संस्कृति की जननियों के रूप में महिलाएँ: पौराणिक उद्गम और विद्वत्-विमर्श

TL;DR

• विश्व की मिथक-कथाएँ अक्सर महिला सृष्टिकर्ताओं का चित्रण करती हैं, जिससे प्राचीन मातृसत्ता (महिला-शासन या महिला-केंद्रीयता) के सिद्धांतों को बल मिलता है।
• जे. जे. बाखोफ़ेन (1861) ने एक सार्वभौमिक “मातृ-अधिकार” चरण का प्रस्ताव रखा, जिसने एंगेल्स, नारीवादियों और यहाँ तक कि कुछ नाज़ी विचारकों को भी प्रभावित किया, यद्यपि यह प्रायः मिथकों की व्याख्याओं पर आधारित था।
• 19वीं और 20वीं शताब्दी के मानवशास्त्रियों ने इस विषय पर बहस की; मॉर्गन जैसे विद्वानों ने इसका समर्थन किया, जबकि मेन, वेस्टर्मार्क और बाद में मालिनोव्स्की ने इसकी आलोचना की और महिला राजनीतिक शासन का कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं पाया।
• द्वितीय-लहर नारीवाद ने इस विषय में फिर रुचि जगाई (जैसे, गिम्बुतास का “पुराना यूरोप”), लेकिन उसे ऐसे विद्वतापूर्ण आलोचनाओं का सामना करना पड़ा जिनमें प्रमाणों के अभाव और वैकल्पिक व्याख्याओं (जैसे, बैम्बरगर का यह मत कि मिथक पितृसत्ता को उचित ठहराते हैं) पर बल दिया गया।
• आधुनिक शोध वास्तविक महिला योगदानों (दादी-परिकल्पना, सहकारी प्रजनन-पालन, मातृभाषण के माध्यम से भाषा की उत्पत्ति, नवाचार और कृषि में संभावित भूमिकाएँ) तथा प्राइमेट-संबंधी समानताओं (बोनोबो) पर ध्यान केंद्रित करता है, न कि शाब्दिक मातृसत्ता पर। सर्वसम्मति यह है: प्रमाणित मातृसत्तात्मक समाजों का कोई उदाहरण नहीं है, लेकिन महिलाएँ संस्कृति के निर्माण में निर्णायक थीं।

मिथक और ब्रह्मांड-विज्ञान में महिला सृष्टिकर्ताएँ #

विश्व की मिथक-परंपराओं में महिलाएँ अक्सर आदिम सृष्टिकर्ताओं या संस्कृति-प्रदात्री के रूप में दिखाई देती हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की ड्रीमटाइम कथाओं में पूर्वज बहनों को विधि और अनुष्ठान स्थापित करने का श्रेय दिया जाता है। अर्नहेम लैंड की वाविलाक बहनों ने प्रथम लोगों के लिए “विधि और अनुष्ठान का बहुत-सा भाग निर्धारित किया”, उन्हें वह नैतिक संहिता सिखाई जो आज तक विद्यमान है। अपनी यात्राओं के दौरान इन बहनों ने भूमि का नामकरण किया और पवित्र अनुष्ठानों की रचना की; इस प्रकार योल्ङु परंपरा में उन्होंने संस्कृति के प्रमुख तत्वों की मूल स्थापना की। इसी प्रकार के विषय अन्यत्र भी उभरते हैं: नवाहो ब्रह्मांड-विज्ञान में चेंजिंग वुमन एक केंद्रीय पात्र हैं, जो जुड़वाँ सांस्कृतिक नायकों को जन्म देती हैं और “पृथ्वी की सतह के लोगों” की दुनिया को आकार देने में सहायता करती हैं; वे सृष्टि में व्यवस्था और नए प्राणियों का प्रवेश कराती हैं। जापान की शिंतो कथाओं में सूर्यदेवी अमातेरासु न केवल जीवनदायिनी सौर शक्ति का मूर्त रूप हैं, बल्कि मिथकीय रूप से शाही वंश की पूर्वज भी हैं; कहा जाता है कि प्रथम जापानी सम्राट उनके वंशज थे, जो सामाजिक सत्ता की दैवीय महिला उत्पत्ति को चिह्नित करता है।

ये मिथक महिलाओं को जीवन और विधि की जनक के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अनेक प्रारंभिक समाजों ने पृथ्वी या उर्वरता को महिला-रूप में व्यक्त किया—पुराने यूरोप की महान माता देवियों से लेकर आदिवासी आख्यानों में वर्णित “प्रथम महिला” पात्रों तक। प्रागैतिहासिक कला भी ऐसे ही विचारों की ओर संकेत करती है: पुरापाषाणकालीन “वीनस” मूर्तिकाओं की व्यापक उपस्थिति ने कुछ विद्वानों को प्राचीन मातृदेवी-संप्रदाय की परिकल्पना करने के लिए प्रेरित किया है, जिससे यह संकेत मिलता है कि प्रारंभिक मनुष्य संस्कृति और समुदाय के स्रोत के रूप में महिला सृजनात्मक सिद्धांत की पूजा करते थे। यद्यपि व्याख्याएँ भिन्न हैं, ऐसे मिथकीय और प्रतीकात्मक प्रमाणों ने बाद के उन सिद्धांतकारों के लिए आधार तैयार किया जिन्होंने कल्पना की कि कभी महिलाएँ वास्तव में समाज में प्रभुत्वशाली भूमिकाएँ निभाती थीं और उन्होंने मानव की आरंभिक संस्थाओं को जन्म दिया।

बाखोफ़ेन का Mutterrecht: एक मातृसत्तात्मक प्रागितिहास #

सभ्यता की प्रवर्तक के रूप में महिलाओं का आधुनिक विद्वतापूर्ण विचार योहान याकोब बाखोफ़ेन की 1861 में प्रकाशित महत्त्वपूर्ण पुस्तक Das Mutterrecht (“मातृ-अधिकार”) से आरंभ हुआ। स्विस विधिवेत्ता और शास्त्रीय भाषाविद् बाखोफ़ेन ने प्रस्तावित किया कि पितृसत्ता से पहले मानव समाज एक आरंभिक स्त्रीशासित (महिला-शासित) चरण से गुज़रा था। उनका तर्क था कि मानवता के आदिम युग में स्वच्छंद यौन-संबंध प्रचलित थे (“Hetärismus”), जिसके कारण पितृत्व अनिश्चित था; इसलिए वंश और उत्तराधिकार का पता केवल माता के माध्यम से लगाया जा सकता था। बाखोफ़ेन के अनुसार, इससे मातृ-अधिकार ( Mutterrecht ) का एक सार्वभौमिक काल उत्पन्न हुआ, जिसमें महिलाएँ—एकमात्र सत्यापनीय अभिभावक होने के कारण—उच्च सम्मान और अधिकार का उपभोग करती थीं। उनका विश्वास था कि “प्रथम मानव समाज मातृसत्तात्मक थे और व्यापक स्वच्छंद यौन-संबंधों से चिह्नित थे, जो महिला देवताओं की पूजा में प्रतिबिंबित होते थे।” उन्होंने मिथक-परंपराओं के साथ ऐसा व्यवहार किया मानो वे सामाजिक विकास के जीवाश्म अभिलेख हों और इस बात पर ज़ोर दिया कि मिथक “किसी जनसमुदाय के विकास के चरणों की जीवित अभिव्यक्तियाँ” हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने ओरेस्टेस की यूनानी त्रासदी—जिसमें ओरेस्टेस पर अपनी माता क्लाइटेम्नेस्ट्रा की हत्या का मुकदमा चलता है—को प्राचीन काल में मातृ-अधिकार के स्थान पर पितृ-अधिकार की स्थापना का प्रतीक माना। (नाटक में नए देवता अपोलो और एथेना ओरेस्टेस का पक्ष लेते हैं और इस सिद्धांत को वैध ठहराते हैं कि माता की अपेक्षा पिता का वंश अधिक महत्त्वपूर्ण है; इस प्रकार वे रूपकात्मक रूप से पितृसत्ता की विजय का प्रतिनिधित्व करते हैं।) बाखोफ़ेन ने विदेशी प्रथाओं के वृत्तांतों—मिसाल के लिए, उन्होंने एशिया माइनर के लाइशियनों में मातृवंशीय संबंधों का उल्लेख किया—और पुरातात्त्विक महिला-प्रतीकों का भी सहारा लिया। इन सभी के आधार पर उन्होंने सांस्कृतिक चरणों की एक व्यापक विकासवादी योजना निर्मित की: अराजक Hetärismus से मातृसत्तात्मक, पृथ्वी और उर्वरता-केंद्रित युग का उदय हुआ (जिसका उदाहरण कृषि और देवी-पूजा में मिलता है), जिसे अंततः पितृसत्तात्मक व्यवस्था ने प्रतिस्थापित कर दिया।

उल्लेखनीय है कि बाखोफ़ेन ने मातृसत्तात्मक युग को शांति और सामाजिक सामंजस्य के काल के रूप में आदर्शीकृत किया। उनके मत में, “मानव इतिहास का मातृसत्तात्मक काल उदात्त भव्यता का काल था”, जिसमें महिलाओं के मूल्य शासन करते थे: माताएँ “पवित्रता और काव्य” की प्रेरणा देती थीं तथा पुरुषों की “जंगली, विधिहीन पुरुषत्व” को वश में करते हुए शांति और न्याय का अनुसरण करती थीं। उनका विश्वास था कि इस महिला-सिद्धांत ने परिवार और समाज को पवित्र बनाया, जब तक कि उसका स्थान अधिक आक्रामक पुरुष-सिद्धांत ने नहीं ले लिया। बाखोफ़ेन के प्रभावशाली (यद्यपि सट्टात्मक) कार्य ने पितृसत्ता की ओर संक्रमण को एक गहन क्रांति के रूप में चित्रित किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने लिखा कि यूनानी मिथक में नए पितृसत्तात्मक देवताओं के आगमन के रूप में दैवी हस्तक्षेप आवश्यक था, ताकि “मातृ-अधिकार को उलट देने का चमत्कार पूरा किया जा सके” और पितृ-अधिकार स्थापित किया जा सके।

बाखोफ़ेन के सिद्धांत अपने समय के लिए साहसिक और अपरंपरागत थे। मिथकों की अंतर्ज्ञान-आधारित व्याख्याओं पर उनकी निर्भरता और यह दावा कि आख्यान प्रागैतिहासिक सामाजिक वास्तविकता का “यथार्थपरक, यद्यपि विकृत” चित्र सुरक्षित रखते हैं, अधिक अनुभववादी विद्वानों को अस्थिर करता था। प्रख्यात फ़िनिश मानवशास्त्री एडवर्ड वेस्टर्मार्क ने The History of Human Marriage (1891) में बाखोफ़ेन की पद्धति को अस्वीकार कर दिया; वे “बाखोफ़ेन के इस विचार से व्यथित थे कि मिथक और आख्यान किसी जनसमुदाय की ‘सामूहिक स्मृति’ को सुरक्षित रखते हैं।”

फिर भी, Das Mutterrecht ने ऐसा बीज बोया जिसने आने वाली पीढ़ियों के विचारकों को गहराई से प्रभावित किया—सकारात्मक या नकारात्मक, दोनों ही अर्थों में। जैसा कि एक इतिहासकार ने कहा है, बाखोफ़ेन ने “मानव और सांस्कृतिक विकास का एक सिद्धांत निर्मित किया”, जिसके केंद्र में महिलाएँ थीं; और यद्यपि आरंभ में उनकी उपेक्षा हुई, बाद में जर्मनी में विचारधारा के पूरे व्यापक क्षेत्र—समाजवादियों, फासिस्टों, नारीवादियों और नारीवाद-विरोधियों तक—ने उनके विचारों को अपना लिया।

विकासवादी मानवशास्त्र और मातृसत्ता पर बहस (1860–1900 के दशक) #

बाखोफ़ेन का सिद्धांत ठीक उस समय सामने आया जब मानवशास्त्र और सामाजिक सिद्धांत मानव संस्थाओं के लिए विकासवादी रूपरेखाएँ विकसित कर रहे थे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अनेक प्रमुख विद्वानों ने सामाजिक प्रगति के व्यापक सिद्धांतों का निर्माण करते हुए या तो आदिम मातृसत्तात्मक व्यवस्था की धारणा को स्वीकार किया या उसके विरुद्ध तर्क दिया।

एक पक्ष पर, बाखोफ़ेन को उन आरंभिक मानवशास्त्रियों और सामाजिक सिद्धांतकारों का उत्साही समर्थन मिला जो सांस्कृतिक विकास के सार्वभौमिक चरणों की खोज कर रहे थे। अमेरिकी नृजातिविज्ञानी लुईस हेनरी मॉर्गन—जो इरोक्वॉय के अपने अध्ययन के लिए प्रसिद्ध थे—स्वतंत्र रूप से इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि प्रागैतिहासिक समाज मूलतः मातृवंशीय कुलों के आधार पर संगठित था। Ancient Society (1877) में मॉर्गन ने यह दर्ज किया कि अनेक स्वदेशी जनसमुदायों में संबंध-वंश का निर्धारण माता के माध्यम से किया जाता था और प्रस्तावित किया कि आदिम मानवता सामूहिक विवाह का अभ्यास करती थी, जिससे मातृत्व ही एकमात्र निश्चित अभिभावकत्व रह जाता था। उन्होंने मूल अमेरिकी जनसमुदायों की “वर्गीकरणात्मक” संबंध-प्रणालियों में इस बात का संकेत देखा कि आरंभिक काल में एकविवाह और पितृवंश के उदय से पहले “महिला-वंश में अवतरण” सामान्य नियम था। मॉर्गन की प्रमाण-आधारित पद्धति—जो इरोक्वॉय, पोलिनेशियाई आदि से प्राप्त नृजातीय आँकड़ों पर आधारित थी—ने बाखोफ़ेन की अंतर्दृष्टियों को कुछ अनुभवजन्य आधार प्रदान किया। इससे मॉर्गन को विश्वास हुआ कि पितृसत्तात्मक, एकविवाही परिवार मानव इतिहास में अपेक्षाकृत बाद का विकास था, जिसके पहले एक दीर्घ काल तक वह व्यवस्था विद्यमान थी जिसे उन्होंने मातृकुल संगठन कहा।

ब्रिटिश मानवशास्त्री जॉन फ़र्ग्यूसन मैक्लेनन ने भी 1865 और 1886 में तर्क दिया कि प्रारंभिक समाजों में मातृवंश प्रचलित था; उन्होंने “बहिर्विवाह” शब्द गढ़ा और सुझाव दिया कि पत्नी-अपहरण तथा महिलाओं की कमी ने ऐसी प्रथाओं को जन्म दिया, जो परोक्ष रूप से पूर्ववर्ती मातृ-अधिकार व्यवस्था की ओर संकेत करती थीं। मैक्लेनन ने अंततः मातृवंश को मूल मानने की पहचान का श्रेय बाखोफ़ेन को दिया। The Golden Bough के प्रसिद्ध लेखक जेम्स जी. फ़्रेज़र भी इस विचार से मोहित थे—उन्होंने मातृसत्ता के पक्ष में वैश्विक प्रमाण संकलित करने का कार्य अपने ऊपर लिया और तुलनात्मक लोकसाहित्य तथा मिथकों के माध्यम से बाखोफ़ेन के दावों को पुष्ट करने का प्रयास किया।

शायद सबसे प्रभावशाली रूप से, मार्क्सवादी सिद्धांतकार फ़्रेडरिक एंगेल्स ने आदिम मातृसत्ता की धारणा को अपनाया और उसे ऐतिहासिक भौतिकवाद में पिरो दिया। The Origin of the Family, Private Property and the State (1884) में एंगेल्स ने मॉर्गन—जिनकी उन्होंने परिवार के “प्रागितिहास” की खोज के लिए प्रशंसा की—और बाखोफ़ेन की अंतर्दृष्टियों पर बहुत अधिक निर्भरता दिखाई। एंगेल्स ने कहा कि मातृ-अधिकार का पतन निजी संपत्ति के उदय से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था। उनका तर्क था कि जनजातीय साम्यवादी समाज में महिलाओं की स्थिति अपेक्षाकृत ऊँची थी, लेकिन जैसे-जैसे संपत्ति संचित हुई और उत्तराधिकार के लिए पितृत्व महत्त्वपूर्ण बन गया, पुरुषों ने नियंत्रण अपने हाथ में ले लिया। एंगेल्स ने प्रसिद्ध रूप से लिखा: “मातृ-अधिकार का उन्मूलन महिला-लिंग की विश्व-ऐतिहासिक पराजय थी… die Frau wurde entwürdigt, geknechtet, … bloßes Werkzeug der Kinderzeugung।” एंगेल्स के अनुसार, महिलाओं की इस “पराजय” ने प्रथम वर्ग-असमानता (लिंगों के बीच) को जन्म दिया, जो आगे चलकर वर्गीय स्तरीकरण से और गहरी हुई। उन्होंने पितृसत्ता के उदय को वंशानुगत संपत्ति और पितृत्व की निश्चितता सुनिश्चित करने के लिए रची गई एकविवाही विवाह-व्यवस्था के आगमन से जोड़ा।

एंगेल्स की नाटकीय व्याख्या ने मातृसत्ता की परिकल्पना को वामपंथी और नारीवादी हलकों में व्यापक लोकप्रियता दी। इसने प्रागैतिहासिक मातृसत्ता में विश्वास को कुछ विशिष्ट राजनीतिक व्याख्याओं से भी दृढ़ता से जोड़ दिया: मार्क्सवादियों के लिए, आदिम मातृ-अधिकार सामुदायिक, समतावादी समाज का एक प्रारंभिक रूप था, जिसे वर्ग-समाज के उदय ने नष्ट कर दिया। इस राजनीतिकरण ने कभी-कभी अनुभवजन्य साक्ष्यों को ढँक दिया। जैसा कि मानवविज्ञानी रॉबर्ट लोवी ने बाद में टिप्पणी की, एंगेल्स और अन्य विद्वान मॉर्गन तथा बाखोफ़ेन की दृष्टि से इतने मोहित थे कि “मातृसत्ता के एक युग की ऐतिहासिक वास्तविकता” को प्रायः सिद्ध करने के बजाय मान लिया जाता था।

इस बीच, अन्य विद्वानों ने आदिम मातृसत्ता की धारणा को कड़ी चुनौती दी। अंग्रेज़ विधिवेत्ता सर हेनरी मेन ने 1861 में ही ज़ोर देकर कहा था कि सबसे प्रारंभिक समाज की मूल सामाजिक इकाई मातृसत्तात्मक कुल नहीं, बल्कि पितृसत्तात्मक परिवार था। प्राचीन विधि की पृष्ठभूमि से आने वाले मेन (और रोम में patria potestas की शास्त्रीय छवि से प्रभावित) का तर्क था कि पितृ-अधिकार और पितृवंशीय नातेदारी आदिम थे। उन्होंने बाखोफ़ेन जैसे सिद्धांतों को रोमन विधि-इतिहास और बाइबिल—दोनों के विपरीत—काल्पनिक “रोमांस” माना। 1891 में, वेस्टरमार्क के विवाह संबंधी विस्तृत अध्ययन ने भी निष्कर्ष निकाला कि यद्यपि अनेक संस्कृतियों में मातृवंशीय नातेदारी सामान्य थी, फिर भी ऐसे अतीत के किसी युग का ठोस प्रमाण नहीं था जिसमें पुरुषों पर स्त्रियों का शासन रहा हो; उनका उद्देश्य “मानव उत्पत्ति के संबंध में मेन के पितृसत्तात्मक सिद्धांत को पुनःस्थापित करना” था और उन्होंने बाखोफ़ेन के पौराणिक साक्ष्यों को खारिज कर दिया। 20वीं शताब्दी के आरंभ तक, मानवविज्ञानियों की एक महत्वपूर्ण संख्या इस बात को लेकर सशंकित थी कि कोई भी समाज कभी वास्तविक मातृसत्ता रहा था (अर्थात् राजनीतिक शासन स्त्रियों के हाथ में था)—और अधिक नृवंशविज्ञान संबंधी आँकड़ों के साथ यह संशय और भी प्रबल होना था।

20वीं शताब्दी के आरंभिक विकास: देवी-पूजा से आलोचना तक #

20वीं शताब्दी के उदय के आसपास, मातृसत्ता की परिकल्पना को नए साक्ष्यों द्वारा परिष्कृत भी किया गया और उभरते हुए सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा उस पर आक्रमण भी किया गया। समर्थन करने वाले पक्ष में, शास्त्रीय अध्ययन की विदुषी जेन एलेन हैरिसन और कैम्ब्रिज रिचुअलिस्ट्स ने बाखोफ़ेन के विचारों को प्राचीन यूनानी संस्कृति पर लागू किया। हैरिसन का मानना था कि पूर्व-हेलेनिक यूनान देवी-केंद्रित धर्म और संभवतः मातृवंशीय सामाजिक रीतियों से चिह्नित था। Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) और Themis (1912) जैसी कृतियों में उन्होंने तर्क दिया कि अनेक ओलंपियाई मिथक और अनुष्ठान (डेमीटर का पंथ, अमेज़नों की कथा आदि) किसी पूर्ववर्ती मातृसत्तात्मक या कम-से-कम “मातृ-केंद्रित” युग के चिह्न सुरक्षित रखते हैं। यूनानी कला और मिथक की उनकी व्याख्या में बाद के पुरुष-प्रधान देवसमूह के नीचे एक भावनात्मक, सामुदायिक, स्त्री-केंद्रित आधारभूत परत थी। हैरिसन ने पुरातन यूनान की संस्कृति को “मातृ-अधिकार” वाली ऐसी संस्कृति के रूप में भी वर्णित किया, जिसे बाद के आक्रमणों ने उलट दिया—इस प्रकार वे बाखोफ़ेन की विकासवादी कथा के अनुरूप थीं। इससे अधिक रूढ़िवादी शास्त्रीय अध्येताओं की प्रतिक्रिया हुई: लुईस फ़ार्नेल और पॉल शोरी जैसे विद्वानों ने हैरिसन की तीखी आलोचना की, और उनकी आलोचना में अक्सर उस समय के लैंगिक पूर्वाग्रहों की छाया दिखाई देती थी। उन्होंने उनके मातृसत्तात्मक विचारों को काल्पनिक कहकर उपहास किया और उन पर ऐसी प्रवृत्ति में लिप्त होने का आरोप लगाया जिसे एक आलोचक ने “यौन-स्वतंत्रता वाला हेलेनिज़्म” कहा—इस प्रकार उनके अकादमिक सिद्धांतों को स्त्रियों की मुक्ति की घोटालेपूर्ण धारणा से जोड़ दिया। ऐसी प्रतिक्रियाएँ दर्शाती हैं कि यह बहस समकालीन दृष्टिकोणों से किस प्रकार जुड़ी हुई थी—उस समय, जब मताधिकारवादी आंदोलन पूरे वेग में था, हैरिसन के कार्य पर शास्त्रीय विद्वत्ता के नारीवादी विघटन के रूप में प्रभावी रूप से आक्रमण किया गया।

इस युग में “संस्कृति की संस्थापिकाओं के रूप में स्त्रियाँ” वाले सिद्धांत का शायद सबसे महत्वाकांक्षी विस्तार रॉबर्ट ब्रिफ़ॉल्ट की The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927) थी। फ्रांस में जन्मे ब्रिटिश मानवविज्ञानी ब्रिफ़ॉल्ट ने नृवंशविज्ञान संबंधी उदाहरणों का विश्वकोशीय संग्रह जुटाकर यह तर्क दिया कि सभ्यता के लगभग सभी मूलभूत पक्ष मातृक्षेत्र से उत्पन्न हुए। उनका दावा था कि प्रारंभिक मानव सामाजिक जीवन स्त्रियों के योगदान से आकार ग्रहण करता था: उनके विचार में, परिवार स्वयं “स्त्री की सहज प्रवृत्तियों की उपज” था और सामाजिक बंधन निर्मित करने वाली प्रथम हस्तियाँ स्त्रियाँ थीं। ब्रिफ़ॉल्ट ने आदिम मातृसत्ता को आवश्यक रूप से राजनीतिक रूप से पुरुषों पर शासन करने वाली स्त्रियों के रूप में परिभाषित नहीं किया, बल्कि स्त्रियों के सामाजिक रूप से केंद्रीय और सांस्कृतिक रूप से सृजनशील होने के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने अनुमान लगाया कि, उदाहरण के लिए, प्रथम अनुष्ठान और धार्मिक पंथ स्त्रियों ने विकसित किए थे—चंद्र देवियों की व्यापक प्रमुखता और मासिक धर्म संबंधी वर्जनाओं का उल्लेख करते हुए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि “चंद्र पंथों की प्रथम पुरोहिताओं” के रूप में स्त्रियों के पास प्रारंभिक आध्यात्मिक अधिकार था। उन्होंने “ब्रिफ़ॉल्ट के नियम” का प्रतिपादन भी किया, जिसका लोकप्रिय रूप इस प्रकार है: “पशु-परिवार की सभी परिस्थितियों का निर्धारण नर नहीं, मादा करती है। जहाँ मादा नर के साथ संबंध से कोई लाभ प्राप्त नहीं कर सकती, वहाँ ऐसा कोई संबंध बनता ही नहीं।” दूसरे शब्दों में, टिकाऊ पारिवारिक या सामाजिक इकाइयाँ मादाओं की आवश्यकताओं और चुनावों के इर्द-गिर्द बनती हैं। (ब्रिफ़ॉल्ट ने स्पष्ट किया था कि वे पशुओं का वर्णन कर रहे थे, यह नहीं कह रहे थे कि मानव समाज पशु-हरमों के समान है। फिर भी, निहितार्थ यह था कि मानव परिवार की उत्पत्ति मातृ पहल से हुई—मादाएँ नर को समूह में तभी प्रवेश देती थीं जब वह उपयोगी हो।)

ब्रिफ़ॉल्ट की कृति ने साहसपूर्वक दावा किया कि विवाह और भोजन पकाने से लेकर विधि और धर्म तक, सभ्यता का आविष्कार स्त्रियों ने किया। यह उस प्रचलित आख्यान के लिए सीधी चुनौती थी जिसमें पुरुषों की गतिविधियों (जैसे शिकार या औज़ार-निर्माण) को प्रगति का प्रेरक माना जाता था। हालाँकि, उस समय के मुख्यधारा के मानवविज्ञानी आश्वस्त नहीं हुए। 1920 के दशक के उत्तरार्ध तक सामाजिक मानवविज्ञान प्रकार्यवाद और एकरेखीय विकासवाद के प्रति संशय की ओर बढ़ रहा था। ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की, जिन्होंने मातृवंशीय ट्रोब्रियांड द्वीपवासियों का अध्ययन किया था, ने ब्रिफ़ॉल्ट के निष्कर्षों का विरोध किया। मालिनोव्स्की ने पाया कि उन समाजों में भी, जहाँ जैविक पितृत्व की कोई संकल्पना नहीं थी (ट्रोब्रियांडवासियों का विश्वास था कि बच्चों की गर्भाधान पूर्वज आत्माओं से होती है), पुरुष किसी भी तरह अप्रासंगिक नहीं थे—मातृ-मामा और पति समूह के सामाजिक तथा राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाते थे। 1930 के दशक में उन्होंने ब्रिफ़ॉल्ट के साथ बहस करते हुए तर्क दिया कि प्रारंभिक मानव परिवारों में संभवतः सदैव पुरुषों का महत्वपूर्ण योगदान रहा होगा और “मातृ-केंद्रित” चरण को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया जा रहा था। मालिनोव्स्की के विश्लेषण में, कोई ज्ञात समाज स्त्रियों को विशिष्ट शक्ति प्रदान नहीं करता था; भिन्नता इस बात में थी कि वंशावली माताओं के माध्यम से निर्धारित की जाती थी या पिताओं के माध्यम से, न कि पुरुषों पर स्त्रियों के पूर्ण “शासन” में।

इसके अतिरिक्त, कुछ विद्वानों ने अधिक जटिल विकासवादी प्रतिमान प्रस्तुत किए। 1930 के दशक में ऑस्ट्रियाई नृजातिविज्ञानी विल्हेल्म श्मिट ने संस्कृति की बहुरेखीय उत्पत्ति का प्रस्ताव रखा: उनका सुझाव था कि प्रागैतिहासिक संस्कृतियों के तीन प्राथमिक प्रकार थे—मातृवंशीय, पितृवंशीय और पितृसत्तात्मक—जो विभिन्न पारिस्थितिक कारकों पर निर्भर करते थे। विशेष रूप से, श्मिट का तर्क था कि प्रारंभिक पौधा-खेती में स्त्रियों की भूमिका ने उनके स्तर को ऊँचा उठाया होगा और कुछ क्षेत्रों में देवी-पूजा को बढ़ावा दिया होगा। यह उन आधुनिक सिद्धांतों से मिलता-जुलता है जिनके अनुसार संभवतः स्त्रियों ने कृषि की शुरुआत की (संग्राहक के रूप में पौधों को पालतू बनाकर) और बुनाई तथा मिट्टी के बरतन जैसी महत्वपूर्ण तकनीकों का आविष्कार किया, जिससे नवपाषाण क्रांति को गति मिली। यद्यपि आज श्मिट के कार्य का उल्लेख विरल ही होता है, फिर भी यह दर्शाता है कि सांस्कृतिक उत्पत्ति की कथा में लिंग और पर्यावरण—दोनों को समाहित करने का प्रयास किया गया था, न कि एकमात्र सार्वभौमिक मातृसत्तात्मक युग की स्थापना की गई थी।

शताब्दी के मध्य तक, नए नृवंशविज्ञान संबंधी साक्ष्यों के भार ने अधिकांश मानवविज्ञानियों को मातृसत्ता की परिकल्पना के प्रति आलोचनात्मक रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया। जनजातीय समाजों के सर्वेक्षणों में स्त्री-प्रधान राजनीतिक व्यवस्थाओं का कोई निर्विवाद उदाहरण नहीं मिला। मानवविज्ञानी अल्फ़्रेड रैडक्लिफ़-ब्राउन ने 1924 में घोषणा की कि “मातृकुल मातृसत्ता नहीं है”—अर्थात् मातृवंशीय नातेदारी को पुरुषों पर अधिकार चलाने वाली स्त्रियों के साथ मिला-जुला नहीं समझना चाहिए। 1930 में, ई. ई. इवांस-प्रिचर्ड ने यहाँ तक सुझाव दिया कि प्राचीन मातृसत्तात्मक अवस्था की पूरी धारणा ऐतिहासिक वास्तविकता नहीं, बल्कि पुरुष-कल्पना (या पुरुष-चिंता) की उपज थी। फिर भी, स्त्री-नेतृत्व वाले किसी विलुप्त युग का विचार आकर्षक बना रहा और शीघ्र ही उसे भिन्न वैचारिक संदर्भों में नया जीवन मिलना था।

विचारधाराएँ और व्याख्याएँ: आदिम मातृसत्ता की राजनीति #

चूँकि संस्कृति में स्त्रियों की प्राथमिकता का प्रश्न शक्ति और पहचान के मूलभूत मुद्दों को स्पर्श करता है, इसलिए आरंभ से ही यह विचारधारा के साथ उलझा रहा है। मातृसत्ता-सिद्धांत के प्रति प्रतिक्रियाएँ प्रायः अपने-अपने युग की zeitgeist—अर्थात् युगचेतना—का प्रतिबिंब रही हैं: विक्टोरियाई पितृसत्ता से लेकर नाज़ी जर्मनी और द्वितीय-तरंग नारीवाद तक।

पितृसत्तात्मक मानदंडों का समर्थन करने वाले विक्टोरियाई मानवविज्ञानी और सामाजिक सिद्धांतकार मातृसत्तात्मक प्रतिमान का विरोध करने वालों में आरंभिक थे। ऊपर उल्लिखित सर हेनरी मेन के पितृसत्तात्मक सिद्धांत को आंशिक रूप से यथास्थिति की रक्षा के रूप में देखा जा सकता है: यह पितृपुरुषों के बाइबिलीय आख्यान और उन विक्टोरियाई सामाजिक आचारों—दोनों के अनुरूप था, जो पुरुष-अधिकार को स्वाभाविक और आदिम मानते थे। जब बाखोफ़ेन और मॉर्गन के निष्कर्ष प्रसारित होने लगे, तो कुछ रूढ़िवादी विद्वानों ने उन्हें धमकी के रूप में देखा। पितृत्व की खोज देर से हुई और प्रारंभिक समाज स्त्रियों की वंश-परंपरा का सम्मान करता था—यह धारणा पिता की ईश्वर-प्रदत्त भूमिका संबंधी ईसाई और विक्टोरियाई दोनों विश्वासों से टकराती थी। जैसा कि 1900 के दशक के आरंभ में एक संदर्भ-ग्रंथ ने तीखे ढंग से कहा, विकास की एक अवस्था के रूप में मातृसत्ता की संकल्पना “वैज्ञानिक रूप से असमर्थनीय” है और स्वयं यह पद भ्रामक है। ऐसी अस्वीकृतियाँ संकेत करती हैं कि उस समय तक अकादमिक प्रतिष्ठान ने इस विचार को काफी हद तक ठुकरा दिया था—संभवतः केवल अनुभवजन्य आधारों पर ही नहीं, बल्कि इसलिए भी कि यह गहराई से जड़ जमाए पितृसत्तात्मक आख्यानों को चुनौती देता था।

जर्मन-भाषी जगत में बाखोफ़ेन के कार्य का 20वीं सदी के आरंभ में पुनरुत्थान हुआ और राष्ट्रवादी तथा फ़ासीवादी विचारकों के बीच उसे अप्रत्याशित प्रशंसक मिले। यह इतिहास का एक चौंकाने वाला विडंबनापूर्ण मोड़ है: यद्यपि राष्ट्रीय समाजवाद सार्वजनिक रूप से आर्य पुरुष का महिमामंडन करता था और महिलाओं को “Kinder, Küche, Kirche” (बच्चे, रसोई, चर्च) तक सीमित करता था, कुछ नाज़ी बुद्धिजीवी प्राचीन मातृसत्ता के मिथक से प्रभावित थे। विद्वानों ने उल्लेख किया है कि “मातृसत्तात्मक मिथक” में एक विचित्र राजनीतिक द्विदिशता थी: वह अतिवाम (मार्क्सवादियों, नारीवादियों) और अतिदक्षिण—दोनों को आकर्षित कर सकता था। 1920 और 1930 के दशक के जर्मनी में विभिन्न वोल्किश (राष्ट्रवादी-लोक-सांस्कृतिक) लेखकों ने बाखोफ़ेन के विचारों को अपने पक्ष में अपनाया। उदाहरण के लिए, प्रमुख नाज़ी दार्शनिक अल्फ़्रेड बाउमलर ने भारत-यूरोपीय अतीत में पुरुषत्व और स्त्रीत्व के सिद्धांतों का एक सहक्रियात्मक संबंध देखा; उसने स्त्री-शासन के एक प्रागैतिहासिक काल को स्वीकार किया, किंतु उसे आधुनिक लैंगिक व्यवस्था के लिए एक उदात्त प्रतिलोम के रूप में प्रस्तुत किया। उसका विश्वास था (बाखोफ़ेन की तरह) कि महिलाओं की स्वतंत्रता कभी वास्तविक थी, किंतु पुरुष नेतृत्व द्वारा उसका पराभव उचित रूप से हुआ—फिर भी उसने यह भी संकेत दिया कि मातृसत्तात्मक अतीत के आध्यात्मिक आदर्शों का पुनरुज्जीवन राष्ट्र को पुनर्जीवित कर सकता है। एक अन्य उदाहरण अल्फ़्रेड रोसेनबर्ग का है, जो नाज़ी पार्टी का प्रमुख विचारक था और जिसने The Myth of the Twentieth Century (1930) में आदिम मातृसत्ता का एक जटिल ढंग से उल्लेख किया: रोसेनबर्ग ने एक लुप्त आर्य स्वर्णयुग की कल्पना की, जो ठीक-ठीक मातृसत्तात्मक नहीं था, किंतु उसने प्राचीन “नॉर्डिक” लोगों के बीच महिलाओं और मातृ-प्रतीकों की उच्च स्थिति पर अवश्य बल दिया। मातृसत्तात्मक सिद्धांत के नाज़ी समर्थकों ने इसे कभी भी पुरुषों पर महिलाओं के शासन के रूप में प्रस्तुत नहीं किया; इसके बजाय, उन्होंने “जर्मनिक मातृत्व” को Volksgemeinschaft (जन-समुदाय) के पोषणकारी केंद्र के रूप में आदर्शीकृत किया। प्रभावतः, उन्होंने मातृत्व का महिमामंडन करने के लिए प्राचीनता की प्रतिष्ठा का उपयोग किया—लेकिन केवल एक ऐसी कठोर संतुलित लैंगिक व्यवस्था के भीतर, जिसमें पुरुष योद्धापन अब भी प्रधान था।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन विचारों में नाज़ी रुचि हाशिए की और कुछ हद तक विरोधाभासी थी। तृतीय राइख़ का समग्र रुख यह था कि पितृसत्ता और पुरुष-प्रभुत्व स्वाभाविक हैं (हिटलर और हिमलर निश्चित रूप से स्त्री की सामाजिक प्रधानता में विश्वास नहीं करते थे)। फिर भी, जैसा कि एक विद्वान लिखता है, “बाखोफ़ेन के मातृसत्ता संबंधी विचारों को नाज़ी नेतृत्व के बीच भी समर्थक मिले, जबकि शासन आर्य पुरुषत्व का उत्सव मनाता था।” यह विरोधाभास दर्शाता है कि मातृसत्तात्मक आख्यान कितनी आसानी से अपना रूप बदल सकता है: नाज़ियों के हाथों में उसे महिलाओं को उदात्त माताओं के रूप में, किंतु राजनीतिक रूप से अधीन, प्रस्तुत करने वाले प्रतिक्रियावादी आदर्श को पुष्ट करने के लिए तोड़-मरोड़ दिया गया। हालाँकि, द्वितीय विश्वयुद्ध के अंत तक ऐसे विचार आधिकारिक विमर्श से काफ़ी हद तक गायब हो गए; नाज़ी गूढ़वाद और वोल्किश छद्म-इतिहास से उनके संबंध ने उन्हें कलंकित कर दिया था।

सोवियत संघ और अन्य मार्क्सवादी संदर्भों में मातृसत्तात्मक सिद्धांत का विकास अलग दिशा में हुआ। एंगेल्स के प्राधिकार ने आदिम मातृसत्ता (और उसके पतन) के विचार को 20वीं सदी के आरंभ में एक प्रकार की मार्क्सवादी रूढ़ि बना दिया। सोवियत मानवविज्ञानियों और इतिहासकारों ने, एंगेल्स का अनुसरण करते हुए, सामाजिक अवस्थाओं का एक क्रम सिखाया: मातृ-अधिकार वाला आदिम साम्यवाद, फिर पितृ-अधिकार वाला वर्ग-समाज, और अंततः समानता को पुनर्स्थापित करने वाला भावी साम्यवाद। व्यवहार में, 1920–50 के दशकों में सोवियत अनुसंधान ने सोवियत संघ और उसके बाहर के लोगों में मातृवंशीय कुलों के प्रमाण खोजे, और अक्सर उन निष्कर्षों पर बल दिया जो मॉर्गन-एंगेल्स की रूपरेखा के अनुकूल थे। हालाँकि, वे यह कहने से आगे नहीं बढ़े कि उन समूहों पर महिलाओं का शासन था—विषय अधिकतर सामुदायिक सामाजिक संरचनाओं से संबंधित था, न कि स्त्री-प्रभुत्व से। मार्क्सवादियों के लिए इस आख्यान की राजनीतिक उपयोगिता स्पष्ट थी: इससे यह रेखांकित होता था कि आधुनिक पितृसत्ता (और विस्तारतः, पूँजीवाद) न तो शाश्वत है, न स्वाभाविक, बल्कि एक ऐतिहासिक विकास है जिसे उलटा जा सकता है। फिर भी, 20वीं सदी के उत्तरार्ध तक एवेलिना बी. पावलोव्स्काया जैसे मार्क्सवादी विद्वान भी यह स्वीकार करने लगे कि “शास्त्रीय मातृसत्ता” कभी प्रलेखित वास्तविकता नहीं थी, और वे इसके बजाय आरंभिक समाजों में सापेक्ष समतावाद की बात करने लगे।

1970 के दशक में, द्वितीय-लहर नारीवादी आंदोलन के बीच, एक प्रागैतिहासिक स्त्री-केंद्रित युग के विचार को लोकप्रिय स्तर पर सबसे व्यापक प्रसार मिला—और उसने नए विद्वतापूर्ण परीक्षण को भी जन्म दिया। अनेक नारीवादी लेखिकाएँ, कलाकार और कार्यकर्ता एक ऐसी प्राचीन देवी-संस्कृति की कल्पना से प्रेरित हुईं, जिसमें दर्ज इतिहास में अनुपस्थित महिलाओं की स्वायत्तता और सम्मान विद्यमान थे। पुरातात्त्विक खोजों और उनकी नई व्याख्याओं ने इस प्रवृत्ति को बल दिया। विशेष रूप से, लिथुआनियाई-अमेरिकी पुरातत्त्वविद् मारिया गिम्बुतास ने “Old Europe” की संकल्पना विकसित की—एक नवपाषाण सभ्यता (बाल्कन और अनातोलिया में लगभग 7000–3000 BCE), जिसे उन्होंने देवी-पूजक, समतावादी और मातृ-केंद्रित बताया। गिम्बुतास की खुदाइयों में अनेक स्त्री-मूर्तिकाएँ मिलीं और उन्होंने ऐसे प्रतीकों की पहचान की, जो उनके विश्वास के अनुसार एक प्रचलित मातृदेवी धर्म का संकेत देते थे। उनके मत में, ये पुरानी यूरोपीय समाज-व्यवस्थाएँ शांतिपूर्ण और स्त्री-केंद्रित थीं, जब तक कि भारत-यूरोपीय घुमंतू—पितृसत्तात्मक योद्धा—ने आक्रमण कर पुरुष-प्रधान व्यवस्था आरोपित नहीं कर दी। गिम्बुतास ने इन संस्कृतियों को मातृसत्तात्मक कहने से परहेज़ किया (उन्होंने “स्त्री-केंद्रित” या “मातृ-केंद्रित” जैसे पदों को प्राथमिकता दी), क्योंकि उनका दावा यह नहीं था कि महिलाओं के हाथों में पुरुषों पर औपचारिक सत्ता थी। फिर भी, नारीवादियों ने उनके कार्य को इस प्रमाण के रूप में अपनाया कि पितृसत्ता हमेशा से मानक नहीं रही है।

इसी बीच, एलिज़ाबेथ गोल्ड डेविस (The First Sex, 1971) और मर्लिन स्टोन (When God Was a Woman, 1976) जैसी लेखिकाओं की लोकप्रिय पुस्तकों ने मातृसत्ता और देवी-धर्म के एक लुप्त स्वर्णयुग के सजीव चित्र प्रस्तुत किए। उन्होंने बाखोफ़ेन, ब्रिफ़ॉल्ट और गिम्बुतास जैसे स्रोतों (साथ ही कल्पनाशील पुनर्निर्माण की पर्याप्त मात्रा) पर आधारित होकर तर्क दिया कि महिलाएँ मूल सभ्यताकारक शक्ति थीं—उन्होंने कृषि, लेखन और चिकित्सा का आविष्कार किया तथा शांति से शासन किया—जब तक कि पुरुषों की हिंसा ने इस संतुलन को उलट नहीं दिया। इन कृतियों ने नारीवादी आध्यात्मिक आंदोलन के साथ गहरा सामंजस्य स्थापित किया और 20वीं सदी के उत्तरार्ध में देवी-आध्यात्मिकता तथा नव-मूर्तिपूजक आचरण के उभार में योगदान दिया। कुछ लोगों के लिए, ऐसे दूरस्थ समय में विश्वास करना, जब “महिला की देवी के रूप में पूजा की जाती थी” और समाज पुरुष-प्रभुत्व से मुक्त थे, अत्यंत सशक्तकारी था—पितृसत्ता के विरुद्ध एक मिथकीय प्रतिआख्यान। कुछ नारीवादी मंडलों में यह “मातृसत्तात्मक प्रागितिहास” लगभग एक धर्मसिद्धांत बन गया, जिसका उपयोग एक वैकल्पिक भविष्य की कल्पना करने के लिए किया गया। जैसा कि इतिहासकार सिंथिया एलर ने देखा है, “कुछ नारीवादी मंडलों में, जिसे मैंने मातृसत्तात्मक प्रागितिहास का मिथक कहा है, वह राजनीतिक धर्मसिद्धांत के रूप में छाया रहा है; अन्य मंडलों में उसने विचार के लिए सामग्री उपलब्ध कराई; और फिर भी अन्य मंडलों में उसने एक नए धर्म के आधार का कार्य किया है।”

हालाँकि, इस उत्साही पुनरुत्थान ने विद्वानों—जिनमें अनेक नारीवादी भी शामिल थीं—की ओर से आलोचनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न की, जिन्हें इच्छापूर्ण चिंतन की चिंता थी। 1949 में ही सिमोन द बोउवार ने मातृसत्तात्मक यूटोपिया के विचार पर ठंडा पानी डाल दिया था। The Second Sex में बोउवार ने मूल मातृसत्ता की परिकल्पना को “les élucubrations de Bachofen”—“बाखोफ़ेन की बेतुकी कल्पनाएँ”—कहकर खारिज कर दिया। उन्होंने और मध्य-शताब्दी के अन्य बुद्धिजीवियों (जैसे फ़्रांस की मानवविज्ञानी फ़्राँस्वाज़ एरितिए) ने तर्क दिया कि यद्यपि स्त्री देवियाँ या मातृ-प्रतीक सामान्य रूप से पाए जाते हैं, लेकिन इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि प्रागैतिहासिक काल में महिलाओं ने एक समूह के रूप में कभी शासन किया। 1974 में मानवविज्ञानी जोन बैम्बरगर ने “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society” शीर्षक से एक प्रसिद्ध निबंध प्रकाशित किया, जिसमें अमेज़न की जनजातियों के उन मिथकों का परीक्षण किया गया था, जिनमें कथित रूप से कभी महिलाओं के हाथों में सत्ता होने की बात कही जाती है। बैम्बरगर ने पाया कि ये कथाएँ पुरुषों द्वारा चेतावनी-कथाओं के रूप में सुनाई जाती थीं—वे सिखाती थीं कि जब महिलाओं के पास सत्ता थी, तब उन्होंने उसका दुरुपयोग किया; इसलिए अब पुरुषों का शासन आवश्यक है। उनका निष्कर्ष था कि मातृसत्तात्मक युग पुरुषों द्वारा निर्मित एक मिथक है, जो ऐतिहासिक स्मृति के बजाय स्त्री-स्वायत्तता को लेकर उनकी चिंता को प्रतिबिंबित करता है। यह पहले की प्रकार्यवादवादी व्याख्याओं से मेल खाता था: महिलाओं के शासन के मिथक किसी वास्तविक अतीत के प्रमाण होने के बजाय वर्तमान सामाजिक उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं (अक्सर “महिलाओं के प्रभारी होने” की अराजकता दिखाकर पितृसत्ता को पुष्ट करते हैं)।

20वीं सदी के अंत तक पुरातत्त्वविदों, मानवविज्ञानियों और इतिहासकारों के बीच विद्वतापूर्ण सहमति अत्यधिक रूप से इस बात के पक्ष में थी कि मानव इतिहास में ज्ञात किसी भी समाज में कठोर अर्थ में मातृसत्ता नहीं रही—अर्थात ऐसा कोई समाज नहीं, जिसमें सामान्य नियम के रूप में महिलाओं ने पुरुषों पर राजनीतिक अधिकार का प्रयोग किया हो। अनेक समतावादी या मातृवंशीय समाज विद्यमान हैं, किंतु वे “महिलाओं द्वारा शासित” संस्कृतियों के प्रतिबिंब मात्र नहीं हैं। जैसा कि विकिजेंडर विश्वकोश संक्षेप में कहता है, मातृसत्ता पद स्वयं समस्याग्रस्त हो गया और अधिकांश शिक्षाविदों ने बाखोफ़ेन के क्रमिक मॉडल को “वैज्ञानिक रूप से अस्थिर” माना। यहाँ तक कि प्रागितिहास में स्त्री की प्रधानता के सिद्धांतों के समर्थकों ने भी, जैसे गिम्बुतास ने, स्त्री-प्रभुत्व के निहितार्थ के कारण मातृसत्ता शब्द से परहेज़ किया और इसके स्थान पर सूक्ष्मतर पदों (जैसे “मातृ-केंद्रित,” “स्त्री-केंद्रित” आदि) को अपनाया। फिर भी, अकादमिक जगत के बाहर एक लुप्त मातृसत्तात्मक स्वर्ग की कल्पना लोकप्रिय चेतना और नारीवादी चेतना में प्रवेश कर चुकी थी। “मातृयुग” के ठोस प्रमाण न होने के बावजूद, उसने विकास और इतिहास में महिलाओं की भूमिका पर मूल्यवान बहसों को जन्म दिया।

साक्ष्य पर पुनः केंद्रित होना: मानवविज्ञान, जीवविज्ञान और भाषा #

हाल के दशकों में अनेक क्षेत्रों के शोधकर्ताओं ने चर्चा को इस ओर मोड़ा है कि अनुभवजन्य अभिलेख मानव-कथा में महिलाओं के योगदान के बारे में क्या बता सकते हैं। “क्या कभी मातृसत्ता रही थी?” पूछने के बजाय विद्वान यह जाँच कर रहे हैं कि मानव-विकास और संस्कृति के विकास में स्त्री व्यक्तियों तथा स्त्री-नेतृत्व वाली गतिविधियों की निर्णायक भूमिका किस प्रकार रही होगी। यह दृष्टिकोण वैचारिक अतियों से हटकर अधिक साक्ष्य-आधारित और प्रायः अधिक सूक्ष्म समझ की ओर ले जाता है—ऐसी समझ, जो प्रागितिहास में महिलाओं को सक्रिय कर्ताओं के रूप में स्वीकार करती है, भले ही वह स्त्री-शासन के भव्य दावे न करे।

प्राइमेट-विज्ञान ने हमारे कपि-सम्बन्धियों का अध्ययन करके एक प्रकाशकारी (और विनम्र बना देने वाला) संदर्भ उपलब्ध कराया है। 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक मानव-विकास के मॉडल सामान्य चिंपैंज़ियों के अवलोकनों पर आधारित थे—पितृसत्तात्मक, आक्रामक और पुरुष-बंधित समाज, जहाँ पुरुष प्रभुत्व रखते हैं और स्त्रियों के साथ क्रूरतापूर्ण व्यवहार तक करते हैं। इससे यह धारणा पुष्ट हुई कि होमिनिडों की “प्राकृतिक” अवस्था पुरुष-प्रभुत्व थी और प्रारम्भिक मनुष्य “शिकारी-पुरुष” दलों में रहते थे। लेकिन बोनोंबो (Pan paniscus) की खोज और उसके अध्ययन ने इस दृष्टिकोण को आमूल रूप से चुनौती दी। 1990 के दशक से प्राइमेट-विज्ञानी एमी पैरिश और अन्य विद्वानों ने इस बात पर प्रकाश डाला कि बोनोंबो स्त्री-केंद्रित होते हैं: “बोनोंबो-समाज में स्त्रियों का प्रभुत्व होता है और पुरुषों तथा स्त्रियों, दोनों के बीच यौन सम्पर्क एक प्रकार के सामाजिक गोंद के रूप में काम करता है। और निर्णायक बात यह है कि स्त्रियाँ उन स्त्रियों के साथ भी सुदृढ़ बंधन बनाती हैं जिनसे उनका कोई रक्त-संबंध नहीं होता।” बोनोंबो समूहों में पुरुष कम हिंसक होते हैं और अक्सर सबसे निचले पदों पर रहते हैं; उच्च-पदस्थ वृद्ध मादाएँ और उनके गठबंधन शांति बनाए रखते हैं। इस खोज—कि चिंपैंज़ी और बोनोंबो, दोनों आनुवंशिक रूप से हमारे समान रूप से निकट होने के बावजूद, विपरीत सामाजिक संरचनाएँ रखते हैं—का “एक विस्मयकारी निष्कर्ष” यह था कि इसने वैज्ञानिकों को हमारी वंश-परम्परा में पितृसत्ता की अनिवार्यता पर पुनर्विचार करने के लिए विवश किया। विज्ञान-लेखिका एंजेला सैनी के अनुसार, बोनोंबो ने दिखाया कि प्रकृति में मातृसत्तात्मक मॉडल विद्यमान है, और इससे मानव-पूर्वजों के बारे में नए प्रश्न उठे: क्या हमारे प्रारम्भिक होमिनिन समाज चिंपैंज़ियों के समाजों की तुलना में कम पुरुष-प्रधान रहे होंगे? क्या सहयोगी स्त्री-नेटवर्क निर्णायक रहे होंगे? मनुष्य बोनोंबो नहीं हैं, फिर भी इस अंतर्दृष्टि ने विविधता के प्रति दृष्टिकोण को विस्तृत किया। इसने उन परिकल्पनाओं को भी विश्वसनीयता प्रदान की (जैसे नीचे चर्चित क्रिस नाइट की परिकल्पनाएँ) जो मानव-विकास में स्त्री-संघटन और लैंगिकता पर बल देती हैं, और इसने यह समझने के लिए एक प्रकार की प्राकृतिक उपमा प्रदान की कि प्राइमेट समूह में स्त्री-नेतृत्व किस प्रकार कार्य कर सकता है।

विकासवादी जीवविज्ञान और पुरामानवविज्ञान ने भी इसी प्रकार सुदूर अतीत में स्त्रियों की भूमिकाओं को महत्त्व देना आरम्भ किया है। एक प्रभावशाली विचार “नानी परिकल्पना” है, जिसे क्रिस्टन हॉक्स और अन्य विद्वानों ने प्रस्तावित किया है। इसके अनुसार मानव-दीर्घायु—विशेष रूप से स्त्रियों में रजोनिवृत्ति और प्रजनन-काल के बाद का दीर्घ जीवन—इसलिए विकसित हुई कि नानियों ने नाती-पोतों के जीवित रहने में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया। इस परिकल्पना के अनुसार, प्रारम्भिक Homo sapiens समुदायों में वे वृद्ध स्त्रियाँ, जो अब बच्चों को जन्म नहीं दे सकती थीं, अपने नाती-पोतों के लिए भोजन जुटाने और उनकी देखभाल में सहायता करती थीं, जिससे उनकी बेटियाँ अगली संतान को जल्दी जन्म दे पाती थीं। नानी के रूप में यह देखभाल समूह की समग्र प्रजनन-सफलता को बढ़ाती। इससे यह संकेत मिलता है कि सहायक और ज्ञानसम्पन्न स्त्रियों की उपस्थिति मानव जीवन-इतिहास के विकास की प्रेरक शक्ति थी—मूलतः, बहु-पीढ़ीय परिवारों और सहकारी बाल-पालन की मानवीय “अवस्था” प्रागैतिहासिक नानियों की ऋणी है। हाल के अध्ययनों में वास्तव में नानियों के निकट रहने के विकासवादी लाभ पाए गए हैं (जैसे बाल-मृत्यु में कमी)। ऐसे निष्कर्ष कथा का रुख बदल देते हैं: विकास के नायक “शिकारी-पुरुष” के स्थान पर हमारे सामने “सह-अभिभावक स्त्री” (सह-माता या नानी) आती है—एक ऐसी अनाम नायिका, जिसने हमारी प्रजाति की सफलता सुनिश्चित की।

सहकारी प्रजनन का विषय—अर्थात् मनुष्य “देखभाल करने वाला कपि” है और प्रत्येक बच्चे के पालन-पोषण के लिए अनेक सहायकों पर निर्भर रहता है—मानवविज्ञानी सारा ब्लैफर हर्डी ने प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया है। हर्डी का तर्क है कि प्रारम्भिक मानव माताएँ अकेले बड़े मस्तिष्क और दीर्घ शैशवावस्था वाली संतानों का दूध छुड़ाकर पालन-पोषण नहीं कर सकती थीं; उन्हें संबंधियों (जिनमें नानियाँ और बड़े बच्चे भी शामिल थे) से सहायता चाहिए थी। इससे हमारे पूर्वजों में सहानुभूति, संचार और सामाजिक बुद्धिमत्ता के अभूतपूर्व स्तर विकसित हुए। रोचक बात यह है कि विचार की यह दिशा संस्कृति की उत्पत्ति तक लौटती है: यदि मानव शिशु असहाय और सामाजिक रूप से उन्मुख पैदा होते हैं, और यदि माताएँ सहायता जुटाती हैं, तो सामाजिक सहयोग और सम्भवतः भाषा का मूल आधार भी माता-बच्चे (और माता-संबंधी) की अंतःक्रियाओं में निहित हो सकता है। वास्तव में, हर्डी के कार्य पर आधारित एक हालिया विद्वान, स्वेर्कर योहान्सन, सुझाव देते हैं कि भाषा का विकास स्त्री-सहयोग का बहुत ऋणी हो सकता है। वे कहते हैं कि पुरुष-संभोग-प्रतिस्पर्धा पर केंद्रित सिद्धान्त प्रमाणों से मेल नहीं खाते: “एक सामान्य परिकल्पना यह है कि भाषा का विकास लैंगिक चयन के माध्यम से हुआ—पुरुष स्त्रियों का ध्यान आकर्षित करने के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे—इसे खारिज किया जा सकता है। स्त्रियाँ और पुरुष समान रूप से अच्छी तरह बोलते हैं। और इसका अर्थ है कि भाषा की व्याख्या लिंग-निरपेक्ष, या लगभग लिंग-निरपेक्ष, होनी चाहिए।” इसके बजाय, योहान्सन का मत है कि भाषा का उदय बाल-पालन और अन्य सामाजिक कार्यों में समूह-व्यापी सहयोग को सुगम बनाने के लिए हुआ। वे जिसे “चिंपैंज़ी परीक्षण” कहते हैं, उसे प्रस्तुत करते हैं: भाषा की उत्पत्ति का कोई भी सिद्धान्त यह स्पष्ट करे कि अन्य प्राइमेट (जैसे बबून या चिंपैंज़ी), जो समूहों में रहते हैं, भाषा क्यों विकसित नहीं कर पाए। उनका उत्तर है कि प्रारम्भिक मनुष्यों की परिस्थिति विशिष्ट थी—शायद इसका संबंध कठिन प्रसव और प्रसव-सहायता की आवश्यकता से था। वे इस तथ्य की ओर संकेत करते हैं कि द्विपादता और बड़े मस्तिष्क के कारण मानव शिशुओं के जन्म के समय प्रायः सहायता की आवश्यकता होती थी और नवजात असहाय होते हैं। इस प्रकार, उनकी परिकल्पना में प्रसव-सहायिकाएँ और नानियाँ महत्त्वपूर्ण सिद्ध होती हैं। योहान्सन के दृष्टिकोण में, भाषा का विकास सबसे पहले स्त्रियों (माताओं और अन्य देखभालकर्ताओं) के बीच एक-दूसरे की सहायता करने के लिए संचार-प्रणाली के रूप में हुआ होगा (“अब जोर लगाओ!” “पानी लाओ!” या शिशुओं को शांत करने के लिए)। अनेक पीढ़ियों के दौरान ये मातृ-स्वर अधिक विस्तृत होते गए होंगे और पूरे समुदाय द्वारा साझा किए जाने लगे होंगे। यह उस “मातृभाषा परिकल्पना” से गहराई से साम्य रखता है जिसे मानवविज्ञानी डीन फॉक ने पहले प्रस्तावित किया था। फॉक के अनुसार, प्रथम शब्दों का उदय माता-शिशु के “शिशु-संवाद” से हुआ। जब प्रारम्भिक होमिनिन माताओं को भोजन जुटाने के लिए अपने शिशुओं को नीचे रखना पड़ता था, तब वे मधुर स्वरों के माध्यम से उन्हें आश्वस्त और शांत करती थीं (जो लोरियों या शांतिदायक वाणी के पूर्वरूप थे)। ये भावात्मक ध्वनियाँ—मूलतः मातृ-शिशु संबोधन की एक प्राचीन विधि—धीरे-धीरे अर्थ और संरचना ग्रहण करती गईं और वास्तविक भाषा की आधारशिला रखीं। समय के साथ, जो कुछ माता और बच्चे के बीच संचार के रूप में आरम्भ हुआ था, वह विस्तृत परिवार और दल तक फैल गया और अंततः सभी द्वारा साझा की जाने वाली पूर्ण विकसित भाषा बन गया।

ऐसी परिकल्पनाएँ इस बात को रेखांकित करती हैं कि स्त्रियों की सामाजिक और पोषण-संबंधी गतिविधियाँ मानव सांकेतिक संस्कृति के विकास में प्रेरक कारक रही होंगी। ये परिकल्पनाएँ रोमानी मिथक के बजाय यथार्थवादी विकासवादी जीवविज्ञान पर आधारित हैं, फिर भी “हमें मनुष्य क्या बनाता है” की कथा में स्त्रियों के महत्त्व को ऊँचा स्थान देती हैं।

रुचि का एक अन्य क्षेत्र नवोन्मेष और प्रौद्योगिकी है: पुरातात्त्विक दृष्टि से, आरम्भिक सांस्कृतिक आविष्कारों में से कुछ सम्भवतः स्त्रियों द्वारा किए गए थे। उदाहरण के लिए, पात्रों (बुनी हुई टोकरियों और मृद्भांडों) का आविष्कार प्रायः संग्रहकर्ता-शिल्पकारों को सौंपा जाता है, जो अनेक पुरापाषाण और मध्यपाषाण संदर्भों में सम्भवतः स्त्रियाँ थीं। नवपाषाण में कृषि का विकास व्यापक रूप से उन स्त्री-संग्राहकों द्वारा आरम्भ किया गया माना जाता है, जिन्होंने बीज रोपने के प्रयोग किए। पशुओं का पालतूकरण भी छोटे शिकार के प्राणियों को सँभालने वाली या अनाथ पशुओं की देखभाल करने वाली स्त्रियों के योगदान का कुछ ऋणी हो सकता है। यद्यपि प्रत्यक्ष प्रमाण दुर्लभ हैं, यह श्मिट के इस अवलोकन से मेल खाता है कि “पौधों की आरम्भिक खेती में स्त्रियाँ सम्मिलित थीं” और इससे उनका सामाजिक महत्त्व बढ़ा, जिसने सम्भवतः प्रारम्भिक कृषक समुदायों में देवी-पूजा को जन्म दिया। यहाँ तक कि अग्नि पर नियंत्रण और भोजन पकाने का आविष्कार—मानव संस्कृति के अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पड़ाव—का श्रेय भी आंशिक रूप से स्त्रियों के प्रयासों को दिया जा सकता है: प्राइमेट-विज्ञानी रिचर्ड रैन्गहम की “पाक-परिकल्पना” का तर्क है कि भोजन पकाने के लिए अग्नि पर अधिकार प्राप्त करना मानव-विकास के लिए निर्णायक था, और अनेक आहार-संग्राहक समाजों में स्त्रियाँ चूल्हे तथा वनस्पति-आहार के ज्ञान की प्रमुख संरक्षक होती हैं। यद्यपि हम यह नहीं जान सकते कि पानी को सबसे पहले किस लिंग ने उबाला या शकरकंद को भूना, फिर भी यह मानना उचित है कि प्रागैतिहासिक पाक-कला में स्त्री पोषण-विशेषज्ञों की भूमिका पुरुष शिकारियों जितनी ही बड़ी थी।

एक आधुनिक सिद्धान्त, जो संस्कृति के जन्म के केंद्र में स्त्रियों को स्पष्ट रूप से स्थापित करता है, क्रिस नाइट का उत्तेजक कार्य है। Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991) में नाइट मानवविज्ञान, विकासवादी जीवविज्ञान और पुराणविज्ञान का संश्लेषण करते हुए तर्क देते हैं कि पहली मानव सांकेतिक संस्कृति स्त्रियों की एकजुटता द्वारा निर्मित हुई। “काम-बहिष्कार” के विचार पर आधारित नाइट की परिकल्पना है कि प्रारम्भिक मानव स्त्रियों ने अपने अंडोत्सर्जन और रजस्राव को समकालिक बनाया (सम्भवतः चंद्र-चक्र को घड़ी के रूप में उपयोग करते हुए) और कुछ समयों में सामूहिक रूप से पुरुषों को यौन-संपर्क से वंचित रखा, ताकि पुरुषों को शिकार करने और मांस बाँटने में सहयोग करने के लिए बाध्य किया जा सके। नाइट की परिकल्पना के अनुसार, इससे प्रथम अनुष्ठानों और वर्जनाओं का उदय हुआ—उदाहरण के लिए, मासिक-धर्म संबंधी वर्जनाएँ, रक्त का प्रतीक माने जाने वाले लाल रंग से रंगे शरीर, और समय का अनुष्ठानिक विभाजन “स्त्री” (निषिद्ध) तथा “पुरुष” (खुला) चरणों में। उनका विचार है कि उत्तर पुरापाषाण काल (लगभग 40,000 वर्ष पूर्व) के दौरान स्त्री-नेतृत्व वाले इस बहिष्कार और उत्सव के गतिशील क्रम ने तथाकथित “सांकेतिक क्रांति” को गति दी, जिसकी पहचान अनेक पुरातत्त्वविद करते हैं (कला, व्यक्तिगत अलंकरण, जटिल अंत्येष्टि-विधियों आदि का अचानक प्रसार)। नाइट की परिकल्पना में, स्त्रियों की सामूहिक कार्रवाई ने सामाजिक अनुबंध को गढ़ा: शिकारी मांस लेकर लौटते, जिसे मासिक-धर्म के बाद होने वाले भोजों में वितरित किया जाता, और इससे दोनों लिंगों के बीच गठबंधन का एक नया स्तर दृढ़ होता—लेकिन स्त्रियों की शर्तों पर। जैसा कि एक सारांश में कहा गया है, नाइट का तर्क है कि “स्त्रियों ने, लैंगिकता और मासिक-धर्म की लय के माध्यम से, सभ्यता की आदिम सृजनात्मक प्रेरणा का पोषण किया और मूलतः उन्होंने मानव संस्कृति का निर्माण किया।” नाइट द्वारा प्रस्तुत प्रमाण-सामग्री सृष्टि-मिथकों की समानताओं (उदाहरण के लिए, वे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के वाविलक बहनों के मिथक का विश्लेषण मासिक-धर्म की समकालिकता और अनुष्ठान की उत्पत्ति के रूपक के रूप में करते हैं) से लेकर आहार-संग्राहकों और प्राइमेटों के व्यवहार तक विस्तृत है। यद्यपि अनेक मानवविज्ञानी नाइट के सिद्धान्त को अनुमानाधारित मानते हैं, फिर भी यह इस प्रश्न का गम्भीर उत्तर देने का प्रयास है कि एक जैविक कपि सांस्कृतिक मनुष्य कैसे बना—और यह ऐसा उस संक्रमण-बिंदु पर स्त्रियों के एक सहयोगी समूह को स्थापित करके करता है, जिसने समाज को सम्भव बनाने वाले नियमों और प्रतीकों का आविष्कार किया।

एक अलग संदर्भ में, विद्यमान समाजों के नृवंशविज्ञानात्मक और समाजशास्त्रीय अध्ययन कभी-कभी ऐसी शक्तिशाली महिला-भूमिकाओं को उजागर करते हैं, जो पैतृक प्रतिरूपों को प्रतिबिंबित कर सकती हैं। मानवविज्ञानी पैगी रीव्स सैंडे ने अपने अंतर-सांस्कृतिक सर्वेक्षण Female Power and Male Dominance (1981) में कई ऐसे समाजों की पहचान की—पश्चिमी सुमात्रा के मिनांग्काबाउ से लेकर कुछ मूल अमेरिकी समूहों तक—जहाँ महिलाओं को संपत्ति, उत्तराधिकार और अनुष्ठानों पर पर्याप्त नियंत्रण प्राप्त है, यद्यपि वे औपचारिक रूप से पुरुषों पर शासन नहीं करतीं। सैंडे ने ऐसे मामलों का वर्णन करने के लिए “मातृसत्ता” शब्द का सावधानीपूर्वक प्रयोग किया; उनके अनुसार इसका अर्थ पितृसत्ता की दर्पण-छवि नहीं, बल्कि ऐसी सामाजिक व्यवस्था है जिसमें सामाजिक मामलों में महिला हित प्रभावी रहते हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यद्यपि कोई भी ज्ञात समाज पूर्णतः मातृसत्तात्मक नहीं है, महिला-स्थिति का एक व्यापक स्पेक्ट्रम मौजूद है और कुछ संस्कृतियों को वास्तव में स्त्री-केंद्रित कहा जा सकता है। चीन के मोसुओ जैसे समकालीन उदाहरण—जिनके यहाँ मातृवंशीय गृहस्थियाँ और आवागमन-विवाह प्रचलित हैं—या अल्जीरिया में महिला संतों से संबंधित कबाइल मिथक यह दर्शाते हैं कि स्त्री-केंद्रित सामाजिक संगठन महज़ कल्पना नहीं है; यद्यपि प्रत्येक मामले में पुरुष अब भी कुछ राजनीतिक या शारीरिक शक्ति रखते हैं, जिससे पितृसत्ता का वास्तविक उलटाव संभव नहीं हो पाता।

महत्त्वपूर्ण रूप से, आज की वैज्ञानिक सहमति शाब्दिक अर्थ में किसी अतीत की मातृसत्तात्मक सभ्यता की धारणा का समर्थन नहीं करती। वह जिस दृष्टिकोण का समर्थन करती है, वह यह है कि महिलाएँ मानव-कथा में सदैव अभिन्न रही हैं—संग्राहक और नवोन्मेषक के रूप में, संस्कृति और भाषा की वाहक के रूप में, तथा प्रमुख सामाजिक रूपांतरणों में समान भागीदार (यदि नेता नहीं तो कम-से-कम सहभागी) के रूप में। Encyclopedia Britannica संक्षेप में कहता है, “अब तक ऐसा कोई मानवविज्ञानात्मक प्रमाण नहीं मिला है कि कोई ऐसा समाज रहा हो जिसमें महिलाओं ने एक समूह के रूप में पुरुषों पर एक समूह के रूप में शासन किया हो।” फिर भी प्रारंभिक समाजों में मातृवंशीय नातेदारी तथा महिलाओं की महत्त्वपूर्ण धार्मिक या आर्थिक भूमिकाओं के पर्याप्त प्रमाण मौजूद हैं, और विकासवाद अब महिला-स्वायत्तता—साथी-चयन, पालन-पोषण और सहयोग के माध्यम से—को मानव-विकास की प्रेरक शक्ति के रूप में बढ़ती हुई मान्यता दे रहा है। संक्षेप में, “संस्कृति की माता” परिकल्पना अपने सशक्त रूप में अब भी अप्रमाणित है, किंतु अपने कमजोर रूप में—कि माताएँ और दादियाँ-नानियाँ, ज्ञानी महिलाएँ और देवियाँ, उस आधार पर सदैव विद्यमान रही हैं जिसने हमें मानव बनाया—इसे पर्याप्त समर्थन प्राप्त है।

निष्कर्ष #

यह विचार कि महिलाएँ मानवीय दशा की उद्गमकर्ता और संस्कृति की संस्थापक थीं, मिथक से अटकल, और अटकल से वैज्ञानिक विश्लेषण तक की एक जटिल यात्रा तय कर चुका है। इसकी शुरुआत पवित्र कथाओं के क्षेत्र में हुई: देवियों और प्रथम महिलाओं की वे कथाएँ जिन्होंने संसारों को जन्म दिया, विधियाँ प्रदान कीं और कलाएँ सिखाईं। 19वीं शताब्दी में बाखोफ़ेन जैसे विद्वानों ने इन कथाओं को इतिहास के एक व्यापक सिद्धांत में रूपांतरित कर दिया। उन्होंने ऐसे वास्तविक युग की कल्पना की जिसमें महिलाओं का प्रभाव सर्वोच्च था और मानव संस्कृति का जन्म मातृ-अधिकार से हुआ था। इस साहसिक प्रतिपाद्य ने अनेक लोगों—मॉर्गन, एंगेल्स और अन्य विचारकों—को आकर्षित किया। उन्होंने इसे उभरते हुए ज्ञान के साथ मिलाकर तर्क दिया कि निजी संपत्ति या नए देवताओं ने संतुलन को बदलने से पहले प्रारंभिक समाज स्त्री-केंद्रित था। समय के साथ प्रमाण और वैचारिक हवाएँ, दोनों बदल गईं। मानवविज्ञानियों ने ऐसे आँकड़े एकत्र किए जिन्होंने सरल, सार्वभौमिक मातृसत्ता का खंडन किया, फिर भी इस अवधारणा का आकर्षण बना रहा और प्रत्येक युग की प्राथमिकताओं के अनुसार उसका नया रूप गढ़ा गया: विक्टोरियाई पितृसत्ता-समर्थकों ने इसे खारिज किया; अधिनायकवादी शासन-व्यवस्थाओं ने इसे अपनाया या विकृत किया; नारीवादी आंदोलनों ने इसे सशक्तकारी मिथक के रूप में पुनर्निर्मित किया; और मानवविज्ञानियों ने कपि-व्यवहार, जीवाश्मों और नातेदारी-अध्ययनों के परिप्रेक्ष्य में इसकी पुनः जाँच की।

इस इतिहास से जो बात उभरकर आती है, वह मानव-विकास में महिलाओं की भूमिका की एक अधिक समृद्ध समझ है, जिसके लिए किसी वास्तविक मातृसत्तात्मक राज्य की आवश्यकता नहीं है। सृष्टिकर्त्री के रूप में महिलाएँ—निश्चित ही जीवन की, लेकिन साथ ही निर्वाह-रणनीतियों, सांत्वना की भाषाओं, साझेदारी के नेटवर्कों और पवित्र अर्थ की भी—हमारी प्रजाति के लिए सदैव केंद्रीय रही हैं। जैसे-जैसे हमारी समझ गहरी होती है, हमें पता चलता है कि प्रश्न यह नहीं है कि महिलाएँ संस्कृति के कुछ पक्षों की उद्गमकर्ता थीं या नहीं, बल्कि यह है कि वे किस प्रकार और किन-किन तरीकों से उद्गमकर्ता थीं। आधुनिक शोध संकेत करता है कि दीर्घ शैशवावस्था (और उसके कारण शिक्षा), सहयोगात्मक प्रजनन-पालन तथा संचार जैसे विकास, Y गुणसूत्र पर जितने निर्भर रहे होंगे, उतने ही X गुणसूत्र पर भी। मिथकों की “प्रथम महिला” ने शायद अकेले शासन नहीं किया था, लेकिन उसने और प्रारंभिक Homo के बीच उसके वास्तविक समकक्षों ने मानव-कथा को गढ़ने में सहायता अवश्य की—किसी ऐसी स्वर्णिम मातृसत्ता में नहीं जो बिना कोई चिह्न छोड़े विलुप्त हो गई, बल्कि प्रत्येक नई पीढ़ी के पालन-पोषण और संस्कृति को संभव बनाने वाले उन बंधनों को बनाए रखने के स्थायी, अपरिहार्य कार्य में।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न 1. “आदिम मातृसत्ता” परिकल्पना क्या है?
उत्तर। यह वह सिद्धांत है, जिसे 1861 में जे.जे. बाखोफ़ेन और बाद के विचारकों ने लोकप्रिय बनाया, कि प्रारंभिक मानव समाज सार्वभौमिक रूप से ऐसे चरण से गुज़रे जिसमें महिलाओं के पास प्रमुख सामाजिक, राजनीतिक या आध्यात्मिक शक्ति (“मातृ-अधिकार”) थी। यह चरण प्रायः मातृवंशीय वंशावली और देवी-पूजा से संबद्ध माना गया, जिसके बाद उसका स्थान पितृसत्ता ने ले लिया।

प्रश्न 2. क्या प्राचीन मातृसत्तात्मक समाजों का कोई वैज्ञानिक प्रमाण है?
उत्तर। नहीं। यद्यपि अनेक मिथकों में शक्तिशाली महिला-पात्र आते हैं और कुछ समाज मातृवंशीय या मातृ-केंद्रित हैं, मानवविज्ञानियों और पुरातत्त्वविदों के बीच विद्वत्-सहमति यह है कि ऐसे किसी अतीतकालीन युग की पुष्टि करने वाला प्रमाण नहीं है जिसमें महिलाओं ने एक समूह के रूप में पुरुषों पर व्यवस्थित रूप से शासन किया हो। अब इस अवधारणा को अधिकतर स्वयं एक ऐतिहासिक सिद्धांत या मिथक के रूप में देखा जाता है।

प्रश्न 3. यदि मातृसत्ता वास्तविक नहीं थी, तो आज विद्वान सांस्कृतिक उद्गमों में महिलाओं की भूमिकाओं को किस प्रकार देखते हैं?
उत्तर। शोध अब प्रमाण-आधारित विशिष्ट योगदानों पर केंद्रित है: “दादी-परिकल्पना” (महिलाओं की दीर्घायु द्वारा संतानों के जीवित रहने में सहायता), कृषि या प्रारंभिक प्रौद्योगिकी—मृद्भांड-निर्माण और बुनाई—के आविष्कार में महिलाओं की संभावित भूमिकाएँ, भाषा के उद्गम में माता-शिशु संचार का महत्त्व (“मदरिज़” परिकल्पना), तथा कपि-विज्ञान द्वारा सुझाई गई महिला सामाजिक रणनीतियाँ (उदाहरण के लिए, बोनोबो अध्ययनों के माध्यम से)। महिलाओं को विकास और संस्कृति की केंद्रीय कर्ता माना जाता है, लेकिन आवश्यक नहीं कि उन्हें किसी लुप्त मातृसत्तात्मक संसार की शासक माना जाए।

स्रोत #

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2. Changing Woman – Navajo origin myth
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क्लासिक “matriarchy debate” #

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कपि-विज्ञान, बाल-देखभाल और भाषा-विकास के परिप्रेक्ष्य #

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