महिलाएं संस्कृति की जनक के रूप में: पौराणिक उत्पत्ति और विद्वतापूर्ण बहसें

इस बीच, एलिजाबेथ गूल्ड डेविस (द फर्स्ट सेक्स, 1971) और मर्लिन स्टोन (व्हेन गॉड वाज़ ए वुमन, 1976) जैसे लेखकों की लोकप्रिय किताबों ने मातृसत्तात्मक और देवी धर्म के एक खोए हुए स्वर्ण युग की जीवंत तस्वीरें पेश कीं। उन्होंने बाखोफेन, ब्रिफॉल्ट और गिम्बुटास जैसे स्रोतों (साथ ही कल्पनाशील पुनर्निर्माण की एक खुराक) पर आधारित होकर तर्क दिया कि महिलाएं मूल सभ्यताकारी शक्ति थीं - कृषि, लेखन, चिकित्सा का आविष्कार किया और शांति से शासन किया - जब तक कि पुरुषों की हिंसा ने संतुलन को पलट नहीं दिया। इन कार्यों ने नारीवादी आध्यात्मिक आंदोलन के साथ गूंजते हुए 20वीं सदी के अंत में देवी आध्यात्मिकता और नव-पैगन प्रथाओं की लहर में योगदान दिया। कुछ के लिए, एक दूर के समय में विश्वास करना जब “महिला को देवी के रूप में पूजा जाता था” और समाज पुरुष प्रभुत्व से मुक्त थे, गहराई से सशक्त था, पितृसत्ता के लिए एक मिथकीय प्रतिवाद। कुछ नारीवादी हलकों में, यह “मातृसत्तात्मक प्रागितिहास” लगभग एक सिद्धांत बन गया, जिसका उपयोग एक वैकल्पिक भविष्य की कल्पना करने के लिए किया गया। जैसा कि इतिहासकार सिंथिया एलर ने देखा, “कुछ नारीवादी हलकों में, जिसे मैंने मातृसत्तात्मक प्रागितिहास का मिथक कहा है, वह राजनीतिक सिद्धांत के रूप में शासन कर चुका है; अन्य में, इसने विचार के लिए भोजन प्रदान किया है; और अन्य में, यह एक नए धर्म का आधार बन गया है।”

हालांकि, इस उत्साही पुनरुद्धार ने विद्वानों से एक आलोचनात्मक प्रतिक्रिया को प्रेरित किया, जिनमें कई नारीवादी भी शामिल थे, जो इच्छाधारी सोच के बारे में चिंतित थे। 1949 में, सिमोन डी ब्यूवोयर ने मातृसत्तात्मक यूटोपिया के विचार पर ठंडा पानी डाला था। द सेकेंड सेक्स में, ब्यूवोयर मूल मातृसत्ता के परिकल्पना को “लेस एलुकुब्रेशन्स डी बाखोफेन” - “बाखोफेन के हास्यास्पद प्रलाप” के रूप में खारिज करती हैं। उन्होंने और अन्य मध्य-शताब्दी के बुद्धिजीवियों (जैसे फ्रांस में मानवविज्ञानी फ्रांस्वा हेरिटियर) ने तर्क दिया कि जबकि महिला देवता या मां-प्रतीक आम हैं, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि महिलाओं के एक समूह ने कभी प्रागैतिहासिक रूप से शासन किया। 1974 में, मानवविज्ञानी जोन बाम्बरगर ने “द मिथ ऑफ मैट्रियार्की: व्हाई मेन रूल इन प्रिमिटिव सोसाइटी” शीर्षक से एक प्रसिद्ध निबंध प्रकाशित किया, जिसमें अमेज़ॅन जनजातियों के मिथकों की जांच की गई जिसमें कथित तौर पर महिलाओं ने कभी सत्ता संभाली थी। बाम्बरगर ने पाया कि ये कहानियां पुरुषों द्वारा चेतावनी के रूप में बताई गई थीं - यह सिखाने के लिए कि जब महिलाओं के पास शक्ति थी, तो उन्होंने इसका दुरुपयोग किया, इस प्रकार यह औचित्य प्रदान किया कि अब पुरुषों को शासन करना चाहिए। उनका निष्कर्ष था कि मातृसत्तात्मक युग पुरुषों द्वारा निर्मित एक मिथक है, जो महिला स्वायत्तता के बारे में चिंता को दर्शाता है न कि ऐतिहासिक स्मृति को। यह पहले की कार्यात्मक व्याख्याओं की प्रतिध्वनि थी: महिलाओं के शासन के मिथक वास्तविक अतीत के प्रमाण होने के बजाय वर्तमान सामाजिक उद्देश्यों की सेवा करते हैं (अक्सर “महिलाओं के प्रभारी” के अराजकता को दिखाकर पितृसत्ता को मजबूत करने के लिए)।

20वीं सदी के अंत तक, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी और इतिहासकारों के बीच विद्वानों की आम सहमति भारी रूप से यह थी कि मानव इतिहास में कोई ज्ञात समाज मातृसत्ता नहीं रहा है, जिसमें सामान्य नियम के रूप में महिलाएं पुरुषों पर राजनीतिक अधिकार का प्रयोग करती हैं। कई समानतावादी या मातृवंशीय समाज मौजूद हैं, लेकिन वे “महिला-शासित” संस्कृतियों की प्रतिमूर्ति नहीं हैं। जैसा कि विकिजेंडर विश्वकोश संक्षेप में नोट करता है, स्वयं शब्द मातृसत्ता समस्याग्रस्त हो गया और अधिकांश विद्वानों ने बाखोफेन के अनुक्रमिक मॉडल को “वैज्ञानिक रूप से अस्थिर” के रूप में देखा। यहां तक कि प्रागैतिहासिक सिद्धांतों में महिला समर्थक, जैसे गिम्बुटास, ने महिला प्रभुत्व के निहितार्थ के कारण मातृसत्ता शब्द से बचा, और अधिक सूक्ष्म शब्दों का चयन किया (जैसे “मातृकेंद्रित,” “गाइनोसेंट्रिक,” आदि)। फिर भी, अकादमिक क्षेत्र के बाहर खोए हुए मातृसत्तात्मक स्वर्ग की दृष्टि लोकप्रिय कल्पना और नारीवादी चेतना में प्रवेश कर गई थी। इसने विकास और इतिहास में महिलाओं की भूमिका के बारे में मूल्यवान बहसों को प्रेरित किया, भले ही “मदर एज” के लिए ठोस प्रमाण की कमी हो।

साक्ष्य पर पुनः ध्यान केंद्रित करना: मानवविज्ञान, जीवविज्ञान, और भाषा#

हाल के दशकों में, कई क्षेत्रों के शोधकर्ताओं ने चर्चा को इस दिशा में मोड़ दिया है कि महिलाओं के योगदान के बारे में अनुभवजन्य रिकॉर्ड हमें क्या बता सकता है। “क्या कभी मातृसत्ता थी?” पूछने के बजाय, विद्वान यह जांचते हैं कि महिला व्यक्तियों और महिला-नेतृत्व वाली गतिविधियाँ मानव विकास और संस्कृति के विकास में कैसे महत्वपूर्ण हो सकती हैं। यह दृष्टिकोण वैचारिक चरम सीमाओं से एक अधिक साक्ष्य-आधारित और अक्सर अधिक सूक्ष्म समझ की ओर स्थानांतरित होता है - एक जो प्रागैतिहासिक काल में महिलाओं को सक्रिय एजेंट के रूप में स्वीकार करता है, भले ही महिला शासन के भव्य दावों के बिना।

प्राइमेटोलॉजी ने हमारे वानर रिश्तेदारों की जांच करके प्रबुद्ध (और विनम्र) संदर्भ प्रदान किया है। 20वीं सदी के अधिकांश समय के लिए, मानव विकास के मॉडल सामान्य चिंपांज़ियों के अवलोकनों पर आधारित थे - पितृसत्तात्मक, आक्रामक, पुरुष-बंधित समाज जहां पुरुष हावी होते हैं और यहां तक कि महिलाओं को क्रूरता से पेश आते हैं। इसने यह धारणा दी कि होमिनिड्स की “प्राकृतिक” स्थिति पुरुष प्रभुत्व थी और प्रारंभिक मनुष्य पुरुष-शिकारी समूहों में रहते थे। लेकिन बोनोबोस (पैन पैनिस्कस) की खोज और अध्ययन ने इस दृष्टिकोण को मौलिक रूप से चुनौती दी। 1990 के दशक की शुरुआत में, प्राइमेटोलॉजिस्ट एमी पेरिश और अन्य ने इस बात पर प्रकाश डाला कि बोनोबोस महिला-केंद्रित हैं: “बोनोबोस महिला-प्रभुत्व वाले होते हैं, जो पुरुषों और महिलाओं के बीच यौन संपर्क का उपयोग एक प्रकार के सामाजिक गोंद के रूप में करते हैं। और महत्वपूर्ण बात यह है कि महिलाएं उन महिलाओं के साथ मजबूत बंधन बनाती हैं जिनसे वे असंबंधित हैं।” बोनोबो समूहों में, पुरुष कम हिंसक होते हैं और अक्सर सबसे निचले रैंक पर होते हैं, उच्च रैंकिंग वाली वृद्ध महिलाएं और उनके गठबंधन शांति बनाए रखते हैं। यह खोज - “एक आश्चर्यजनक निष्कर्ष” कि चिंपांज़ी और बोनोबोस, दोनों हमारे लिए आनुवंशिक रूप से समान रूप से निकट होने के बावजूद, विपरीत सामाजिक संरचनाएं रखते हैं - ने वैज्ञानिकों को हमारे वंश में पितृसत्ता की अनिवार्यता पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया। जैसा कि विज्ञान लेखक एंजेला सैनी नोट करती हैं, बोनोबोस ने दिखाया कि प्रकृति में एक मातृसत्तात्मक मॉडल मौजूद है, जिससे मानव वंश के बारे में नए सवाल उठते हैं: क्या हमारे प्रारंभिक होमिनिन समाज चिंपांज़ियों की तुलना में कम पुरुष-प्रभुत्व वाले हो सकते थे? क्या सहकारी महिला नेटवर्क महत्वपूर्ण हो सकते थे? जबकि मनुष्य बोनोबोस नहीं हैं, इस अंतर्दृष्टि ने विविधता के लिए दिमाग खोल दिए। इसने उन परिकल्पनाओं को भी विश्वसनीयता प्रदान की (जैसे कि क्रिस नाइट के, नीचे चर्चा की गई) जो मानव विकास में महिला गठबंधन और कामुकता पर जोर देती हैं, और इसने एक प्रकार का प्राकृतिक सादृश्य प्रदान किया कि एक प्राइमेट समूह में महिला नेतृत्व कैसे कार्य कर सकता है।

विकासवादी जीवविज्ञान और पैलियोएंथ्रोपोलॉजी ने इसी तरह गहरे अतीत में महिलाओं की भूमिकाओं को श्रेय देना शुरू कर दिया है। एक प्रभावशाली विचार “दादी परिकल्पना” है, जिसे क्रिस्टन हॉक और अन्य लोगों द्वारा प्रस्तावित किया गया है, जो सुझाव देता है कि मानव दीर्घायु (विशेष रूप से रजोनिवृत्ति और महिलाओं में लंबे प्रजनन के बाद का जीवनकाल) विकसित हुआ क्योंकि दादियों ने पोते-पोतियों के अस्तित्व में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इस परिकल्पना के अनुसार, प्रारंभिक होमो सेपियन्स समुदायों में, वृद्ध महिलाएं जो अब बच्चे पैदा नहीं कर सकती थीं, अपने पोते-पोतियों को भोजन और देखभाल में मदद करती थीं, जिससे उनकी बेटियां अगला बच्चा जल्दी पैदा कर सकती थीं। यह दादी प्रथा समूह की समग्र प्रजनन सफलता को बढ़ाएगी। इसका तात्पर्य है कि सहायक, जानकार महिलाओं की उपस्थिति मानव जीवन इतिहास विकास में एक प्रेरक शक्ति थी - मूल रूप से, बहु-पीढ़ी परिवारों और सहकारी बाल पालन की मानव “स्थिति” का श्रेय प्रागैतिहासिक दादियों को जाता है। हाल के अध्ययनों ने वास्तव में दादियों के पास रहने के विकासवादी लाभ पाए हैं (जैसे, बाल मृत्यु दर में कमी)। ऐसे निष्कर्ष कथा को स्थानांतरित करते हैं: विकास के नायक के रूप में पुरुष-शिकारी के बजाय, हमारे पास महिला-सह-माता (सह-माता या दादी) है जो हमारी प्रजातियों की सफलता सुनिश्चित करने वाली अनसुनी नायिका है।

सहकारी प्रजनन का विषय - कि मनुष्य “देखभाल करने वाला वानर” है, जो प्रत्येक बच्चे को पालने के लिए कई सहायकों पर निर्भर करता है - मानवविज्ञानी सारा ब्लैफर हर्डी द्वारा समर्थित किया गया है। हर्डी का तर्क है कि प्रारंभिक मानव माताएं बड़े मस्तिष्क और लंबे बचपन वाले संतानों को अकेले नहीं पाल सकती थीं; उन्हें रिश्तेदारों (दादियों और बड़े बच्चों सहित) से सहायता की आवश्यकता थी। इसने हमारे पूर्वजों के बीच सहानुभूति, संचार और सामाजिक बुद्धिमत्ता के अभूतपूर्व स्तर को बढ़ावा दिया। दिलचस्प बात यह है कि यह तर्क संस्कृति की उत्पत्ति की ओर लौटता है: यदि मानव शिशु जरूरतमंद और सामाजिक पैदा होते हैं, और यदि माताएं मदद मांगती हैं, तो सामाजिक सहयोग और शायद भाषा का आधार मां-बच्चे (और मां-रिश्तेदार) की बातचीत में निहित हो सकता है। वास्तव में, एक हालिया विद्वान, स्वेरकर जोहानसन, हर्डी के काम पर आधारित होकर सुझाव देते हैं कि भाषा के विकास का बहुत कुछ महिला सहयोग का श्रेय हो सकता है। वह नोट करते हैं कि पुरुष संभोग प्रतियोगिता पर ध्यान केंद्रित करने वाले सिद्धांत साक्ष्य के अनुकूल नहीं हैं: “एक सामान्य परिकल्पना, कि भाषा यौन चयन के माध्यम से विकसित हुई - पुरुषों ने महिलाओं का ध्यान आकर्षित करने के लिए प्रतिस्पर्धा की - खारिज की जा सकती है। महिलाएं और पुरुष समान रूप से अच्छी तरह से बात करते हैं। और इसका मतलब है कि भाषा के लिए एक स्पष्टीकरण लिंग-तटस्थ या लगभग ऐसा होना चाहिए।” इसके बजाय, जोहानसन का मानना है कि भाषा बाल पालन और अन्य सामाजिक कार्यों में समूह-व्यापी सहयोग को सुविधाजनक बनाने के लिए विकसित हुई। वह “चिंप परीक्षण” नामक एक अवधारणा पेश करते हैं: भाषा की उत्पत्ति के किसी भी सिद्धांत को यह समझाना होगा कि अन्य प्राइमेट्स (जैसे, बबून या चिंपांज़ी), जो समूह में रहते हैं, ने भाषा क्यों नहीं विकसित की। उनका उत्तर है कि प्रारंभिक मनुष्यों की एक अनूठी स्थिति थी - शायद कठिन प्रसव और दाई की आवश्यकता से संबंधित। वह इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि मानव शिशु, द्विपादता और बड़े मस्तिष्क के कारण, अक्सर जन्म के दौरान सहायता की आवश्यकता होती है, और नवजात शिशु असहाय होते हैं। इस प्रकार, दाइयां और दादियां उनके परिदृश्य में महत्वपूर्ण हो जाती हैं। जोहानसन के दृष्टिकोण में, भाषा पहले महिलाओं (माताओं और अन्य देखभालकर्ताओं) के बीच एक संचार प्रणाली के रूप में विकसित हो सकती है ताकि एक-दूसरे की मदद की जा सके (“अब धक्का दो!” “पानी लाओ!” या शिशुओं को शांत करने के लिए)। कई पीढ़ियों में, ये मातृ ध्वनियाँ अधिक जटिल और पूरे समुदाय द्वारा साझा की जा सकती हैं। यह मानवविज्ञानी डीन फाल्क द्वारा पहले सुझाई गई “मदर टंग हाइपोथीसिस” के साथ दृढ़ता से मेल खाता है, जिन्होंने प्रस्तावित किया कि पहले शब्द मां-शिशु “बेबी टॉक” से उभरे। फाल्क के अनुसार, जब प्रारंभिक होमिनिन माताओं को भोजन के लिए अपने शिशुओं को नीचे रखना पड़ता था, तो वे उन्हें मधुर ध्वनियों (लोरी या सुखदायक भाषण का पूर्ववर्ती) के साथ आश्वस्त और शांत करती थीं। ये भावनात्मक ध्वनियाँ - मूल रूप से मातृभाषा का एक प्राचीन रूप - धीरे-धीरे अर्थ और संरचना प्राप्त कर लेती हैं, सच्ची भाषा के लिए आधार तैयार करती हैं। समय के साथ, जो एक मां और बच्चे के बीच संचार के रूप में शुरू हुआ, वह व्यापक परिवार और समूह तक विस्तारित हो गया, सभी द्वारा साझा की गई एक पूर्ण विकसित भाषा बन गई।

ऐसी परिकल्पनाएँ इस बात को रेखांकित करती हैं कि महिलाओं की सामाजिक और पोषण गतिविधियाँ मानव प्रतीकात्मक संस्कृति के विकास में प्रेरक कारक हो सकती थीं। वे रोमांटिक मिथक के बजाय यथार्थवादी विकासवादी जीवविज्ञान में आधारित हैं, लेकिन वे फिर भी “हमें मानव बनाता है” की कहानी में महिलाओं के महत्व को बढ़ाते हैं।

एक अन्य रुचि का क्षेत्र नवाचार और प्रौद्योगिकी है: पुरातात्विक रूप से, कुछ सबसे प्रारंभिक सांस्कृतिक आविष्कार संभवतः महिलाओं द्वारा किए गए थे। उदाहरण के लिए, कंटेनरों (बुनी हुई टोकरी, मिट्टी के बर्तन) का आविष्कार अक्सर संग्राहक-शिल्पकारों को श्रेय दिया जाता है, जो कई पाषाण युग और मध्य पाषाण युग के संदर्भों में संभवतः महिलाएं थीं। नवपाषाण युग में कृषि का विकास व्यापक रूप से महिला संग्राहकों द्वारा शुरू किया गया माना जाता है जिन्होंने बीज बोने के साथ प्रयोग किया। जानवरों के वशीकरण का भी कुछ श्रेय महिलाओं को दिया जा सकता है जो छोटे खेल के हैंडलर या अनाथ जानवरों की देखभाल करने वाली थीं। जबकि प्रत्यक्ष साक्ष्य दुर्लभ है, यह श्मिट के अवलोकन के साथ मेल खाता है कि “महिलाएं पौधों की सबसे प्रारंभिक खेती में शामिल थीं” और इससे उनकी सामाजिक महत्व बढ़ी, संभवतः प्रारंभिक कृषि समुदायों में देवी पूजा को जन्म दिया। यहां तक कि आग का नियंत्रण और खाना पकाने का आविष्कार - मानव संस्कृति में महत्वपूर्ण मील के पत्थर - आंशिक रूप से महिला प्रयास का श्रेय दिया जा सकता है: प्राइमेटोलॉजिस्ट रिचर्ड रैंगम की “कुकिंग हाइपोथीसिस” का तर्क है कि भोजन पकाने के लिए आग को नियंत्रित करना मानव विकास के लिए महत्वपूर्ण था, और कई फॉरजिंग समाजों में, महिलाएं चूल्हे की प्राथमिक रखवाली और पौधों के खाद्य पदार्थों के ज्ञान की धारक होती हैं। हालांकि हम यह नहीं जान सकते कि किस लिंग ने पहले पानी उबाला या यम भुना, यह मान लेना उचित है कि महिला पोषण विशेषज्ञों ने प्रागैतिहासिक व्यंजनों में पुरुष शिकारियों के समान ही भूमिका निभाई।

एक आधुनिक सिद्धांत जो स्पष्ट रूप से संस्कृति के जन्म के केंद्र में महिलाओं को रखता है, वह क्रिस नाइट का उत्तेजक कार्य है। ब्लड रिलेशंस: मेन्स्ट्रुएशन एंड द ओरिजिन्स ऑफ कल्चर (1991) में, नाइट मानवविज्ञान, विकासवादी जीवविज्ञान और पौराणिक कथाओं को संश्लेषित करते हैं ताकि यह तर्क दिया जा सके कि पहली मानव प्रतीकात्मक संस्कृति महिलाओं की एकजुटता द्वारा बनाई गई थी। “सेक्स-स्ट्राइक” के विचार पर आधारित होकर, नाइट प्रस्तावित करते हैं कि प्रारंभिक मानव महिलाएं अपने अंडोत्सर्जन और मासिक धर्म को समकालिक करती थीं (शायद चंद्र चक्रों का उपयोग एक घड़ी के रूप में करती थीं) और निश्चित समय पर पुरुषों को यौन पहुंच से सामूहिक रूप से वंचित करती थीं, ताकि पुरुषों को शिकार में सहयोग करने और मांस साझा करने के लिए मजबूर किया जा सके। नाइट की परिकल्पना के अनुसार, इसने पहले अनुष्ठानों और वर्जनाओं को जन्म दिया - उदाहरण के लिए, मासिक धर्म वर्जनाएं, रक्त का प्रतीक लाल रंग से रंगे शरीर, और समय के “महिला” (वर्जित) और “पुरुष” (खुला) चरणों में अनुष्ठानिक विभाजन। वह कल्पना करते हैं कि ऊपरी पाषाण युग (लगभग 40,000 साल पहले) के दौरान, इस महिला-नेतृत्व वाले हड़ताल-और-उत्सव की गतिशीलता ने तथाकथित “प्रतीकात्मक क्रांति” को प्रेरित किया जिसे कई पुरातत्वविद पहचानते हैं (कला, व्यक्तिगत अलंकरण, जटिल दफन संस्कारों का अचानक प्रसार, आदि)। नाइट के परिदृश्य में, महिलाओं की सामूहिक कार्रवाई ने सामाजिक अनुबंध को गढ़ा: शिकारी मांस के साथ लौटे जिसे मासिक धर्म के बाद के भोजों के दौरान वितरित किया गया, जो लिंगों के बीच एक नए स्तर के गठबंधन को मजबूत करता है, लेकिन महिलाओं की शर्तों पर। जैसा कि एक सारांश कहता है, नाइट का तर्क है कि “महिलाओं ने, सेक्स और मासिक धर्म की लय के माध्यम से, सभ्यता की मौलिक रचनात्मक प्रेरणा को पोषित किया और उन्होंने मूल रूप से मानव संस्कृति का निर्माण किया।” नाइट द्वारा जुटाए गए साक्ष्य सृजन मिथकों की समानताओं से लेकर हैं (वह उदाहरण के लिए, अबोरिजिनल वाविलाक बहनों के मिथक का विश्लेषण करते हैं, मासिक धर्म की समकालिकता और अनुष्ठान की उत्पत्ति के रूप में एक रूपक के रूप में) से लेकर शिकारी-संग्राहकों और प्राइमेट्स के व्यवहार तक। जबकि कई मानवविज्ञानी नाइट के सिद्धांत को अटकलें मानते हैं, यह एक जैविक वानर कैसे सांस्कृतिक मानव बन गया, इस सवाल का गंभीर प्रयास है - और यह उस संक्रमण के फ्लैशपॉइंट पर महिलाओं के एक सहकारी समूह को रखता है, उन नियमों और प्रतीकों का आविष्कार करते हुए जिसने समाज को संभव बनाया।

एक अलग नोट पर, मौजूदा समाजों के नृवंशविज्ञान और समाजशास्त्रीय अध्ययन कभी-कभी शक्तिशाली महिला भूमिकाओं को प्रकट करते हैं जो पूर्वजों के पैटर्न को दर्शा सकते हैं। मानवविज्ञानी पेगी रीव्स सैंडे ने अपनी क्रॉस-सांस्कृतिक सर्वेक्षण फीमेल पावर एंड मेल डोमिनेंस (1981) में कई समाजों (पश्चिम सुमात्रा में मिनांगकाबाउ से लेकर कुछ मूल अमेरिकी समूहों तक) की पहचान की, जहां महिलाएं संपत्ति, उत्तराधिकार और अनुष्ठान पर पर्याप्त नियंत्रण का आनंद लेती हैं, हालांकि वे औपचारिक रूप से पुरुषों पर शासन नहीं करती हैं। सैंडे ने ऐसे मामलों का वर्णन करने के लिए “मातृसत्ता” शब्द का सावधानीपूर्वक उपयोग किया, इसे पितृसत्ता के दर्पण-छवि के रूप में नहीं बल्कि एक सेटिंग के रूप में परिभाषित किया जहां सामाजिक मामलों में महिला हित प्रबल होते हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जबकि कोई ज्ञात समाज सख्ती से मातृसत्तात्मक नहीं है, महिला स्थिति का एक स्पेक्ट्रम है, और कुछ संस्कृतियों को वास्तव में गाइनोसेंट्रिक कहा जा सकता है। चीन के मोसू (उनके मातृवंशीय परिवारों और चलने वाली शादियों के साथ) या अल्जीरिया में महिला संतों के कबाइल मिथक जैसे समकालीन उदाहरण दिखाते हैं कि महिला-केंद्रित सामाजिक संगठन पूरी तरह से एक कल्पना नहीं है - हालांकि प्रत्येक मामले में, पुरुष अभी भी कुछ राजनीतिक या शारीरिक शक्ति रखते हैं, पितृसत्ता के एक सच्चे उलट को रोकते हैं।

महत्वपूर्ण रूप से, आज का वैज्ञानिक आम सहमति एक शाब्दिक अर्थ में एक अतीत के मातृसत्तात्मक सभ्यता के विचार का समर्थन नहीं करता है। जो यह समर्थन करता है वह यह दृष्टिकोण है कि महिलाएं हमेशा मानव कहानी का अभिन्न हिस्सा रही हैं - संग्राहकों और नवप्रवर्तकों के रूप में, संस्कृति और भाषा की वाहक के रूप में, और प्रमुख सामाजिक परिवर्तनों में समान भागीदार (यदि नेता नहीं) के रूप में। जैसा कि एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका संक्षेप में नोट करता है, “कोई मानवविज्ञान साक्ष्य अभी तक एक समाज का पता नहीं चला है जिसमें महिलाएं, एक समूह के रूप में, पुरुषों पर एक समूह के रूप में शासन करती थीं।” लेकिन प्रारंभिक समाजों के पर्याप्त साक्ष्य मौजूद हैं जिनमें मातृवंशीय संबंध और महिलाओं के लिए महत्वपूर्ण धार्मिक या आर्थिक भूमिकाएं हैं, और विकासवादी सिद्धांत महिला एजेंसी (मेट चॉइस, पेरेंटिंग, और सहयोग के माध्यम से) को मानव विकास के प्रेरक के रूप में तेजी से पहचानता है। संक्षेप में, “संस्कृति की मां” परिकल्पना अपने मजबूत रूप में अप्रमाणित बनी हुई है, लेकिन एक कमजोर रूप में - कि माताएं और दादियां, समझदार महिलाएं और देवियां, हमेशा हमारे मानव होने के आधार पर रही हैं - इसे पर्याप्त समर्थन मिलता है।

निष्कर्ष#

यह विचार कि महिलाएं मानव स्थिति की उत्पत्ति और संस्कृति की संस्थापक थीं, मिथक से अटकलों से लेकर वैज्ञानिक विश्लेषण तक एक जटिल यात्रा तय कर चुकी है। यह पवित्र कहानियों के क्षेत्र में शुरू हुआ: देवी और पहली महिलाओं की कहानियां जिन्होंने दुनिया को जन्म दिया, कानून दिए, और कलाओं को सिखाया। 19वीं सदी में, बाखोफेन जैसे विद्वानों ने उन कहानियों को इतिहास के एक भव्य सिद्धांत में बदल दिया, एक वास्तविक युग की कल्पना करते हुए जब महिलाओं का प्रभाव सर्वोच्च था और मानव संस्कृति मातृसत्ता से पैदा हुई थी। इस साहसी थीसिस ने कई लोगों को मोहित किया - मॉर्गन, एंगेल्स, और अन्य - जिन्होंने इसे उभरते ज्ञान के साथ मिलाकर तर्क दिया कि प्रारंभिक समाज महिला-केंद्रित था जब तक कि निजी संपत्ति या नए देवताओं ने संतुलन को नहीं झुका दिया। समय के साथ, साक्ष्य और वैचारिक हवाएं दोनों बदल गईं। मानवविज्ञानी ने डेटा एकत्र किया जिसने एक सरल सार्वभौमिक मातृसत्ता को खारिज कर दिया, फिर भी अवधारणा का आकर्षण बना रहा, प्रत्येक युग की चिंताओं द्वारा पुनः आकार दिया गया: पितृसत्ता के विक्टोरियन रक्षक ने इसे खारिज कर दिया; अधिनायकवादी शासन ने इसे अपनाया या इसे विकृत किया; नारीवादी आंदोलनों ने इसे सशक्त मिथक के रूप में पुनः आविष्कृत किया; और मानवविज्ञानी ने इसे प्राइमेट व्यवहार, जीवाश्मों, और रिश्तेदारी अध्ययन के लेंस के माध्यम से पुनः जांचा।

इस इतिहास से जो उभरता है वह मानव विकास में महिलाओं की भूमिका की एक समृद्ध सराहना है जो एक शाब्दिक मातृसत्तात्मक राज्य की आवश्यकता नहीं है। महिलाएं रचनाकारों के रूप में - जीवन की, निश्चित रूप से, लेकिन साथ ही जीविका रणनीतियों, आराम की भाषाओं, साझा करने के नेटवर्क, और पवित्र अर्थ की - हमेशा हमारी प्रजातियों के लिए केंद्रीय रही हैं। जैसे-जैसे हमारी समझ गहरी होती जाती है, हम पाते हैं कि सवाल यह नहीं है कि क्या महिलाएं संस्कृति के पहलुओं की उत्पत्ति थीं, बल्कि कैसे और किस प्रकार से। आधुनिक शोध से पता चलता है कि लंबे बचपन (और इसलिए शिक्षा), सहकारी प्रजनन, और संचार जैसे विकास उतने ही X गुणसूत्र पर निर्भर हो सकते हैं जितना कि Y पर। मिथकों की “पहली महिला” ने अकेले शासन नहीं किया हो सकता है, लेकिन वह और उनके वास्तविक जीवन के समकक्ष प्रारंभिक होमो के बीच मानव कहानी को गढ़ने में मदद की - एक स्वर्णिम मातृसत्ता में नहीं जो बिना किसी निशान के गायब हो गई, बल्कि प्रत्येक नई पीढ़ी को पोषित करने और उन बंधनों को बनाए रखने के अटूट कार्य में जो संस्कृति को संभव बनाते हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. “प्राचीन मातृसत्ता” परिकल्पना क्या है? उत्तर: यह सिद्धांत है, जिसे 1861 में जे.जे. बाखोफेन और बाद के विचारकों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया, कि प्रारंभिक मानव समाजों ने सार्वभौमिक रूप से एक ऐसे चरण से गुजरते हुए महिलाओं ने प्रमुख सामाजिक, राजनीतिक, या आध्यात्मिक शक्ति (“मदर राइट”) धारण की, जो अक्सर मातृवंशीय वंश और देवी पूजा से जुड़ा होता है, इससे पहले कि पितृसत्ता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया।

प्रश्न 2. क्या प्राचीन मातृसत्तात्मक समाजों का कोई वैज्ञानिक प्रमाण है? उत्तर: नहीं। जबकि कई मिथकों में शक्तिशाली महिला आकृतियाँ होती हैं और कुछ समाज मातृवंशीय या मातृकेंद्रित होते हैं, मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों के बीच विद्वानों की आम सहमति यह है कि कोई साक्ष्य इस बात की पुष्टि नहीं करता है कि एक ऐसा युग था जहां महिलाओं ने व्यवस्थित रूप से पुरुषों पर एक समूह के रूप में शासन किया। यह अवधारणा अब अधिक एक ऐतिहासिक सिद्धांत या मिथक के रूप में देखी जाती है।

प्रश्न 3. यदि मातृसत्ता वास्तविक नहीं थी, तो आज विद्वान सांस्कृतिक उत्पत्ति में महिलाओं की भूमिकाओं को कैसे देखते हैं? उत्तर: अनुसंधान अब विशिष्ट, साक्ष्य-आधारित योगदानों पर केंद्रित है: “दादी परिकल्पना” (संतान के अस्तित्व में महिला दीर्घायु की सहायता), कृषि या प्रारंभिक प्रौद्योगिकी (मिट्टी के बर्तन, बुनाई) के आविष्कार में महिलाओं की संभावित भूमिकाएं, भाषा उत्पत्ति में मां-शिशु संचार का महत्व (मातृभाषा परिकल्पना), और प्राइमेटोलॉजी द्वारा सुझाई गई महिला सामाजिक रणनीतियाँ (जैसे, बोनोबो अध्ययन)। महिलाओं को विकास और संस्कृति में केंद्रीय एजेंट के रूप में देखा जाता है, लेकिन जरूरी नहीं कि एक खोए हुए मातृसत्तात्मक दुनिया के शासक के रूप में।

महिलाएं संस्कृति की जनक के रूप में: पौराणिक उत्पत्ति और विद्वतापूर्ण बहसें

साक्ष्य पर पुनः ध्यान केंद्रित करना: मानवविज्ञान, जीवविज्ञान, और भाषा#

निष्कर्ष#

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

स्रोत #

क्लासिक “मातृसत्ता बहस”#

प्राइमेटोलॉजी, बाल देखभाल और भाषा-विकास कोण#