कोलंबस-पूर्व संपर्क और अमेरिका में मानव-बसावट: एक समग्र सर्वेक्षण

संक्षेप

• अमेरिका में मानव-बसावट के प्रमुख मॉडलों का अवलोकन—बेरिंगिया के स्थल-मार्गों से लेकर तटीय मार्गों तक।
• अच्छी तरह प्रलेखित अंतःक्रियाओं के प्रमाण, जिनमें न्यूफ़ाउंडलैंड में नॉर्स उपस्थिति और दक्षिण अमेरिका के साथ पॉलिनेशियाई संबंध शामिल हैं।
• प्रस्तावित अतिरिक्त संपर्कों (चीनी, अफ़्रीकी, सोल्यूट्रीयन और अन्य) तथा प्रत्येक के संबंध में विचाराधीन प्रमाणों की रूपरेखा।
• पूरी तस्वीर अभी खुली हुई है, और भविष्य की खोजें इन अनेक आकर्षक संभावनाओं पर नया प्रकाश डाल सकती हैं।

“कोई नई भूमि तब तक नहीं खोजता, जब तक वह बहुत लंबे समय तक तट-दृष्टि से ओझल होने के लिए तैयार न हो।” — आंद्रे जिड

परिचय

अमेरिका में आरंभिक मानव प्रवास (मुख्यधारा के सिद्धांत और विकल्प)#

व्यापक रूप से स्वीकृत मॉडल के अनुसार, मूल अमेरिकी लोगों के पूर्वज अंतिम हिमयुग के दौरान पूर्वोत्तर एशिया से अमेरिका में आए, मुख्यतः उस बेरिंगिया स्थल-सेतु के माध्यम से जो साइबेरिया और अलास्का के बीच विद्यमान था। आनुवंशिक प्रमाण इसका प्रबल समर्थन करते हैं और दर्शाते हैं कि मूल अमेरिकी लोग साइबेरियाई तथा पूर्वी एशियाई आबादियों से सबसे अधिक निकटता रखते हैं। पुरातात्त्विक स्थलों से संकेत मिलता है कि लोग लगभग 15,000–14,000 वर्ष पूर्व, यदि उससे भी पहले नहीं, अलास्का पहुँच चुके थे और फिर हिमचादरों के दक्षिण में फैल गए थे। उदाहरण के लिए, चिली स्थित मोंटे वर्दे स्थल का काल-निर्धारण लगभग 14,500 वर्ष पूर्व का है, जिससे यह पुराना “क्लोविस-प्रथम” विचार कमजोर पड़ता है कि मनुष्य केवल लगभग 13,000 वर्ष पूर्व ही यहाँ पहुँचे थे। वर्तमान मॉडल यह प्रस्तावित करते हैं कि आरंभिक प्रवास प्रशांत तट के साथ-साथ समुद्री यात्रियों या तटीय मार्ग से चलने वाले लोगों द्वारा हुआ, जो संभवतः हिम-मुक्त गलियारे से होकर होने वाले अंतर्देशीय प्रवास के समकालीन या उससे भी पहले का था। यह तटीय प्रवास मॉडल न्यू मैक्सिको में मिले आरंभिक मानव पदचिह्नों तथा मेक्सिको और ब्राज़ील में मिले संभावित प्री-क्लोविस औज़ारों जैसी खोजों से समर्थित है (हालाँकि इनमें से कुछ अभी विवादास्पद हैं)। इस प्रकार, मुख्यधारा का शोध पैलियो-साइबेरियाई शिकारी-संग्राहकों के बेरिंगिया के रास्ते धीरे-धीरे नई दुनिया में बसने का चित्र प्रस्तुत करता है।

अमेरिका में मानव-बसावट के वैकल्पिक परिदृश्य अकादमिक जगत के हाशिए पर और उसके बाहर मौजूद हैं। इन सिद्धांतों का सबसे विस्तृत विवेचन हमारे व्यापक महासागरीय-पार संपर्क दावों के सर्वेक्षण और पूर्व-कोलंबियाई महासागरीय-पार संपर्क पर संबंधित लेख में मिलता है।

एक उल्लेखनीय परिकल्पना सोल्यूट्रीयन परिकल्पना है, जिसके अनुसार हिमयुगीन यूरोप के लोग आरंभिक अमेरिकावासियों में शामिल हो सकते हैं। इसके समर्थक यूरोपीय सोल्यूट्रीयन संस्कृति (~20,000–15,000 ईसा-पूर्व) के विशिष्ट चकमक-पत्थर के भालाग्रों और उत्तरी अमेरिका की क्लोविस संस्कृति (~13,000 ईसा-पूर्व) के भालाग्रों के बीच कथित समानताओं की ओर संकेत करते हैं। उनका तर्क है कि सोल्यूट्रीयन समुद्री यात्री अंतिम हिमानी अधिकतम के दौरान अटलांटिक हिम-पट्टी के किनारे-किनारे पूर्वी उत्तरी अमेरिका तक पहुँच सकते थे।

हालाँकि, वैज्ञानिक समुदाय में इस विचार का समर्थन बहुत कम है। आलोचकों का कहना है कि सोल्यूट्रीयन और क्लोविस औज़ारों के बीच कालानुक्रमिक तथा शैलीगत अंतराल महत्वपूर्ण हैं, और आनुवंशिक आँकड़े आरंभिक मूल अमेरिकियों में यूरोपीय वंश का कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं दिखाते। आरंभिक अमेरिकियों के प्राचीन डीएनए के हालिया विश्लेषणों ने लगातार यूरोप के बजाय एशिया के साथ संबंध दर्शाए हैं।

एक अन्य दीर्घकालिक हाशियाई सिद्धांत यह मानता है कि कुछ आरंभिक अमेरिकी लोग प्रशांत महासागर के रास्ते ओशिआनिया या ऑस्ट्रेलेशिया से आए थे। रोचक रूप से, “पॉपुलेशन Y” नामक एक छोटा आनुवंशिक संकेत (टुपी भाषा के शब्द Ypykuéra के नाम पर, जिसका अर्थ “पूर्वज” है) कुछ अमेज़नी स्वदेशी समूहों में पहचाना गया है। यह उनके जीनोम में वर्तमान ऑस्ट्रेलेशियाई/मेलनेशियाई आबादियों से संबंधित एक अत्यंत लघु (1–2%) घटक है। इसकी उपस्थिति ने कुछ शोधकर्ताओं को प्रागैतिहासिक महासागरीय-पार प्रवास का सुझाव देने के लिए प्रेरित किया।

हालाँकि, मुख्यधारा के विद्वान पॉपुलेशन Y की व्याख्या मूल बेरिंगियाई प्रवासी आबादी के भीतर की आनुवंशिक विविधता के एक भाग के रूप में करना पसंद करते हैं। दूसरे शब्दों में, बेरिंगिया पार करने वाले कुछ पूर्वी एशियाई लोगों में पहले से ही हल्की ऑस्ट्रेलेशियाई समानता हो सकती थी (जैसा कि चीन के 40,000 वर्ष पुराने तियानयुआन व्यक्ति में देखा गया है, जिसमें ऐसा ही एक संकेत था)। इसका अर्थ होगा कि आनुवंशिकता की व्याख्या के लिए किसी अलग समुद्री यात्रा की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, प्रचलित मत यह है कि यह संकेत या तो प्राचीन साइबेरियाई आबादी-संरचना को दर्शाता है या बेरिंगियाई प्रवास से पहले एशिया के भीतर हुए अत्यंत आरंभिक जीन-प्रवाह को।

कुछ अत्यंत विवादास्पद मतों ने अमेरिका में मानव-निवास की समय-सीमा को परिमाण के कई क्रम पीछे धकेल दिया है। उदाहरण के लिए, ब्राज़ीलियाई पुरातत्त्ववेत्ता नीदे गिडोन ने तर्क दिया कि मनुष्य 100,000 वर्ष पूर्व अफ़्रीका से नाव द्वारा यहाँ पहुँचे होंगे। उनका दावा ब्राज़ील के पेद्रा फुरादा में मिले विवादास्पद पुरावशेषों पर आधारित है। यह दावा लगभग 70,000 वर्ष पूर्व अफ़्रीका से होमो सेपियंस के प्रसार और 50,000 वर्ष पूर्व तक दूर-दक्षिण-पूर्व एशिया पहुँचने के आनुवंशिक तथा जीवाश्मीय प्रमाणों से टकराता है—जिससे 100,000 BP पर अटलांटिक-पार यात्रा अत्यंत असंभाव्य हो जाती है। मुख्यधारा के शोधकर्ता ऐसे असाधारण रूप से आरंभिक प्रवास के समर्थन में आनुवंशिक प्रमाणों के अभाव की ओर संकेत करते हैं। इसी प्रकार, कैलिफ़ोर्निया में 130,000 वर्ष पुराने मास्टोडॉन पर कथित वध-चिह्नों की 2017 की एक रिपोर्ट (सेरुट्टी मास्टोडॉन स्थल) ने अमेरिका में इससे भी पहले किसी अज्ञात होमिनिन की संभावना उठाई, लेकिन संशयवादियों को उन चिह्नों के लिए गैर-मानवीय व्याख्याएँ (जैसे प्राकृतिक प्रक्रियाएँ) अधिक संभावित लगती हैं।

संक्षेप में, आम सहमति यह है कि पैलियोलिथिक एशियाई ही प्रथम अमेरिकी थे, जिनमें संभावित तटीय प्रवास और अनेक प्रवासी तरंगें शामिल थीं। फिर भी, वैकल्पिक सिद्धांत—यूरोपीय सोल्यूट्रीयन, ऑस्ट्रेलेशियाई समुद्री यात्री, यहाँ तक कि महासागरीय-पार पैलियोलिथिक अफ़्रीकी—अमेरिका में आरंभिक मानव-बसावट के प्रश्न के प्रति स्थायी आकर्षण को उजागर करते हैं। वर्तमान प्रमाणों से ये हाशियाई विचार अप्रमाणित या खंडित बने हुए हैं, फिर भी वे उस व्यापक बहस का हिस्सा हैं जिसका हम आगे अन्वेषण करेंगे।

पुष्ट पूर्व-कोलंबियाई संपर्क (नॉर्स और पॉलिनेशियाई)#

प्रारंभिक मानव-बसावट के अतिरिक्त, मुख्यधारा का विद्वत्-अध्ययन 1492 से पहले महासागरीय-पार संपर्क के केवल कुछ मामलों को स्वीकार करता है। सबसे ठोस रूप से प्रमाणित मामला उत्तरी अटलांटिक में नॉर्स अन्वेषण का है। नॉर्स गाथाएँ और पुरातत्त्व दर्शाते हैं कि ग्रीनलैंड से आए वाइकिंग लगभग 1000 ईस्वी में उत्तरी अमेरिका पहुँचे। उन्होंने कनाडा के न्यूफ़ाउंडलैंड में ल’आंस ऑ मेडोज़ में एक छोटा पड़ाव स्थापित किया—एक ऐसा स्थल जहाँ निर्विवाद नॉर्स पुरावशेष और संरचनाएँ मिली हैं। यह वाइकिंग उपस्थिति अल्पकालिक थी, संभवतः एक या दो दशकों तक रही, और दीर्घकालिक उपनिवेशीकरण के बजाय नॉर्स ग्रीनलैंड उपनिवेशों के एक बार हुए विस्तार का प्रतिनिधित्व करती है। गाथाएँ (जैसे ग्रीनलैंडवासियों की गाथा और एरिक द रेड की गाथा) उन स्वदेशी लोगों से मुलाकातों का वर्णन करती हैं जिन्हें नॉर्स लोग स्क्रैलिंग कहते थे, और उन क्षेत्रों का भी जिन्हें उन्होंने विनलैंड, मार्कलैंड और हेलुलैंड नाम दिया था। उल्लेखनीय है कि एक गाथा में बताया गया है कि लगभग 1009 ईस्वी में अन्वेषक थॉर्फ़िन कार्लसेफ़्नी ने मार्कलैंड से दो मूल अमेरिकी बच्चों का अपहरण तक किया और उन्हें ग्रीनलैंड ले आया। उन बच्चों का बपतिस्मा किया गया और उन्हें नॉर्स समाज में सम्मिलित कर लिया गया—पुरानी और नई दुनिया के लोगों के बीच सीमित किंतु वास्तविक संपर्क का एक मार्मिक उदाहरण। यद्यपि ग्रीनलैंड के नॉर्स लोगों ने अमेरिका में (ग्रीनलैंड से आगे) स्थायी व्यापार या बस्ती स्थापित नहीं की, कोलंबस से 500 वर्ष पहले की उनकी यात्राएँ दृढ़ता से प्रमाणित हैं।

अब व्यापक रूप से स्वीकृत एक अन्य संपर्क पॉलिनेशियाई लोगों और दक्षिण अमेरिकियों के बीच का है। पॉलिनेशियाई समुद्री यात्री असाधारण नौसंचालक थे, जिन्होंने प्रशांत महासागर के दूर-दराज़ द्वीपों पर बसावट की। विद्वानों को लंबे समय से संदेह रहा है कि यूरोपीय यात्राओं से पहले वे अमेरिका पहुँचे थे (या इसके विपरीत)। इसका सबसे मजबूत प्रमाण शकरकंद (Ipomoea batatas) का मामला है, जो दक्षिण अमेरिका में पालतू बनाई गई एक कृषि-फ़सल थी और यूरोपीय लोगों के पहुँचने तक पूर्वी पॉलिनेशिया में व्यापक रूप से पाई जाती थी। यह वनस्पति-संबंधी प्रमाण पूर्व-कोलंबियाई महासागरीय-पार विनिमय के सर्वोत्तम-प्रलेखित मामलों में से एक है। कुक द्वीपसमूह में मिले शकरकंद के अवशेषों का रेडियोकार्बन काल-निर्धारण लगभग 1000 ईस्वी का है। यह फ़सल (जिसे अनेक पॉलिनेशियाई भाषाओं में कुमारा कहा जाता है) मानव हस्तक्षेप के बिना पॉलिनेशिया तक नहीं पहुँच सकती थी। वास्तव में, इसके लिए पॉलिनेशियाई शब्द—जैसे माओरी kūmara और रापा नुई kumara—एंडीज़ के क्वेचुआ शब्द kumara (और/या आयमारा kumar) से काफ़ी मिलता-जुलता है। ऐतिहासिक भाषाविदों का तर्क है कि यह साझा शब्द पॉलिनेशियाई लोगों और दक्षिण अमेरिकियों के बीच “आकस्मिक संपर्क का लगभग प्रमाण” है। दूसरे शब्दों में, पॉलिनेशियाई लोगों ने दक्षिण अमेरिका में शकरकंद प्राप्त किया होगा और फ़सल तथा उसका नाम, दोनों समुद्र पार वापस ले गए होंगे। वर्तमान विचार यह है कि पॉलिनेशियाई लोग लगभग 12वीं शताब्दी ईस्वी में दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट (संभवतः वर्तमान इक्वाडोर/पेरू) तक पहुँचे, शकरकंद (और संभवतः अन्य वस्तुएँ) प्राप्त कीं और उन्हें ~700–1000 ईस्वी तक मध्य पॉलिनेशिया में पहुँचा दिया। पॉलिनेशियाई नौसंचालन और अमेरिका के साथ संपर्क के विस्तृत विवेचन के लिए हमारा पॉलिनेशियाई-अमेरिकी संपर्क पर लेख देखें।

हाल के आनुवंशिक अध्ययनों ने पॉलिनेशियाई-अमेरिकी संपर्क के मामले को निर्णायक रूप से पुष्ट किया है। 2020 के एक महत्त्वपूर्ण अध्ययन में पॉलिनेशियाई और स्वदेशी दक्षिण अमेरिकी आबादियों के डीएनए का विश्लेषण किया गया और पूर्वी पॉलिनेशिया के कई द्वीपवासियों (जैसे फ़्रेंच पॉलिनेशिया के मार्केसस और मंगरेवा द्वीपसमूहों के लोगों) में मूल अमेरिकी वंश का स्पष्ट संकेत पाया गया। आनुवंशिक खंडों का सबसे निकटतम मेल तटीय कोलंबिया/इक्वाडोर के स्वदेशी समूहों (जैसे ज़ेनू लोगों) से मिलता है और वे लगभग 1200 ईस्वी में हुई एकल मिश्रण-घटना का संकेत देते हैं। इसका अर्थ है कि दक्षिण अमेरिका और पॉलिनेशिया के लोग लगभग 800 वर्ष पहले, यूरोपीय लोगों के प्रशांत में प्रवेश से बहुत पहले, मिले और उनके बीच अंतर्विवाह हुआ। यह अभी अज्ञात है कि पॉलिनेशियाई लोग दक्षिण अमेरिका तक गए और फिर मूल अमेरिकियों को साथ लेकर लौटे, या मूल अमेरिकी लोग स्वयं पॉलिनेशियाई द्वीपों तक गए। किसी भी स्थिति में, डीएनए प्रमाण यह पुष्टि करता है कि इन दोनों दुनियाओं के बीच संपर्क हुआ था। अध्ययन में शामिल न रहे विद्वानों को यह अधिक संभावित लगता है कि पॉलिनेशियाई लोग (उनकी ज्ञात समुद्री-यात्रा क्षमता को देखते हुए) अमेरिका तक गए और लोगों या जीनों को वापस लाए, बजाय इसके कि दक्षिण अमेरिकियों ने लंबी दूरी की समुद्री यात्रा में दक्षता हासिल की हो। इसके समर्थन में यह तथ्य भी है कि ईस्टर द्वीप (रापा नुई) के मूल निवासियों के जीनोम का लगभग ~10% मूल अमेरिकी मूल का पाया गया है, जो यूरोपीय आगमन से पहले हुए अंतर्मिश्रण के अनुरूप है।

फसलों और जीन के अतिरिक्त, पॉलिनेशियाई संपर्क के पक्ष में प्रमाण की अन्य धाराएँ भी हैं। मुर्गी भौतिक संस्कृति के हस्तांतरण का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रस्तुत करती है। मुर्गियाँ (Gallus gallus domesticus) एशिया में पालतू बनाई गई थीं और पॉलिनेशियाई लोग उन्हें अपनी समुद्री यात्राओं में साथ ले गए। 2007 में पुरातत्त्वविदों ने दक्षिण-मध्य चिली स्थित एल एरेनाल स्थल से मुर्गियों की ऐसी हड्डियों की पहचान की, जो कोलंबस से पहले की थीं और जिनमें पॉलिनेशियाई मुर्गी-प्रजातियों से मेल खाते डीएनए-चिह्न पाए गए। इन हड्डियों का रेडियोकार्बन-निर्धारण लगभग 1321–1407 ईस्वी का हुआ—उस क्षेत्र में स्पेनी संपर्क से कम-से-कम एक शताब्दी पहले। इस खोज को अमेरिका में यूरोपीय आगमन से पहले की मुर्गियों का “पहला निर्विवाद प्रमाण” कहा गया और यह दृढ़ता से संकेत देती है कि उन्हें पॉलिनेशियाई लोग वहाँ लाए थे। यह उन ऐतिहासिक वृत्तांतों से भी मेल खाता है जिनसे पता चलता है कि इंका साम्राज्य के समय तक (1500 से पहले) मुर्गियाँ वहाँ पहले ही उपस्थित थीं और एंडीयन संस्कृति में समाहित हो चुकी थीं। मुर्गी से संबंधित इस खोज ने विवाद उत्पन्न किया, और बाद के डीएनए विश्लेषणों ने इस प्रश्न पर संदेह व्यक्त किया कि क्या वह हैप्लोटाइप केवल पॉलिनेशिया तक सीमित था। फिर भी, अधिकांश शोधकर्ता सहमत हैं कि समय और संदर्भ दक्षिण अमेरिका में मुर्गियों के पॉलिनेशियाई मूल की ओर संकेत करते हैं, क्योंकि 1492 से पहले पुरानी दुनिया की कोई अन्य मुर्गियाँ वहाँ पहुँच ही नहीं सकती थीं।

अन्य संकेतक सुरागों में दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट पर नारियल की एक विशिष्ट किस्म की उपस्थिति शामिल है, जो पॉलिनेशियाई नारियलों से संबंधित प्रतीत होती है (संभवतः इसे ऑस्ट्रोनेशियाई नाविक साथ लाए थे), तथा अमेरिका में पॉलिनेशियाई प्रौद्योगिकी और भाषा के संभावित चिह्न शामिल हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिणी कैलिफ़ोर्निया के चुमाश लोगों की सिले हुए पट्टों वाली डोंगियों को 400–800 ईस्वी के बीच पॉलिनेशियाई प्रभाव का परिणाम माना गया है। चुमाश और उनके पड़ोसी (टोंग्वा) उत्तर अमेरिका में समुद्रगामी पट्टों वाली डोंगियाँ (tomolo’o) बनाने वाले विशिष्ट लोग थे; ऐसी तकनीक अन्यत्र केवल पॉलिनेशिया और मेलानेशिया में दिखाई देती है। भाषाविदों ने यह भी ध्यान दिलाया कि इन डोंगियों के लिए चुमाश शब्द (tomolo’o) संभवतः किसी पॉलिनेशियाई पद (tumulaʻau/kumulaʻau, जिसका अर्थ पट्टों के लिए लकड़ी है) से व्युत्पन्न हुआ हो सकता है। यह विचार रोचक अवश्य है, किंतु “पॉलिनेशियाई चुमाश” सिद्धांत के पक्ष में ठोस प्रमाण नहीं हैं—पुरातत्त्वविद् डोंगी-प्रौद्योगिकी के लिए स्थानीय विकास-क्रम की ओर संकेत करते हैं और कैलिफ़ोर्निया में कोई पॉलिनेशियाई जीन या कलाकृति नहीं मिली है। इसलिए अधिकांश विशेषज्ञ कैलिफ़ोर्निया-पॉलिनेशिया संबंध के प्रति संशयशील बने हुए हैं और डोंगी की इस समानता को या तो स्वतंत्र आविष्कार या अधिक-से-अधिक अत्यंत सीमित संपर्क का परिणाम मानते हैं।

और दक्षिण में, चिली के मापुचे क्षेत्र में, विद्वानों ने मापुचे भौतिक संस्कृति और पॉलिनेशिया के बीच उल्लेखनीय समानताओं पर ध्यान दिया है। मापुचे लोग पत्थर के clava हस्त-गदा बनाते थे, जिनका विशिष्ट चपटा, खुरपी-जैसा आकार पॉलिनेशिया की गदाओं—विशेषकर न्यूज़ीलैंड के माओरी और चैथम द्वीपसमूह के मोरियोरी लोगों की गदाओं—से बहुत मिलता-जुलता है। इन चिली की गदाओं का उल्लेख विजय-अवधि के आरंभिक स्पेनी वृत्तांतों में भी किया गया था। चिली की मानवविज्ञानी ग्रेटे मोस्ट्नी ने निष्कर्ष निकाला कि ऐसी कलाकृतियाँ “ऐसा प्रतीत होता है कि प्रशांत महासागर के रास्ते दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट पर पहुँची थीं।” एक अन्य जिज्ञासापूर्ण संबंध भाषाई है: मापुचे भाषा में पत्थर की कुल्हाड़ी के लिए शब्द toki है, जो ईस्टर द्वीप और माओरी भाषा में छेनी/कुल्हाड़ी के लिए प्रयुक्त शब्द toki से लगभग पूर्णतः समान है। इससे भी अधिक, मापुचे में toki का अर्थ “मुखिया” भी हो सकता है (ठीक वैसे ही जैसे माओरी मुखिया पद-प्रतिष्ठा के प्रतीक के रूप में बारीकी से उकेरी गई छेनी की धारें धारण करते थे)। नेता के लिए कुछ क्वेचुआ और आयमारा शब्द (जैसे toqe) भी संभवतः संबंधित हैं। शब्दावली और कलाकृतियों में ये समानताएँ या तो प्रशांत-पार अंतःक्रिया या फिर एक विलक्षण संयोग की ओर संकेत करती हैं। चिली के शोधकर्ता मोलियन आदि (2015) का तर्क है कि ऐसे आँकड़े “मामले को जटिल बनाते हैं” और पॉलिनेशियाई संपर्क के संकेत देते हैं, यद्यपि निर्णायक प्रमाण का अभाव है। मुख्यधारा का मत है कि यदि दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट पर कोई पॉलिनेशियाई अवतरण हुआ भी था, तो वह संभवतः छोटे पैमाने का और छिटपुट था—इतना कि कुछ वस्तुओं, शब्दों या जीन का आदान-प्रदान हो सके, किंतु उसका व्यापक प्रभाव न पड़ा हो।

संक्षेप में, न्यूफ़ाउंडलैंड में नॉर्स लोगों की उपस्थिति और पॉलिनेशिया-दक्षिण अमेरिका संबंध, पूर्व-कोलंबियाई महासागरीय संपर्क के सत्यापित उदाहरणों के रूप में स्थापित हैं। दोनों को प्रमाण की अनेक धाराओं—पुरातात्त्विक, आनुवंशिक, भाषाई और वनस्पतिवैज्ञानिक—का समर्थन प्राप्त है। वे यह प्रदर्शित करते हैं कि मानवता की दो पृथक “शाखाएँ”—एक अटलांटिक में और दूसरी प्रशांत में—कोलंबस से बहुत पहले महासागरों को पार कर अमेरिका से अल्पकालिक संपर्क स्थापित करने में सफल हुईं। ये ज्ञात संपर्क पूर्व-कोलंबियाई अंतःक्रियाओं के अनेक अन्य दावों का मूल्यांकन करने के लिए संदर्भ प्रदान करते हैं, जिनकी ओर हम अब बढ़ते हैं।

पॉलिनेशियाई संपर्क के दावे (स्वीकृत मामलों से परे)#

हम प्रशांत और दक्षिण अमेरिका में स्वीकृत पॉलिनेशियाई प्रभाव की पहले ही समीक्षा कर चुके हैं। पॉलिनेशियाई संपर्क के कई अन्य दावे भी हैं, जो अब तक अनुमानाधारित या विवादित बने हुए हैं। इनमें प्रशांत क्षेत्र के पार भौतिक संस्कृति और मानव उपस्थिति, दोनों शामिल हैं।

एक विवादित दावा यह था कि पॉलिनेशियाई लोग (कैलिफ़ोर्निया के अतिरिक्त) उत्तर अमेरिका पहुँचे थे या किसी अन्य प्रकार से अपनी ज्ञात सीमा से आगे विस्तृत हुए थे। प्रसिद्ध साहसिक यात्री थॉर हेयर्डाल ने इसके विपरीत मत अपनाया—उन्होंने प्रस्तावित किया कि दक्षिण अमेरिकी लोगों ने पॉलिनेशिया को आबाद किया। 1947 में उन्होंने पेरू से पॉलिनेशिया तक Kon-Tiki नामक बाल्सा-बेड़ा चलाकर यह प्रदर्शित करने का प्रयास किया कि ऐसी यात्रा संभव थी। हेयर्डाल लोकप्रिय ध्यान आकर्षित करने में सफल रहे, किंतु बाद में आनुवंशिक और भाषाई प्रमाणों ने निर्णायक रूप से सिद्ध किया कि पॉलिनेशियाई लोग पश्चिमी पॉलिनेशिया/द्वीपीय दक्षिण-पूर्व एशिया से आए थे, न कि अमेरिका से। फिर भी, हेयर्डाल के प्रयोग ने यह अवश्य रेखांकित किया कि प्रचलित हवाओं और समुद्री धाराओं के कारण दक्षिण अमेरिका से पॉलिनेशिया तक बहाव-यात्राएँ संभव थीं। वास्तव में, कंप्यूटर अनुकरणों ने दर्शाया है कि पेरू से छोड़ा गया एक बेड़ा कुछ महीनों के भीतर पॉलिनेशिया पहुँच सकता था। वास्तविक विवाद यह नहीं है कि ऐसा हो सकता था या नहीं, बल्कि यह है कि क्या ऐसा इस प्रकार हुआ था जिससे जनसमुदाय प्रभावित हुए हों। आधुनिक विद्वत्-सहमति यह है कि दक्षिण अमेरिका तक यात्राएँ स्वयं पॉलिनेशियाई लोगों ने की थीं (इसके विपरीत नहीं), जैसा कि डीएनए तथा शकरकंद और मुर्गियों के परिवहन से भी परिलक्षित होता है।

अमेरिका में संभावित पॉलिनेशियाई उपस्थिति के संबंध में एक उत्तेजक खोज चिली के तट से दूर मोचा द्वीप पर उत्खनित खोपड़ियों से सामने आई। कई खोपड़ियों के विश्लेषण से संकेत मिला कि उनकी कपालमितीय विशेषताएँ सामान्य अमेरिकी मूलनिवासी प्रतिरूपों की अपेक्षा पॉलिनेशियाई लोगों से अधिक निकट थीं। 2014 में ब्राज़ील में बोटोकोडो लोगों के प्राचीन अवशेषों से डीएनए प्राप्त किया गया, और दो व्यक्तियों में एक ऐसा माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए हैप्लोग्रुप (B4a1a1) पाया गया, जो केवल पॉलिनेशियाई लोगों और कुछ ऑस्ट्रोनेशियाई जनसंख्याओं में मिलता है। इस आश्चर्यजनक परिणाम ने यह प्रश्न उठाया कि क्या कुछ पॉलिनेशियाई लोग दक्षिण अमेरिका तक पहुँचे हो सकते हैं (या इसके विपरीत, पॉलिनेशियाई मूल के लोगों को ब्राज़ील लाया गया हो)। स्वयं शोधकर्ता सावधान थे: उन्होंने प्रत्यक्ष प्रागैतिहासिक संपर्क को “गंभीरता से विचार किए जाने के लिए अत्यंत असंभाव्य” माना और अफ्रीकी दास-व्यापार का आह्वान करना भी “कल्पनाप्रसूत” बताया (जिसके माध्यम से ऑस्ट्रोनेशियाई वंश वाले मेडागास्कर के मूल निवासियों को ब्राज़ील लाया जा सकता था)। बाद की एक समीक्षा ने एक सरल व्याख्या सुझाई—ब्राज़ील में पॉलिनेशियाई-प्ररूप वाली वे दो खोपड़ियाँ संभवतः पूर्व-कोलंबियाई ब्राज़ीलवासियों की थीं ही नहीं, बल्कि आरंभिक यूरोपीय समुद्री-यात्रा युग में मारे गए पॉलिनेशियाई लोगों के अवशेष थीं, जिनकी अस्थियाँ किसी प्रकार ब्राज़ीलियाई संग्रह में मिले अन्य अवशेषों के साथ मिश्रित हो गई थीं। दूसरे शब्दों में, संभव है कि 1700 या 1800 के दशक में पॉलिनेशियाई व्यक्तियों (ईस्टर द्वीप या अन्य स्थानों से) को दक्षिण अमेरिका ले जाया गया हो (उदाहरण के लिए, अन्वेषकों द्वारा या दासों के रूप में), वे वहीं मरे हों, और उनकी खोपड़ियों पर “बोटोकोडो” का गलत लेबल लगा दिया गया हो। वास्तव में, हम जानते हैं कि 19वीं शताब्दी में कुछ प्रशांत द्वीपवासियों को दक्षिण अमेरिका ले जाया गया था (उदाहरण के लिए, 1860 के दशक में ईस्टर द्वीपवासियों का अपहरण कर उन्हें मज़दूरों के रूप में पेरू ले जाया गया था)। अतः ब्राज़ील में पाया गया पॉलिनेशियाई डीएनए संभवतः किसी प्राचीन यात्रा के बजाय संपर्क-पश्चात् इतिहास की त्रासदी को प्रतिबिंबित करता है। यह उदाहरण दर्शाता है कि आनुवंशिक अपवादों की व्याख्या करते समय लोगों की बाद की आवाजाही किस प्रकार चित्र को भ्रमित कर सकती है।

विवादित प्रमाण का एक अन्य अंश शारीरिक मानवविज्ञान से संबंधित है। 20वीं शताब्दी के आरंभिक मानवविज्ञानियों ने देखा कि पैटागोनिया और पेरू के तट के कुछ प्राचीन कंकालों (और यहाँ तक कि केनेविक मानव जैसे उत्तर अमेरिका के कुछ आरंभिक अवशेषों) के कपाल-आकार या विशेषताएँ आधुनिक अमेरिकी मूलनिवासियों के लिए सामान्य नहीं थीं; इससे “मेलानेशियाई” या “पॉलिनेशियाई” समानताओं के संबंध में अटकलें उत्पन्न हुईं। अधिकांश आधुनिक वैज्ञानिक इन भिन्नताओं का कारण अमेरिकी मूलनिवासी जनसंख्याओं की प्राकृतिक विविधता और विकास को मानते हैं (आहार और जीवन-शैली के कारण सहस्राब्दियों के दौरान कपाल-आकृति में परिवर्तन हो सकता है)। आनुवंशिक निरंतरता इस बात की काफी हद तक पुष्टि करती है कि ये स्थानीय वंश-परंपराएँ थीं, न कि बाहर से लाए गए पॉलिनेशियाई समूह। इसलिए सहमति यह है कि लगभग 1200 ईस्वी के आसपास पुष्ट शकरकंद/मुर्गी संपर्क और सीमित जीन-प्रवाह को छोड़कर, अमेरिका में पॉलिनेशियाई लोगों द्वारा किसी उपनिवेश या व्यापक प्रभाव स्थापित किए जाने का कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं है।

फिर भी, पॉलिनेशियाई समुद्री-यात्रा क्षेत्र प्रभावशाली था, और हमें इस संभावना को पूरी तरह खारिज नहीं करना चाहिए कि छोटे समूह या एकल डोंगियाँ कभी ऐसे अभिलिखित न किए गए स्थानों तक पहुँच गई हों। पॉलिनेशियाई लोग उत्तर में हवाईʻi तक, पश्चिम में मेडागास्कर तक (मेडागास्कर के ऑस्ट्रोनेशियाई बसने वाले उसी समुद्री संस्कृति से आए थे जिसने पॉलिनेशिया को बसाया), और पूर्व में ईस्टर द्वीप तक पहुँचे—अर्थात् दक्षिण अमेरिका के लगभग द्वार तक। वे तारों, पक्षियों के व्यवहार और समुद्री तरंगों के आधार पर नौवहन करते थे और जानबूझकर अन्वेषण-यात्राएँ करते थे। इसलिए यह संभावित है कि किसी समय कोई पॉलिनेशियाई डोंगी उत्तर अमेरिका (संभवतः बाजा या प्रशांत तट के किसी अन्य स्थान) में आ लगी हो, या समुद्र में भटके लोग बहकर तट पर पहुँचे हों। वास्तव में, मानवविज्ञानियों द्वारा संकलित मूल कैलिफ़ोर्नियाई कथाओं में बहकर आई एक डोंगी पर लोगों के आगमन की कहानी शामिल है। फिर भी, उत्तर अमेरिकी मुख्यभूमि पर कोई निर्णायक पुरातात्त्विक अवशेष (पॉलिनेशियाई कलाकृतियाँ आदि) नहीं मिले हैं। कैलिफ़ोर्निया में सिली हुई पट्टों वाली डोंगी और भाषाई समानताएँ अब भी रोचक विसंगतियाँ हैं, किंतु उन्हें प्रमाण नहीं माना जाता।

निष्कर्षतः, दक्षिण प्रशांत में पॉलिनेशियाई लोगों के अमेरिका से संपर्क का दृढ़ समर्थन मिलता है (शकरकंद, मुर्गियाँ, डीएनए), जबकि अन्य प्रस्तावित विस्तार (कैलिफ़ोर्निया या अन्यत्र) अनुमानाधारित हैं। पॉलिनेशियाई लोगों में लंबी दूरी की समुद्री यात्राएँ करने की क्षमता निस्संदेह थी, और उनकी संस्कृति अन्वेषकों की संस्कृति थी। पुष्ट मामले हमें याद दिलाते हैं कि पॉलिनेशियाई लोगों और मूल अमेरिकी लोगों के बीच ज्ञान तथा उत्पादों का आदान-प्रदान हुआ था, भले ही ये आदान-प्रदान अपेक्षाकृत अल्पकालिक रहे हों और इनके परिणामस्वरूप स्थायी उपनिवेश न बने हों।

पूर्वी एशियाई संपर्क सिद्धांत (चीन, जापान और उससे आगे)#

अनेक सिद्धांतों में यह प्रस्तावित किया गया है कि पूर्वी एशिया के लोगों—विशेषकर चीन या जापान के लोगों—ने प्राचीनकाल या मध्ययुग में अमेरिका से संपर्क किया था। ये सिद्धांत विद्वत्तापूर्ण परिकल्पनाओं से लेकर आधुनिक लोक-सिद्धांतों तक फैले हुए हैं। हम मुख्य दावों के साथ-साथ उनके पीछे मौजूद साक्ष्यों (या साक्ष्य के अभाव) की जाँच करेंगे।

चीनी यात्राएँ और प्रभाव#

एक लंबे समय से प्रचलित विचार यह है कि प्राचीन चीनियों या अन्य पूर्वी एशियाई लोगों ने नई दुनिया की सभ्यताओं, जैसे ओल्मेक या माया, को प्रभावित किया था। 19वीं शताब्दी के आरंभ में ही कुछ पर्यवेक्षकों को अमेरिकी कला में एशियाई विशेषताएँ दिखाई देने लगी थीं। 1862 में, मेक्सिको में पहली विशाल ओल्मेक प्रतिमा-मुखाकृति की खोज करने वाले José Melgar ने उसके दिखने में “अफ़्रीकी” होने की टिप्पणी की (इसी से अफ़्रीकी ओल्मेक सिद्धांत का जन्म हुआ, जिसकी चर्चा आगे की जाएगी)। 20वीं शताब्दी के मध्य में, विख्यात पुरातत्त्ववेत्ता Gordon Ekholm ने सुझाव दिया कि मेसोअमेरिका में पाए जाने वाले कुछ रूपांकन और तकनीकी विशेषताएँ एशिया से आई हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने ओल्मेक जेड की मूर्तिकाओं और चीनी कांस्य युगीन कला के बीच समानताओं पर ध्यान दिया। 1975 में, Smithsonian की Betty Meggers ने “The Transpacific Origin of Mesoamerican Civilization” शीर्षक से एक साहसिक लेख प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि ओल्मेक सभ्यता (लगभग 1200–400 ईसा-पूर्व में फली-फूली) का उद्गम Shang राजवंशीन चीन के साथ संपर्कों पर निर्भर था (जिसका अंत लगभग 1046 ईसा-पूर्व में हुआ)। Meggers ने विशिष्ट समानताओं की ओर संकेत किया: ओल्मेक ड्रैगन और चीनी ड्रैगन, “Were-Jaguar” तथा चीनी taotie मुखौटे जैसे साझा रूपांकन, समान पंचांग और अनुष्ठान, तथा दोनों क्षेत्रों में छाल-कपड़ा कागज़ बनाने की प्रथा। उन्होंने और अन्य लोगों ने ऐसी सांस्कृतिक “प्रतिलिपियों” की एक लंबी सूची तैयार की, जो “इतनी अधिक और विशिष्ट थीं कि वे पूर्व-कोलंबियाई काल में पश्चिमी अमेरिका के साथ एशियाई संपर्कों का संकेत देती थीं।” उदाहरण के लिए, शोधकर्ताओं ने मेसोअमेरिका और दक्षिणी चीन के बीच वर्षा-देवता संबंधी मिथकों और अनुष्ठानों, राशि या पंचांग के पशुओं के क्रम, और यहाँ तक कि कुछ नौकायन-बेड़ों की बनावट में भी समानताएँ देखीं। प्रायः उद्धृत की जाने वाली एक तुलना एज़्टेक पट्टिका-खेल Patolli और दक्षिण एशिया से आए भारतीय खेल Pachisi के बीच है। दोनों ही क्रॉस-आकार की पट्टिकाओं पर खेले जाने वाले जटिल पासे और दौड़ के खेल हैं। मानवविज्ञानी Robert von Heine-Geldern ने 1960 में तर्क दिया कि दो संस्कृतियों द्वारा स्वतंत्र रूप से ऐसे समान, बहु-चरणीय खेलों का आविष्कार कर लेने की संभावना अत्यंत कम थी। उनके विचार में यह अधिक संभावित था कि यह विचार पूरी दुनिया में फैल गया हो। समग्र रूप से, इन सांस्कृतिक तुलनाओं ने एक प्रसारवादी पक्ष को बल दिया, जिसके अनुसार किसी प्रकार पूर्वी या दक्षिण-पूर्वी एशिया के समुद्री यात्री प्राचीनकाल में “सभ्यता का उपकरण-संचय” नई दुनिया तक ला सकते थे। ओल्मेक सभ्यता की उत्पत्ति के व्यापक अध्ययन के लिए ओल्मेक सभ्यता की उत्पत्ति पर हमारा लेख देखें।

इन उत्तेजक सादृश्यों के बावजूद, 1200 ईसा-पूर्व के कोई ठोस चीनी पुरावशेष मेसोअमेरिका में कभी नहीं पाए गए हैं। मुख्यधारा के मेसोअमेरिकी विद्वान अब भी आश्वस्त नहीं हैं। उनका तर्क है कि ओल्मेक सभ्यता का उदय स्थानीय विकासों से हुआ (मेक्सिको की इससे पहले की प्री-ओल्मेक संस्कृतियाँ कला और प्रतिमा-विज्ञान का क्रमिक विकास प्रदर्शित करती हैं)। इन समानताओं को उन समाजों के स्वतंत्र अभिसरण से समझाया जा सकता है, जो समान विषयों से जूझ रहे थे (जैसे शासकों द्वारा जगुआर या ड्रैगन के प्रतीकों को अपनाना), अथवा मानव मस्तिष्क की प्रतिरूप खोजने की प्रवृत्ति से। वास्तव में, सहकर्मियों ने Meggers की प्रशांत-पार परिकल्पना की तीखी आलोचना की, क्योंकि उसमें स्वदेशी अमेरिकियों की सृजनात्मकता को कम आँका गया था और परिस्थितिजन्य समानताओं पर निर्भरता थी। आज ओल्मेक-शांग संबंध को एक सीमांत सिद्धांत माना जाता है, जिसे पुरातत्त्ववेत्ताओं के बीच बहुत कम समर्थन प्राप्त है।

चीनी संपर्क के दावे प्रस्तावित यात्राओं तक भी विस्तृत हैं। एक प्रसिद्ध विवरण बौद्ध भिक्षु Hui Shen (Huishen) से संबंधित है, जिन्होंने लगभग 499 ईस्वी में चीन से बहुत पूर्व में स्थित Fusang नामक भूमि का वर्णन किया था। चीनी अभिलेखों में कहा गया था कि Fusang चीन से 20,000 li पूर्व में स्थित था और वहाँ विभिन्न पौधे तथा रीति-रिवाज थे, जिन्हें कुछ प्रारंभिक टिप्पणीकार अमेरिका से संबंधित मानते थे। 18वीं और 19वीं शताब्दियों में, कई लेखकों ने अनुमान लगाया कि Fusang वास्तव में मेक्सिको या अमेरिकी पश्चिमी तट था। यह विचार इतना लोकप्रिय हुआ कि विद्वानों ने इस बात पर बहस की कि क्या बौद्ध धर्मप्रचारक नई दुनिया तक पहुँचे थे। हालाँकि, आधुनिक विश्लेषण में Fusang को प्रायः सुदूर पूर्वी एशिया के किसी क्षेत्र (संभवतः Kamchatka या Kuril Islands) में स्थित माना जाता है और यह ध्यान दिलाया जाता है कि उस समय के चीनी मानचित्रकार Fusang को एशियाई तट पर दर्शाते थे। चीनी स्रोतों में इसका वर्णन अस्पष्ट है और अधिकांश इतिहासकार इसे वास्तविक अमेरिकी यात्रा का प्रमाण नहीं मानते। Fusang एक ऐतिहासिक कौतूहल बना हुआ है; अधिक-से-अधिक कोई ऐसे जहाज़-भंग या बहाव-यात्रा की कल्पना की जा सकती है, जिसे बाद में किंवदंती में सम्मिलित कर लिया गया हो। लेकिन पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में चीनी या बौद्ध उपस्थिति का कोई पुरातात्त्विक चिह्न नहीं है।

संभवतः सबसे अधिक प्रचारित चीनी संपर्क सिद्धांत Admiral Zheng He के बेड़ों से संबंधित है। अपनी पुस्तक 1421: The Year China Discovered the World में ब्रिटिश लेखक Gavin Menzies ने दावा किया कि Zheng He के Ming राजवंशीय “खजाना-बेड़े” अफ़्रीका का चक्कर लगाकर 1421–1423 में अमेरिका पहुँच गए थे और इस प्रकार Columbus से पहले वहाँ पहुँच गए थे। Menzies की परिकल्पना सर्वाधिक बिकने वाली पुस्तक बनी और इससे वृत्तचित्रों को प्रेरणा मिली, लेकिन विशेषज्ञ इसे छद्म-इतिहास मानते हैं। पेशेवर इतिहासकार बताते हैं कि Zheng He की यात्राओं (1405–1433) का अच्छा अभिलेखीकरण मिलता है और वे भारत, अरब तथा पूर्वी अफ़्रीका तक पहुँची थीं—लेकिन कोई विश्वसनीय चीनी अभिलेख या पुरावशेष अमेरिका तक प्रशांत-पार यात्रा का संकेत नहीं देते। Menzies ने अपने विचारों का आधार मानचित्रों के अनुमानाधारित पाठ और पुरावशेषों की दुर्बल व्याख्याओं पर रखा (जैसे कैलिफ़ोर्निया के निकट कथित चीनी लंगर, जिनकी चर्चा हम शीघ्र करेंगे)। अनेक समीक्षाओं ने 1421 के दावों का पूरी तरह खंडन किया है और इस बात पर बल दिया है कि वे “पूरी तरह साक्ष्यहीन” हैं। संक्षेप में, मुख्यधारा की सहमति यह है कि Zheng He ने अमेरिका की खोज नहीं की थी—उनके जहाज़ Kenya तक और संभवतः उससे आगे की भूमियों की कुछ धुँधली खबरों तक पहुँचे थे, लेकिन उनके प्रशांत पार करने का कोई संकेत नहीं है।

कुछ रोचक पुरावशेषों को चीनी उपस्थिति के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया गया है। 1970 के दशक में कैलिफ़ोर्निया के तट के निकट (Palos Verdes के पास) पानी के भीतर डोनट के आकार के पत्थर के लंगर पाए गए। छेद वाले ये गोलाकार पत्थर प्राचीन चीनी जंक नौकाओं में प्रयुक्त लंगरों से मिलते-जुलते थे। प्रारंभ में माना गया कि वे 1,000+ वर्ष पुराने हो सकते हैं, जिससे अमेरिका के पश्चिमी तट तक चीनी यात्रा का संकेत मिलता। हालाँकि, भूवैज्ञानिक विश्लेषण से पता चला कि ये पत्थर स्थानीय कैलिफ़ोर्नियाई चट्टान (Monterey shale) से बने थे। आगे के ऐतिहासिक अनुसंधान से संकेत मिला कि इन्हें संभवतः 19वीं शताब्दी में चीनी मछली पकड़ने वाली नौकाओं ने छोड़ा था—उस समय चीनी प्रवासी Gold Rush के दौरान आ चुके थे और अबालोन मछली पकड़ने के लिए जंक नौकाएँ बना रहे थे। इस प्रकार, “Palos Verdes stones” को अब अपेक्षाकृत नवीन माना जाता है और वे मध्ययुगीन यात्रा का प्रमाण नहीं हैं।

एक अन्य खोज जिसका अक्सर उल्लेख किया जाता है, British Columbia में पाए गए तथाकथित चीनी सिक्कों की है। 1882 की एक रिपोर्ट में दावा किया गया कि एक खनिक को Canada के Cassiar क्षेत्र में 25 फुट तलछट के नीचे लगभग 30 चीनी कांस्य सिक्के दबे हुए मिले। पहली नज़र में, दबे हुए चीनी सिक्के किसी प्राचीन जहाज़-भंग या संपर्क का संकेत दे सकते थे। लेकिन जाँच करने पर इन सिक्कों की पहचान 19वीं शताब्दी के Qing-युगीन मंदिर-टोकन के रूप में हुई, जिन्हें संभवतः उस क्षेत्र में सक्रिय चीनी स्वर्ण-खनिकों ने गिराया या दबाया था। वर्षों के दौरान इस कहानी को “बहुत पुराने” सिक्कों की एक रहस्यमय कथा में बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया गया, लेकिन Royal BC Museum के क्यूरेटर Grant Keddie ने सच्चाई का पता लगाया: वे 19वीं शताब्दी के सामान्य टोकन थे और बाद के विवरणों में कहानी का रूप बदल गया। संक्षेप में, अमेरिका में किसी सुरक्षित पूर्व-कोलंबियाई संदर्भ से वास्तविक रूप से प्राचीन चीनी सिक्के नहीं मिले हैं।

अमेरिकी पुरावशेषों पर चीनी अभिलेखों या वर्णों के होने के दावे भी किए गए हैं। उदाहरण के लिए, Mike Xu की 1996 की एक पुस्तक में दावा किया गया कि ओल्मेक स्थल La Venta से प्राप्त कुछ उत्कीर्ण पत्थरों (सेल्ट) पर चीनी प्रतीक या लेखन अंकित हैं। यह अत्यंत विवादास्पद है—अधिकांश अभिलेखविद् इन चिह्नों को अमूर्त या अपठनीय मानते हैं, न कि स्पष्ट चीनी लिपि। कथित पाठोद्धारों ने मेसोअमेरिकी विशेषज्ञों को आश्वस्त नहीं किया है। इसी प्रकार, शौकिया उत्साही कभी-कभी दावा करते हैं कि दक्षिण-पश्चिमी US में पेट्रोग्लिफ़ चीनी वर्णों जैसे दिखाई देते हैं, लेकिन ऐसी व्याख्याएँ अनुमानाधारित हैं और व्यापक रूप से स्वीकार नहीं की जातीं।

सारांशतः, चीनी संपर्क सिद्धांतों से कोई ठोस भौतिक साक्ष्य प्राप्त नहीं हुआ है। वे अधिक-से-अधिक संयोग और अप्रमाणित पुरावशेष प्रस्तुत करते हैं। मुख्यधारा के विद्वानों को यह कहीं अधिक संभावित लगता है कि कला या मिथक में कोई भी समानता स्वतंत्र आविष्कार अथवा बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से हुए अत्यंत अप्रत्यक्ष प्रसार (जैसे Siberia से Alaska तक, जो सीमित अंतःक्रिया का सुविदित मार्ग था) का परिणाम है। अमेरिका में चीनी व्यापारिक वस्तुओं, धातुओं या निर्णायक अभिलेखों का अभाव अर्थपूर्ण है। यदि किसी चीनी अभियान ने संपर्क स्थापित किया होता, तो हम अमेरिकी स्थलों पर कुछ एशियाई वस्तुओं की अपेक्षा कर सकते थे (जैसे Newfoundland में हमें Norse कीलें और चेनमेल मिलते हैं)। ऐसी कोई वस्तु नहीं मिली है। इसलिए, यद्यपि रोचक समानताओं ने अनेक सिद्धांतों को बल दिया, लेकिन इस बात का कोई पुरातात्त्विक प्रमाण नहीं है कि Columbus से पहले चीनी नाविक या बसने वाले अमेरिका पहुँचे थे। चीनी और एशियाई लोग आधुनिक काल में वास्तव में अमेरिकी पश्चिमी तट तक पहुँचे थे (जैसे 1800 के दशक में Japanese junks और 19वीं शताब्दी में चीनी श्रमिक), लेकिन यह यूरोपीय खोज के बहुत बाद की बात है।

जापानी और एशियाई बहाव-यात्राएँ#

जापानियों के प्रशांत उत्तर-पश्चिम से संपर्क के विचार पर कुछ इतिहासकारों ने गंभीरता से विचार किया है, यद्यपि इसे आकस्मिक घटना माना गया है। उत्तर प्रशांत में शक्तिशाली धाराएँ (जैसे कुरोशियो धारा) हैं, जो किसी अक्षम पोत को पूर्वी एशिया से अमेरिका तक बहाकर ले जा सकती थीं। दर्ज इतिहास (17वीं–19वीं शताब्दियों) में जापानी मछली पकड़ने या व्यापार करने वाले पोतों के तूफानों में नष्ट होकर अमेरिका तक बह आने के अनेक मामले मिलते हैं। उदाहरण के लिए, 1600 और 1850 के बीच कम-से-कम 20–30 जापानी पोतों के अलास्का से लेकर मेक्सिको तक के तटों पर बहकर आने या बचाए जाने का दस्तावेजी प्रमाण है। इन पोतों में अक्सर कुछ ही जीवित बचे लोग होते थे, जो कभी-कभी स्थानीय समुदायों में सम्मिलित हो जाते थे या यूरोपीय व्यापारियों द्वारा शरण दिए जाते थे। एक प्रसिद्ध मामला यह है: 1834 में, तीन जीवित बचे लोगों वाला एक जापानी पोत केप फ्लैटरी (वॉशिंगटन राज्य) के निकट नष्ट हो गया; स्थानीय मकाह जनजाति ने उन नाविकों को दास बना लिया, जिसके बाद उन्हें बचाया गया। लगभग 1850 में एक अन्य बहकर आया पोत कोलंबिया नदी के निकट पहुँचा। 250 वर्षों में बहकर आने की इस ऐतिहासिक आवृत्ति (दर्जनों घटनाओं) को देखते हुए, कुछ शोधकर्ताओं, जैसे 1890 के दशक में लिखने वाले जेम्स विकरशम, ने तर्क दिया कि यूरोपीय संपर्क से पहले ऐसी कोई घटना न हुई हो, यह असंभाव्य है। उनका सुझाव है कि पहले की शताब्दियों में भी इसी प्रकार के बहाव संभवतः हुए होंगे—बस उनका अभिलेखन नहीं हुआ। वास्तव में, यदि कोई जापानी (या कोरियाई अथवा चीनी) पोत, मान लीजिए, 1300 ईस्वी में अमेरिका तक बह आया हो, तो संभव है कि यह घटना किसी लिखित अभिलेख में दर्ज न हुई हो और नाविक (यदि वे जीवित बचे हों) स्थानीय मूलनिवासी समुदायों में आत्मसात हो गए हों।

एक विद्वान, मानवविज्ञानी नैन्सी यॉ डेविस, ने इससे आगे बढ़कर यह प्रस्ताव रखा कि जापानी जलपोत-पीड़ितों ने किसी विशिष्ट मूलनिवासी अमेरिकी संस्कृति को प्रभावित किया हो सकता है। अपनी पुस्तक The Zuni Enigma में डेविस न्यू मेक्सिको के ज़ूनी लोगों की कुछ उलझनपूर्ण विशेषताओं की ओर संकेत करती हैं: उनकी भाषा एक भाषिक आइसोलेट है (अर्थात् आसपास की जनजातियों से असंबद्ध), और वह ज़ूनी धार्मिक अनुष्ठानों तथा जापानी बौद्ध धर्म के अनुष्ठानों के बीच कथित समानताओं का उल्लेख करती हैं। वह यह भी बताती हैं कि ज़ूनियों में रक्त-समूहों का एक विशिष्ट वितरण और स्थानिक रोग-प्रोफ़ाइल है, जो पड़ोसी जनजातियों से भिन्न है। डेविस अनुमान लगाती हैं कि संभवतः मध्ययुगीन जापानियों का कोई समूह (शायद मछुआरे या यहाँ तक कि भिक्षु) प्रशांत महासागर पार करके अंततः पूर्व की ओर अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम तक पहुँचा हो और ज़ूनी वंश-परंपरा में योगदान दिया हो। यह अत्यंत विवादास्पद विचार है—अधिकांश भाषाविदों का मत है कि ज़ूनी की विशिष्टता दीर्घकालिक अलगाव से उत्पन्न हो सकती है, न कि किसी बाहरी विलक्षण मूल से, और सांस्कृतिक समानताएँ कमजोर हैं। दक्षिण-पश्चिम में जापानी उपस्थिति का कोई पुरातात्त्विक चिह्न नहीं है (ज़ूनी स्थलों पर कोई एशियाई कलाकृति नहीं मिली है)। यद्यपि डेविस का सिद्धांत व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है, फिर भी यह दर्शाता है कि सूक्ष्म सांस्कृतिक असामान्यताएँ भी प्रसार-संबंधी परिकल्पनाओं को जन्म दे सकती हैं। यह अब भी एक रोचक अनुमान है, किंतु ठोस प्रमाण से रहित है।

पूर्वी एशिया से संबंधित एक अन्य प्रारंभिक परिकल्पना इक्वाडोर की वाल्दिविया संस्कृति की प्राचीन मृद्भांड-कला और जापान की जोमोन मृद्भांड-कला के बीच की चौंकाने वाली समानता पर आधारित थी। 1960 के दशक में पुरातत्वविद् एमिलियो एस्ट्रादा (बेटी मेगर्स और क्लिफर्ड इवांस के साथ) ने बताया कि वाल्दिविया की मृद्भांड-कला (3000–1500 ईसा पूर्व की) में ऐसे आकार और सजावटी उत्कीर्ण प्रतिरूप थे, जो जापान के जोमोन-युगीन मृद्भांडों की याद दिलाते थे। स्थान और समय की इतनी विशाल दूरी को देखते हुए यह आश्चर्यजनक था। उन्होंने प्रस्ताव रखा कि संभवतः जापान से आए समुद्री यात्री (या मध्यवर्ती प्रशांत द्वीपों के रास्ते) तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में इक्वाडोर पहुँचे और मृद्भांड बनाने की तकनीकें वहाँ लाए। हालांकि, यह सिद्धांत कालक्रम-संबंधी समस्याओं से घिर गया—जोमोन मृद्भांड शैली वाल्दिविया से सबसे अधिक मिलती-जुलती है, वह 3000 ईसा पूर्व से भी पहले के एक चरण की है, इसलिए समय-निर्धारण ठीक से मेल नहीं खाता था। इसके अलावा, संशयवादियों ने तर्क दिया कि मिट्टी के मृद्भांडों में केवल कुछ ही सजावटी प्रतिरूप व्यावहारिक होते हैं (उत्कीर्ण रेखाएँ, बिंदु-चिह्न आदि), इसलिए समानता को बढ़ा-चढ़ाकर आँकना आसान है। आज अधिकांश पुरातत्वविद् इस मामले में प्रशांत-पार संपर्क को खारिज करते हैं। वाल्दिविया संस्कृति की बेहतर समझ से पता चलता है कि उसका विकास पूर्ववर्ती दक्षिण अमेरिकी परंपराओं से स्थानीय रूप से हुआ। अब वाल्दिविया–जोमोन समानता का सामान्यतः कारण संयोग और कुंडलित मृद्भांडों को सजाने के सीमित तरीकों को माना जाता है। इस प्रकार, इक्वाडोर–जापान संबंध को लेकर प्रारंभिक उत्साह अब क्षीण हो चुका है।

संक्षेप में, जापानी या पूर्वी एशियाई लोगों का अमेरिका से संपर्क संभव, किंतु अप्रमाणित माना जाता है। यह पूरी तरह संभव है कि एशिया से आए जलपोत-पीड़ित लोग कभी-कभार अमेरिकी तटों तक पहुँचे हों (बाद के बहावों के भौतिक और ऐतिहासिक प्रमाण इसका समर्थन करते हैं)। हालांकि, ऐसे संपर्क विरल रहे प्रतीत होते हैं और इनके परिणामस्वरूप कोई ज्ञात दीर्घकालिक आदान-प्रदान या प्रभाव नहीं हुआ। अमेरिका के किसी ज्ञात पूर्व-कोलंबियाई स्थल पर स्पष्ट रूप से पहचानी जा सकने वाली पूर्वी एशियाई कलाकृतियाँ नहीं मिली हैं। सांस्कृतिक और भाषिक संकेत (जैसे ज़ूनी संबंधी विचार) अब भी अनुमानात्मक हैं और व्यापक रूप से समर्थित नहीं हैं।

दक्षिण एशियाई (भारतीय) संपर्क-सिद्धांत#

यह धारणा कि भारतीय उपमहाद्वीप या आसपास के क्षेत्रों से आए नाविक अमेरिका तक पहुँचे, प्रसारवादी अटकलों में कम प्रचलित, किंतु निरंतर उपस्थित विषय है। ये विचार प्रायः दक्षिण एशिया (भारत) और नव विश्व के बीच सांस्कृतिक प्रथाओं, कलाकृतियों या यहाँ तक कि शब्दों में देखी गई समानताओं पर निर्भर करते हैं।

सबसे रोचक अंतर-सांस्कृतिक समानताओं में से एक खेलों से संबंधित है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, विद्वानों ने लंबे समय से एज़्टेक खेल पटोली और पारंपरिक भारतीय खेल पचीसी (जिसे चौपड़ या “इंडियन लूडो” भी कहा जाता है) के बीच असाधारण समानता पर ध्यान दिया है। पटोली, जो मेसोअमेरिका में कम-से-कम 200 ईसा पूर्व से खेला जाता था, में फलियों या पासों के फेंके जाने के आधार पर क्रॉस के आकार के पटल पर कंकड़ आगे बढ़ाए जाते थे; इसमें जुआ एक महत्वपूर्ण पक्ष था। पचीसी, जिसका भारत में मध्य युग तक दस्तावेजी प्रमाण मिलता है (और जो संभवतः प्राचीन काल में किसी रूप में खेला जाता था), पासों के रूप में कौड़ी के खोलों का उपयोग करता है और इसमें खिलाड़ी क्रॉस के आकार के कपड़े के पटल पर दौड़ लगाते हैं। दोनों खेलों में पटल का आकार तथा मोहरों के दौड़ने और एक-दूसरे को पकड़ने की संकल्पना अनुरूप है। 1896 में नृवंशविज्ञानी स्टीवर्ट कुलिन और उनके बाद के अन्य विद्वानों ने इस संयोग पर आश्चर्य व्यक्त किया, और कुछ ने प्रसार की परिकल्पना प्रस्तुत की: “पचीसी जैसा कोई खेल… पटल के साथ दाँवों का उसका संयोजन… उसे दुर्लभता के संभवतः छठे क्रम में रखेगा, ऐसी किसी भी संभावना से बहुत परे, जिस पर विवेकशील लोग स्वतंत्र आविष्कार के लिए भरोसा कर सकते हैं।” दूसरे शब्दों में, खेल इतना विशिष्ट है कि स्वतंत्र आविष्कार की अपेक्षा किसी संपर्क या साझा मूल को अधिक संभावित माना गया। यदि यह अकेली समानता होती, तो इसे खारिज किया जा सकता था, लेकिन इसके साथ कुछ अन्य विचित्र समानताएँ भी हैं: उदाहरण के लिए, एज़्टेक और प्राचीन भारतीय, दोनों, पासों द्वारा भविष्यकथन के अनुष्ठानों का उपयोग करते थे, और दोनों में चार-भागीय ब्रह्मांड-चित्र की संकल्पना थी, जो खेल-पटलों और आध्यात्मिक आरेखों में परिलक्षित होती है। प्रसार के समर्थक सुझाव देते हैं कि संभवतः भारत से आए प्राचीन बौद्ध भिक्षुओं या व्यापारियों ने दक्षिण-पूर्व एशिया अथवा अन्य मार्गों से प्रशांत महासागर के पार ऐसे खेलों और विचारों का संचार किया हो।

संभावित प्रमाण का एक अन्य पक्ष भाषिक है: शकरकंद का नाम क्वेचुआ/आयमारा (kumara) और पोलिनेशियाई (kumala/kumara) भाषाओं में समान था, जैसा कि हमने देखा। दिलचस्प बात यह है कि कुछ लोगों ने संकेत किया है कि यह शब्द संस्कृत kumāra से मिलता-जुलता है, जिसका अर्थ युवक है (हालांकि यह संभवतः संयोग है और इसका फसल से प्रत्यक्ष संबंध नहीं है—अधिक प्रासंगिक पोलिनेशियाई–एंडीय संबंध है)। हालांकि, अधिक ठोस वनस्पति-संबंधी प्रमाण पुरानी दुनिया के पौधों के नव विश्व में और इसके विपरीत पाए जाने से मिलता है, जिसमें कभी-कभी दक्षिण या दक्षिण-पूर्व एशिया की भूमिका का संकेत मिलता है। उदाहरण के लिए, नारियल (जिसका उद्गम हिंद-प्रशांत क्षेत्र में हुआ) संभवतः कोलंबस से पहले दक्षिण अमेरिका तक पहुँचा हो। इसके विपरीत, प्राचीन भारत में नव विश्व के पौधों के होने के दावे भी किए गए हैं: विशेष रूप से, भारतीय मंदिरों की नक्काशी में अनन्नास या मक्का का संभावित चित्रण। 1879 में ब्रिटिश पुरातत्वविद् अलेक्ज़ैंडर कनिंघम ने भरहुत के बौद्ध स्तूप (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) पर एक नक्काशी देखी, जो उन्हें उष्णकटिबंधीय अमेरिका के मूल पौधे कस्टर्ड-सेब (Annona) जैसे फलों के गुच्छे का चित्रण लगी। आरंभ में उन्हें यह ज्ञात नहीं था कि कस्टर्ड-सेब मूल रूप से नव विश्व का पौधा है और भारत में केवल 16वीं शताब्दी में लाया गया था। जब इस तथ्य की ओर ध्यान दिलाया गया, तो यह एक रहस्य बन गया। 2009 में वैज्ञानिकों ने दावा किया कि उन्हें भारत के लगभग 2000 ईसा पूर्व के एक स्थल पर कार्बनीकृत कस्टर्ड-सेब के बीज मिले हैं। यदि यह सही हो, तो यह कोलंबस से बहुत पहले किसी अमेरिकी फल के भारत तक लंबी दूरी के प्रसार (या तो प्राकृतिक साधनों से या मानव-जनित माध्यम से) का मजबूत संकेत होगा। यह खोज विवादास्पद है और पूरी तरह पुष्ट नहीं हुई है; संभव है कि पहचान या काल-निर्धारण गलत हो। लेकिन यह इस बात को रेखांकित करती है कि कुछ वनस्पतियाँ हमारी अपेक्षा से पहले दोनों गोलार्द्धों के बीच स्थानांतरित हुई होंगी।

इसी प्रकार, भारत में होयसलों के 12वीं शताब्दी के सोमनाथपुर मंदिर में ऐसी नक्काशियाँ हैं, जिनमें देवताओं के हाथों में मक्के (मेज़) के भुट्टे जैसे पदार्थ दिखाई देते हैं। मक्का नव विश्व की फसल है, जो 1500 से पहले अफ्रीका–यूरेशिया में अज्ञात थी। तो 12वीं शताब्दी की भारतीय मूर्ति में मक्का कैसे दिखाई दे सकता है? 1989 में प्रसारवादी शोधकर्ता कार्ल योहानसेन ने इन मूर्तियों को पूर्व-कोलंबियाई संपर्क का प्रमाण माना। हालांकि, भारतीय कला इतिहासकारों और वनस्पतिशास्त्रियों ने शीघ्र ही इसके वैकल्पिक स्पष्टीकरण प्रस्तुत किए। उन्होंने सुझाव दिया कि उत्कीर्ण वस्तु संभवतः मोतियों से सजे एक पौराणिक मिश्रित फल मुक्ताफल का चित्रण है—भारतीय कला में प्रचलित एक रूपांकन, जो प्रचुरता का प्रतीक है। दूसरे शब्दों में, भुट्टे पर दिखाई देने वाले दाने वास्तव में किसी काल्पनिक फल पर जड़े मोती हो सकते हैं। अधिकांश विद्वान इस मत की ओर झुकते हैं कि यह वास्तविक मक्के का भुट्टा नहीं है और यह समानता संयोगवश या केवल बाहरी है। अतः “मध्ययुगीन भारत में मक्का” का दावा सामान्यतः खारिज किया जाता है।

प्रतिमा-विज्ञान और धर्म के संदर्भ में, सबसे आरंभिक प्रसारवादी सिद्धांतों में से एक 1900 के दशक के प्रारंभ में ग्राफ्टन इलियट स्मिथ और W.H.R. रिवर्स द्वारा प्रस्तुत किया गया था। उन्होंने एक वैश्विक “हेलियोलिथिक” संस्कृति की संकल्पना विकसित की, जो सूर्य-पूजा, महापाषाणों आदि पर केंद्रित थी और मिस्र या निकट पूर्व से फैलकर अमेरिका सहित हर जगह पहुँची। इसी के अंतर्गत, उन्होंने और अन्य विद्वानों ने हिंदू/बौद्ध रूपांकनों तथा मेसोअमेरिकी रूपांकनों के बीच संबंध देखे। उदाहरण के लिए, 1924 में इलियट स्मिथ ने दावा किया कि माया स्तंभों (होंडुरास के कोपान स्तंभ B) पर उत्कीर्ण कुछ आकृतियाँ एशियाई हाथियों को महावतों सहित दर्शाती हैं। हाथी, निश्चित रूप से, नवीन विश्व के मूल निवासी नहीं हैं; अतः यदि यह सही होता, तो इसका अर्थ होता कि भारत या एशिया में हाथियों को देख चुके किसी व्यक्ति ने माया कला को प्रभावित किया था। हालांकि, बाद के पुरातत्त्वविदों ने बताया कि ये “हाथी” लगभग निश्चित रूप से स्थानीय टैपिरों के शैलीबद्ध निरूपण थे—ऐसा पशु जिसकी सूँड़ छोटी होती है। जिन अंगों को हाथियों की सूँड़ समझा गया, वे संभवतः टैपिर की थूथन थे, और माया कलाकारों को अपने परिवेश में टैपिरों का अवलोकन करने में कोई कठिनाई नहीं होती। इस प्रकार, यह साक्ष्य गलत पहचान के एक मामले के रूप में समाप्त हो गया।

अक्सर उद्धृत किया जाने वाला एक और जिज्ञासापूर्ण साम्य खेलों (फिर से) और अनुष्ठानिक प्रथाओं से संबंधित है। मेसोअमेरिकी गेंद-खेल की तुलना पुरानी दुनिया के विभिन्न अनुष्ठानिक खेलों से की गई है। कुछ लोग इसमें प्राचीन भारतीय खेल चतुरंग या मध्य एशियाई संस्कृतियों में खेले जाने वाले पोलो से समानता देखते हैं, लेकिन ये उपमाएँ अत्यंत दूर की कौड़ी हैं। एक अधिक ठोस कड़ी यह है कि 1930 के दशक में अन्वेषक थॉमस बार्थेल ने कैलिफोर्निया के मिवोक लोगों के पारंपरिक छड़ी-पाँसे के खेल और दक्षिण-पूर्व एशिया के खेलों के बीच समानताएँ दर्ज की थीं—लेकिन एक बार फिर, यह अभिसरण का परिणाम हो सकता है।

भाषावैज्ञानिक दृष्टि से, शकरकंद के शब्द को छोड़कर, मेसोअमेरिकी भाषाओं को दक्षिण या पश्चिम एशियाई भाषाओं—तमिल से लेकर हिब्रू तक—से जोड़ने के कुछ हाशिए के प्रयास हुए हैं; इनमें से कोई भी आलोचनात्मक जाँच के सामने टिक नहीं पाया। उदाहरण के लिए, 20वीं सदी के प्रारंभिक कुछ भाषाविदों ने सोचा था कि केचुआ (इंका भाषा) का पुरानी दुनिया की भाषाओं—जैसे कॉकसस क्षेत्र की भाषाओं या सुमेरियन—से कोई संबंध हो सकता है, लेकिन आधुनिक भाषाविज्ञान को इसका कोई साक्ष्य नहीं मिलता।

क्या भारतीय या दक्षिण-पूर्व एशियाई जहाज़ यह यात्रा कर सकते थे? सैद्धांतिक रूप से यह संभव है: प्राचीन काल में दक्षिण एशियाई नाविक मानसूनी पवनों के साथ इंडोनेशिया और यहाँ तक कि अफ्रीका तक नौकायन करते थे। भारत में रोमन काल से ही बड़े समुद्रगामी जहाज़ों के अभिलेख मिलते हैं। कुछ आकर्षक संकेतों में कुछ विशिष्ट डोंगी-प्रकारों की व्यापकता शामिल है। उदाहरण के लिए, “सिली हुई तख्तियों वाली डोंगी” नामक एक प्रकार की सिली हुई नाव दक्षिण-पूर्व एशिया और अमेरिका—दोनों जगह मिलती है (खाड़ी तट की खोखली नौकाओं में सिले हुए जोड़ पाए जाते थे)। लेकिन इन्हें आपस में जोड़ना अटकलबाज़ी है। यदि कोई संपर्क हुआ भी हो, तो पोलिनेशिया के रास्ते प्रशांत महासागर से होकर जाने वाला मार्ग अधिक संभावित प्रतीत होता है (जैसा कि हमने देखा है, पोलिनेशियाई लोगों ने वास्तव में संपर्क स्थापित किया था)। यह ध्यान देने योग्य है कि इंडोनेशिया के लोग (ऑस्ट्रोनेशियाई) पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक मेडागास्कर पहुँच चुके थे, जो उनकी महत्वपूर्ण समुद्री पहुँच का प्रमाण है। कुछ हाशिए के सिद्धांतों के अनुसार, संभव है कि इंडोनेशियाई या मलय नाविक पूर्व की ओर दक्षिण अमेरिका तक आगे बढ़ गए हों। वास्तव में, मुर्गियाँ और केले की कुछ प्रजातियाँ दक्षिण-पूर्व एशिया से अफ्रीका और संभवतः अमेरिका तक पहुँचीं (लेकिन साक्ष्य संकेत देते हैं कि ये पोलिनेशियाई लोगों या बाद के यूरोपीय लोगों के माध्यम से आए थे)।

दक्षिण एशिया से अमेरिका की यात्रा से संबंधित कुछ विशिष्ट कथाओं में से एक भारत से नहीं, बल्कि हिंद महासागर में इस्लामी दुनिया के विस्तार से आती है: 9वीं सदी का एक अरब वृत्तांत (जिसकी चर्चा नीचे की गई है) स्पेन के एक नाविक के किसी नई भूमि तक पहुँचने का वर्णन करता है। यद्यपि यह भारतीय से अधिक अरब संबंधी है, फिर भी यह रेखांकित करता है कि समुद्र पार स्थित भूमियों का विचार विद्यमान था।

कुल मिलाकर, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के साथ भारत के प्रत्यक्ष संपर्क का कोई निर्णायक साक्ष्य नहीं है। खेलों में समानताएँ और कुछ कलाकृतियाँ आकर्षक तो हैं, लेकिन निर्णायक नहीं। यदि सीताफल के बीज की खोज की पुष्टि हो जाती है, तो यह सहस्रों वर्ष पहले फसलों के आदान-प्रदान का संकेत देने वाली अत्यंत महत्वपूर्ण घटना होगी। लेकिन जब तक ऐसे असाधारण साक्ष्य की व्यापक रूप से पुष्टि नहीं हो जाती, तब तक ये रोचक विसंगतियाँ ही बने रहते हैं। मुख्यधारा का मत है कि सांस्कृतिक समानताएँ स्वतंत्र विकास के कारण हैं या संभवतः अनेक मध्यस्थों के माध्यम से सदियों में हुए अत्यंत दूरगामी, अप्रत्यक्ष प्रसार का परिणाम हैं (उदाहरण के लिए, कोई विचार एकल यात्रा के बजाय अनेक संस्कृतियों से होकर धीरे-धीरे आगे बढ़ा हो)। हम यह संक्षेप में कह सकते हैं कि हाशिए के सिद्धांतों में भारत-से-अमेरिका संपर्क पर चीन या सामान्य रूप से पुरानी दुनिया की तुलना में कम जोर दिया जाता है, लेकिन असामान्य कलाकृतियों और हमेशा आकर्षक लगने वाली पटोली/पचीसी खेल-समानता की चर्चाओं में इसका उल्लेख बार-बार आता है।

अफ्रीकी और मध्य-पूर्वी संपर्क सिद्धांत#

कोलंबस से पहले अफ्रीका या निकट पूर्व के लोगों के अमेरिका पहुँचने के दावे कई रूपों में सामने आते हैं और प्रायः विशिष्ट सभ्यताओं पर केंद्रित होते हैं: मिस्री, पश्चिमी अफ्रीकी (माली), फोनीशियाई/कार्थेजवासी, अल-अंदलुस या उत्तर अफ्रीका के मुस्लिम, और यहाँ तक कि प्राचीन काल के हिब्रू लोग भी। हम प्रत्येक का क्रमशः विवेचन करेंगे।

पश्चिमी अफ्रीकी यात्राएँ (माली साम्राज्य और “काले भारतीय”)#

अधिक विश्वसनीय प्रतीत होने वाली कथाओं में से एक माली साम्राज्य की अटलांटिक यात्रा की कथा है। अरबी ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, विशेष रूप से 14वीं सदी में अल-उमारी द्वारा दर्ज वृत्तांत के अनुसार, माली के सम्राट अबू बक्र II (अबूबकारी) ने 1311 में अटलांटिक महासागर में एक विशाल अभियान शुरू करने के लिए अपना सिंहासन त्याग दिया। वृत्तांतों में कहा गया है कि उसने पश्चिमी अफ्रीका से सैकड़ों डोंगियाँ रवाना कीं, जो महासागर के क्षितिज के पार क्या है, यह जानने के लिए संकल्पित थीं, लेकिन केवल एक जहाज़ लौटा (जिसने बताया कि एक शक्तिशाली धारा ने अन्य जहाज़ों को बहा दिया था)। इसके बाद अबू बक्र स्वयं और भी बड़े बेड़े के साथ समुद्र में गया और कभी वापस नहीं लौटा, जिसके परिणामस्वरूप मानसा मूसा उसका उत्तराधिकारी बनकर सम्राट हुआ। कुछ लोगों ने इसका अर्थ यह निकाला है कि माली के नाविक लगभग 1312 ईस्वी में नवीन विश्व तक पहुँच गए होंगे। वास्तव में, क्रिस्टोफ़र कोलंबस इन दावों से परिचित था। अपनी तीसरी यात्रा (1498) के दौरान अपनी दैनंदिनी में कोलंबस ने लिखा कि वह “पुर्तगाल के राजा के इस दावे की जाँच करना चाहता था कि ‘गिनी [पश्चिमी अफ्रीका] के तट से ऐसी डोंगियाँ मिली हैं जो माल लेकर पश्चिम की ओर जाती थीं।’” कोलंबस ने कैरिबियाई क्षेत्र से मिले उन वृत्तांतों को भी दर्ज किया, जिनके अनुसार लोगों ने दक्षिण या दक्षिण-पूर्व से आए “काले लोगों” को देखा था, जिनके भालों की नोक सोने-ताँबे की मिश्रधातु (गुआनिन) से बनी थी; यह वही प्रकार था जो अफ्रीकी गिनी में जाना जाता था। गुआनिन (18 भाग सोना, 6 भाग चाँदी, 8 भाग ताँबा) वास्तव में पश्चिमी अफ्रीका में प्रयुक्त धातु-संयोजन था। ये वृत्तांत आकर्षक ढंग से संकेत देते हैं कि कुछ अफ्रीकी अमेरिका तक पहुँचे होंगे (या इसके विपरीत, संभवतः समुद्री धाराओं के माध्यम से) और यह यूरोपीय संपर्क से कुछ ही समय पहले हुआ होगा।

हालांकि, साक्ष्य निर्णायक नहीं है। 1492 से पहले के अमेरिका में पश्चिमी अफ्रीकी मूल की कोई पुष्ट कलाकृति या मानव अवशेष नहीं मिले हैं। गुआनिन मिश्रधातु का स्वतंत्र रूप से निर्माण किया जा सकता था (इसकी संरचना असाधारण रूप से असामान्य नहीं है, यद्यपि स्थानीय लोगों द्वारा “गुआनिन” शब्द का विशिष्ट रूप से उपयोग किया जाना रोचक है)। कोलंबस ने जो “काले लोगों” की कथा सुनी थी, वह किसी गलतफहमी या मिथक का परिणाम हो सकती है। फिर भी, समुद्रवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चलता है कि कैनरी धारा और उत्तर विषुवतीय धारा जैसी धाराएँ पश्चिमी अफ्रीका से किसी नाव को उत्तर-पूर्वी दक्षिण अमेरिका तक पहुँचा सकती थीं। वास्तव में, अटलांटिक द्वीपों (जैसे केप वर्डे) का उपनिवेश करने वाले प्रथम लोगों ने ऐसी अफ्रीकी लौकियों और पौधों को पाया था, जो बहकर नवीन विश्व तक और वापस आ गए थे। यह असंभाव्य नहीं है कि अबू बक्र के बेड़े का कुछ भाग—यदि वह पर्याप्त दूर तक गया हो—ब्राज़ील या कैरिबियाई क्षेत्र तक पहुँच गया हो। प्रश्न यह है कि क्या वे जीवित बचते और कोई साक्ष्य छोड़ते? यदि केवल कुछ व्यक्ति पहुँचे होते, तो वे मूल निवासी जनसंख्या में घुल-मिल गए होंगे और सदियों बाद उनका आनुवंशिक चिह्न बहुत अल्प या बिल्कुल भी शेष न रहा होगा। 2020 के एक आनुवंशिक अध्ययन में अमेज़न क्षेत्र की कुछ जनजातियों में पश्चिमी अफ्रीकी DNA के कुछ खंड पाए गए, लेकिन यह दिखाया गया कि वे 1500 के बाद के मिश्रण से आए थे (संभवतः दास-व्यापार के काल से, न कि पूर्व-कोलंबियाई काल से)।

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में अफ्रीकियों की उपस्थिति के सबसे प्रमुख समर्थक इवान वान सर्टिमा थे, जिन्होंने 1976 में They Came Before Columbus लिखा। वान सर्टिमा ने पहले के सुझावों—जैसे 1920 में लियो वीनर के सुझावों—पर आधारित होकर यह तर्क दिया कि मेक्सिको की ओल्मेक सभ्यता की उत्पत्ति अफ्रीकी थी या उस पर अफ्रीकी प्रभाव था। वान सर्टिमा ने ओल्मेक की विशाल पत्थर की शिरोमूर्तियों (लगभग 1200–400 ईसा पूर्व) की ओर संकेत किया, जिनकी चौड़ी नाक और भरे हुए होंठ उन्हें तथा अन्य लोगों को नीग्रॉइड विशेषताओं जैसे प्रतीत हुए। उन्होंने अफ्रीका और दक्षिण अमेरिका—दोनों में कपास और लौकी जैसी वनस्पतियों की उपस्थिति के वृत्तांतों तथा विभिन्न सांस्कृतिक समानताओं का भी उल्लेख किया (पिरामिड, ममीकरण की तकनीकें, और पंखयुक्त सर्पों जैसे समान पौराणिक प्रतीक)। वान सर्टिमा के परिदृश्य में, माली साम्राज्य के नाविकों (या उससे भी पहले संभवतः नूबियाई अथवा अन्य लोगों) ने अटलांटिक को पार करके मेसोअमेरिकी सभ्यता के कुछ पक्षों की नींव रखी। उन्होंने यहाँ तक सुझाव दिया कि एज़्टेक देवता क्वेत्ज़ालकोआत्ल—जिसे प्रायः दाढ़ी वाले, गोरी त्वचा के व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है—अफ्रीकी आगंतुकों से मूलतः प्रेरित था, हालांकि यह क्वेत्ज़ालकोआत्ल के सामान्यतः कॉकेशियाई वर्णन और स्थानीय उत्पत्ति के विपरीत है। ओल्मेक उत्पत्ति के सिद्धांतों की विस्तृत समीक्षा के लिए ओल्मेक सभ्यता की उत्पत्ति पर हमारा लेख देखें।

मुख्यधारा के पुरातत्त्वविदों ने वान सर्टिमा की परिकल्पना की कड़ी आलोचना की है। उनका तर्क है कि ओल्मेक शिरोमूर्तियों में भले ही ऐसी विशेषताएँ हों जो अफ्रीकियों जैसी प्रतीत हो सकती हैं, लेकिन वे स्वदेशी अमेरिकी शारीरिक रूप-प्रकारों की सीमा के भीतर हैं (और संभवतः स्थानीय नेताओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनमें शिशुसदृश या जगुआर-सदृश शैलीकरण हो सकता है)। ओल्मेक संदर्भों में अफ्रीकी मानव कंकालों के वास्तविक अवशेष या जैविक चिह्न नहीं मिले हैं। जिन सांस्कृतिक प्रथाओं का उल्लेख किया जाता है—पिरामिड और ममीकरण—उनके स्वतंत्र विकास के तार्किक मार्ग मौजूद हैं: मिस्र में पिरामिड मस्तबाओं को एक-दूसरे पर रखने से विकसित हुए, जबकि मेसोअमेरिका में वे मिट्टी के टीलों से विकसित हुए; अतः यह मानने की आवश्यकता नहीं है कि एक ने दूसरे को सिखाया। कालक्रम भी ठीक से मेल नहीं खाता: माली के लिए सहारा-पार संपर्क का चरम 1300 के दशक ईस्वी में था, जो ओल्मेक काल से बहुत बाद का है। यदि अफ्रीकी लोग ओल्मेक काल (लगभग 1200 ईसा पूर्व) में आए थे, तो यह पूछना आवश्यक है कि उस समय किस अफ्रीकी सभ्यता के पास समुद्रगामी जहाज़ थे (संभवतः मिस्र या फोनीशियाई, जो दावों की एक अन्य श्रेणी है)। मूलतः, ओल्मेक या अन्य पूर्व-कोलंबियाई स्थलों पर अफ्रीकी मूल की कोई सत्यापित कलाकृति—मनके, धातुएँ, औज़ार आदि—नहीं मिली है, और आनुवंशिक अभिलेख पूर्व-कोलंबियाई प्राचीन DNA में उप-सहारा वंशावलियों का कोई प्रमाण नहीं दिखाता।

फिर भी, यह ध्यान देने योग्य है कि पुरानी दुनिया की कुछ फसलें नई दुनिया में और इसके विपरीत भी मौजूद थीं (हालाँकि अक्सर यह स्पष्ट नहीं होता कि वे 1492 से पहले पहुँची थीं या बाद में)। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों ने दावा किया है कि बोतल लौकी (Lagenaria) 8000 ईसा-पूर्व तक अमेरिका में मौजूद थी; संभवतः यह अफ्रीका से अटलांटिक पार बहकर पहुँची हो या आरंभिक प्रवासियों द्वारा लाई गई हो। इसी तरह, कपास (Gossypium) की कुछ अफ्रीकी किस्में भी पार पहुँची हो सकती हैं। लेकिन हाल के अध्ययनों से इन मामलों में स्वतंत्र वशीकरण या प्लाइस्टोसीन कालीन प्राकृतिक प्रसार का संकेत मिलता है।

संक्षेप में, यद्यपि मानसा अबू बक्र की यात्रा की कथा आकर्षक है और स्वभावतः असंभव नहीं है, मध्ययुगीन पश्चिमी अफ्रीकी उपस्थिति के ठोस प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। अफ्रीकियों द्वारा ओल्मेक सभ्यता को विकसित करने के वान सर्टिमा के व्यापक दावों को विशेषज्ञ छद्मपुरातत्त्व मानते हैं। फिर भी, यह विषय संवेदनशील है, क्योंकि यह प्रतिनिधित्व और अफ्रीकी-केंद्रित गौरव के प्रश्नों से जुड़ता है। हम इतना ही सर्वोत्तम रूप से कह सकते हैं कि कुछ अफ्रीकी नाविक लगभग 1300 ईस्वी में अमेरिका पहुँचे हो सकते हैं, लेकिन यदि वे पहुँचे भी थे, तो उनका प्रभाव सीमित था। कोलंबस और अन्य यूरोपियों ने असामान्य संकेतों (जैसे उस भाले की मिश्रधातु और अश्वेत व्यापारियों के वृत्तांतों) का उल्लेख अवश्य किया था, जिससे संभावना पूरी तरह समाप्त नहीं होती। प्राचीन डीएनए और पुरातत्त्व में चल रहा शोध शायद कभी किसी अफ्रीकी “संकेत” का पता लगा सके—यदि वह वास्तव में मौजूद था।

मिस्री और उत्तर अफ्रीकी संपर्क (कोकीन-ममियाँ और अन्य सुराग)#

प्राचीन मिस्रवासियों या अन्य उत्तर अफ्रीकियों के अमेरिका पहुँचने का विचार जनसाधारण को लंबे समय से आकर्षित करता रहा है, जिसका एक कारण मिस्री ममियों में नई दुनिया के पदार्थों की उपस्थिति जैसी सनसनीखेज खोजें हैं। 1990 के दशक में जर्मन विषविज्ञानी स्वेतलाना बालाबानोवा ने घोषणा की कि उन्होंने कई मिस्री ममियों, जिनमें पुरोहिती हेनेट ताउई की ममी भी शामिल थी, में निकोटीन और कोकीन के अंश पाए हैं। चूँकि तंबाकू और कोका के पौधे केवल अमेरिका के मूल निवासी हैं, इसलिए यह परिणाम चौंकाने वाला था। सतही संदूषण को निरस्त करने के लिए बालाबानोवा ने बाल-तंतु विश्लेषण का उपयोग किया और बार-बार इन ऐल्कलॉइडों के महत्त्वपूर्ण स्तर पाए। अन्य प्रयोगशालाओं (जैसे मैनचेस्टर म्यूज़ियम की रोसली डेविड) द्वारा किए गए अनुवर्ती परीक्षणों में भी कुछ ममी-नमूनों में निकोटीन पाया गया। यह कैसे संभव हो सकता था? एक परिकल्पना यह थी कि प्राचीन मिस्रवासियों ने किसी प्रकार अंतर्महासागरीय व्यापार के माध्यम से तंबाकू और कोका प्राप्त किए थे—जिसका अर्थ होता कि मिस्री या फोनीकी नाविकों का अमेरिका से संपर्क हुआ था। इस विचार ने लोगों की कल्पना को प्रभावित किया और “कोकीन ममियों” के प्रमाण के रूप में हाशिये के साहित्य का विषय बन गया।

हालाँकि, मुख्यधारा के मिस्रविद् और वैज्ञानिक सावधानी बरतने का आग्रह करते हैं। वे कई बिंदुओं पर ध्यान दिलाते हैं। पहला, कुछ परिणामों को गलत-सकारात्मक निष्कर्ष या संदूषण समझा जा सकता है। निकोटीन पुरानी दुनिया के पौधों में भी पाया जाता है (जैसे कुछ सोलानेसी पौधों में, राख में, या संग्रहालयों में संरक्षण के लिए प्रयुक्त कीटनाशकों से भी), इसलिए केवल निकोटीन निर्णायक प्रमाण नहीं है। कोकीन का मामला अधिक जटिल है, क्योंकि Erythroxylum coca नई दुनिया का पौधा है—हालाँकि अफ्रीका में पुरानी दुनिया की एक प्रजाति (Erythroxylum emarginatum) मौजूद है, जिसके समान यौगिक होने की कुछ लोगों ने अटकल लगाई है (यह अप्रमाणित है)। बालाबानोवा ने सुझाव दिया कि संभवतः अब विलुप्त हो चुके पुरानी दुनिया के पौधों में ये ऐल्कलॉइड रहे हों। अन्य लोगों ने प्रस्तावित किया कि ममियाँ अपेक्षाकृत हाल के समय में संदूषित हुई होंगी, विशेषकर इसलिए कि अनेक मिस्री ममियों को संभाला गया था या यहाँ तक कि कोलंबस के बाद के काल में “ममी-औषधि” के रूप में खाया भी गया था (हालाँकि जिन ममियों का परीक्षण किया गया, वे संभवतः अछूती थीं)। स्वतंत्र प्रयोगशालाओं द्वारा बालाबानोवा के कोकीन-संबंधी निष्कर्षों को दोहराने के दो प्रयासों में कोकीन नहीं पाया गया, जिससे यह संदेह उत्पन्न हुआ कि मूल परिणाम त्रुटि या संदूषण का परिणाम हो सकता है।

यह भी उल्लेख किया गया कि 1886 में रामेसेस द्वितीय की ममी खोले जाने पर उसके उदर में तंबाकू की पत्तियाँ थीं—लेकिन उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं सदी में उस शरीर को खुला रखा गया था और कई बार स्थानांतरित किया गया था, इसलिए संभव है कि वे पत्तियाँ उसे संभालने वाले लोगों द्वारा रखी गई हों या बाद में किसी “अर्पण” के रूप में रखी गई हों। Antiquity पत्रिका में 2000 में प्रकाशित एक अध्ययन ने तर्क दिया कि ममियों में तंबाकू/कोकीन पर होने वाली चर्चाओं में अक्सर “ममियों के उत्खननोत्तर इतिहास की उपेक्षा की गई”, और इस बात पर बल दिया कि इन अवशेषों को कितनी बार संभाला और स्थानांतरित किया गया था। संक्षेप में, मुख्यधारा की सहमति यह है कि ममियों में पाए गए मादक पदार्थ अंतर्महासागरीय व्यापार का निर्णायक प्रमाण नहीं हैं। वे रोचक हैं और अब भी विवादित हैं, लेकिन अधिकांश मिस्रविद् मानते हैं कि मिस्री लोग कोका की पत्तियों के लिए एंडीज़ तक नहीं गए थे।

फिर भी, प्रसारवादियों द्वारा इस प्रमाण का बार-बार उल्लेख किया जाता है। उनका तर्क है कि यह अधिक संभावित है कि मिस्रवासियों (या कार्थेजवासियों) ने इन विदेशी मादक पदार्थों की थोड़ी मात्रा दीर्घ-दूरी के व्यापार के माध्यम से प्राप्त की हो, बजाय इसके कि उत्खननोत्तर संदूषण में संयोगवश विशेष रूप से अमेरिकी पौधे शामिल हो गए हों। तकनीकी रूप से निर्णय अभी लंबित है, लेकिन असाधारण दावों के लिए असाधारण प्रमाण आवश्यक होते हैं और अब तक “कोकीन-ममी” के आँकड़े अधिकांश वैज्ञानिकों के लिए उस कसौटी पर पर्याप्त रूप से खरे नहीं उतरे हैं।

कभी-कभी चर्चा में लाया जाने वाला एक अन्य मध्य-पूर्वी व्यक्ति ख़श्क़श इब्न सईद इब्न अस्वद है, जो 9वीं शताब्दी में कोर्दोबा (स्पेन) का एक अरब नाविक था। इतिहासकार अल-मसूदी ने लिखा कि 889 ईस्वी में ख़श्क़श इस्लामी स्पेन से पश्चिम की ओर समुद्र-सागर (अटलांटिक) में गया और एक “अज्ञात भूमि” से खज़ाने लेकर लौटा। कुछ लोग इसे अमेरिका की वास्तविक यात्रा के रूप में व्याख्यायित करते हैं। अन्य लोगों का विचार है कि अल-मसूदी संभवतः किसी काल्पनिक कथा या रूपक का वर्णन कर रहे थे (पाठ अस्पष्ट है, और एक व्याख्या यह है कि अल-मसूदी स्वयं इस कथा को संदेह की दृष्टि से देखते थे तथा इसे संभवतः “दंतकथा” कहते थे)। ग्रीनलैंड में नॉर्स लोगों द्वारा ले जाए गए अवशेषों को छोड़कर, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में किसी इस्लामी उपनिवेश या कलाकृतियों का कोई पुरातात्त्विक प्रमाण नहीं है। लेकिन यह कथा दर्शाती है कि मध्ययुगीन लोग समुद्र पार की भूमियों की संभावना पर विचार कर रहे थे। इसी प्रकार, 12वीं शताब्दी के दो चीनी भूगोलवेत्ताओं ने “मुलान पी” नामक एक स्थान का वर्णन किया, जहाँ मुस्लिम नाविकों के पहुँचने का कथित उल्लेख था। अधिकांश लोग मुलान पी की पहचान अटलांटिक में कहीं (जैसे मोरक्को या आइबेरिया) से करते हैं, जबकि एक हाशिये का मत है कि यह अमेरिका का कोई भाग था। अल-मसूदी का एक चीनी विश्व-मानचित्र भी पुरानी दुनिया के पश्चिम में एक विशाल भू-भाग दिखाता है, हालाँकि यह किसी विद्वत्तापूर्ण अनुमान या पौराणिक महाद्वीप का परिणाम हो सकता है। 1961 में इतिहासकार हुई-लिन ली ने मुलान पी को अमेरिका मानने के विचार का समर्थन किया, लेकिन सम्मानित विद्वान जोसेफ़ नीडहम को संदेह था कि मध्ययुगीन अरब जहाज़ हवाओं के ज्ञान के बिना अटलांटिक पार आना-जाना कर सकते थे। मूलतः, कुछ मुस्लिम और चीनी लेखकों ने महासागर के पार की भूमियों के बारे में अटकलें लगाई थीं, लेकिन इससे वास्तविक संपर्क प्रमाणित नहीं होता।

प्राचीन काल के महान समुद्री यात्रियों—वास्तविक फोनीकियों या कार्थेजवासियों—के बारे में क्या कहा जाए? फोनीकियों ने फ़राओ नेखो के आदेश पर लगभग 600 ईसा-पूर्व में अफ्रीका की परिक्रमा की थी, और हन्नो जैसे कार्थेजवासी अफ्रीकी तट का अन्वेषण कर चुके थे। क्या वे अटलांटिक पार कर सकते थे? यह असंभव नहीं है कि मार्ग से भटके हुए फोनीकी या कार्थेजवासी जहाज़ ब्राज़ील या कैरिबियाई क्षेत्र तक पहुँच गए हों। इस संदर्भ में ब्राज़ील का पाराइबा अभिलेख एक कुख्यात कलाकृति है। 1872 में खोजे जाने (या यूँ कहें कि खोजे जाने का दावा किए जाने) के बाद इस पत्थर पर मौजूद फोनीकी पाठ में कार्थेज से एक नई भूमि तक की यात्रा का वर्णन बताया गया। प्रारंभ में कुछ विशेषज्ञों ने इसे प्रामाणिक माना, लेकिन बाद में यह संभवतः जालसाज़ी सिद्ध हुआ—इसे “खोजने” वाले व्यक्ति ने धोखाधड़ी स्वीकार की और सामी अभिलेख-विज्ञान के विशेषज्ञों (जैसे साइरस गॉर्डन और फ़्रैंक क्रॉस) ने दिखाया कि इसमें काल-विसंगत भाषा थी। इसके बावजूद, पाराइबा पत्थर की कथा लंबे समय तक हाशिये के साहित्य में बनी रही। 1996 में मार्क मैकमिनामिन ने कार्थेज के कुछ स्वर्ण सिक्कों (350 ईसा-पूर्व) की ऐसी व्याख्या करके विवाद खड़ा कर दिया कि उनमें अमेरिका समेत विश्व का मानचित्र दिखाया गया है। उनका तर्क था कि सिक्कों के पिछले भाग का विन्यास (जिसे सामान्यतः सौर चक्र के ऊपर घोड़े के रूप में देखा जाता है) भूमध्यसागर और उससे आगे की भूमियों की रूपरेखा दर्शाता है। बाद में अमेरिका में कथित रूप से पाए गए और इस सिद्धांत से जोड़े गए सिक्के आधुनिक जालसाज़ियाँ निकले। इसलिए मैकमिनामिन के विचार को स्वीकृति नहीं मिली और प्रमाणों द्वारा समर्थन न मिलने पर उन्होंने स्वयं भी अपना रुख संशोधित कर लिया।

रोचक बात यह है कि एक वास्तविक खोज यह है कि रोमन और आरंभिक भूमध्यसागरीय कलाकृतियाँ कैनरी द्वीपों जैसे अटलांटिक द्वीपों पर पाई गई हैं—उदाहरणार्थ, कैनरी द्वीपों में रोमन काल के एम्फ़ोरा के टुकड़े। इससे पता चलता है कि प्राचीन जहाज़ खुले अटलांटिक में आगे तक जाते थे (कैनरी द्वीप अफ्रीका से थोड़ी ही दूरी पर हैं)। पुरातत्त्ववेत्ता रोमियो हिस्टोव ने तर्क दिया है कि यदि रोमन लोग कैनरी द्वीपों तक पहुँच सकते थे, तो कोई जहाज़-भंग होकर अमेरिका तक बह सकता था। उन्होंने रहस्यमय टेक्साक्सिक-कैलिक्स्टलाहुआका शीर्ष को—एक छोटा टेराकोटा का सिर, जिसमें रोमन शैली की दाढ़ी और चेहरे की विशेषताएँ दिखाई देती हैं तथा जो मेक्सिको की तोलूका घाटी में एक पूर्व-हिस्पानी दफ़न से मिला था—ऐसे ही किसी रोमन जहाज़-भंग परिदृश्य का प्रमाण माना। लगभग 1476–1510 ईस्वी के समयांकित फ़र्शों के नीचे पाए गए इस सिर की विशेषज्ञों ने जाँच की और शैलीगत रूप से इसे दूसरी शताब्दी ईस्वी की रोमन कला से मिलता-जुलता बताया। यदि यह वास्तव में कोलंबस-पूर्व काल में वहाँ पहुँचा था, तो देर-अज़्टेक संदर्भ में रोमन प्रतिमा कैसे पहुँची? हिस्टोव ने सुझाव दिया कि संभवतः कोई रोमन जहाज़ मार्ग से भटक गया, अटलांटिक पार बहता हुआ चला गया और समय के साथ उसकी कुछ वस्तुएँ अंतर्देशीय क्षेत्रों में व्यापार के माध्यम से पहुँच गईं। हालाँकि, इस पर व्यापक संदेह है। कुछ लोगों को संदेह है कि यह सिर विजय के बाद वहाँ पहुँचाई गई कोई कौतूहल-वस्तु हो सकती है (यद्यपि उत्खनन-प्रमुख ने जालसाज़ी से दृढ़तापूर्वक इनकार किया)। यहाँ तक कि यह कथा भी है कि किसी शरारती विद्यार्थी ने मज़ाक के लिए इसे दोबारा वहाँ गाड़ दिया होगा। आज तक यह एक खुला प्रश्न है: यह सिर किसी एकाकी संपर्क का वास्तविक प्रमाण हो सकता है, या फिर संदर्भ से बाहर पहुँची हुई कलाकृति। एरिज़ोना स्टेट यूनिवर्सिटी के माइकल ई. स्मिथ ने इन अफ़वाहों की जाँच की और संदेहशील बने रहे, लेकिन वे इस संभावना को पूरी तरह नकार नहीं सके कि यह पूर्व-कोलंबियाई दफ़न में रखा गया एक वास्तविक अर्पण था। इसलिए रोमन सिर एक आकर्षक अपवाद है—संभवतः कोई शरारत या संदर्भ-बाह्य कलाकृति; लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो आकस्मिक प्राचीन संपर्क के अलावा इसकी व्याख्या करना कठिन है।

इसके अतिरिक्त, संयुक्त राज्य भर में रोमन सिक्कों के बिखरे हुए पाए जाने के अनेक दावे किए गए हैं। वास्तव में, टेनेसी, टेक्सस या वेनेज़ुएला जैसी जगहों पर रोमन, यूनानी या कार्थेजी सिक्के मिलने की रिपोर्टें अक्सर सामने आती रहती हैं। जाँच करने पर, लगभग सभी या तो आधुनिक समय में गिरे हुए सिक्के निकलते हैं (लोगों द्वारा अपने संग्रहों के सिक्के खो दिए जाने के कारण) या फिर पूरी तरह से जाली। मानवविज्ञानी जेरेमाया एप्स्टीन ने ऐसे दर्जनों सिक्का-प्राप्ति मामलों की समीक्षा की और उल्लेख किया कि इनमें से किसी का भी 1492-पूर्व का सुरक्षित संदर्भ नहीं था; अनेक में दस्तावेज़ीकरण का अभाव था, और कम-से-कम दो भंडारों को सिद्ध रूप से धोखा साबित किया गया। इसलिए मुद्राशास्त्रीय “साक्ष्य” को सामान्यतः ख़ारिज कर दिया जाता है—बाद के प्रदूषण की संभावना बस बहुत आसानी से उत्पन्न हो सकती है।

कुछ हाशिए के सिद्धांतकार नई दुनिया की कला में कथित पुरानी दुनिया के रूपांकनों को भी अटलांटिक-पार प्रभाव के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इसका एक शास्त्रीय उदाहरण यह दावा है कि पोम्पेई के एक भित्तिचित्र (ईसा की पहली शताब्दी) में रोमन शैली का अनन्नास चित्रित है। यदि यह सही हो, तो इसका अर्थ होगा कि रोमन लोग अमेरिका से अनन्नास के बारे में जानते थे। एक इतालवी वनस्पतिशास्त्री, डोमेनिको कासेला, ने तर्क दिया कि पोम्पेई के एक भित्तिचित्र में बना फल अनन्नास जैसा दिखता है। लेकिन अन्य वनस्पतिशास्त्रियों और कला इतिहासकारों का मानना है कि यह भूमध्यसागरीय छत्राकार चीड़ के वृक्ष का शंकु है—हालाँकि यह भी स्वीकार करना होगा कि कला में उसकी पत्तियों को अनन्नास की पत्तियाँ समझ लिया जा सकता है। वे ध्यान दिलाते हैं कि प्राचीन कलाकार पौधों को शैलीबद्ध रूप में चित्रित करते थे और शंकुओं के साथ ऐसा भ्रम पहले भी हुआ है (यहाँ तक कि असीरियाई नक्काशियों में भी, जहाँ किसी देवता द्वारा धारण किया गया “शंकु” अनन्नास जैसा दिखता है, जबकि हम जानते हैं कि असीरिया में अनन्नास नहीं थे)। इस मामले में अधिकांश विद्वान शंकु वाली व्याख्या की ओर झुकते हैं, क्योंकि संदर्भ इतालवी फलों से भरी एक टोकरी का है।

मध्य-पूर्वी संदर्भ में, कुछ लोग सुझाव देते हैं कि यहूदी या मुस्लिम यात्री पश्चिम की ओर गए होंगे। हम अरब और फुसांग की कथाओं पर चर्चा कर चुके हैं। यहाँ मानचित्र-आधारित एक विचित्र तर्क भी है: 1925 में सोरेन लार्सन ने दावा किया कि एक संयुक्त डेनिश-पुर्तगाली अभियान 1470 के दशक में न्यूफ़ाउंडलैंड तक पहुँच गया होगा, लेकिन यह कोलंबस-पूर्व यूरोपीय लोगों का मामला है, जिस पर हम आगे चर्चा करेंगे।

अफ़्रीकी/मध्य-पूर्वी दृष्टिकोण का सार यह है: फ़ोनीशियाई/कार्थेजी संपर्क अब भी अनुमानात्मक है (पाराइबा अभिलेख = धोखा, सिक्का-मानचित्र = गलत व्याख्या)। अमेरिका में मिस्री संपर्क के कोई ठोस पुरावशेष नहीं हैं, यद्यपि कोकीन/निकोटीन वाली ममी का प्रश्न एक अनसुलझी पहेली बना हुआ है, जिसका संभावित कारण संदूषण या अज्ञात वनस्पति-स्रोत हो सकते हैं। माली की परिकल्पना को छोड़कर इस्लामी/मूरिश संपर्क भी अप्रमाणित है, यद्यपि ऐसी कथाएँ मौजूद हैं। सबसे अधिक संभाव्य माली की यात्रा है, जिसके पक्ष में परिस्थितिजन्य साक्ष्य (कोलंबस के नोट्स आदि) तो हैं, लेकिन कोई पुरातात्त्विक प्रमाण नहीं। अतः ये सिद्धांत छद्म-पुरातात्त्विक मंडलियों में लोकप्रिय होने के बावजूद निर्णायक साक्ष्य की अल्पता के कारण स्वीकृति प्राप्त नहीं कर सके हैं। वे अब भी रोचक “यदि ऐसा होता तो?” प्रकार की संभावनाएँ हैं, जिन्हें मुख्यतः विसंगतियों और ऐतिहासिक अफ़वाहों का समर्थन प्राप्त है।

यूरोपीय किंवदंतियाँ और दावे (आयरिश, वेल्श और मध्ययुगीन यूरोपीय)#

नॉर्स लोगों के अलावा अन्य यूरोपीय भी कोलंबस-पूर्व आख्यानों में दिखाई देते हैं—अक्सर ऐसी किंवदंतियों के रूप में, जिनमें इतिहास और मिथक का मिश्रण होता है। दो प्रसिद्ध उदाहरण हैं नाविक संत ब्रेंडन और वेल्स के राजकुमार मैडोक, साथ ही बाद की हेनरी सिंक्लेयर ऑफ़ ऑर्कनी की कथा।

संत ब्रेंडन छठी शताब्दी के एक आयरिश भिक्षु थे, जिन्होंने मध्ययुगीन किंवदंती के अनुसार, “धन्य द्वीप” या स्वर्ग की खोज में अपने साथी भिक्षुओं के साथ समुद्र-यात्रा की थी। Navigatio Sancti Brendani में लिखी गई कथा में विलक्षण द्वीपों और साहसिक घटनाओं का वर्णन है—जिनमें बोलने वाले पक्षी और एक विशाल मछली का द्वीप (जैसकोनियस) भी शामिल है, जिस पर ब्रेंडन उतरते हैं। खोज-युग के बाद से ही कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि ब्रेंडन की यात्रा उत्तरी अमेरिका तक पहुँची होगी (किंवदंती में “संतों की प्रतिज्ञात भूमि” का उल्लेख है)। 1977 में साहसिक यात्री टिम सेवेरिन ने छठी शताब्दी की आयरिश कर्राख़ (चमड़े के आवरण वाली नाव) की प्रतिकृति बनाई और फ़ैरो द्वीपों तथा आइसलैंड के रास्ते द्वीप-द्वीप होते हुए आयरलैंड से न्यूफ़ाउंडलैंड तक सफलतापूर्वक यात्रा की। इससे प्रदर्शित हुआ कि मध्ययुगीन प्रौद्योगिकी के साथ ब्रेंडन की यात्रा संभव थी। सेवेरिन की यात्रा यह सिद्ध नहीं करती कि ब्रेंडन ने ऐसा किया था, लेकिन यह दिखाती है कि उस युग में आयरिश लोगों द्वारा अटलांटिक पार करना संभव था। यद्यपि नॉर्स-पूर्व अमेरिका में आयरिश उपस्थिति का कोई पुरातात्त्विक साक्ष्य मौजूद नहीं है (न्यूफ़ाउंडलैंड में वाइकिंगों से पहले के किसी एकांतवासी भिक्षु के निवास-कुटीर या क्रॉस नहीं मिले हैं), फिर भी सेल्टिक भिक्षुओं के अमेरिका पहुँचने का विचार एक आकर्षक संभावना बना हुआ है। वास्तव में, वाइकिंग गाथाओं में उल्लेख है कि जब वे आइसलैंड पहुँचे, तो वहाँ उन्हें “आयरिश पुस्तकें, घंटियाँ और धर्मदंड” मिले, जिससे संकेत मिलता है कि नॉर्स लोगों से पहले वहाँ आयरिश एकांतवासी भिक्षु मौजूद थे। यह कल्पना करना बहुत बड़ी छलाँग नहीं है कि कुछ आयरिश लोग और आगे पश्चिम की ओर ग्रीनलैंड या उससे भी आगे गए हों। किसी भी स्थिति में, ब्रेंडन की कथा किंवदंती ही है; संभवतः यह पहले के नाविकों के आख्यानों और कल्पना का मिश्रण थी। लेकिन आज तक कुछ हाशिए के लेखक यह मानते हैं कि “ब्रेंडन ने अमेरिका की खोज की थी”—ऐसा दावा जिसका ठोस साक्ष्य समर्थन नहीं करता, यद्यपि अवधारणा के स्तर पर यह पूरी तरह असंभव भी नहीं है।

राजकुमार मैडोक (मैडोग) एक वेल्श किंवदंती हैं। लोककथा के अनुसार, ग्विनेड के राजा ओवेन के अवैध पुत्र मैडोक उत्तराधिकार संबंधी विवादों से बचने के लिए लगभग 1170 ईस्वी में जहाज़ों के एक बेड़े के साथ समुद्र में निकल गए और उन्हें पश्चिम में एक दूरस्थ भूमि मिली, जहाँ उन्होंने बसावट की। यह कथा ट्यूडर काल (16वीं शताब्दी) में सामने आई और अंग्रेज़ों ने इसका उपयोग यह दावा करने के लिए किया कि स्पेनियों से पहले ब्रिटेनवासी अमेरिका पहुँच गए थे। बाद की शताब्दियों में “वेल्श इंडियनों” की एक मिथक-कथा विकसित हुई—अर्थात् ऐसे मूल अमेरिकी जनजाति-समूह, जो कथित रूप से मैडोक के उपनिवेशवादियों के वंशज थे। नीली आँखों वाले या वेल्श भाषा बोलने वाले इंडियनों से भेंट की सीमांत कथाएँ बहुत प्रचलित हुईं। अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के अन्वेषक इन जनजातियों की खोज में निकले। कुछ स्थलों—जैसे केंटकी में क़िले के खंडहर (“डेविल्स बैकबोन” स्थल) और शैलचित्रों—का उत्साही लोगों ने मैडोक के दल से संबंध बताया। यहाँ तक कि जॉर्जिया के फ़ोर्ट माउंटेन के शिखर पर बनी एक पत्थर की दीवार को भी कभी-कभी भारतीय हमलों से बचाव के लिए निर्मित वेल्श क़िले के रूप में समझाया गया था (एक व्याख्यात्मक पट्टिका पर कभी यह चेरोकी किंवदंती लिखी थी कि इसे “वेल्श कहलाने वाले लोगों” ने बनाया था)। हालाँकि, आधुनिक पुरातत्त्व इन संरचनाओं का श्रेय मूल अमेरिकी लोगों को देता है (उदाहरण के लिए, अब फ़ोर्ट माउंटेन की दीवार को प्रागैतिहासिक स्वदेशी निर्माण माना जाता है)। अमेरिका में निश्चित रूप से वेल्श मध्ययुगीन मूल की कोई वस्तु नहीं मिली है। “वेल्श इंडियन” की किंवदंती को सामान्यतः इच्छापूर्ण सोच और सीमांत-क्षेत्र की कथागढ़ंत का मिश्रण माना जाता है। वेल्श प्रभाव संबंधी भाषावैज्ञानिक दावों—जैसे यह दावा कि मंडन इंडियनों के पास कथित रूप से वेल्श शब्द थे—की जाँच की गई और उन्हें निराधार सिद्ध किया गया (मंडन भाषा का वेल्श से कोई संबंध नहीं है)। मैडोक की किंवदंती ठीक वही है: एक किंवदंती। ऐसी किसी बस्ती के वास्तव में अस्तित्व में होने की संभावना बहुत कम है; और यदि वह थी भी, तो उसने कोई निशान नहीं छोड़ा। जैसा कि एक इतिहासकार ने लिखा, “ज़ेनो प्रकरण [नीचे देखें] सबसे हास्यास्पद…गढ़ंतों में से एक बना हुआ है,” और इसी प्रकार मैडोक की कथा को भी इतिहास-विरुद्ध माना जाता है। लेकिन यह “लंबे समय तक लोकप्रिय रही” और आज भी कभी-कभी छद्म-ऐतिहासिक चर्चाओं में सामने आ जाती है।

14वीं–15वीं शताब्दियों की ओर बढ़ते हुए, सिद्धांतों का एक समूह उन यूरोपीय लोगों के गुप्त अभियानों से संबंधित है, जो कोलंबस से ठीक पहले हुए होंगे। इनमें से एक हेनरी प्रथम सिंक्लेयर, ऑर्कनी के अर्ल (जिन्हें किंवदंतियों में नाइट्स टेम्पलर से भी जोड़ा जाता है), से संबंधित है। 16वीं शताब्दी के एक इतालवी आख्यान (ज़ेनो पत्रों) में दावा किया गया कि लगभग 1398 में एंतोनियो ज़ेनो नामक एक वेनेशियाई व्यक्ति “ज़िख़्म्नी” नामक राजकुमार (जिसे कथित रूप से सिंक्लेयर माना गया) के अधीन उत्तरी अटलांटिक पार करने वाली यात्रा में सेवा कर रहा था और संभवतः न्यूफ़ाउंडलैंड या नोवा स्कोशिया तक पहुँचा था। यह कथा 1780 के दशक तक लगभग भुला दी गई थी, जब इसे प्रकाशित किया गया और हेनरी सिंक्लेयर को ज़िख़्म्नी मानने की परिकल्पना की गई। हाल के वर्षों में, विशेषकर द दा विंची कोड शैली की लोकप्रियता के साथ, यह पवित्र ग्रेल और टेम्पलर षड्यंत्र-सिद्धांतों का ईंधन बन गई। उदाहरण के लिए, स्कॉटलैंड के मध्ययुगीन रॉसलिन चैपल (जिसे सिंक्लेयर परिवार ने 1440 के दशक में बनवाया था) पर कुछ लेखकों, जैसे नाइट और लोमास, के अनुसार नई दुनिया के पौधों—विशेषकर मक्का और एलो—को दर्शाने वाली नक्काशियाँ हैं, जिन्हें कथित रूप से कोलंबस से दशकों पहले बनाया गया था। उनका तर्क है कि यह इस बात का प्रमाण है कि सिंक्लेयर अमेरिका गए थे और मक्का का ज्ञान वापस लाए थे। वनस्पतिशास्त्री एड्रियन डायर ने रॉसलिन की नक्काशियों की जाँच की और पाया कि केवल एक पौधे का चित्र पहचाने जाने योग्य था (वह मक्का का नहीं था); उनके विचार में कथित “मक्का” कोई शैलीबद्ध प्रतिरूप या संभवतः गेहूँ अथवा स्ट्रॉबेरी थी। अन्य स्थापत्य इतिहासकारों ने भी निष्कर्ष निकाला है कि ये नक्काशियाँ संभवतः पारंपरिक यूरोपीय वनस्पतियों या सजावटी रूपांकनों को दर्शाती हैं, न कि मक्के की वास्तविक बालियों को। इसके अलावा, ज़ेनो पत्रों को स्वयं व्यापक रूप से जालसाज़ी या अधिक-से-अधिक तथ्य और कल्पना के उलझे हुए मिश्रण के रूप में माना जाता है—कनाडाई जीवनी-संग्रह पूरे प्रकरण को “अन्वेषण के इतिहास में सबसे हास्यास्पद…गढ़ंतों में से एक” कहते हैं। सर्वसम्मति यह है कि हेनरी सिंक्लेयर की कथित यात्रा अप्रमाणित है और साक्ष्य (ज़ेनो आख्यान, रॉसलिन के रूपांकन) स्वीकार किए जाने के लिए अत्यंत संदिग्ध हैं।

एक अन्य कोलंबस-पूर्व दावा इस संभावना से संबंधित है कि पुर्तगाली या अन्य अटलांटिक नाविक कोलंबस से कुछ समय पहले नई दुनिया के बारे में जानते थे, लेकिन उन्होंने इस ज्ञान को गुप्त रखा। उदाहरण के लिए, इतिहासकार हेनरी यूल ओल्डहैम ने कभी सुझाव दिया था कि बियांको का 15वीं शताब्दी का वेनेशियाई मानचित्र (1448) ब्राज़ील के तट के एक भाग को दर्शाता है। इससे बहस छिड़ गई, लेकिन अन्य विद्वानों ने दिखाया कि अधिक संभावना यही है कि उसमें केप वर्दे के किसी द्वीप को दर्शाया गया था (मानचित्र पर लिखे संकेतों को गलत पढ़ा गया था)। ब्रिस्टल के नाविकों की “आइल ऑफ़ ब्रासिल” संबंधी किंवदंतियाँ भी थीं (आयरलैंड के पश्चिम में स्थित एक काल्पनिक द्वीप)। यह दर्ज है कि ब्रिस्टल-आधारित अभियानों ने 1480 के दशक में इस द्वीप की खोज की थी। कोलंबस स्वयं 1476 में ब्रिस्टल गए थे और संभव है कि उन्होंने पश्चिमी भूभागों की कथाएँ सुनी हों। कोलंबस के बाद, ब्रिस्टल से 1497 में यात्रा करने वाले अंग्रेज़ जॉन कैबट ने बताया कि नई मिली भूमि “अतीत में ब्रिस्टल के उन लोगों द्वारा खोजी गई हो सकती है, जिन्होंने ब्रासिल को खोजा था।” इससे संकेत मिलता है कि संभवतः कुछ मछुआरों ने 1492 से पहले न्यूफ़ाउंडलैंड या लैब्राडोर की झलक देखी थी। वास्तव में, यह अनुमान लगाया गया है कि बास्क या पुर्तगाली मछुआरे 1480 के दशक तक समृद्ध न्यूफ़ाउंडलैंड मत्स्य-क्षेत्रों में पहुँच चुके थे, लेकिन उन्होंने इसकी सार्वजनिक घोषणा नहीं की। एक हाशिए का सिद्धांत (विकिपीडिया में उल्लिखित) यह मानता है कि बास्क मछुआरे 1300 के दशक के उत्तरार्ध में भी उत्तरी अमेरिका पहुँच गए थे और अपने कॉड-मछली पकड़ने के क्षेत्रों की रक्षा के लिए जानबूझकर इस जानकारी को छिपाते थे। हालाँकि, महत्वपूर्ण कोलंबस-पूर्व यूरोपीय मछली पकड़ने की गतिविधि का कोई ऐतिहासिक या पुरातात्त्विक साक्ष्य नहीं है; उपलब्ध अभिलेखों के अनुसार, बास्क उपकरण या शिविरों की उपस्थिति केवल 1500 के बाद दिखाई देती है।

कोलंबस स्वयं भी ऐसी अफ़वाहों से प्रभावित रहे होंगे। वास्तव में, इतिहासकार ओवीएदो द्वारा दर्ज की गई एक किंवदंती (1520 के दशक) में एक स्पेनी कारवेल का वर्णन है, जिसे कोलंबस से लगभग 20 वर्ष पहले तेज़ हवाएँ बहुत दूर पश्चिम की ओर उड़ा ले गई थीं और जो अंततः बहती हुई वापस लौट आई थी। उसमें केवल कुछ ही लोग जीवित बचे थे, जिनमें अलोंसो सान्चेज़ नामक एक पायलट भी था, जो उन भूमियों के बारे में कोलंबस को बताने के बाद उसके घर में मर गया। ओवीएदो इसे एक मिथक मानता था, लेकिन 1500 के आरंभिक दशकों में यह व्यापक रूप से प्रचलित था। इतिहासकार सोरेन लार्सन (1925) का एक अन्य दावा था कि 1473–1476 के आसपास एक डेनिश-पुर्तगाली अभियान, जिसमें कुछ उल्लेखनीय व्यक्ति (डिडरिक पिनिंग, हान्स पोथोर्स्ट, जोआओ वाज़ कोर्ते-रियाल और संभवतः एक काल्पनिक जॉन स्कोल्वस) शामिल थे, न्यूफ़ाउंडलैंड या ग्रीनलैंड पहुँचा था। यद्यपि इनमें से कुछ व्यक्ति वास्तविक थे (पिनिंग और पोथोर्स्ट डेनिश सेवा में कार्यरत जर्मन समुद्री डाकू थे, जिन्होंने उत्तर अटलांटिक में गश्त भी की थी; कोर्ते-रियाल एक पुर्तगाली व्यक्ति था, जिसने बाद में अपने पुत्रों को अभियानों पर भेजा), 1480 से पहले उनके वहाँ पहुँचने के बारे में लार्सन के विशिष्ट दावे परिस्थितिजन्य साक्ष्य पर निर्भर हैं और सत्यापित नहीं हुए हैं। अधिक-से-अधिक, वे अभी भी अटकलें ही हैं।

सार यह है: 1480 के दशक तक यूरोपीय नाविकों और राजाओं को मानचित्रों, मिथकों या बहकर लौटे यात्रियों से पश्चिम में किसी भूमि के होने के संकेत मिल चुके थे। इन संकेतों ने संभवतः कोलंबस और अन्य लोगों को प्रोत्साहित किया। लेकिन (वाइकिंगों को छोड़कर) कोलंबस-पूर्व यूरोपीय यात्राओं के वास्तविक दस्तावेजित प्रमाण अब भी सिद्ध नहीं हुए हैं। अनेक कथाएँ (ब्रेंडन, मैडोक, सिंक्लेयर) किंवदंती या गढ़ी हुई हैं। जो कथाएँ अधिक संभाव्य हैं (ब्रिस्टल के मछुआरों और पुर्तगालियों की गुप्त खोजों से संबंधित), वे भी प्रत्यक्ष साक्ष्य के अभाव में, द्वितीयक विवरणों से आगे न बढ़ पाने के कारण, ऐतिहासिक रूप से अस्पष्ट हैं। अतः, यद्यपि हम इस संभावना को नकार नहीं सकते कि 14वीं–15वीं शताब्दियों में कुछ यूरोपीय लोग संयोगवश अमेरिका पहुँच गए हों, हमारे पास इसकी कोई ठोस पुष्टि नहीं है। 1492 की कोलंबस-यात्रा उस युगप्रवर्तक घटना के रूप में अपना स्थान बनाए रखती है, जिसने निरंतर दोतरफ़ा संपर्क का आरंभ किया।

“नई दुनिया से पुरानी दुनिया तक” के सिद्धांत (मूल अमेरिकी लोगों की बाहर की यात्राएँ)#

अधिकांश चर्चाएँ बाहरी लोगों के अमेरिका पहुँचने पर केंद्रित रहती हैं, लेकिन कुछ सिद्धांत यह प्रस्तावित करते हैं कि 1492 से पहले अमेरिकी लोग विदेश गए थे। हमने एक उदाहरण का उल्लेख किया है: ग्रीनलैंड के नॉर्स लोग लगभग 1010 ईस्वी में कम-से-कम दो मूल अमेरिकी बच्चों को यूरोप (ग्रीनलैंड) ले गए थे। इसके अतिरिक्त, आनुवंशिक साक्ष्य भी हैं कि वाइकिंग युग में एक मूल अमेरिकी महिला को आइसलैंड लाया गया था—आइसलैंडवासियों में पाया गया पूर्वोक्त mtDNA हैप्लोग्रुप C1e संकेत देता है कि लगभग 1000 ईस्वी में नई दुनिया की एक महिला आइसलैंड के जीन-पूल में शामिल हुई थी। प्रारंभिक अध्ययनों में मूल अमेरिकी उद्गम को अधिक संभाव्य माना गया था, लेकिन बाद के कार्य में प्राचीन यूरोप (7500 वर्ष पुराने रूस में C1f) में एक सहोदर वंशावली मिली। इसलिए इस बात पर विवाद है कि आइसलैंड का DNA किसी मूल अमेरिकी पूर्वज से आया है या किसी अस्पष्ट यूरोपीय वंशावली से। गाथाओं के विवरणों को देखते हुए, यह निश्चित रूप से संभव है कि किसी पकड़े गए मूल अमेरिकी व्यक्ति का अंत यूरोप में हुआ हो, लेकिन आनुवंशिक मामला पूर्णतः निर्णायक नहीं है। यदि यह सत्य है, तो इसका अर्थ होगा कि कोलंबस से 500 वर्ष पहले मूल अमेरिकी आनुवंशिक विरासत का कम-से-कम एक छोटा अंश पुरानी दुनिया तक पहुँच गया था, भले ही वह आइसलैंड में ही अलग-थलग रहा हो।

एक अन्य परिकल्पित परिदृश्य इनुइट (एस्किमो) लोगों की यूरोप-यात्रा का है। 14वीं शताब्दी के नॉर्स अभिलेखों में ऐसे एक अभियान का उल्लेख है, जिसने ग्रीनलैंड में कुछ “स्क्रैलिंग्स” (संभवतः इनुइट) का सामना किया और वास्तव में उन्हें मार डाला। एक अलग विवरण में कुछ ग्रीनलैंडवासी इनुइट समुद्र में चप्पू चलाकर निकलते हुए और नॉर्वे के निकट दिखाई देने का उल्लेख है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी यह कहा जाता है कि “इंडियनों” (संभवतः इनुइट) की एक डोंगी 1700 के आरंभिक दशकों में बहकर स्कॉटलैंड पहुँच गई थी—लेकिन वह कोलंबस के बाद की घटना है। प्रागैतिहासिक अर्थ में, ऐसा कोई साक्ष्य नहीं है जो यह संकेत दे कि इनुइट अपने दम पर अटलांटिक पार पहुँचे थे; हालांकि, उनका ग्रीनलैंड के नॉर्स लोगों से संपर्क था और संभव है कि उन्हें परोक्ष रूप से यूरोप ले जाया गया हो।

एक काल्पनिक अवधारणा यह है कि इंका या अन्य दक्षिण अमेरिकी लोग पश्चिम की ओर नौकायन करके पोलिनेशिया या उससे आगे पहुँचे। थॉर हेयर्डाहल ने इसके उलटे—दक्षिण अमेरिकियों के पोलिनेशिया पहुँचने—का समर्थन किया था, लेकिन उन्होंने यह भी अटकल लगाई कि शायद इंका अपने बड़े बाल्सा-तख्ती बेड़ों से ओशिआनिया तक नौकायन कर सकते थे। इसके समर्थन में बहुत कम प्रमाण हैं—लगभग 1200 ईस्वी के आसपास हमें जो आनुवंशिक और सांस्कृतिक प्रवाह दिखाई देता है, वह इसके विपरीत, पोलिनेशियाई लोगों का अमेरिका की ओर प्रवाह है। यदि नई दुनिया के कोई लोग खोज-अभियान पर बाहर गए भी हों, तो पोलिनेशियाई मौखिक इतिहास में इसका कोई विवरण नहीं मिलता (पोलिनेशियाई वृत्तांत इसका श्रेय अपने ही नाविकों को देते हैं)।

एक उल्लेखनीय बात यह है कि पुरानी दुनिया में नई दुनिया के उत्पादों के भौतिक साक्ष्य (जैसे ममियों में कोकीन/तंबाकू या भारत में संभावित मक्का) नई दुनिया से पुरानी दुनिया तक प्रसार का संकेत देंगे। हमने मिस्र और भारत से संबंधित अनुभागों में इन पर चर्चा की थी। यदि ये प्रमाण सही हैं, तो इसका अर्थ होगा कि अमेरिकी पौधे (तंबाकू, कोका, अनन्नास आदि) किसी प्रकार आरंभिक काल में अफ़्रो-यूरेशिया तक पहुँच गए थे। अधिकांश विद्वान अब भी संशयवादी हैं और इन विसंगतियों की व्याख्या के लिए संदूषण या गलत पहचान को प्राथमिकता देते हैं।

संक्षेप में, यद्यपि कुछ मूल अमेरिकी लोग निश्चित रूप से नॉर्स अन्वेषण के परिणामस्वरूप (और संभवतः बाद में अन्य माध्यमों से) यूरोप पहुँचे, अमेरिका से आरंभ हुई ऐसी बड़े पैमाने की यात्राओं के बहुत कम प्रमाण हैं, जिन्होंने पुरानी दुनिया को प्रभावित किया हो। अटलांटिक में धाराएँ और हवाएँ सामान्यतः पूर्व से पश्चिम की यात्रा के पक्ष में रहती हैं (पुरानी दुनिया से नई दुनिया की ओर), जिससे प्राचीन मूल अमेरिकी नौकाओं के लिए—जो चीनी जंकों या यूरोपीय कारवेलों के स्तर की नहीं थीं—महासागर को पूर्व की ओर पार करना कठिन था।

धार्मिक या पौराणिक व्याख्याओं पर आधारित दावे#

कई सिद्धांत ठोस साक्ष्यों के बजाय धार्मिक विश्वासों या प्रतीकों की गूढ़ व्याख्याओं से प्रेरित रहे हैं। ये प्रायः उन कुछ विषयों से जुड़ते हैं जिन्हें हमने पहले देखा है, लेकिन कुछ प्रसारवादी दावों के यहूदी-ईसाई संदर्भ का अलग से उल्लेख करना उचित है:

• इज़राइल की खोई हुई जनजातियाँ: 17वीं शताब्दी से ही कुछ यूरोपीय लोगों ने अनुमान लगाया कि मूल अमेरिकी लोग बाइबिल में उल्लिखित इज़राइल की दस खोई हुई जनजातियों के वंशज हो सकते हैं। यह विचार कुछ औपनिवेशिक पादरियों के बीच लोकप्रिय था और 19वीं शताब्दी तक जारी रहा। आधुनिक युग में, मॉर्मन धर्म ने Book of Mormon (1830 में प्रकाशित) में इसका एक संस्करण शामिल किया। मॉर्मन शिक्षण के अनुसार, इज़राइलियों का एक समूह (जिसका नेतृत्व पैगंबर लेही ने किया) लगभग 600 ईसा पूर्व अमेरिका की ओर प्रवास कर गया था, और जेरेडाइट्स नामक एक अन्य समुदाय का इससे भी पहले (बाबेल की मीनार के युग से) प्रवास हुआ था। उनका विश्वास है कि अमेरिका के मूल निवासी आंशिक रूप से इन आप्रवासियों के वंशज हैं। लैटर-डे सेंट्स के लिए यह आस्था का विषय है, लेकिन मॉर्मन धर्मग्रंथों के बाहर कोई आनुवंशिक या पुरातात्त्विक साक्ष्य मूल अमेरिकियों के इज़राइली पूर्वजों का समर्थन नहीं करता। वास्तव में, DNA अध्ययनों से पूर्वी एशियाई उद्गम का अत्यधिक प्रभुत्व दिखाई देता है, जिसके कारण चर्च के भीतर कुछ प्रतिरक्षात्मक व्याख्याओं में संशोधन करना पड़ा है।

  इसके बावजूद, पुरानी दुनिया (विशेष रूप से इज़राइली या यहूदी) की उपस्थिति सिद्ध करने के प्रयासों में कुछ कथित कलाकृतियों का उपयोग किया गया है। 1889 में टेनेसी में मिला बैट क्रीक स्टोन ऐसा ही एक उदाहरण है। जब इसे उलटा करके देखा जाता है, तो उस पर खुदा लेख प्राचीन हिब्रू अक्षरों जैसा दिखाई देता है और “for Judea” या इसी प्रकार का कुछ लिखता प्रतीत होता है। कई वर्षों तक इसे चेरोकी अक्षरमाला या मात्र एक जालसाजी माना गया। 2004 में पुरातत्त्वविदों मेनफोर्ट और क्वास ने प्रदर्शित किया कि यह संभवतः स्मिथसोनियन के उत्खनक द्वारा रखी गई धोखाधड़ी थी—यह 1870 की एक मेसोनिक संदर्भ-पुस्तक में दिए गए चित्र से बिल्कुल मेल खाता था, जिससे संकेत मिलता है कि खुदाई करने वाले ने उसे नकल करके टीले में छिपा दिया था। न्यू मेक्सिको का लॉस लूनास डेकालॉग स्टोन एक अन्य प्रसिद्ध उदाहरण है—एक बड़े शिलाखंड पर हिब्रू के एक रूप में दस आज्ञाओं का अभिलेख। अभिलेखविद् ऐसे शैलीगत दोषों की ओर संकेत करते हैं, जिन्हें कोई प्राचीन उत्कीर्णक नहीं करता (जैसे तालमुदीय और निर्वासन-उत्तरकालीन लिपि-रूपों का मिश्रण)। इससे संकेत मिलता है कि इसे संभवतः आधुनिक जालसाज़ों ने (शायद 19वीं या 20वीं शताब्दी के आरंभ में) उकेरा था। स्थानीय किंवदंती यह भी कहती है कि 1930 के दशक में विद्यार्थियों ने यह शरारत की थी और लेख के नीचे पत्थर पर “Eva and Hobe 3-13-30” के आद्याक्षर अंकित किए थे। मुख्यधारा के विद्वान बैट क्रीक और लॉस लूनास—दोनों को—जालसाज़ी मानते हैं।

  सम्मानित सेमिटिक-भाषाविद् साइरस एच. गॉर्डन इनमें से कुछ मामलों के प्रति खुले विचारों वाले थे। उन्होंने तर्क दिया कि बैट क्रीक वास्तविक था और सामी नाविक (फ़ोनीशियाई या यहूदी) अमेरिका पहुँच सकते थे। गॉर्डन ने पैराइबा (ब्राज़ील) जैसे स्थानों पर कथित फ़ोनीशियाई/प्यूनिक अभिलेखों को भी अधिकांश लोगों द्वारा जालसाज़ी माने जाने के बावजूद अनुकूल दृष्टि से देखा। एक अन्य उत्साही, जॉन फ़िलिप कोहेन, ने यहाँ तक दावा किया कि अमेरिका के अनेक स्थान-नाम हिब्रू या मिस्री मूलों से आए हैं (यह दृष्टिकोण भाषाविदों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया है)। इन व्याख्याओं ने अकादमिक समुदाय को आश्वस्त नहीं किया है।

• प्रारंभिक ईसाई यात्राएँ: हम सेंट ब्रेंडन की चर्चा पहले कर चुके हैं। एक अन्य धार्मिक विचार यह है कि शायद प्रारंभिक ईसाई या यहाँ तक कि ईसा के शिष्य अमेरिका पहुँचे थे। कुछ सीरियाई ईसाई परंपराओं में एक किंवदंती है कि सेंट थॉमस अपोस्टल ने “भारत” नामक किसी भूमि में प्रचार किया था, जो संभवतः उसके भी पार हो सकती थी (लेकिन मुख्यधारा की पहचान थॉमस के भारत को वास्तव में भारतीय उपमहाद्वीप के रूप में करती है)। एक सीमांत विचार क्वेत्ज़ालकोआत्ल (एज़्टेक आख्यानों में पूर्व से आए उज्ज्वल-वर्ण, दाढ़ी वाले देवता) को ईसाई मिशनरियों (या श्वेत देवताओं के वाइकिंग मिथक, या वैन सर्टिमा द्वारा सुझाए गए अफ़्रीकियों) से जोड़ता है। हालांकि, क्वेत्ज़ालकोआत्ल की मिथकीय कथाएँ किसी भी संभावित ईसाई प्रभाव से पहले की हैं; एज़्टेक लोग स्वयं 14वीं शताब्दी ईस्वी तक अस्तित्व में नहीं आए थे और उनकी किंवदंती संभवतः किसी टॉल्टेक पुरोहित-राजा का उल्लेख करती है। यह धारणा कि मेसोअमेरिकी लोगों ने पहले ही सुसमाचार सुन लिया था, किसी भौतिक साक्ष्य से समर्थित नहीं है—1492 से पहले के कोई क्रॉस या ईसाई कलाकृतियाँ नहीं हैं (मिले हुए क्रॉस और मैडोना की प्रतिमाएँ सभी संपर्क के बाद की थीं)।

• नाइट्स टेम्पलर और फ़्रीमेसन मिथक: हेनरी सिंक्लेयर की कहानी से जुड़े कुछ वैकल्पिक इतिहासकारों का सुझाव है कि नाइट्स टेम्पलर (जिन्हें 1307 में फ़्रांस में दबा दिया गया था) अपना खज़ाना लेकर उत्तर अमेरिका भाग गए थे। वे रोड आइलैंड के न्यूपोर्ट टॉवर (कुछ लोगों का दावा है कि यह 14वीं शताब्दी का टेम्पलर निर्माण है, हालांकि पुरातत्त्वविद् इसे 17वीं शताब्दी की औपनिवेशिक पवनचक्की मानते हैं) और मैसाचुसेट्स में वेस्टफ़ोर्ड नाइट की खुदाई/नक्काशी जैसे स्थलों की ओर संकेत करते हैं। (वह हिमानी शैल पर बना एक खरोंच-चिह्न है, जिसे कुछ लोग किसी शूरवीर की आकृति मानते हैं।) इन्हें व्यापक रूप से गलत व्याख्याएँ माना जाता है—विश्लेषण द्वारा न्यूपोर्ट टॉवर के गारे की तिथि निश्चित रूप से 17वीं शताब्दी निर्धारित की गई है, और वेस्टफ़ोर्ड नाइट को इच्छाधारित दृष्टि का परिणाम माना जाता है।

• अटलांटिस/लुप्त सभ्यता: यद्यपि यह किसी ज्ञात पुरानी दुनिया की संस्कृति से हुआ संपर्क ठीक-ठीक नहीं है, अनेक सीमांत सिद्धांतवादी एक लुप्त उन्नत सभ्यता (अटलांटिस, मू आदि) का आह्वान करते हैं, जिसके बारे में माना जाता है कि वह अत्यंत प्राचीन काल में अस्तित्व में थी और उसने पुरानी तथा नई दुनिया—दोनों को जोड़ा था। सामान्य अर्थ में यह “संपर्क” सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक समान उद्गम वाली सभ्यता की परिकल्पना करता है। उदाहरण के लिए, ग्राहम हैनकॉक की पुस्तकें एक लुप्त हिमयुगीन सभ्यता का प्रस्ताव करती हैं, जिसने मिस्र और मेसोअमेरिका—दोनों को ज्ञान प्रदान किया और इस प्रकार पिरामिड-निर्माण तथा अन्य समानताओं की व्याख्या की। वे प्रायः पिरामिडाकार आकृतियों, महापाषाण स्थापत्य, अथवा तथाकथित “मैन-बैग” जैसे प्रतिमानों—तुर्की के ग्योबेकली टेपे में उत्कीर्णनों और ओल्मेक स्मारकों पर दिखाई देने वाली थैले जैसी वस्तु—जैसे साझा प्रतीकों की ओर संकेत करते हैं। मुख्यधारा के पुरातत्त्वविद इन समानताओं का श्रेय अभिसारी विकास अथवा मूलभूत कार्यात्मक रूपों को देते हैं (थैला तो थैला ही है), और हैनकॉक-शैली के सिद्धांतों की आलोचना करते हुए कहते हैं कि उनमें ठोस प्रमाण का अभाव है और उनका विस्तार अत्यधिक व्यापक है। फिर भी, अकादमिक जगत के बाहर ये विचार अत्यंत लोकप्रिय हैं और Ancient Aliens तथा Ancient Apocalypse जैसे टेलीविजन कार्यक्रमों को सामग्री प्रदान करते हैं। वे प्रायः प्रसारवाद से भी जुड़ते हैं: “मिस्रवासी अमेरिका गए” कहने के बजाय वे यह कह सकते हैं कि “अटलांटिसवासी मिस्र और अमेरिका—दोनों गए।” किसी भी स्थिति में, किसी उन्नत, लुप्त समुद्रयात्री संस्कृति का कोई भौतिक प्रमाण नहीं मिला है—जैसे ईसा-पूर्व 10,000 से पहले की परतों में पाए गए रहस्यमय उच्च-सटीकता वाले कलावशेष आदि। यह विषय अब भी मिथकों की अटकल और व्याख्या के क्षेत्र में ही बना हुआ है।

इन सभी सिद्धांतों का तटस्थता से विवेचन करने पर स्पष्ट होता है कि लोग इनके समर्थन में विभिन्न प्रकार के प्रमाण प्रस्तुत करते हैं: विचित्र कलावशेष, प्रतीत होने वाले भाषिक सजातीय शब्द, अनुभव की गई प्रतिमाशास्त्रीय समानताएँ, ऐतिहासिक विवरण, और यहाँ तक कि जैवरासायनिक विसंगतियाँ भी। प्रत्येक का मूल्यांकन उसके अपने गुणों के आधार पर किया जाना चाहिए। अधिकांश मामलों में या तो प्रमाणों का खंडन हो चुका है (जालसाजी, गलत काल-निर्धारण, संदूषण), या फिर ऐसी संभावित वैकल्पिक व्याख्याएँ उपलब्ध हैं जिनके लिए इतिहास का पुनरीक्षण आवश्यक नहीं है। फिर भी, विसंगतिपूर्ण दावों की प्रचुरता इस विषय को जीवित और अत्यंत आकर्षक बनाए रखती है।

भौतिक संस्कृति की समानताएँ: स्वतंत्र आविष्कार या प्रसार?#

प्रसार संबंधी विवाद में बार-बार उठने वाला विषय यह है कि महासागरों के पार पाई जाने वाली भौतिक संस्कृति की समानताओं की व्याख्या कैसे की जाए। हमने अनेक उदाहरणों को छुआ है: खेल, औज़ार, कलात्मक प्रतिमान, स्थापत्य रूप आदि। आइए, कुछ उल्लेखनीय उदाहरणों और उनके संबंध में प्रचलित दृष्टिकोणों पर प्रकाश डालें:

• शैल-कला और “द हॉकर” (उकड़ूँ बैठे हुए मानवाकार): एक विचित्र आद्यरूपात्मक आकृति—जिसे कभी-कभी “स्क्वॉटर” या “हॉकर” कहा जाता है—अनेक महाद्वीपों की प्राचीन शैल-कला में चित्रित मिलती है। यह एक ऐसी मानव आकृति है जो घुटनों को ऊपर खींचकर उकड़ूँ बैठी होती है और जिसमें प्रायः कुछ विशेषताओं को उभारा गया होता है (कभी-कभी इसे प्रसव की मुद्रा अथवा समाधि में स्थित शमन के रूप में समझा जाता है)। शोधकर्ता मार्टेन वान हेक ने इन “उकड़ूँ बैठे मानवाकारों” का दस्तावेजीकरण यूरोप के आल्प्स, अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम, दक्षिण अमेरिका के एंडीज़, भारत और ऑस्ट्रेलिया जैसे अत्यंत दूर-दूर स्थित स्थानों में किया। उदाहरण के लिए, वायोमिंग के डिनवूडी शैलचित्रों में शरीर के भीतर अलंकरण वाली उकड़ूँ बैठी आकृतियाँ दिखाई देती हैं, और मोरक्को के उच्च एटलस में ऐसे ही शैलचित्र हैं जो एंडीज़ की आकृतियों से मिलते-जुलते हैं। यह समानता उलझन में डालने वाली है—वान हेक ने स्वयं टिप्पणी की कि इतनी विशाल दूरियों के बावजूद ये प्रतीक एक जैसे दिखाई देते हैं; फिर भी उन्होंने प्रत्यक्ष प्रसार का दावा करने से परहेज़ किया और संकेत दिया कि शायद कोई भिन्न संबंध या कोई साझा मनो-आध्यात्मिक विषय रहा हो। प्रसारवादी लोग कह सकते हैं कि यह किसी प्राचीन साझा पंथ या संचार का प्रमाण है (संभवतः किसी व्यापक “शामानिक संस्कृति” के माध्यम से, या यहाँ तक कि किसी लुप्त सभ्यता द्वारा)। हालांकि, अधिकांश मानवविज्ञानी “मानवजाति की मानसिक एकता” के विचार की ओर झुकते हैं, जिसका अर्थ है कि अलग-अलग स्थानों के मनुष्य प्रायः समान प्रतीकों का आविष्कार कर लेते हैं, विशेषकर शामानिक संदर्भों में। “उकड़ूँ बैठी देवी” या “प्रसव करती धरती-माता” की अवधारणा उन समाजों में स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकती है जो प्रजनन-शक्ति का सम्मान करते हैं। इसी प्रकार, समाधि की अवस्था में होने वाली एंटॉप्टिक घटनाएँ (दृष्टि-अवस्थाओं में दिखाई देने वाले प्रतिरूप) भी संभव है कि सार्वभौमिक रूप से समान कला में रूपांतरित होती हों। अतः ये हॉकर आकृतियाँ संपर्क या संयोग का संकेत देती हैं या नहीं, यह प्रश्न अनसुलझा है और प्रायः व्यक्ति की पूर्वधारणा से प्रभावित होता है। सुरक्षित विद्वतापूर्ण मत यही है कि वे प्रसार सिद्ध नहीं करतीं—निश्चित होने के लिए इनके साथ यात्रा करती हुई किसी विशिष्ट अभिलेख जैसी वस्तु की आवश्यकता होगी। फिर भी, वे मानव संस्कृति में मौजूद साझा सूत्रों की पुष्टि अवश्य करती हैं।

• बुलरोअर और अनुष्ठानिक समानताएँ: बुलरोअर एक प्राचीन अनुष्ठानिक वाद्य है (वायुगतिकीय रूप से तराशी गई एक पट्टी, जिसे डोरी पर घुमाकर गूँजती हुई गर्जना उत्पन्न की जाती है)। उल्लेखनीय रूप से, बुलरोअर प्रत्येक आबाद महाद्वीप के दीक्षा-समारोहों में पाए जाते हैं—ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों, प्राचीन यूनानियों, होपी और अन्य मूल अमेरिकी समुदायों, उप-सहारा अफ्रीकियों आदि में। मानवविज्ञानी जे. डी. मैकगायर ने 1897 में लिखा था कि यह “संभवतः संसार का सबसे प्राचीन, सर्वाधिक व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक” है। अनेक संस्कृतियों में इसका संबंध पुरुषों की दीक्षा के गुप्त रहस्यों और “देवताओं की वाणी” से है। इसके वैश्विक वितरण और समान पवित्र भूमिका के कारण, 19वीं शताब्दी के मानवविज्ञानी इस बात पर बहस करते थे कि बुलरोअर संस्कृति के किसी साझा उद्गम का प्रमाण है या स्वतंत्र खोज का। जैसा कि एक शोधकर्ता ने कहा, हाँ, यह वाद्य सरल है (डोरी पर बँधा लकड़ी का एक टुकड़ा), इसलिए इसका पुनः आविष्कार किया जा सकता था; लेकिन इसका अनुष्ठानिक संदर्भ—स्त्रियों के लिए निषिद्ध होना और यौवन-संस्कारों में प्रयुक्त होना—विभिन्न संस्कृतियों में इतना विशिष्ट है कि यह किसी प्राचीन प्रसार की ओर संकेत करता है। आधुनिक विद्वानों ने इसका समाधान नहीं किया है—कुछ का विचार है कि यह अत्यंत प्रारंभिक सांस्कृतिक आदान-प्रदान की ओर संकेत करता है (संभवतः अफ्रीका से बाहर जाने वाले प्रारंभिक आधुनिक मनुष्यों द्वारा ले जाया गया), जबकि अन्य इसे मानव सामाजिक संरचना की सार्वभौमिकताओं का परिणाम मानते हैं (पुरुष-समाज प्रायः गुप्त शोर उत्पन्न करने वाले उपकरण बनाते हैं)। सीमांत सिद्धांतवादी कभी-कभी बुलरोअर को अटलांटिस या विश्वव्यापी मातृ-संस्कृति के प्रमाण के रूप में अपना लेते हैं, जबकि मुख्यधारा इसे केवल एक रोचक प्रश्न के रूप में छोड़ देती है। बुलरोअर का उदाहरण दिखाता है कि भौतिक संस्कृति को संदर्भ में रखकर समझना आवश्यक है। केवल किसी साझा कलावशेष का होना (जैसे पुरानी और नई दुनिया—दोनों में ढोल या बाँसुरी का पाया जाना) संपर्क का प्रमाण नहीं है, क्योंकि मनुष्य हर जगह ध्वनि उत्पन्न करने वाले उपकरण बनाते हैं। लेकिन समानताओं का एक समूह (संदर्भ, उससे जुड़ा मिथक, लैंगिक नियम) प्रसार के तर्क को सुदृढ़ करता है।

• पिरामिड और महापाषाण: लोग प्रायः ध्यान दिलाते हैं कि मिस्रवासियों ने पिरामिड बनाए और माया तथा अज़्टेक लोगों ने भी। स्टोनहेंज भी मौजूद है, और पेरू में पत्थर के वृत्त या कोरिया में महापाषाण डोल्मेन भी पाए जाते हैं। सबसे सरल व्याख्या यह है कि पत्थर या मिट्टी से ऊँचा निर्माण करने के लिए पिरामिडाकार संरचनाएँ सुविधाजनक होती हैं (चौड़ा, स्थिर आधार और ऊपर की ओर क्रमशः संकरा होता आकार)। अनेक संस्कृतियों ने स्वतंत्र रूप से यह समझ लिया कि ऊँचाई तक पहुँचने के लिए पिरामिड या जिगुरात का आकार आवश्यक है—मेसोपोटामिया से मेसोअमेरिका तक। इस विचार के हस्तांतरित किए जाने की कोई आवश्यकता सिद्ध नहीं होती; पिरामिड का रूप मूलभूत अभियांत्रिकी, अतिरिक्त श्रम की उपलब्धता, और मंदिरों या समाधियों को ऊँचा उठाने की इच्छा से उत्पन्न हो सकता है। हालांकि, 20वीं शताब्दी के आरंभ में ग्राफ्टन इलियट स्मिथ जैसे अतिप्रसारवादी समर्थकों ने यह मत रखा कि विश्व भर के सभी महापाषाण निर्माण एक ही प्रसारित संस्कृति का परिणाम थे (उन्होंने इसे “हेलियोलिथिक” संस्कृति कहा—सूर्य-पूजा और पत्थर-निर्माण का सम्मिश्रण)। पुरातत्त्व ने इस दृष्टिकोण को त्याग दिया है, क्योंकि तिथियाँ और विधियाँ स्वतंत्र विकास-क्रम दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, मिस्र के पिरामिड सीढ़ीनुमा मस्तबाओं से आरंभ हुए, जबकि मेसोअमेरिकी पिरामिड मिट्टी के टीलों से विकसित हुए—दो अलग-अलग उद्गम समान आकार पर अभिसरित हुए। कुछ लोगों के लिए प्लेटोनिक/अटलांटिस आख्यान भी प्रेरक है: कहा जाता है कि अटलांटिस (यदि वह अस्तित्व में था) में विशाल स्थापत्य था और वहाँ से बचे लोगों ने मिस्रवासियों तथा मायावासियों को शिक्षा दी। फिर से कहें तो, ऐसी किसी मध्यवर्ती संस्कृति के पुरातात्त्विक अवशेषों का एक भी प्रमाण नहीं मिला है—माया पिरामिडों की शैलियाँ स्पष्ट रूप से पहले के ओल्मेक और पूर्व-ओल्मेक मंचों से विकसित हुई हैं; वे अचानक कहीं से प्रकट नहीं हुईं।

• धातुकर्म और प्रौद्योगिकी: कुछ लोग दावा करते हैं कि पुरानी और नई दुनिया में रहस्यमय समानताएँ थीं, जैसे दोनों में लगभग समान समय पर ताँबे/टिन का कांस्य गलाना या समान मिश्रधातुओं का उपयोग। एक रोचक उल्लेख उस गुआनिन धातु का है (सोना-चाँदी-ताँबे की मिश्रधातु), जो कैरेबियन में मिली और जिसका उल्लेख कोलंबस ने किया था। उसने पहचाना कि इसके अनुपात पश्चिम अफ्रीकी धातुओं से मेल खाते थे, जिससे उसे अफ्रीकी व्यापारियों का संदेह हुआ। यह संभव है कि अफ्रीकी लोग कैरेबियन पहुँच गए हों, लेकिन वैकल्पिक रूप से, स्थानीय निवासियों ने भी स्वतंत्र रूप से ऐसी ही मिश्रधातु बनाई हो सकती है (स्थानीय सोने में ताँबा मिलाकर)। संभव है कि “गुआनिन” शब्द स्वयं भी अटलांटिक-पार संपर्क से आया हो (यह उस मिश्रधातु के लिए प्रयुक्त अफ्रीकी मूल का शब्द है), लेकिन भाषाविद निश्चित नहीं हैं कि ताइनो भाषा का “गुआनिन” संपर्क के बाद पुर्तगाली “guanine” से अपनाया गया था या संपर्क से पहले का था। यदि यह संपर्क से पहले का था, तो यह अफ्रीकी अंतःक्रिया का एक महत्त्वपूर्ण संकेत होगा।

• नौवहन और नौकाएँ: हमने पोलिनेशियाई लोगों की दोहरे-पेंदे वाली डोंगी और कैलिफ़ोर्निया की तख्ती वाली डोंगियों, साथ ही संभावित अटलांटिक यात्राओं पर चर्चा की है। अनेक समुद्रयात्री संस्कृतियों में यह क्षमता मौजूद थी, लेकिन प्रेरणा या ज्ञान हमेशा उपलब्ध नहीं था। यह उल्लेखनीय है कि यूरोपियों द्वारा अन्वेषण आरंभ किए जाने के बाद उन्हें कभी-कभी पहले की बहकर हुई यात्राओं के प्रमाण मिलते थे (उदाहरण के लिए, 1513 में पनामा पार करते समय बाल्बोआ के अधीन स्पेनियों ने कथित रूप से प्रशांत तट के निकट एशियाई जैसी एक नौका देखी थी—जो बाद में मार्ग से भटकी हुई एक चीनी जंक निकली, जिसमें कुछ फ़िलिपीनी या चीनी नाविक सवार थे; यह 1500 के दशक के आरंभ की एक घटना थी)। यह कोलंबस के बाद की घटना है, लेकिन इससे पता चलता है कि बेहतर नौकाओं के होते हुए भी आकस्मिक संपर्क होते थे।

अंततः, भौतिक संस्कृति की किसी भी समानता का मूल्यांकन इस प्रश्न पर निर्भर करता है: वह कितनी विशिष्ट है? उसके स्वतंत्र रूप से विकसित होने की कितनी संभावना है? और क्या उसके समर्थन में कोई पुष्टिकारक प्रमाण है (जैसे डीएनए, ऐतिहासिक अभिलेख, या वास्तव में स्थानांतरित की गई वस्तुएँ)? समानता जितनी अधिक विशिष्ट और पुष्ट होगी, संपर्क का मामला उतना ही सशक्त होगा। जैसा कि हमने देखा है, शकरकंद + kumara शब्द + पोलिनेशियाई डीएनए + मुर्गियों की हड्डियाँ—ये सभी मिलकर एक ऐसा सशक्त मामला बनाते हैं जिसकी संयोग से आसानी से व्याख्या नहीं की जा सकती। इसके विपरीत, “दोनों ओर पिरामिड हैं” या “कलात्मक प्रतिमान कुछ-कुछ समान दिखते हैं” जैसी बातों की व्याख्या समानांतर आविष्कार या मानवीय विषयों की सार्वभौमिकता से की जा सकती है, जब तक कि उनके समर्थन में अतिरिक्त प्रमाण न हों।

निष्कर्ष: प्रमाणों का एक तटस्थ आकलन#

विपुल दावों का सर्वेक्षण करने के बाद—अच्छी तरह प्रमाणित दावों (नॉर्स और पॉलिनेशियाई यात्राओं) से लेकर अत्यंत हाशियाई दावों (समय-यात्रा करने वाले फ्रीमेसन या अटलांटिस के विश्व-यात्रियों) तक—हम कुछ सावधान निष्कर्ष निकाल सकते हैं।

पुरातत्त्व, आनुवंशिकी और ऐतिहासिक अभिलेखों पर आधारित मुख्यधारा का विद्वत-अध्ययन वर्तमान में यह मानता है कि प्रारंभिक हिमयुगीन प्रवासों को छोड़कर, केवल कुछ ही पूर्व-कोलंबियाई अंतर्महासागरीय संपर्क हुए। इनमें लगभग 1000 ईस्वी के आसपास उत्तर अटलांटिक में नॉर्स लोगों के संपर्क, और लगभग 1200 ईस्वी के आसपास पॉलिनेशियाई-अमेरिंडियन संपर्क शामिल हैं (इसके अतिरिक्त आर्कटिक में बेरिंग जलडमरूमध्य के पार निम्न-स्तरीय संपर्क निरंतर बना रहा)। इन्हें इसलिए स्वीकार किया जाता है क्योंकि इनके प्रमाण ठोस हैं: पुरातात्त्विक स्थल, मानव डीएनए और पालतू प्रजातियों का स्थानांतरण।

अन्य परिदृश्य अप्रमाणित किंतु संभव हैं—उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी में पश्चिमी अफ्रीकी माली के अमेरिका पहुँचने का मामला सत्यापित नहीं है, लेकिन हमारे पास रोचक विवरण और संभाव्य मार्ग हैं। इसी प्रकार, कभी-कभार होने वाली एशियाई बहाव-यात्राएँ संभवतः हुई होंगी, लेकिन उन्होंने कोई ज्ञात छाप नहीं छोड़ी। यह ध्यान रखना महत्त्वपूर्ण है कि प्रमाण का अभाव, अभाव का प्रमाण नहीं होता—सिर्फ इसलिए कि हमें ब्राज़ील में कोई अफ्रीकी कलाकृति नहीं मिली है, इसका अर्थ यह नहीं कि वहाँ ऐसी कोई कलाकृति है ही नहीं; लेकिन असाधारण दावों को स्वीकार करने के लिए ठोस प्रमाण आवश्यक होते हैं।

हाशियाई सिद्धांत, यद्यपि प्रायः अटकलों पर आधारित होते हैं, हमें आँकड़ों की पुनः जाँच करने और आत्मसंतुष्ट न होने के लिए प्रेरित करने में एक भूमिका निभाते हैं। कुछ “हाशियाई” विचारों का अंततः सत्यापन हुआ (उदाहरण के लिए, पॉलिनेशियाई संपर्क की संभावना को कभी हाशियाई माना जाता था, जब तक कि बढ़ते प्रमाणों ने उसे मुख्यधारा में स्थापित नहीं कर दिया)। इसके विपरीत, अन्य दावों का खंडन हो चुका है (जैसे, अमेरिका में कथित पुरानी दुनिया के अभिलेखों का विशाल बहुमत आधुनिक जालसाजी या गलत पठन निकला)। तटस्थ दृष्टिकोण का अर्थ है कि प्रमाण के प्रत्येक अंश पर निष्पक्ष विचार किया जाए, न कि उसे बिना विचार किए खारिज कर दिया जाए या बिना आलोचनात्मक परीक्षण के स्वीकार कर लिया जाए।

तटस्थ दृष्टिकोण से हम कह सकते हैं:

• इस विचार के पक्ष में प्रबल आनुवंशिक और पुरातात्त्विक समर्थन है कि अमेरिका के मूलनिवासी लोग मुख्यतः उन उत्तर-पूर्वी एशियाई लोगों के वंशज हैं जो प्लाइस्टोसीन के दौरान बेरिंगिया के रास्ते आए थे; साथ ही, अन्य स्रोत-जनसंख्याओं का संभवतः अल्प योगदान भी रहा हो सकता है (उदाहरण के लिए, अमेज़न क्षेत्र में ऑस्ट्रेलेशियाई-संबंधित वंशावली का कुछ अंश, जो किसी पृथक प्रवास के बजाय बेरिंगिया से आई कोई पुरातन वंश-रेखा हो सकती है)।
• कम-से-कम दो बाद के पूर्व-कोलंबियाई संपर्कों के निर्णायक प्रमाण मौजूद हैं: नॉर्स और पूर्वी पॉलिनेशियाई संपर्क, जिन्हें लगभग सभी विद्वान स्वीकार करते हैं। इनका प्रभाव संभवतः व्यापक नहीं था (पुरानी दुनिया की बीमारियाँ नहीं फैलीं और अल्प अवधि के बाद कोई बड़ी बस्ती कायम नहीं रही), लेकिन वे महाद्वीपों के अलगाव के महत्त्वपूर्ण अपवाद हैं।
• अनेक अन्य दावों (चीनी, जापानी, अफ्रीकी आदि) के पक्ष में कुछ प्रमाण हैं, लेकिन वे पर्याप्त नहीं हैं। प्रायः कोई खंड या विवरण तो मिलता है, पर पूरी तस्वीर नहीं मिलती। उदाहरण के लिए, चीनी लंगर-पत्थर स्थानीय चट्टान का बना था (इसलिए प्रमाण नहीं) ; रोमन सिक्कों का कोई संदर्भ नहीं था ; अफ्रीकी पौधों की व्याख्या प्राकृतिक बहाव या बाद में किए गए प्रवेश से की जा सकती है। पुरातत्त्व में प्रमाण का मानक ऊँचा होता है: सामान्यतः हमें दिनांक-निर्धारण योग्य परतों में अपने मूल स्थान पर मिले वस्तु-वशेष, या अस्पष्टतारहित लेख, या संदूषणरहित जैविक चिह्न चाहिए होते हैं। इन दावों के मामले में ऐसे प्रमाण दुर्लभ हैं।
• संस्कृति और प्रौद्योगिकी में समानताएँ स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकती हैं। मनुष्यों ने हर जगह समान समस्याओं (कृषि, निर्माण, अनुष्ठान) का समाधान प्रायः समान तरीकों से किया। यद्यपि कुछ समानताएँ असाधारण प्रतीत होती हैं (जैसे खेल पटोली और पचीसी), फिर भी संभावना का आकलन करना आवश्यक है। क्या यह अधिक संभाव्य है कि प्रसार हुआ, या संयोग और मानव मनोविज्ञान समान आविष्कार उत्पन्न कर सकते हैं? फ़ॉन डेनिकेन ने कभी व्यंग्यपूर्वक कहा था कि यदि प्रसारवादियों की चलती, तो वे कहते कि यूरोपियों और एज़्टेकों—दोनों ने पहिए जैसी नक्काशियाँ बनाईं, इसलिए एक ने दूसरे को सिखाया होगा—और इस तथ्य की अनदेखी करते कि पहिया एक बहुत ही बुनियादी अवधारणा है। ऐसा होते हुए भी, कुछ विशिष्ट समानताएँ (जैसे महासागरों के पार शकरकंद के लिए कुमारा शब्द) वास्तव में संपर्क की परिकल्पना को बल देती हैं, जैसा कि हमने देखा—सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि समानता कितनी विशिष्ट और विशिष्ट रूप से उसी संपर्क तक सीमित है।
• एक ऐसा प्रतिरूप दिखाई देता है जिसमें हाशियाई उत्साही अक्सर वैध विसंगतियों को अधिक संदिग्ध छलाँगों के साथ मिला देते हैं। उदाहरण के लिए, किसी मंच पर कोई व्यक्ति कोकीनयुक्त ममियों (वैध विसंगति) का उल्लेख इस विचार के साथ कर सकता है कि मेक्सिको के पिरामिड मिस्रवासियों ने बनाए थे (जिसका प्रमाण समर्थन नहीं करता)—और एक का उपयोग दूसरे को पुष्ट करने के लिए कर सकता है। तटस्थ गहन जाँच में गेहूँ को भूसे से अलग करना आवश्यक है: हाँ, ममियों में निकोटीन पाया गया था ; नहीं, इससे अपने-आप पेरू में मिस्री जहाज़ों का प्रमाण नहीं मिलता—वैकल्पिक व्याख्याओं की पहले कठोरता से जाँच की जानी चाहिए।
• हमें इस विषय में जालसाजियों और गलत पहचान की भूमिका को भी स्वीकार करना चाहिए। अनेक लोगों ने, स्थानीय गौरव या अच्छी कहानी से प्रेरित होकर, अंतर्महासागरीय संपर्क को “सिद्ध” करने के लिए कलाकृतियाँ गढ़ी हैं (डेवनपोर्ट टैबलेटों से लेकर मिशिगन अवशेषों और बरोज़ गुफा के “खजानों” तक)। गंभीर जाँच को इन्हें छाँटना पड़ता है, और हमने उन मामलों पर ध्यान केंद्रित करके ऐसा करने का प्रयास किया है जिनकी गहन जाँच हुई। अमेरिका में कथित पुरानी दुनिया की लेखन-प्रणालियों (फ़ोनीशियाई, हिब्रू, ओगम आदि) के लगभग हर मामले में विशेषज्ञ विश्लेषण ने समस्याएँ पाईं। कुछ दुर्लभ मामलों में, डेविड केली जैसे प्रतिष्ठित विद्वान ने सोचा कि पश्चिमी वर्जीनिया की गुफाओं में वास्तविक ओगम हो सकता है—लेकिन अन्य विद्वान आज भी इसका विरोध करते हैं।

ऐसी वास्तव में व्यापक जाँच में, जिसमें 100+ स्रोत शामिल हों, यह स्पष्ट होता है कि बहस श्वेत-श्याम नहीं है। यह अच्छी तरह स्थापित तथ्य से लेकर संभाव्य किंतु अप्रमाणित दावे और फिर काल्पनिक अनुमान तक फैला एक स्पेक्ट्रम है। तटस्थ स्वर का अर्थ सभी दावों को समान महत्त्व देना नहीं है, बल्कि लोगों द्वारा उद्धृत प्रमाणों और उनके प्रतितर्कों—दोनों को स्वीकार करना है।

निष्कर्षतः, ज्ञान की वर्तमान स्थिति यह है कि अमेरिका हजारों वर्षों तक पुरानी दुनिया से बड़े पैमाने पर अलग रहा, जिससे उसकी सभ्यताओं का स्वतंत्र विकास संभव हुआ। फिर भी, संपर्क के कुछ बिंदु थे—कुछ सिद्ध, कुछ संभाव्य—जो दर्शाते हैं कि महासागर पूर्णतः अभेद्य अवरोध नहीं थे। और जारी खोजें (विशेषकर आनुवंशिकी तथा समुद्रतलीय पुरातत्त्व में) आगे चलकर आश्चर्यजनक तथ्य प्रकट कर सकती हैं। विद्वान नए प्रमाणों के लिए खुले रहते हैं: उदाहरण के लिए, यदि कल ब्राज़ील के तट से पूर्व-कोलंबियाई संदर्भ में एक सत्यापित रोमन ऐंफोरा निकाली जाती, तो परिकल्पनाएँ शीघ्र बदल जातीं। तब तक, हाशियाई सिद्धांत संभावनाओं की एक प्रकार की “दीर्घ सूची” प्रस्तुत करते हैं, जिनमें से केवल मुट्ठी-भर को ठोस समर्थन प्राप्त है।

इनका अध्ययन करने पर प्राचीन लोगों की सृजनशीलता और साहस के प्रति सराहना उत्पन्न होती है—चाहे वे प्रमाणित हों (पाषाण-युगीन तकनीक के साथ खुले महासागर में हजारों मील नौकायन करने वाले पॉलिनेशियाई!) या अनुमानित। यह भी स्पष्ट होता है कि सांस्कृतिक समानताएँ मानव-सार्वभौमिकताओं से उत्पन्न हो सकती हैं, जिससे इतिहासकार/पुरातत्त्ववेत्ता का कार्य संयोग और संपर्क के बीच भेद करने वाले जासूसी कार्य के समान हो जाता है।

इन विचारों की पड़ताल रोचक हो सकती है, और इसे उपेक्षापूर्ण रवैये के बिना विद्वत्तापूर्ण ढंग से किया जा सकता है। प्रमाणों को उनके गुण-दोष के आधार पर जाँचकर हम आलोचनात्मक विश्लेषण लागू करते हुए भी अपना मन खुला रखते हैं। अंततः, जैसा कि एक सारांश में कहा गया है, पूर्व-कोलंबियाई अंतःक्रियाओं के रूप में केवल नॉर्स और पॉलिनेशियाई संपर्कों को ही विद्वानों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, लेकिन अन्य सिद्धांतों की पूरी शृंखला—रोमन जहाज़-ध्वंस से लेकर चीनी यात्राओं तक—कल्पनाओं को आकर्षित करती रहती है। वे हमें याद दिलाते हैं कि इतिहास कोई बंद पुस्तक नहीं है और समुद्रों ने संभवतः जितने रहस्य हम वर्तमान में जानते हैं, उससे अधिक रहस्य ढोए हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. कौन-से संपर्क सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किए जाते हैं?
उत्तर। ल’आंस ऑ मेडोज़ में नॉर्स उपस्थिति (~1000 ईस्वी) और पॉलिनेशियाई–दक्षिण अमेरिकी जीन/फसल विनिमय (~1200 ईस्वी)।

प्रश्न 2. क्या कोई प्रमाण चीनी या अफ्रीकी यात्राओं को सिद्ध करता है?
उत्तर। अभी तक ऐसी कोई सुरक्षित पुरातात्त्विक खोज नहीं हुई है जिसने विद्वत् समुदाय को आश्वस्त किया हो; उद्धृत अधिकांश कलाकृतियाँ जालसाजी या बाद में आई हुई वस्तुएँ हैं।

प्रश्न 3. हाशियाई सिद्धांतों को शामिल ही क्यों किया जाए?
उत्तर। वे प्रमाणों की नए सिरे से जाँच को प्रेरित करते हैं और कभी-कभी वास्तविक खोजों तक ले जाते हैं—लेकिन असाधारण दावों के लिए अब भी असाधारण प्रमाण आवश्यक हैं।

स्रोत#

1. मूल अमेरिकी उत्पत्ति पर आनुवंशिक अध्ययन
2. Wikipedia: Pre-Columbian transoceanic contact theories (पॉलिनेशियाई, चीनी आदि के लिए)
3. Smithsonian Magazine (2020), पॉलिनेशियाई और दक्षिण अमेरिकी डीएनए संपर्क पर
4. Sorenson & Johannessen (2004), Scientific Evidence for Pre-Columbian Voyages (पौधे, परजीवी)
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