रहस्यात्मक सहभागिता और मन होने के अनेक ढंग

TL;DR

• Participation mystique चेतना की उस विधा का नाम है जिसमें लोग और वस्तुएँ “आंशिक तादात्म्य” के एक क्षेत्र को साझा करते हैं, न कि विषय–वस्तु के किसी तीखे विभाजन को।¹
• नृवंशविज्ञान, विकासात्मक मनोविज्ञान, धर्म और भीड़-व्यवहार—सभी ऐसे उदाहरण दिखाते हैं जहाँ “हम” और “वह” वास्तव में अलग-अलग सत्ता न होकर एक ही प्रक्रिया के रूप में जिए जाते हैं।²³
• यह अवधारणा टोटमवाद, अवशेष-संप्रदायों, आत्मा-आवेश, पहचान-संलयन और दैनिक जीवात्मवाद को विशुद्ध रूप से “प्रतीकात्मक” या तर्कसंगत-चयन वाले प्रतिमानों की अपेक्षा अधिक सुसंगत ढंग से समझाती है।⁴⁵
• लेवी-ब्रूल का विकासवादी ढाँचा (आदिम बनाम आधुनिक) गलत था, लेकिन मन की अनेक शैलियों के बारे में उनकी अंतर्निहित अंतर्दृष्टि अब भी प्रासंगिक है।⁶⁷
• यह सिद्धांत मुख्यतः इसलिए अप्रचलित हो गया कि विद्वानों को भिन्न मानसिकताओं के बारे में बात करने से ही अरुचि हो गई; वे हर चीज़ को तर्क की एक ही सार्वभौमिक शैली में समतल करना पसंद करने लगे।

“कुल का देवता … इसलिए कुल के अतिरिक्त और कुछ नहीं हो सकता—वह टोटम के रूप में व्यक्त और निरूपित कुल ही है।”
— एमील दुर्खीम, The Elementary Forms of the Religious Life (1912)⁸

दावा: मन विभिन्न बनावटों में आते हैं#

ल्यूसियन लेवी-ब्रूल ने participation mystique पद ऐसे “विशिष्ट मनोवैज्ञानिक संबंध” का वर्णन करने के लिए गढ़ा जिसमें कर्ता स्वयं को वस्तु से स्पष्ट रूप से अलग नहीं करता, बल्कि “आंशिक तादात्म्य” तक पहुँचने वाले संबंध में उससे बँधा रहता है। कार्ल युंग ने बाद में ठीक इसी प्रकार की धुँधली सीमा के लिए इस पद को अपनाया।⁹¹⁰

मानक खारिजी तर्क यह है: “हर जगह हर व्यक्ति उतना ही तार्किक है जितना कोई और; ‘आदिम मानसिकता’ औपनिवेशिक बकवास है।” इसमें कुछ सच्चाई है—लेवी-ब्रूल की पूर्व-तार्किक से तार्किक तक की सीढ़ी प्रयोजनवादी, संरक्षकतावादी और अनुभवजन्य रूप से छिद्रपूर्ण थी।⁷ लेकिन यदि हम 1910 के दशक के पेरिसीय आत्मसंतोष को हटा दें, तो एक हठीला अवशेष बच रहता है:

• अनेक समयों और स्थानों में अनेक लोग स्वयं को तटस्थ संसार का निरीक्षण करने वाले बंद, कार्तेशियन अहं के रूप में अनुभव नहीं करते।
• वे ऐसे संबंधों के क्षेत्र में निवास करते हैं जहाँ व्यक्ति, पशु, पूर्वज, अवशेष और स्थान द्रव्य, कर्तृत्व और भाग्य साझा करते हैं।

यही वह क्षेत्र है जिसकी ओर “participation mystique” संकेत करता है। यह कोई अपमानसूचक पद नहीं, बल्कि इस बारे में एक घटनावैज्ञानिक परिकल्पना है कि आत्म और संसार किस प्रकार विन्यस्त हो सकते हैं।

इस अवधारणा का सबसे मजबूत पक्ष प्रस्तुत करने के लिए मैं तीन काम करना चाहता हूँ:

1. ऐसे नृवंशविज्ञानात्मक उदाहरण दिखाना जहाँ “आंशिक तादात्म्य” रूपक नहीं, बल्कि जिया हुआ अस्तित्वमीमांसक तथ्य है।
2. विकासात्मक मनोविज्ञान, धर्म और आधुनिक समूह-मनोविज्ञान में समानांतर दिखाना।
3. तर्क देना कि इस अवधारणा के बिना बहुत-से आँकड़ों को विकृत खाँचों—“प्रतीक,” “विश्वास,” या “पूर्वाग्रह”—में ठूँस दिया जाता है और उनकी संरचना खो जाती है।

फिर अंत में हम बात कर सकते हैं कि इस विचार को क्यों दफना दिया गया और उसका दफन इतना सुव्यवस्थित क्यों था।

लेवी-ब्रूल ने वास्तव में क्या देखा

टोटमी कुल: पशु ही लोग हैं#

दुर्खीम के ऑस्ट्रेलियाई टोटमवाद के अध्ययन—जो लेवी-ब्रूल की प्रमुख प्रेरणाओं में से एक था—ने तर्क दिया कि टोटम पशु एक साथ देवता और कुल, दोनों का प्रतीक है।¹¹¹² वे इस तादात्म्य को पूरी दृढ़ता से प्रस्तुत करते हैं:

कुल का देवता “इसलिए कुल के अतिरिक्त और कुछ नहीं हो सकता—वह स्वयं व्यक्त और निरूपित कुल है … उस पशु या वनस्पति के दृश्य रूप में, जो टोटम का कार्य करती है।”¹¹

मुद्दा यह नहीं है कि लोग “मानो वे इमू हों” ऐसा विश्वास करते हैं। बल्कि:

• कुल, टोटम पशु और पवित्र सिद्धांत—अलग-अलग वर्णनों के अंतर्गत देखी गई एक ही वस्तु हैं।
• टोटम को खाना, उसकी वर्जनाओं का उल्लंघन करना या उसकी छवि धारण करना केवल प्रतीकात्मक क्रिया नहीं है; इससे कुल और प्राणी का साझा द्रव्य बदल जाता है।

बाद के दुर्खीमवादी मानवविज्ञान में इस विषय पर लगातार विचार होता रहा: उदाहरण के लिए, मॉरिस ब्लोख अनुष्ठान और नातेदारी को “एक-दूसरे के शरीरों में आना-जाना” बताते हैं—यह “प्रबल भावनाओं” का रूपक नहीं, बल्कि द्रव्य और पहचान का शाब्दिक प्रवाह है।¹³

लेवी-ब्रूल जिसे participation mystique कहते हैं, वह इस अस्तित्वमीमांसक अतिव्यापन का नाम है। कुल के पास आत्म और संसार के बीच बैठी “प्रतिनिधित्व” की कोई अवधारणा नहीं है; उसके पास सहभागिता के संबंध हैं।

माना, आत्माएँ और व्यापक कर्तृत्व#

लेवी-ब्रूल की पुस्तकें माना-जैसी शक्तियों के उदाहरणों से भरी पड़ी हैं: ऐसी व्यापक शक्तियाँ जो व्यक्तियों, वस्तुओं और शब्दों में अंतर्निहित रहती हैं और उन्हें प्रभावकारी बनाती हैं।¹⁴¹⁵ वे ऐसे मामलों का वर्णन करते हैं जहाँ:

• किसी शिकारी के नाम, छाया या रक्त को घायल, चुराया या हेर-फेर किया जा सकता है, जिसके वास्तविक शारीरिक परिणाम होते हैं।
• शाप केवल वाणी नहीं है; वह भाषा के माध्यम से व्यक्ति के कर्तृत्व का पीड़ित के शरीर तक विस्तार है।
• पवित्र स्थल और वस्तुएँ खतरनाक होती हैं क्योंकि वे सामूहिक शक्ति की कुंडलित सांद्रताएँ हैं।

दुर्खीम भी “सामूहिक निरूपणों” के बारे में इसी प्रकार बात करते हैं: सामाजिक वर्गीकरण और प्रतीक, जो यह निर्मित करते हैं कि वस्तुओं का अनुभव किस प्रकार किया जाता है, न कि केवल यह कि उन्हें किस नाम से पुकारा जाता है।¹⁶¹⁷ संसार निष्क्रिय वस्तुओं का ऐसा समूह नहीं है जिस पर बाद में अर्थ चिपका दिए जाएँ; सामाजिक क्षेत्र उसी चीज़ में अंतर्निहित है जिसे पहली जगह किसी वस्तु के रूप में गिना जाता है।

लेवी-ब्रूल ठीक इसी संरचना की ओर संकेत करते हैं: कर्ता और वस्तु ऐसे तरीकों से जुड़े हैं जिनमें आंशिक तादात्म्य सामान्य और कठोर पृथक्करण विचित्र हो जाता है।

हम participation mystique को बार-बार फिर खोजते रहते हैं#

आलोचक की चाल यह है: “ठीक है, वे कहते हैं कि टोटम कुल ही है, लेकिन वास्तव में इसका अर्थ केवल यह है कि वे उसका प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व करते हैं; गहराई में वे हमारी ही तरह सोचते हैं।” समस्या यह है कि जब आप देखते हैं कि सहभागिता जैसी कोई चीज़ उन स्थानों पर कितनी बार दिखाई देती है जो सुरक्षित रूप से “आदिम” नहीं हैं, तब समतलीकरण की यही चाल असंभव हो जाती है।

बच्चे: डिफ़ॉल्ट के रूप में जीवात्मवाद#

पियाजे और उनके उत्तराधिकारियों ने देखा कि छोटे बच्चे निर्जीव वस्तुओं में जीवन, चेतना और नैतिक मंशा का नियमित रूप से आरोपण करते हैं।¹⁸¹⁹

• “चाँद मेरा पीछा कर रहा है।”
• “कुरसी बुरी है क्योंकि उसने मुझे चोट पहुँचाई।”
• “टेडी बियर थक गया है और उसे घर पर रहना है।”

विकासात्मक ग्रंथ अब भी इसे जीवात्मवाद कहते हैं—यह विश्वास कि वस्तुएँ जीवित हैं और चेतना रखती हैं।³ यह मूर्खता नहीं है; यह अनुभव को व्यवस्थित करने का ऐसा तरीका है जिसमें:

• आत्म और वस्तु के बीच की सीमा पारगम्य होती है।
• गति, ध्यान और नैतिक मूल्य उस सीमा के आर-पार प्रवाहित होते हैं।

आप वयस्क भौतिकी की अस्तित्वमीमांसा के सापेक्ष इसे “त्रुटि” के रूप में समझ सकते हैं। लेकिन घटनावैज्ञानिक दृष्टि से यह participation mystique के बहुत निकट है: बच्चा और संसार कर्तृत्व का एक क्षेत्र साझा करते हैं।

धर्म: अवशेष, संत और साझा द्रव्य#

मध्ययुगीन और आरंभिक आधुनिक अवशेष-संप्रदायों को लें। संतों की अस्थियाँ, दाँत और वस्त्रों के टुकड़े इसलिए सुरक्षित रखे और पूजे जाते थे क्योंकि उनमें संत की शक्ति विद्यमान मानी जाती थी; लोग उनकी उपस्थिति में प्रार्थना करने और उपचार पाने के लिए लंबी दूरियाँ तय करते थे।[^relictalk]²⁰

पीटर ब्राउन जैसे धर्म-इतिहासकार संतों के संप्रदाय का वर्णन स्वर्ग और पृथ्वी के बीच की सीमा को ढहा देने वाले रूप में करते हैं, जो संत की उपस्थिति को भौतिक अवशेषों और समाधियों में स्थित करता है।²¹²²

• संत का शरीर संत का स्मरण या प्रतीक नहीं है; संत वहीं हैं।
• समाधि “उसकी शक्ति का प्राथमिक केंद्र” है, वह स्थल जहाँ से संरक्षण और चमत्कार विकीर्ण होते हैं।²²

फिर से: इसे अन्यथा कार्तेशियन कर्ता पर ऊपर से चिपके “जादू में विश्वास” तक सीमित नहीं किया जा सकता। संत, अवशेष, तीर्थस्थल और समुदाय आंशिक तादात्म्य के एक संबंध-जाल में अस्तित्व रखते हैं: एक को पहुँची क्षति सबको पहुँची क्षति है; एक का सम्मान करना उसी पवित्रता में सहभागी होना है।

आत्मा-आवेश और किराए का शरीर#

कई अफ़्रीकी-ब्राज़ीली धार्मिक परंपराओं में—उदाहरण के लिए, कैंडोम्ब्ले में—अनुष्ठान आत्मा-आवेश के इर्द-गिर्द घूमते हैं: देवता भक्त पर “सवार” होता है, और भक्त देवता के रूप में बोलता तथा कार्य करता है।²³⁴

समकालीन संज्ञानात्मक मानवविज्ञानी इन आवेश-घटनाओं को धार्मिकता के मानवीय रूपों के एक स्थिर भंडार का हिस्सा मानते हैं, न कि विदेशी हाशियों की कोई चीज़।²⁴²³

लेकिन यदि हम प्रतिभागियों को गंभीरता से लें, तो आवेश केवल “भूमिका-अभिनय” नहीं है। आवेशग्रस्त अवस्था में:

• मानव और देवता एक शरीर साझा करते हैं।
• वाणी, हाव-भाव और स्मृति का स्पष्ट रूप से एक या दूसरे को सौंपा जाना संभव नहीं होता।
• उत्तरदायित्व वास्तव में वितरित होता है: “ओरिशा बोल रहा था।”

हम इसे “कर्तृत्व के बारे में विश्वास” के प्रतिमानों में ठूँस सकते हैं, या फिर वह बात कह सकते हैं जो स्पष्ट है: उस क्षण व्यक्तियों के बीच की सीमा पुनर्गठित हो जाती है। देवता–उपासक द्वय एकल तंत्र है।

आधुनिक पहचान-संलयन: “मैं ही अपना समूह हूँ”#

अब समकालीन सामाजिक मनोविज्ञान की ओर आते हैं। पहचान-संलयन सिद्धांत ऐसी अवस्था का वर्णन करता है जहाँ व्यक्तिगत और समूहगत पहचानें “कार्यात्मक रूप से समतुल्य और परस्पर सुदृढ़कारी” हो जाती हैं, जिससे आत्म और समूह के बीच की सीमाएँ असामान्य रूप से पारगम्य हो जाती हैं।⁵²⁵

संलयित व्यक्ति अनुभव करते हैं:

• “समूह के साथ एकत्व” का एक आंतरिक, देहगत बोध और
• उसके लिए आत्म-बलिदान की ऐसी तत्परता, जो मानक सामाजिक-पहचान प्रभावों से कहीं आगे निकल जाती है।²⁶²⁷

अनुभवजन्य कार्य से पता चलता है कि दृढ़ता से संलयित लोग समूह के विरुद्ध खतरों को अपने लिए खतरों के रूप में लेते हैं और अत्यंत उग्र समूह-समर्थक व्यवहार का अनुमोदन करेंगे, जिसमें खतरनाक या हिंसक कार्रवाइयाँ भी शामिल हैं।²⁷²⁸

व्हाइटहाउस और उनके सहयोगी इसे उच्च-उत्तेजना वाले, भावनात्मक रूप से तीव्र अनुष्ठानों से जोड़ते हैं, जो व्यक्तिगत और सामूहिक स्मृतियों का “संलयन” करते हैं।⁴²⁹

इसे लेवी-ब्रूल की शब्दावली में फिर से पढ़ें: यहाँ “आदिम” नहीं, बल्कि परवर्ती-आधुनिक नागरिक हैं, जो ऐसी अवस्था में प्रवेश करते हैं जहाँ व्यक्ति समूह के साथ आंशिक रूप से तादात्म्य रखता है। प्रयोगशाला में संचालित participation mystique।

दैनिक जीवात्मवाद और मानवीकरण#

मानवविज्ञानी स्टीवर्ट गथ्री की Faces in the Clouds का तर्क है कि धर्म को व्यवस्थित मानवीकरण के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है: संसार को मनुष्य-जैसा और प्रत्युत्तरशील देखना।³⁰³¹

लेकिन गथ्री यह भी ध्यान दिलाते हैं कि यह आदत औपचारिक धर्म तक सीमित नहीं है। हम कंप्यूटरों से बात करते हैं, कारों को कोसते हैं, सीसीटीवी कैमरों से निगरानी किए जाने का अनुभव करते हैं और “बाज़ार” में जानबूझकर की गई दुर्भावना का आरोपण करते हैं।³¹

फिर से, हम इसे “पूर्वाग्रह” कह सकते हैं। या हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि मनुष्य निरंतर ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ:

• अमानवीय सत्ताओं के साथ नैतिक जीवन में सह-भागी के रूप में व्यवहार किया जाता है।
• व्यक्तिनिष्ठता बाहर की ओर प्रक्षेपित होती है और फिर ऐसा अनुभव किया जाता है मानो वह हमारी ओर लौटकर आ रही हो।

वह चक्र—प्रक्षेपण करना, प्रक्षेपण का ध्यान खो देना, और उससे बँध जाना—ठीक वही है जो युंग का आशय था, जब वह बार-बार रहस्यात्मक सहभागिता को प्रक्षेपण के साथ जोड़ता था।⁹³²

एक उपयोगी विकृति: आत्म और विश्व से संबंध के तीन तरीके#

यहीं रहस्यात्मक सहभागिता वास्तविक व्याख्यात्मक कार्य करती है। यह हमें “सब कुछ शाब्दिक है” और “सब कुछ प्रतीकात्मक है”—इन दोनों के बीच एक तीसरा विकल्प देती है।

यह जान-बूझकर बनाई गई एक रूपरेखा है, लेकिन ध्यान दें:

• रहस्यात्मक सहभागिता में वस्तु को क्षति पहुँचाना व्यक्ति को क्षति पहुँचाना है; यह संबंध सत्तामीमांसात्मक है।
• प्रतीकवाद में ध्वज को नष्ट करना अपमान है, राष्ट्र की सचमुच हत्या करना नहीं।
• वस्तुवाद में ध्वज कपड़े पर लगा रंग है, साथ में शायद एक सामाजिक रूढ़ि।

लेवी-ब्रूल के विरुद्ध आरोप यह था कि वे पूरी-की-पूरी संस्कृतियों को पहले खाने में ठूँसना चाहते थे, जबकि तीसरा खाना अपने और अपने मित्रों के लिए सुरक्षित रखते थे। उचित है। लेकिन इससे अधिक मजबूत दावा—कि पहला खाना अस्तित्व में ही नहीं है—ऊपर दिए गए उदाहरणों के प्रकाश में कम बचावयोग्य है।

एक बार जब आप मान लेते हैं कि ये विधियाँ अस्तित्व रखती हैं, तो आप पूछ सकते हैं:

• कौन-सी परिस्थितियाँ किस विधि को आमंत्रित करती हैं?
• लोग इनके बीच कैसे आते-जाते हैं?
• जब ये एक व्यक्ति या एक समाज के भीतर टकराती हैं, तो क्या होता है?

यह “हर कोई गुप्त रूप से उपयोगिता को अधिकतम करने वाला परवर्ती-आधुनिक तर्कवादी है” की तुलना में कहीं अधिक समृद्ध शोध-कार्यक्रम है।

रहस्यात्मक सहभागिता वास्तविक पहेलियों को क्यों सुलझाती है

तत्त्वमीमांसीय असहजता के बिना अनुष्ठानिक शक्ति#

मानवविज्ञानी और धर्म के संज्ञानात्मक वैज्ञानिक इस प्रश्न से जूझते रहे हैं कि अनुष्ठान शक्तिशाली क्यों महसूस होते हैं और वे समूहों को इतनी दृढ़ता से क्यों बाँधते हैं। “धार्मिकता की विधियों” और अनुष्ठानिक संज्ञान पर किए गए कार्य से पता चलता है कि कारणात्मक रूप से अपारदर्शी, उच्च-उत्तेजना वाले अनुष्ठान टिकाऊ सामाजिक एकजुटता और पहचान-संलयन को बढ़ावा देते हैं।⁴²⁴²³

रहस्यात्मक सहभागिता हमें इसका सहज बोध कराती है:

• कारणात्मक अपारदर्शिता + प्रबल भाव ≈ हम क्रियाओं को मात्र संकेत मानना छोड़ देते हैं और उन्हें साझा अस्तित्व के स्थलों के रूप में मानने लगते हैं।
• रक्त-शपथ, दीक्षा-चिह्न, सामुदायिक जप या मार्च करना केवल “प्रतिबद्धता का संकेत” नहीं देते; वे आत्म और समूह को एक साझा सार में गूँथ देते हैं।

अनुष्ठान इसलिए काम करता है क्योंकि सहभागिता केवल मन में नहीं होती; वह शरीरों, स्थानों और वस्तुओं में क्रियान्वित होती है।

कुछ वस्तुएँ “वस्तुओं से अधिक” क्यों होती हैं#

इनके बारे में सोचें:

• ऐसी विवाह-अँगूठी, जिसे आप बदलने से इनकार करते हैं, यद्यपि उसकी हूबहू प्रतियाँ उपलब्ध हैं।
• किसी खिलाड़ी द्वारा “स्वयं हस्ताक्षरित” जर्सी।
• बचपन का ऐसा खिलौना, जिसे फेंका नहीं जा सकता क्योंकि “मेरा एक हिस्सा इसमें है।”

मानक अर्थशास्त्र और संकेतविज्ञान इनमें से कुछ को भावनात्मक मूल्य या सूचकता के रूप में समझा सकते हैं। रहस्यात्मक सहभागिता इससे आगे जाती है: वस्तु विस्तारित व्यक्ति का एक टुकड़ा है।

इसीलिए कुछ वस्तुओं का नष्ट होना अंग-भंग जैसा महसूस होता है। मध्ययुगीन अवशेष-संप्रदायों में संत की समाधि को स्पष्ट रूप से “उसकी शक्ति का प्राथमिक केंद्र” माना जाता है; उसे क्षति पहुँचाना पवित्र-द्रोह है, तोड़-फोड़ नहीं।²² आधुनिक प्रशंसक, जब किसी स्टेडियम को गिराया जाता है और वे बुरी तरह विचलित हो जाते हैं, तो पूरी तरह अलग प्रकार के प्राणी नहीं हैं।

मूर्खता माने बिना नैतिक संकीर्णतावाद की व्याख्या#

संलयन-अनुसंधान से पता चलता है कि प्रबल रूप से संलयित व्यक्ति अपने समूह के लिए बलिदान देने को अधिक तत्पर होते हैं, लेकिन उनमें नैतिक संकीर्णतावाद और बाह्य-समूह शत्रुता की प्रवृत्ति भी अधिक होती है।²⁷³³[^chinchilla]

यदि मैं अपना समूह हूँ, तो:

• “हम” के लिए खतरे “मेरे” अस्तित्व के लिए खतरे हैं।
• संलयित वृत्त के भीतर लागू होने वाले मानदंड उसके बाहर लागू नहीं हो सकते।

सार्वभौमिकतावादी दृष्टिकोण से यह नैतिक रूप से कुरूप दिखाई देता है। लेकिन वैचारिक रूप से यह स्पष्ट है: समूह-स्तर पर रहस्यात्मक सहभागिता, अतार्किकता माने बिना, ठीक इसी प्रतिरूप की भविष्यवाणी करती है। वही तंत्र, जो भिक्षुओं को अपने मठ के लिए मरने देता है, फुटबॉल के गुंडों या अतिवादी प्रकोष्ठों को भी प्रेरित कर सकता है।

इस अवधारणा को क्यों दफन कर दिया गया (मुख्यतः बुरे कारणों से)#

20वीं सदी के मध्य में मानवविज्ञान में लेवी-ब्रूल की प्रतिष्ठा ध्वस्त हो गई, और रहस्यात्मक सहभागिता भी उसी के साथ डूब गई। सामान्य आरोप ये थे:

1. विकासवाद और जातिकेंद्रवाद। उन्होंने “पूर्वतार्किक, रहस्यवादी” आदिम मानसिकता की तुलना पूरी तरह तार्किक पश्चिमी मानसिकता से की, जिससे विकास की एक सीढ़ी का संकेत मिलता था।³⁴⁷
2. तार्किकता को कम आँकना। नृवंशविज्ञानियों ने दिखाया कि तथाकथित आदिम लोग व्यावहारिक मामलों में काफी अच्छी तरह तर्क कर सकते थे, और उनकी “विसंगतियाँ” अक्सर संदर्भ को समझ लेने पर समाप्त हो जाती थीं।³⁵³⁶
3. उनका अपना प्रत्याहरण। जीवन के अंतिम समय में, मरणोपरांत प्रकाशित नोटबुकों में, लेवी-ब्रूल ने अपने पहले के दावों को नरम किया और स्वीकार किया कि “आदिम” और “आधुनिक” विधियाँ एक ही व्यक्ति में सह-अस्तित्व रख सकती हैं।³⁴³⁷

जहाँ तक ये बातें लागू होती हैं, उचित हैं। लेकिन ध्यान दें कि खराब ढाँचे के साथ और क्या-क्या बाहर फेंक दिया गया:

• यह दावा कि आत्म–विश्व संबंधों का अनुभव करने के अनेक स्थिर तरीके होते हैं।
• यह आग्रह कि इनमें से कुछ तरीकों में वास्तविक सत्तामीमांसात्मक अतिव्यापन शामिल होता है, न कि केवल ऐसे “विश्वास”, जिन्हें बिना किसी शेषांश के हमारी अपनी श्रेणियों में अनूदित किया जा सके।

20वीं सदी के मध्य का बहुत-सा मानवविज्ञान “अन्य” का बचाव इस तरह करना चाहता था कि मूलतः कहे, “वे हमारे जैसे ही हैं, केवल उनके रिवाज अलग हैं।” दूसरी ओर, कुछ सार्वभौमिकतावादी संज्ञानात्मक विज्ञान यह कहने की ओर प्रवृत्त होता है कि “वे हमारे जैसे ही हैं, केवल उनके पैरामीटरों की व्यवस्थाएँ अलग हैं।” दोनों ही मामलों में प्रवृत्ति सब कुछ समतल कर देने की है।

रहस्यात्मक सहभागिता असुविधाजनक है क्योंकि वह इस समतलीकरण से इनकार करती है। वह कहती है:

• नहीं, कभी-कभी लोग सचमुच ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ व्यक्ति, वस्तुएँ और समूह एक ही सार साझा करते हैं।
• नहीं, आप इसे प्रतीकों, विश्वासों या प्राथमिकताओं की भाषा में पूरी तरह पुनर्वर्णित नहीं कर सकते, बिना कुछ अनिवार्य खोए।

इससे “आदिम मानसिकता” हीन नहीं हो जाती। इसका केवल अर्थ यह है कि संभावित मनों का क्षेत्र एक से अधिक है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न 1. क्या रहस्यात्मक सहभागिता का अर्थ है कि “गैर-पश्चिमी लोग अतार्किक होते हैं”?
उत्तर। नहीं। मजबूत दावा यह है कि हर कोई ऐसी अवस्थाओं में प्रवेश कर सकता है और करता है, जहाँ आत्म–विश्व की सीमाएँ धुंधली हो जाती हैं; लेवी-ब्रूल की गलती उन अवस्थाओं को संस्कृतियों की एक कठोर सीढ़ी पर आरोपित करना थी, न कि उन पर ध्यान देना।

प्रश्न 2. रहस्यात्मक सहभागिता साधारण प्रतीकवाद से कैसे भिन्न है?
उत्तर। प्रतीकवाद संकेत और संकेतित के बीच एक अंतर को पूर्वमान लेता है; रहस्यात्मक सहभागिता उस अंतर को नकारती या स्थगित करती है, ताकि “संकेत” को क्षति पहुँचाना किसी वास्तविक अर्थ में स्वयं वस्तु को क्षति पहुँचाना हो।

प्रश्न 3. क्या रहस्यात्मक सहभागिता जैसी किसी चीज़ के लिए आधुनिक अनुभवजन्य समर्थन उपलब्ध है?
उत्तर। हाँ: पहचान-संलयन अनुसंधान, उच्च-उत्तेजना वाले अनुष्ठानों के अध्ययन, आत्मा-आवेशण के नृवंशविज्ञान, और जीववाद पर विकासात्मक कार्य—ये सभी आत्म–विश्व की पारगम्य सीमाओं के बार-बार उभरने वाले प्रतिरूप दिखाते हैं।⁴²⁷³

प्रश्न 4. क्या लेवी-ब्रूल ने स्वयं इस विचार को त्याग दिया था?
उत्तर। उन्होंने अपनी नोटबुकों में आदिम-बनाम-आधुनिक के मजबूत द्वैत से पीछे हटने का संकेत दिया, लेकिन हाल के इतिहासकारों का तर्क है कि “सहभागिता” की मूल धारणा उनके परिपक्व विचार में केंद्रीय बनी रहती है।⁷³⁸

प्रश्न 5. चेतना के बारे में सोचने के लिए यह क्यों महत्त्वपूर्ण है?
उत्तर। यदि चेतना ऐतिहासिक रूप से लचीली है, तो रहस्यात्मक सहभागिता जैसी विधियों को समझने से हमें यह देखने में सहायता मिलती है कि अहं-केंद्रित, सीमाबद्ध आत्म ही वह एकमात्र तरीका नहीं है, जिससे व्यक्तिनिष्ठता को व्यवस्थित किया जा सकता है।

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#

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23. Brown, Peter. The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity. University of Chicago Press, 1981.⁵⁰
24. Peacock, James L. “Durkheim and the Social Anthropology of Culture.” Social Forces 60(1) (1981)। दुर्खीम, वर्गीकरण और संस्कृति पर।¹⁷
25. Bloch, Maurice. “Durkheimian Anthropology and Religion: Going in and Out of Each Other’s Bodies.” Religion 37(3) (2007)। दुर्खीम, देहधारण और साझा द्रव्य पर।¹³
26. “Participation Mystique.” Wikipedia. युंग के प्रयोग और लेवी-ब्रूल के प्रत्याहरण का अच्छा संक्षिप्त अवलोकन।⁴⁰
27. “Projection and Participation Mystique.” Encyclopedia of Psychology. युंग की अवधारणाओं पर संक्षिप्त कोश-प्रविष्टि।³²
28. Winborn, Mark. “Participation Mystique: An Overview.” IAAP (2019)। लेवी-ब्रूल पर युंगीय विवेचन।³⁹
29. Various authors. “How Natives Think – summary and commentary.” Academia.edu संकलन; लेवी-ब्रूल के दो प्रतिपादनों के लिए उपयोगी।³⁷
30. Thomas, William I. “Review of Primitive Mentality by Lucien Lévy-Bruhl.” New Republic (1923)। समाजशास्त्री के दृष्टिकोण से प्रारंभिक आलोचना।³⁶