ऑर्फ़िक विश्वोत्पत्ति-विज्ञान: क्रोनोस, ब्रह्मांडीय अंडा और डायोनिसस ज़ाग्रियस

सारांश

• कोई एकल ऑर्फ़िक सृष्टि-मिथक नहीं है। कम-से-कम चार सृष्टि-वंशावलियाँ हैं: डेर्वेनी पपाइरस में उद्धृत कविता (लगभग 500–400 ईसा-पूर्व), यूडेमस द्वारा बताई गई रात्रि-प्रथम परंपरा, हाइरोनिमन/हेलनिकन सृष्टि-वंशावली, और उत्तरवर्ती रैप्सोडीज़, जिन्हें नव-प्लेटोवादियों ने धर्मग्रंथ माना।
• अंडे के चारों ओर कुंडली मारे साँप की प्रसिद्ध छवि अठारहवीं सदी का एक प्रतीक-चित्र है, जिसे 1770 के दशक में जैकब ब्रायंट के लिए बनाया गया था। लेकिन यह एक वास्तविक प्राचीन परंपरा का सार प्रस्तुत करता है। उत्तरवर्ती सृष्टि-वंशावलियों में काल एक पंखों वाला सर्प है, जो ब्रह्मांडीय अंडा बनाता है और उसे तोड़ देता है।
• सर्प हर उस पड़ाव पर फिर लौट आता है जहाँ कुछ उत्पन्न होता है। प्रथमजात फानेस का सिर या शरीर सर्प का है। ज़्यूस पहले रिया और फिर पर्सेफ़नी के साथ सर्प-रूप में संयोग करता है। इस दूसरे संयोग की संतान वही डायोनिसस है, जिसे टाइटन चीरकर अलग-अलग कर देते हैं।
• हस्तपुस्तिकाओं में मिलने वाला “ज़ाग्रेउस मिथक”—जिसमें मनुष्यों का शरीर टाइटनिक और आत्मा डायोनिसीय है, इसलिए वे एक मूल पाप के उत्तराधिकारी हैं—आधुनिक काल में बनाया गया मिश्रण है। इसके घटक प्राचीन हैं। वे कितने पहले एक साथ जोड़े गए, इस पर रैडक्लिफ़ एडमंड्स और अल्बर्टो बर्नाबे के बीच मतभेद है।
• क्रम से पढ़ने पर ऑर्फ़िक सृष्टि-विज्ञान दुनिया को एक ही परिबद्ध देह के रूप में देखने वाला यूनानी विवरण है। सर्प-काल उसे खोलता है, ज़्यूस उसे फिर निगल लेता है, और दीक्षित उससे मुक्त होने की आशा करते हैं।

“ऑर्फ़िक सृष्टि-विज्ञान” खोजने वाले अधिकांश लोग वह तस्वीर पहले ही देख चुके होते हैं: एक अंडा, जिसके चारों ओर साँप लिपटा है—कभी सर्पिल में, कभी उसका सिर खोल पर टिका हुआ। यह विश्वकोशों, टैरो कार्डों और यूनानी रहस्य-संप्रदायों पर लिखी लगभग हर लोकप्रिय पुस्तक के मुखपृष्ठ पर दिखाई देती है। आम तौर पर इसे ऑर्फ़िक विश्व-अंडा कहा जाता है, जिसके चारों ओर क्रोनोस, अर्थात् काल, कुंडली मारे हुए है।

इस तरह की कोई प्राचीन छवि बची नहीं है। यह प्रतीक-चित्र जैकब ब्रायंट की ए न्यू सिस्टम, ऑर, एन एनालिसिस ऑफ़ एंशिएंट माइथोलॉजी (1774–76) में “द ऑर्फ़िक एग” शीर्षक से प्रकाशित उत्कीर्ण चित्र से आया है।¹

ब्रायंट ने सभी गैर-यहूदी मिथकों को उत्पत्ति-ग्रंथ और जलप्रलय की विकृत स्मृति के रूप में पढ़ा। “रहस्य-संप्रदायों” का प्रतिनिधित्व करने के लिए उन्हें एक ही चित्र चाहिए था, और उन्होंने साँप तथा अंडा चुना।

ब्रायंट का चित्र ऑर्फ़िक ग्रंथों का अच्छा सारांश है, हालाँकि उनमें से किसी एक का नहीं। ऑर्फ़िक सृष्टि-वंशावलियाँ लगभग एक हज़ार वर्षों तक लिखी और फिर से लिखी जाती रहीं। वे जितनी उत्तरवर्ती हैं, उतनी ही अधिक सर्पाकार होती जाती हैं। एक बार आने के बाद साँप हर उस जगह मौजूद है जहाँ दुनिया अस्तित्व में आती है: काल के प्रथम रूप में, प्रथमजात की देह में, और उस रूप में जिसे ज़्यूस उस देवता को जन्म देने के लिए धारण करता है जिसकी मृत्यु से मनुष्य उत्पन्न होते हैं। इसलिए लोकप्रिय छवि एक वास्तविक प्रतिरूप को संक्षेप में समेटती है। यह लेख इसी प्रतिरूप का अनुसरण करता है और बीच-बीच में स्पष्ट करता चलता है कि कौन-सी ऑर्फ़िक कविता क्या कहती है।

एक नहीं, चार ऑर्फ़िक सृष्टि-वंशावलियाँ #

“ऑर्फ़िक” वह नाम था जो यूनानी लोग ऑर्फ़ियस को समर्पित कविताओं के लिए इस्तेमाल करते थे—ऑर्फ़ियस वह थ्रेसियाई गायक था जो अधोलोक गया था। ऐसी कविताएँ अनेक अलग-अलग लेखकों ने लिखीं। एम. एल. वेस्ट की द ऑर्फ़िक पोएम्स (1983) और अल्बर्टो बर्नाबे के खंडित अंशों के ट्यूबनर संस्करण (2004–07) का अनुसरण करते हुए, आधुनिक विद्वत्ता कम-से-कम चार सृष्टि-कथाओं में भेद करती है।²

डेर्वेनी सृष्टि-वंशावली। 1962 में थेसालोनिकी के पास डेर्वेनी में एक अंत्येष्टि-चिताग्नि से कार्बनीकृत पपाइरस-लपेटा बरामद हुआ। यह लपेटा लगभग 340–320 ईसा-पूर्व में जला था। इसमें एक ऑर्फ़िक कविता पर टीका है, जो संभवतः लगभग 400 ईसा-पूर्व में लिखी गई थी; वह कविता छठी सदी के उत्तरार्ध जितनी पुरानी हो सकती है।³

इसलिए यह सबसे पुरानी ऑर्फ़िक सृष्टि-वंशावली है जिसे हम उद्धरणों के रूप में वास्तव में पढ़ सकते हैं। इसमें रात्रि एक भविष्यवाणी करने वाली शक्ति है और ऊरानोस “रात्रि का पुत्र है, जो सबसे पहले राजा बना।” इसके बाद क्रोनोस और फिर ज़्यूस आते हैं। निर्णायक मोड़ पर ज़्यूस कुछ निगलता है: प्रथमजात राजा का ऐदोइओन, “जो सबसे पहले ऐथर से उत्पन्न हुआ।” बचे हुए पाठ में न अंडा है, न सर्प।

यूडेमीय सृष्टि-वंशावली। अरस्तू के शिष्य रोड्स के यूडेमस ने चौथी सदी ईसा-पूर्व के उत्तरार्ध में लिखा कि ऑर्फ़ियस ने शुरुआत रात्रि से की थी। इसकी जानकारी हमें केवल दामास्कियस से मिलती है—छठी सदी ईस्वी का एक नव-प्लेटोवादी, जो कई ऑर्फ़िक वंशावलियों का साथ-साथ सारांश देता है।⁴ वेस्ट इस रात्रि-प्रथम कविता को उस कविता का निकट संबंधी मानते हैं जिसे डेर्वेनी के लेखक ने पढ़ा था।

हाइरोनिमन (या हेलनिकन) सृष्टि-वंशावली। दामास्कियस एक ऐसी सृष्टि-वंशावली का भी उल्लेख करते हैं जो हाइरोनिमस और हेलनिकस के नामों से प्रचलित थी। इसका काल आम तौर पर हेलेनिस्टिक युग माना जाता है। ईसाई धर्मरक्षक एथेनागोरस ने लगभग 177 ईस्वी में जिस कविता का भावार्थ दिया, वह संभवतः यही कविता थी।⁵ यही सर्प-सृष्टि-वंशावली है। सबसे पहले जल और कीचड़ आते हैं। उनसे एक ड्राकॉन—एक सर्प—उत्पन्न होता है, जिसके सिर बैल और सिंह के हैं, उनके बीच एक देवता का चेहरा है, और कंधों पर पंख हैं। उसे “अजर काल” (क्रोनोस अगेराओस) और हेराक्लीज़ भी कहा जाता है। उसके साथ अनांके, अर्थात् अनिवार्यता, है; दामास्कियस उसे निराकार कहते हैं, जिसकी भुजाएँ पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई हैं।

रैप्सोडीज़। पवित्र प्रवचन: चौबीस रैप्सोडीज़ में संभवतः ईस्वी सन् के आरंभ के आसपास पुरानी सामग्री से संकलित की गई थीं। यही वह ऑर्फ़िक कविता है जिसे प्रोक्लस, दामास्कियस, हर्मियास और ओलिंपियोडोरस विस्तार से उद्धृत करते हैं। परिचित आख्यान का अधिकांश हिस्सा यहीं से आता है: क्रोनोस द्वारा ऐथर और कैओस की उत्पत्ति, चमकता हुआ अंडा, फानेस, शासन करने वाले छह उत्तराधिकारी, ज़्यूस द्वारा फानेस को निगलना, और बालक डायोनिसस की मृत्यु।

इन भेदों को बनाए रखने से लोकप्रिय विवरणों की सबसे आम भूल दूर हो जाती है। वह लंबा अंश जिसमें “सभी चीज़ें फिर से ज़्यूस के भीतर अस्तित्व में आईं”—आकाश, समुद्र, पृथ्वी और सभी देवता उसके उदर में एकत्र हुए—डेर्वेनी पपाइरस से नहीं है। यह रैप्सोडीज़ से है, जिन्हें प्रोक्लस ने डेर्वेनी के लगभग एक हज़ार वर्ष बाद उद्धृत किया। डेर्वेनी की कविता कुछ छोटा और अधिक विचित्र कहती है, जिसकी चर्चा आगे है।

काल एक सर्प है #

यूनानी भाषा में दो ऐसे शब्द हैं जिन्हें बाद के पाठकों ने बार-बार एक समझ लिया। क्रोनोस वह टाइटन है, ज़्यूस का पिता, जो हेसिओड में अपने बच्चों को निगलता है। क्रोनोस काल है। ऑर्फ़िक कवियों ने इस श्लेष को धर्मशास्त्र का रूप दिया। उनका आदि-तत्त्व क्रोनोस है—टाइटन से पुरानी और उससे भिन्न सत्ता—और हाइरोनिमन सृष्टि-वंशावली में वह एक दैत्य है।

विवरण महत्त्वपूर्ण हैं। दामास्कियस का क्रोनोस ऐसा मनुष्य नहीं है जिसके ऊपर साँप लिपटा हो। वह अतिरिक्त सिरों वाला सर्प है। एथेनागोरस उसे सिंह का सिर और “दो सिरों के बीच” एक देवता का चेहरा देते हैं। उसके पंख हैं और उसे हेराक्लीज़ कहा जाता है। इससे आदि-तत्त्व का संबंध उस यूनानी नायक से जुड़ता है जिसके जीवन में बार-बार सर्प आते हैं (देखें हेराक्लीज़ और चेतना का सर्प-संप्रदाय). क्रोनोस के साथ अनांके, अर्थात् अनिवार्यता, है; वह उससे जुड़ी हुई और ब्रह्मांड की सीमाओं तक फैली हुई है। यह युग्म काल और अनिवार्यता को दुनिया का पहला ढाँचा बनाता है—एक सर्पाकार, दूसरी असीम—उस दुनिया से पहले जिसे यह ढाँचा दे सके।

इसके बाद यह क्रोनोस अंडा बनाता है। एथेनागोरस के रूपांतर में, हेराक्लीज़-क्रोनोस अत्यंत विशाल अंडा उत्पन्न करता है। जब वह भर जाता है, तो “अपने जनक के प्रबल घर्षण से” दो भागों में फट जाता है। ऊपरी आधा ऊरानोस बनता है और निचला आधा गैया। आधुनिक चित्र में साँप को अपने कुंडलों से अंडा कुचलते दिखाने का यही वास्तविक प्राचीन आधार है। यहाँ अंडे का निर्माता सर्प है और उसके घर्षण से ही अंडा खुलता है।

रैप्सोडीज़ में क्रम अमूर्त है, लेकिन वही क्रम बना रहता है। क्रोनोस ऐथर और एक विकराल कैओस उत्पन्न करता है, फिर “महान क्रोनोस ने दिव्य ऐथर में उज्ज्वल-श्वेत अंडा गढ़ा।” अंडा वह एकमात्र रूप है जिसमें सब कुछ उस समय तक समाया है, जब तक कोई भी चीज़ अलग नहीं हुई।

कई विद्वानों ने पूछा है कि यह सर्प कहाँ से आया। वेस्ट ने निकट-पूर्वी और संभवतः ईरानी प्रभाव का तर्क दिया और अनंत काल के ईरानी देवता ज़ुरवान से तुलना की। कैरोलिना लोपेस-रुइज़ ने ऑर्फ़िक कविताओं को फ़ोनीशियाई और उत्तरी सीरियाई सृष्टि-वंशावलियों के संदर्भ में रखा है।⁶ दामास्कियस स्वयं मोखोस के नाम से प्रचलित एक फ़ोनीशियाई सृष्टि-कथा का उल्लेख करते हैं, जिसमें अनंतता के देवता ओउलोमोस के बाद अंडा आता है। यूसेबियस द्वारा उद्धृत बाइब्लोस के फ़िलो कहते हैं कि फ़ोनीशियाई और मिस्रवासी सर्प को प्राणियों में सबसे दिव्य मानते थे, क्योंकि वह अपनी केंचुली उतारकर अपना नवीकरण करता है। उनके अनुसार मिस्रवासी उसे नेफ़ कहते थे। यूसेबियस में ही पोर्फ़िरी कहते हैं कि मिस्र का सृष्टिकर्ता देवता नेफ़ अपने मुख से अंडा निकालता है और उस अंडे से एक अन्य देवता जन्म लेता है।⁷ अतः रोमन काल के यूनानी-भाषी विद्वानों के सामने मिस्री सामग्री में सर्प और अंडा पहले से साथ-साथ मौजूद थे।

एक लोकप्रिय संबंध छोड़ देना चाहिए। मिथ्राइय तीर्थस्थलों की सिंहमुखी, सर्प से लिपटी आकृति को अक्सर ऑर्फ़िक क्रोनोस मान लिया जाता है—थीओई डॉट कॉम, टर्टुलियन प्रोजेक्ट और अन्य जगहों पर। जुन्यान सॉन्ग ने दिखाया है कि ऑर्फ़िक क्रोनोस का वर्णन करने वाले नव-प्लेटोवादी उसे ऐऑन से अलग रखते हैं। मिथ्राइय प्रतिमा को ऐऑन कहना अधिक उचित है—काल का संबंधित मानवीकरण, ऑर्फ़िक देवता नहीं।⁸ समानता वास्तविक है: सर्प, सिंह, पंख। इससे रोमन जगत में काल के लिए साझा दृश्य-शब्दावली का पता चलता है। इससे यह सिद्ध नहीं होता कि दोनों एक ही हैं।

फानेस: अंडे से निकलने वाला प्रकाश #

अंडा खुलता है तो उसमें से प्रथमजात निकलता है। उसके नामों की लंबी सूची है: प्रोटोगोनोस (प्रथमजात), फानेस (“जो प्रकट करता है” या “जो चमकता है”), एराइकपाइओस, मेटिस, इरोस। वह स्त्री और पुरुष दोनों है, स्वर्ण-पंखों वाला और दीप्तिमान। प्रोटोगोनोस को समर्पित ऑर्फ़िक स्तोत्र उसे “अंडे से जन्मा” और “बैल की तरह गर्जना करने वाला” कहता है। उसमें कहा गया है कि उसने अपने पंखों को घुमाकर दुनिया की आँखों से अँधकारमय कुहासा दूर कर दिया।⁹

पाँचवीं सदी के टीकाकार हर्मियास कहते हैं कि कविता में उसकी चार आँखें थीं और उसके सिर मेढ़े, बैल, सर्प और सिंह के थे। एथेनागोरस, जो ठीक इसी बात का उपहास करते हैं, विरोध जताते हुए कहते हैं कि ऑर्फ़ियस फानेस को स्वयं “एक ड्रैगन की देह या आकृति” देता है। वे उन पंक्तियों को भी उद्धृत करते हैं जिनमें फानेस एक दूसरी संतान उत्पन्न करता है: सुंदर चेहरे और सिर पर बालों वाला एक भयावह विषधर, जिसकी गर्दन से नीचे तक देह भीषण सर्प की है।

इसलिए ऑर्फ़िक जगत में प्रकाश लाने वाला प्राणी आंशिक रूप से सर्प है। सर्प और प्रकाश का यही युग्म फ़िलो द्वारा उद्धृत मिस्री सामग्री में भी दिखाई देता है, जहाँ पहला दिव्य प्राणी बाज़-आकृति वाला सर्प है, “जो जब भी अपनी आँखें खोलता था, सबको प्रकाश से भर देता था।” उत्तर पुरातन काल में ज्ञात यूनानी, मिस्री और फ़ोनीशियाई स्रोतों में सर्प प्रथम प्रकाश के समय उपस्थित है, ठीक वैसे ही जैसे उत्पत्ति-ग्रंथ में वह प्रथम ज्ञान के समय उपस्थित है।

फानेस की सबसे प्रसिद्ध छवि—मोदेना की गैलेरिया एस्तेन्से में रखी दूसरी सदी ईस्वी की उभरी हुई नक्काशी—इन सबको एक साथ लाती है। एक पंखों वाला युवक विभाजित अंडे के दोनों हिस्सों के बीच खड़ा है और उसके ऊपर-नीचे ज्वालाएँ हैं। उसके शरीर के चारों ओर एक सर्प कुंडलियाँ मारे लिपटा है और राशिचक्र का घेरा उसे घेरे हुए है। समर्पण-लेख में मिथ्राइय पदवी पातेर धारण करने वाले फ़ेलिक्स का नाम है।¹⁰ यह उभरी हुई नक्काशी समन्वयवादी और रोमन है, लेकिन ब्रायंट के प्रतीक-चित्र से मिलती-जुलती सबसे निकट की प्राचीन वस्तु यही है। सर्प अंडे पर नहीं, बल्कि उससे निकलने वाले देवता पर है।

अरिस्टोफ़नीज़ दिखाते हैं कि अंडा शास्त्रीय युग का है। बर्ड्स (414 ईसा-पूर्व) में समूह एक सृष्टि-कथा की पैरोडी करता है। काले पंखों वाली रात्रि एरेबस की गहराइयों में एक “वायु-अंडा” देती है और उसमें से स्वर्ण-पंखों वाला इरोस निकलता है।¹¹ यह पैरोडी तभी काम करती है जब एथेनियाई पहले से ऐसी कविता जानते हों जिसमें रात्रि, अंडा और पंखों वाला इरोस शुरुआत में आते हैं। अंडे का उल्लेख कम-से-कम पाँचवीं सदी का है। उसे बनाने वाला सर्प-काल बाद में, हाइरोनिमन और रैप्सोडिक रूपांतरों में प्रमाणित होता है। भारत, चीन और फ़िनलैंड में अंडे के समानांतर रूपों के लिए देखें सर्वत्र ब्रह्मांडीय अंडा.

अंडे का प्रतीकवाद कविता तक सीमित नहीं, अनुष्ठान तक भी पहुँचा। प्लूटार्क बताते हैं कि जब उन्होंने कुछ समय के लिए अंडे खाना छोड़ा, तो उनके मित्रों को संदेह हुआ कि वे ऑर्फ़िक या पाइथागोरसी संकोचों का पालन कर रहे हैं—मानो वे अंडे को उत्पत्ति के प्रथम तत्त्व के रूप में अस्वीकार कर रहे हों। मैक्रोबियस कहते हैं कि लिबर, यानी रोमन डायोनिसस, के अनुष्ठानों में अंडे को दुनिया की छवि मानकर पूजित किया जाता था।¹²

रात्रि, उत्तराधिकार और निगलना #

फानेस पहला राजा है। रैप्सोडीज़ में वह राजदंड रात्रि को सौंपता है, जो अलग-अलग जगह उसकी पुत्री, सहचारिणी और भविष्यवक्ता है। रात्रि उसे ऊरानोस को सौंपती है, ऊरानोस क्रोनोस को और क्रोनोस ज़्यूस को। रैप्सोडीज़ में छह शासन-काल गिने गए हैं। प्लेटो एक ऑर्फ़िक पंक्ति उद्धृत करते हैं, जो गीत का अंत “छठी पीढ़ी में” करती है; इससे लगता है कि यह गणना पुरानी है।

उत्तराधिकार का क्रम हेसिओड वाला है, बस उससे पहले आदिकालीन अध्याय जोड़ दिया गया है। इसका चरमबिंदु हेसिओड से अलग है। हेसिओड का ज़्यूस बल से जीतता है और अपनी गर्भवती पत्नी मेटिस को निगल जाता है। ऑर्फ़िक ज़्यूस समूची पूर्ववर्ती सृष्टि को निगलकर विजयी होता है।

डेर्वेनी की कविता में यह घटना दो संक्षिप्त अंशों में आती है। रात्रि की सलाह पर ज़्यूस “ऐदोइओन को निगल गया, जो सबसे पहले ऐथर से उत्पन्न हुआ था।” कुछ स्तंभों के बाद वे पंक्तियाँ आती हैं जिन्हें कई लेखक ग़लती से रैप्सोडीज़ के निगलने वाले प्रसंग से जोड़ देते हैं। वे “पूज्य प्रथमजात राजा” के बारे में हैं, जिससे “सभी अमर जुड़े हुए थे”—देवता, देवियाँ, नदियाँ, झरने और उस समय तक जन्मी हर चीज़—“पर वह स्वयं अकेले ही अस्तित्व में आया।”¹³ इसके बाद वह स्तोत्र-पंक्ति आती है जिसे उत्तरवर्ती ऑर्फ़िक कविता ने विस्तार दिया: ज़्यूस सिर है, ज़्यूस मध्य है और ज़्यूस से ही सब कुछ बना है।

ऐदोइओन शब्द ने यूनानी धर्म-अध्ययन के सबसे लंबे विवादों में से एक को जन्म दिया है। विशेषण के रूप में इसका अर्थ “पूज्य” है। संज्ञा के रूप में इसका अर्थ जननेंद्रिय है। डेर्वेनी का टीकाकार इसे लिंग मानता है और उसका रूपकात्मक अर्थ सूर्य बताता है। गाबोर बेटेघ, रिचर्ड जांको, वाल्टर बुर्कर्ट और बर्नाबे लिंग वाले अर्थ को स्वीकारते हैं; बुर्कर्ट हुर्रियाई-हित्ती मिथक की ओर संकेत करते हैं, जिसमें कुमार्बी आकाश-देवता अनु के जननेंद्रिय काटकर निगल जाता है।¹⁴ वेस्ट, ल्यूक ब्रिसों और डेविड साइडर का तर्क है कि कविता का आशय “पूज्य जन” यानी स्वयं प्रथमजात से था और टीकाकार ने उसे ग़लत पढ़ा। निकट-पूर्वी समानांतर लिंग वाले अर्थ को आकर्षक बनाता है। उत्तरवर्ती परंपरा, जिसमें ज़्यूस फानेस को निगलता है, “पूज्य जन” के अर्थ का समर्थन करती है। दोनों ही अर्थों में मूल कृत्य एक ही है: ज़्यूस पिछले क्रम के जनन-स्रोत को अपने भीतर लेकर “एकमात्र” सत्ता बन जाता है, जिससे सब कुछ फिर से बनाया जाता है।

रैप्सोडीज़ इस बात का विस्तार से वर्णन करती हैं। ज़्यूस रात्रि से पूछता है कि वह सब चीज़ों को एक कैसे बना सकता है और फिर भी हर चीज़ को अलग कैसे रख सकता है। फिर वह फानेस को निगल जाता है और “अपने उदर की गुहा में समस्त वस्तुओं की देह” धारण कर लेता है। जो कुछ पहले अस्तित्व में था—ऐथर, आकाश, समुद्र, पृथ्वी और देवता—वह “फिर से ज़्यूस के भीतर अस्तित्व में आया।” इससे पोर्फ़िरी द्वारा सुरक्षित प्रसिद्ध ऑर्फ़िक स्तोत्र का निष्कर्ष निकलता है। ज़्यूस प्रथम और अंतिम, सिर और मध्य, पुरुष और अमर कन्या, पृथ्वी और तारों भरे आकाश का आधार है। उसका एक ही राजकीय शरीर अग्नि, जल, पृथ्वी, ऐथर, रात्रि और दिन, मेटिस और इरोस को धारण करता है।¹⁵

अंडा यहाँ एक दूसरे रूप में लौटता है। पहले अंडे ने सब कुछ उस समय तक धारण किया था जब तक दुनिया विभाजित नहीं हुई थी। अब ज़्यूस की देह सब कुछ उस समय तक धारण करती है जब तक दुनिया फिर से विभाजित नहीं होती। सर्प-काल ने पहला पात्र बनाया, और नया राजा स्वयं दूसरा पात्र बन जाता है। एक कथा के रूप में देखें तो ऑर्फ़िक सृष्टि-विज्ञान स्पंदित होता है: बंद, खुला, फिर निगला गया, फिर खुला। नव-प्लेटोवादियों के लिए इसे परम एक से उत्सर्जन और उसी में वापसी के रूप में पढ़ना सहज था।

सर्प से जन्मा देवता और टाइटन #

कथा का अंतिम अध्याय वह है जहाँ सर्प सबसे अधिक महत्त्व रखता है। यही वह हिस्सा भी है जहाँ आधुनिक विद्वत्ता को सबसे अधिक सुधार करना पड़ा है।

ऑर्फ़िक मिथक में बालक डायोनिसस सेमेले का पुत्र नहीं है—या कम-से-कम शुरुआत में नहीं। वह ज़्यूस और पर्सेफ़नी का पुत्र है, और ज़्यूस सर्प का रूप धारण करके उसे जन्म देता है। एथेनागोरस, जो फिर से ऑर्फ़िक कविताओं का भावार्थ देते हैं, कहते हैं कि ज़्यूस ने अपनी माता रिया का पीछा किया। वह सर्पिणी बन गई, ज़्यूस भी सर्प बन गया और उसने उसे “हेराक्लीओतिक गाँठ” में बाँध लिया—एथेनागोरस के अनुसार, हर्मीस का दंड इसी का प्रतीक है। फिर “इस प्रसंग में भी ड्रैगन का रूप धारण करके” उसने पर्सेफ़नी से डायोनिसस को जन्म दिया। अलेक्ज़ान्द्रिया के क्लेमेंट भी यही कथा जानते थे। वे इसे सबाज़ियस के रहस्य-संप्रदायों के प्रतीक “वक्षस्थल से होकर जाने वाला देवता” से जोड़ते हैं: दीक्षित के वक्ष पर खींचा गया सर्प। वे एक रहस्यमय पंथ-पद्य भी उद्धृत करते हैं: “बैल सर्प का पिता है और सर्प बैल का पिता।”¹⁶ पाँचवीं सदी के कवि नोनस इस दृश्य का सबसे विस्तृत वर्णन करते हैं। सर्प के रूप में ज़्यूस पर्सेफ़नी के कक्ष में कुंडली मारकर घुसता है और सींगों वाले बालक को जन्म देता है।

डायोनिसियाई अनुष्ठानों में सर्पों के प्रमाण इन ईसाई विवाद-ग्रंथों से बहुत पुराने हैं। यूरिपिदेस का डायोनिसस सर्पों का मुकुट पहने जन्म लेता है और उसकी मैनेड स्त्रियाँ भी सर्प धारण करती हैं। 330 ईसा-पूर्व में ऐशाइनीज़ पर आक्रमण करते हुए डेमोस्थेनीज़ उनका मज़ाक उड़ाते हैं कि वे अपनी माता के लिए दीक्षा-यात्राओं का नेतृत्व करते हुए मोटे गालों वाले सर्पों को निचोड़ते और अपने सिर के ऊपर घुमाते थे।¹⁷ सर्प, अंडे पर आधारित सृष्टि-कथा और पर्सेफ़नी का पुत्र डायोनिसस—ये सभी एक ही धार्मिक संसार से जुड़े हैं।

इसके बाद हत्या होती है। हेरा टाइटनों को उस बालक पर चढ़ा देती है, जिसे ज़्यूस का उत्तराधिकारी बनाकर सिंहासन पर बैठाया गया है। वे खिलौनों से उसका ध्यान बँटाते हैं: नकल-बोन, गेंद, लट्टू, सेब, रोम्बोस (बुलरोअर या घूमने वाला चक्र), दर्पण और ऊन का गुच्छा। फिर वे उसे चीरते हैं, उबालते और भूनते हैं, और खा जाते हैं। एथेना उसका हृदय बचा लेती है। ज़्यूस टाइटनों पर बिजली गिराता है और डायोनिसस फिर से जीवित किया जाता है या पुनर्जन्म लेता है।¹⁸ दर्पण की अपनी व्याख्यात्मक परंपरा है; देखें ऑर्फ़िक दर्पण की व्याख्याएँ. रोम्बोस इस मिथक को दीक्षा-अनुष्ठानों में बुलरोअर के विश्वव्यापी प्रसार से जोड़ता है, जिसे बुलरोअर एटलस में मानचित्रित किया गया है। प्राचीन रूपांतरों का पूरा संकलन देखें डायोनिसस की मृत्यु और पुनर्जन्म: प्राचीन काल के सभी उपलब्ध रूप.

हस्तपुस्तिकाएँ एक और कदम जोड़ती हैं। टाइटनों की राख से मानवता जन्म लेती है; मनुष्यों में टाइटनिक शरीर और भीतर डायोनिसस की एक चिंगारी होती है। इसलिए हर मनुष्य टाइटनों का अपराध विरासत में पाता है और ऑर्फ़िक अनुष्ठानों का उद्देश्य उसे शुद्ध करना है। बीसवीं सदी के आरंभिक विद्वानों ने इसे “ऑर्फ़िक मूल पाप” कहा। कुछ ने इसके आधार पर ऑर्फ़िक धर्म को ईसाई धर्म का पूर्वगामी बनाने की कोशिश की।

1999 में रैडक्लिफ़ एडमंड्स ने दिखाया कि यह समुच्चय कैसे बनाया गया था।¹⁹ इसके चार भाग हैं: अंग-विच्छेदन, टाइटनों को दंड, उनसे मनुष्यों का जन्म और विरासत में मिला अपराध-बोध। पहले दो के पर्याप्त प्रमाण हैं, और पौसानियास कहते हैं कि छठी सदी के कवि ओनोमाक्रितुस ने “टाइटनों को डायोनिसस की पीड़ाओं का कर्ता बनाया।” मनुष्य-सृष्टि का उल्लेख स्पष्ट रूप से केवल ओलिंपियोडोरस में मिलता है—छठी सदी ईस्वी के इस नव-प्लेटोवादी ने प्लेटो के फ़ैदोन पर व्याख्यान दिया था। ओलिंपियोडोरस इससे हस्तपुस्तिकाओं के निष्कर्ष के उलट शिक्षा लेते हैं। आत्महत्या वर्जित है क्योंकि “हमारा शरीर डायोनिसियाई है”: हम देवता का हिस्सा हैं, क्योंकि हमारा जन्म उन टाइटनों से हुआ जिन्होंने उसे खाया था। इस पाठ के अनुसार देह में डायोनिसियाई तत्त्व है, वह टाइटनिक कारागार नहीं। चौथा तत्त्व—मूल पाप—एडमंड्स को किसी प्राचीन पाठ में नहीं, बल्कि आधुनिक विद्वानों में मिलता है। यहाँ तक कि नाम भी उधार लिया गया है। “ज़ाग्रेउस”, जिसे हस्तपुस्तिकाएँ ऑर्फ़िक बालक के साथ जोड़ती हैं, उपलब्ध ऑर्फ़िक खंडित अंशों में नहीं आता। यह दूसरे कवियों से आया है, विशेषकर नोनस से। रीडेफ़ाइनिंग एंशिएंट ऑर्फ़िज़्म (2013) में एडमंड्स ने अपना तर्क और आगे बढ़ाया। उन्होंने कहा कि “ऑर्फ़िक” कभी भी किसी मत-संहिता वाला धार्मिक संगठन नहीं था। यह उन अनुष्ठानों और कविताओं के लिए प्रयुक्त नाम था जो असाधारण पवित्रता, प्राचीनता या विचित्रता का दावा करते थे।²⁰

बर्नाबे ने उत्तर दिया कि यह मिथक शास्त्रीय युग में मौजूद था, हालाँकि इसे कभी किसी एक सुव्यवस्थित सिद्धांत के रूप में नहीं बताया गया।²¹ वे इसके प्रमाण एकत्र करते हैं। प्लेटो के मेनो में उद्धृत पिंडार उन लोगों की बात करते हैं जिनसे पर्सेफ़नी “एक प्राचीन दुःख का दंड स्वीकार करती है।” पर्सेफ़नी का स्पष्ट दुःख उसके पुत्र की हत्या है। प्लेटो के लॉज़ में ऐसे लोगों का वर्णन है जो “प्राचीन टाइटनिक प्रकृति का प्रदर्शन करते हैं।” थुरिई की स्वर्ण-पट्टिकाओं में मृतक कहते हैं कि उन्होंने “अन्यायपूर्ण कर्मों का दंड भुगत लिया है,” और उनमें से एक में उस बिजली का उल्लेख है जिसने उन्हें मार गिराया। प्लूटार्क लिखते हैं कि टाइटनों द्वारा डायोनिसस के रक्त का स्वाद लेना एक ऐसा मिथक है जो “पुनर्जन्म का संकेत देता है”; और हमारे भीतर का हिंसक, अतार्किक अंश वही है जिसे प्राचीन लोग टाइटनिक कहते थे।

दोनों विद्वानों के तर्क पर्याप्त हद तक सही हो सकते हैं। एडमंड्स ने दिखाया है कि टाइटनिक शरीर और डायोनिसियाई आत्मा, तथा सार्वभौमिक रूप से विरासत में मिले पाप का सुव्यवस्थित विक्टोरियाई सिद्धांत कोई प्राचीन मत-संहिता नहीं है। इसे “ऑर्फ़िक धर्म का केंद्रीय मिथक” कहकर प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। बर्नाबे ने दिखाया है कि चौथी सदी ईसा-पूर्व तक कुछ दीक्षित अपने संकट को पर्सेफ़नी को चुकाए जाने वाले दंड के रूप में समझते थे। उनके अनुष्ठानों में डायोनिसस और टाइटनों का आह्वान होता था, और उस संदर्भ में मानव प्रकृति का टाइटनिक तत्त्व एक जीवंत विचार था। सबसे अधिक प्रमाणित दावा यह है: ऑर्फ़िक दीक्षित स्वयं को मिश्रित सत्ताएँ मानते थे, जिन पर मृतकों की रानी का एक पुराना ऋण था, और उन्हें आशा थी कि उसका पुत्र उन्हें मुक्त करेगा। यह ऋण टाइटनों के अपराध से जुड़ा था। पूरा मानवशास्त्रीय तंत्र बाद में—पहले नव-प्लेटोवादियों द्वारा और फिर आधुनिक विद्वानों द्वारा—निर्मित हुआ।

दीक्षित क्या चाहते थे #

स्वर्ण-पट्टिकाएँ दिखाती हैं कि यह केवल साहित्य नहीं, धर्म भी था। ये दक्षिणी इटली, क्रीत, थेसाली और अन्य जगहों पर मृतकों के साथ दफ़नाई गईं पतली, उत्कीर्ण पत्तियाँ हैं; इनका काल लगभग 400 ईसा-पूर्व से आगे का है।²² सबसे पुरानी हिप्पोनियन की पट्टिका मृतक को पहले झरने से दूर रहने और स्मृति-सरोवर के रक्षकों से पानी माँगने को कहती है। आत्मा कहती है: मैं पृथ्वी और तारों भरे आकाश की संतान हूँ; प्यास से सूख रही हूँ, मुझे पीने के लिए ठंडा पानी दो। फिर वह “दीक्षितों और बाक्खोई के साथ” “पवित्र मार्ग” पर चलती है। थुरिई की एक पट्टिका में आत्मा कहती है कि वह “भारी, दुःखद चक्र से उड़कर बाहर आ गई है।” चौथी सदी ईसा-पूर्व के उत्तरार्ध की पेलिन्ना की दो आइवी-पत्ती जैसी पट्टिकाएँ मृतक का स्वागत करती हैं: “अब तुम मर चुके हो और अब तुम अस्तित्व में आए हो, तीन बार धन्य—इसी दिन। पर्सेफ़नी से कहो कि बाक्खियोस ने स्वयं तुम्हें मुक्त किया है।” काला सागर के तट पर स्थित ओल्बिया की पाँचवीं सदी ईसा-पूर्व की अस्थि-पट्टिकाओं पर “जीवन, मृत्यु, जीवन,” “सत्य,” डायोनिसस के नाम का संक्षिप्त रूप और ऑर्फ़िकॉइ लिखा है।

इस मुक्ति में सृष्टि-विज्ञान महत्त्वपूर्ण है। यदि दुनिया एक ही देह है जो विभाजित हुई है, और मनुष्य उसी विभाजित पदार्थ से बने हैं, तो मुक्ति का अर्थ उस विभाजन को उलट देना है। आत्मा जन्मों के चक्र से बाहर निकलती है और अविभाजित स्रोत की ओर लौटती है। प्लेटो सोमा (“शरीर”) की ऑर्फ़िक व्युत्पत्ति बताते हैं। उनके अनुसार, ऑर्फ़िक कवियों ने इसे सोज़ेइन, “सुरक्षित रखना,” से व्युत्पन्न किया। शरीर वह परिबद्ध स्थान है जिसमें आत्मा को कैदी की तरह रखा जाता है, जब तक कि वह अपना दंड न भुगत ले। प्लेटो इससे जुड़े शब्द-खेल “शरीर कब्र है” (सोमा सेमा) को ऐसी बात कहते हैं “जो कुछ लोग कहते हैं।”²³ शाकाहार, जिसे प्लेटो और यूरिपिदेस पहले ही “ऑर्फ़िक जीवन” से जोड़ते हैं, इसी दृष्टिकोण से निकलता है। पशुओं को मारना और खाना टाइटनों की दावत को दोहराना है।

एक आधुनिक व्याख्या को भी सुधारने की ज़रूरत है। लोकप्रिय विवरण अक्सर कहते हैं कि ऑर्फ़िक सृष्टि-विज्ञान “प्राचीन टीकाकारों को यूनानी-विरोधी लगा।” प्राचीन लेखकों ने ऐसा नहीं कहा। हेरोडोटस और डियोडोरस ने ऑर्फ़िक और बाक्खिक अनुष्ठानों की उत्पत्ति मिस्र में बताई, लेकिन उन्होंने इसे महान प्राचीनता और प्रतिष्ठा के दावे के रूप में रखा, न कि ऐसी विदेशीता के रूप में जिसे उनके विरुद्ध इस्तेमाल किया जाए (देखें अनादि काल से). “यूनानी-विरोधी” ऑर्फ़ियस की धारणा एरविन रोह्डे से आती है, जिन्होंने आत्मा की दिव्यता में विश्वास को यूनानी नसों में “विदेशी रक्त की एक बूँद” कहा था; और ई. आर. डॉड्स की “शामानिक” स्रोतों की खोज से।²⁴ अरिस्टोफ़नीज़, प्लेटो, यूरिपिदेस और डेर्वेनी के टीकाकार—सभी ऑर्फ़िक कविताओं को यूनानी संसार का हिस्सा मानते हैं: विचित्र, किंतु यूनानी।

सर्प बार-बार क्यों लौटता है #

टुकड़ों को क्रम में रखें तो एक ऐसा प्रतिरूप सामने आता है जिसे कोई एक ऑर्फ़िक कविता स्पष्ट रूप से नहीं बताती। सर्प कभी पूरा ब्रह्मांड नहीं होता। वह वहीं प्रकट होता है जहाँ ब्रह्मांड की अवस्था बदलती है। वह काल है, जो अंडे को जन्म देता और उसे खोलता है। प्रकाश लाने वाले प्रथमजात की देह में उसका अंश है; और फानेस जिस विषधर-संतान को जन्म देता है, उसमें भी वह फिर दिखाई देता है। ज़्यूस रिया के साथ संयोग करने के लिए यही रूप धारण करता है—एक ऐसा संयोग जिसे एथेनागोरस का स्रोत हर्मीस के दंड पर बने जुड़वाँ सर्पों से जोड़ता है। डायोनिसस को जन्म देने के लिए वह फिर यही रूप धारण करता है। और दीक्षित के वक्ष पर बना “वक्षस्थल से होकर जाने वाला देवता” भी वही है। ऑर्फ़िक चिंतन में सर्प उत्पत्ति और एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाने का रूप है।

इस साइट की चेतना का ईव सिद्धांत ऐसी ही प्रतिरूपता की भविष्यवाणी करता है। इस सिद्धांत के अनुसार, आत्म-जागरूकता की पुनरावर्ती क्षमता—“मैं” कह पाने की क्षमता—मानव-विकास में देर से आई और दीक्षा-अनुष्ठानों के माध्यम से फैली; और जहाँ भी इस जागरण की स्मृति सुरक्षित है, सर्प उसका प्रतीक बनकर उससे जुड़ा रहता है। ऑर्फ़िक सामग्री की कई विशेषताएँ इस दावे से निकटता से मेल खाती हैं।

पहली विशेषता है कि फानेस कौन है। उसके नाम का अर्थ है “जो प्रकट करता है।” वह वह प्रकाश है जिसके द्वारा कुछ भी देखा जाता है—ऐसी सत्ता जो द्रष्टा भी है और प्रकाशमान भी; स्त्री भी और पुरुष भी; “अंडे से जन्मी” भी और स्वयं-जनित भी; उस बंद एकता से निकलती हुई जिसका कोई भीतर या बाहर नहीं था। आत्म-प्रतिबिंबित चेतना के प्रथम क्षण—ऐसी दुनिया जो अचानक स्वयं को अपने सामने प्रकट करती है—का इससे बेहतर चित्र बनाना कठिन है। ऑर्फ़िक कवियों ने उसकी देह में एक सर्प रखा और उसे धारण करने वाले अंडे पर भी एक सर्प रखा।

दूसरी विशेषता मनुष्य-सृष्टि की कथा है। उसका पूर्ण रूप जिस समय भी बना हो, ऑर्फ़िक कथा मनुष्य को उस देवता का अवशेष बनाती है जिसे एक सर्प ने जन्म दिया था। हमारे भीतर जो दिव्य है, वह डायोनिसस है—सर्प से उत्पन्न बालक। मनुष्य उसी क्षण बनते हैं जब उस देवता की हत्या करके उसे खा लिया जाता है। उत्पत्ति-ग्रंथ में संरचनात्मक रूप से ऐसी ही कथा है: मनुष्य जब ज्ञान प्राप्त करते हैं, उस क्षण सर्प उपस्थित है; और एक भोजन उन्हें पशु-अवस्था से तथा ईश्वर से अलग कर देता है।

तीसरी विशेषता अनुष्ठान है। ऑर्फ़िक मुक्ति धारण करने योग्य कोई मत नहीं थी। वह ऐसा अनुष्ठान था जिससे होकर गुजरना पड़ता था; उसमें दीक्षित के वक्ष पर एक सर्प खींचा जाता था, और उसके साथ एक ऐसा सूत्र होता था जिसे मृतकों को याद रखना था: विस्मृति से नहीं, स्मृति से पियो, और घोषित करो—“मैं पृथ्वी और तारों भरे आकाश की संतान हूँ।” वस्तुतः स्वर्ण-पट्टिकाएँ मृत्यु के पार आत्म-बोध को बनाए रखने के निर्देश हैं। दीक्षा उस आत्म-बोध को साथ लेकर चलती थी और सर्प उस पर चिह्न लगाता था।

तुलनात्मक साक्ष्य से संकेत मिलता है कि यह पूरी तरह यूनानी आविष्कार नहीं है। किसी व्यवस्था के आरंभ में एक-दूसरे में गाँथे हुए दो सर्प एक बार-बार उभरने वाला बिंब हैं। हान काल की अंत्येष्टि-कला में नूवा और फूशी—कमर से नीचे सर्प-पूँछ वाले—परकार और गोनिया से स्वर्ग और पृथ्वी की माप करते हुए अपनी पूँछें एक-दूसरे में लपेटते हैं (देखें चेतना का नूवा सिद्धांत)। यह वही बिंब है जिसे एथेनागोरस ने ज़्यूस और रीया के लिए हेराक्लियोटिक गाँठ में बँधे सर्पों के रूप में प्रस्तुत किया है। सृष्टि के क्षण के चारों ओर कुंडली मारे सर्पों वाली अंड-विश्वोत्पत्ति की कथाएँ एजियन क्षेत्र से भारत होते हुए चीन तक मिलती हैं (हर जगह ब्रह्मांडीय अंडा)। इस साइट का बुद्धिमान सर्पों पर किया गया सर्वेक्षण तर्क देता है कि इन ग्रंथों से बहुत पहले ही साँपों का मानवीय ध्यान और परिवर्तित चेतना-अवस्थाओं में विशेष स्थान था। प्राचीन लेखकों ने स्वयं कहा था कि ऑर्फ़िक और बैक्खिक अनुष्ठान पुराने समुदायों से विरासत में मिले थे, उनका आविष्कार नहीं हुआ था।

प्रतिपक्षी साक्ष्य को स्पष्ट रूप से बताना चाहिए। ऑर्फ़िक कविता का सबसे पुराना ऐसा पाठ जिसे हम पढ़ सकते हैं—डेर्वेनी धर्मोत्पत्ति—उसके बची हुई स्तंभ-पंक्तियों में कोई सर्प नहीं है। सर्प-रूप क्रोनोस का उल्लेख केवल हेलेनिस्टिक हिरोनिमीय धर्मोत्पत्ति में मिलता है, और सर्पों से जुड़ी सबसे समृद्ध सामग्री दूसरी शताब्दी ईस्वी के ईसाई लेखकों से आती है। संशयवादी कह सकता है कि सर्प बाद में जुड़ते गए, जब ऑर्फ़िक कवियों ने विश्वनागरिक रोमन संसार में मिस्री, फ़ोनीशियाई और मिथ्राई धर्म के बिंब उधार लिए। यह बात कुछ हद तक सही है। लेकिन इससे सब कुछ स्पष्ट नहीं होता। डायोनिसियाई और सबाज़ियाई दीक्षा में सर्पों को हाथ में लेकर चलने का उल्लेख यूरिपिडीज़ और डेमोस्थेनीज़ में पहले से है। अंडा अरिस्टोफ़ेनीज़ में पहले से मौजूद है। पर्सेफ़ोनी से उत्पन्न सर्प-जन्मा पुत्र कम-से-कम शास्त्रीय कालीन पंथ-जगत से जुड़ा है। और उधार लेना भी प्रसार का ही एक रूप है। उत्तरकालीन धर्मोत्पत्ति-काव्यों ने सर्प के जनन को गढ़ा नहीं था। उन्होंने उसे उन परंपराओं से ग्रहण किया जो साँप को आदिप्रकाश, आदिज्ञान और पुनर्जन्म का चिह्न पहले से मानती थीं। इस प्रतिरूप का सबसे सरल विवेचन यह है कि ऑर्फ़िक कवि एक अत्यंत प्राचीन और व्यापक प्रतीकवाद से प्रेरित थे, और रहस्यपंथ वे माध्यमों में से एक थे जिनसे यह प्रतीकवाद फैला।

मिथक का उत्तरजीवन: प्रोक्लस से ब्रायंट तक #

नवप्लेटोवादियों ने रैप्सोडीज़ को धर्मग्रंथ का दर्जा दिया। प्रोक्लस ने लिखा कि “समस्त यूनानी धर्मशास्त्र ऑर्फ़िक रहस्यदीक्षा की संतान है।” उसने और उसके उत्तराधिकारी दामास्कियस ने ऑर्फ़िक क्रम को वास्तविकता के स्तरों पर आरोपित किया। क्रोनोस प्रथम तत्त्व बन गया। ऐथर और कैओस सीमा और असीम बन गए। अंडा प्रथम बोधगम्य सत्ता बना, और फेनीज़ बोधगम्य प्रतिमान। ज़्यूस प्लेटो के टिमायस का सृष्टिकर्ता बना, जो जगत की रचना करने से पहले रूपों को अपने भीतर धारण करता है।²⁵ उनकी टीकाओं के कारण ही रैप्सोडीज़ आज तक बची हुई हैं। फेनीज़ को निगलने का प्रसंग उनके लिए विशेष अनुकूल था, क्योंकि इससे उन्हें यह समझाने के लिए एक मिथक मिला कि कोई बुद्धि किस तरह सब कुछ अपने भीतर समेट सकती है और फिर भी उसे उत्पन्न कर सकती है।

ईसाई धर्मरक्षकों ने इसका दूसरा पक्ष सुरक्षित रखा। एथेनागोरस और क्लेमेंट सर्प-संबंधी विवरणों का उद्धरण इसलिए देते हैं कि उन्हें वे घृणास्पद लगते हैं: ड्रैगन के आकार का देवता, ऐसा पिता जो सर्प बनकर अपनी माँ और बेटी का बलात्कार करता है, और ऐसे अनुष्ठान जिनमें दीक्षित लोग सर्प लेकर चलते हैं। उनकी शत्रुता न होती तो हमें ऑर्फ़िक क्रोनोस के आकार, फेनीज़ के सर्प-शरीर या “वक्ष के भीतर से देवता” के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात न होता। आरंभिक ईसाई धर्म ने इस सामग्री के विरोध में अपनी पहचान गढ़ी, और साथ ही इसकी कुछ चिंताओं को साझा भी किया: ऐसा देवता जो मरकर फिर जीवित होता है, देवता को खाना, और दीक्षा के माध्यम से मृत्यु से मुक्ति। इस समानता के कारणों में से एक यह है कि उन्नीसवीं सदी के विद्वान ऑर्फ़िक “मूल पाप” खोजने के लिए इतने उत्सुक थे।

पुनर्जागरण में नवप्लेटोवादियों को फिर से खोजा गया। मार्सिलियो फिचिनो ने ऑर्फ़िक स्तोत्रों का अनुवाद किया और उन्हें गाया, तथा ऑर्फ़ियस को उन प्राचीन धर्मशास्त्रियों में से एक माना जिन्होंने एक ही गुप्त ज्ञान को आगे पहुँचाया था। दो शताब्दियों बाद ब्रायंट ने उन्हीं उत्तरकालीन स्रोतों को जलप्रलय की कालगणना को ध्यान में रखकर पढ़ा और परंपरा को एक सर्प और एक अंडे तक सीमित कर दिया। उसकी उत्कीर्ण छवि इसलिए टिकी रही है कि वह सरल है और—संक्षिप्त होने के बावजूद—ग़लत नहीं है। ऑर्फ़िक जगत की शुरुआत एक अंडे से होती है, एक सर्प उसे खोलता है, और कुछ रूपों में पूरी कथा का अंत सर्पों पर होता है: दीक्षित व्यक्ति के वक्ष पर खींची गई कुंडली और उस सर्प से उत्पन्न बालक जिसकी मृत्यु से मनुष्य अस्तित्व में आते हैं।

स्रोत और आगे का पठन #

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• Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
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