चेतना का नूवा सिद्धांत: हिमयुग में आकाश की मरम्मत

TL;DR

• नूवा का मिथक लगभग ~12,000 वर्ष पूर्व की वास्तविक घटनाओं को कूटबद्ध कर सकता है। चीनी परंपराएँ नूवा—सर्प-देह वाली देवी—को खंडित आकाश की मरम्मत करने और एक महाप्रलय का अंत करने वाली देवी के रूप में चित्रित करती हैं। ये विषय उन वैश्विक प्रलय-कथाओं से मेल खाते हैं, जिनकी जड़ें हिमयुग के अंत में हुए विनाशकारी हिम-पिघलाव में होने की संभावना है।
• तुलनात्मक मिथकशास्त्री प्राचीन प्रतिध्वनियाँ देखते हैं। माइकल विट्ज़ेल के अनुसार सृष्टि, विश्व-विनाशकारी प्रलय और वीर सर्प/ड्रैगन-वधक की कथाएँ यूरेशिया और अमेरिका में बार-बार दिखाई देती हैं—जिनमें चीन में नूवा द्वारा “काले ड्रैगन का वध” भी शामिल है—जो इन मिथकों के किसी साझा पुरापाषाणिक उद्गम की ओर संकेत करता है।
• नूवा के कार्य एक प्रागैतिहासिक संक्रमण का प्रतिबिंब हैं। चीनी आख्यानों में नूवा मिट्टी से मानवता की रचना करती है और पाँच रंगों के पत्थरों को गलाकर स्वर्ग की मरम्मत करने, आकाश को थामने के लिए एक विशाल कछुए के पैर काटने और प्रलय रोकने के लिए एक काले ड्रैगन का वध करने के द्वारा संसार को बचाती है। इसे एक शमनिक नेता के रूप में पढ़ा जा सकता है, जो अपने लोगों को अराजकता से निकालकर—वास्तव में “महाशीत” और बाढ़ों का अंत करके—व्यवस्था और स्थिरता के एक नए युग में ले जाती है।
• विकासवादी प्रमाण मानसिक परिवर्तन की ओर संकेत करते हैं। प्राचीन डीएनए अध्ययनों से पता चलता है कि 10,000 से अधिक वर्ष पूर्व मनुष्यों में सिज़ोफ्रेनिया के जोखिम के आनुवंशिक चिह्न अधिक प्रचलित थे और बाद में प्राकृतिक चयन द्वारा लगातार कम होते गए। हिमयुग के तुरंत बाद के मनुष्यों को अक्सर मतिभ्रम या “द्विसदनीय” मनोदशाओं का अनुभव हुआ होगा। स्वर्ग की “मरम्मत” करने और अराजकता को शांत करने में नूवा की मिथकीय भूमिका उस अधिक एकीकृत, आत्म-चिंतनशील चेतना की प्राप्ति का प्रतीक हो सकती है, जिसे मानवता ने हासिल किया (एक मनोवैज्ञानिक आकाश का पूर्ण हो जाना)।
• सर्प और स्त्री-ज्ञान संस्कृतियों के बीच सेतु बनाते हैं। नूवा और उनके भाई फूशी को परस्पर लिपटी हुई सर्प-पूँछों के साथ चित्रित किया जाता है; उनके हाथों में परकार और गुनिया होते हैं—स्वर्ग और पृथ्वी के प्रतीक—जिनके द्वारा वे संसार को पुनः व्यवस्थित करते हैं। यह बिंब बाइबिल की ईव और उनके सर्प की याद दिलाता है: पूर्व और पश्चिम दोनों में सर्प से संबद्ध एक स्त्री मानवता के ज्ञान के प्रथम जागरण में प्रमुख भूमिका निभाती है। नूवा का परकार और फूशी का गुनिया बाद में पश्चिमी पवित्र ज्यामिति और फ़्रीमेसनरी में प्रतिध्वनित होने वाले “स्वर्ग गोल, पृथ्वी चौकोर” रूपक का भी पूर्वाभास देते हैं।

चीनी स्मृति में पुरापाषाणिक पौराणिकता#

मानवता की सबसे प्राचीन कथाएँ अक्सर दूरस्थ अतीत की आश्चर्यजनक स्मृतियों को सुरक्षित रखती हैं। चीनी सृष्टि-देवी नूवा (女娲) इसका एक प्रमुख उदाहरण हैं—एक ऐसी आकृति, जिनकी किंवदंतियों में मौजूद रूपांकन इतने प्राचीन और व्यापक हैं कि विद्वान उन्हें पुरापाषाण युग तक ले जाते हैं। हार्वर्ड के प्रोफेसर माइकल विट्ज़ेल का विश्व-पौराणिकताओं का तुलनात्मक अध्ययन बार-बार आने वाले “लॉरेशियाई” मिथकीय तत्वों की पहचान करता है: संसार की सृष्टि, देवताओं की पीढ़ियाँ, एक प्रलयकारी आपदा और एक वीर ड्रैगन-वधक आदि। नूवा की कथा इस संरचना से असाधारण रूप से मेल खाती है।

वास्तव में, हुआनानज़ी (लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में लिखा है कि स्वर्ग को चीर देने वाली एक विपत्ति के बाद, नूवा ने आकाश में पैबंद लगाने के लिए पाँच रंगों के पत्थरों को गलाया, चार स्तंभ खड़े करने के लिए एक विशाल कछुए के पैर काटे और “जिझोउ के लोगों को बचाने के लिए काले ड्रैगन का वध किया”; अंततः बाढ़ के जल को रोकने के लिए सरकंडों की राख का ढेर लगाया। एक ही मिथकीय प्रसंग में वह ब्रह्मांडीय व्यवस्था की मरम्मत करती हैं और मानवता को बचाती हैं।

ऐसे बिंब—ढहता हुआ आकाश, बाढ़ में डूबा संसार और पराजित किया गया सर्पाकार राक्षस—केवल चीन तक सीमित नहीं हैं। वे संसार भर की प्रलय-कथाओं और ड्रैगन-वधक आख्यानों से साम्य रखते हैं। विट्ज़ेल बताते हैं कि प्रलय-कथाएँ लगभग सार्वभौमिक और अत्यंत प्राचीन हैं: वे उनकी “लॉरेशियाई” श्रेणी (यूरेशिया और अमेरिका के मिथक) तथा उससे अलग मानी जाने वाली अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया की “गोंडवानाई” परंपराओं—दोनों में दिखाई देती हैं। दूसरे शब्दों में, दसियों हजार वर्ष पहले अलग हो गई संस्कृतियाँ भी कुछ भाग्यशाली पूर्वजों द्वारा जीवित बची विश्व-विनाशकारी बाढ़ की स्मृति साझा करती हैं। चीनी मिथक इस स्मृति को न केवल नूवा की कथा में, बल्कि उनके उत्तराधिकारियों फूशी, याओ, शुन और यू की कथाओं में भी सुरक्षित रखता है—ये ऐसे संस्कृति-नायक हैं जो बाढ़ों से निपटते हैं। एक आधुनिक चीनी लोककथाविद् का कहना है कि “चीनी मिथक के आरंभिक युग में एक विनाशकारी बाढ़ ने हमारे पूर्वजों की सामूहिक स्मृति पर अमिट छाप छोड़ी।” प्राचीन भूवैज्ञानिक वास्तविकता भी इसका समर्थन करती है: लगभग 12,000 वर्ष पूर्व, अंतिम हिमयुग के समाप्त होने पर, पिघलते हिमनदों के कारण समुद्र-स्तर और जलराशि में तीव्र वृद्धि हुई तथा विशाल भू-भाग जलमग्न हो गए। अब व्यापक रूप से माना जाता है कि संसार भर के प्रागैतिहासिक लोगों ने इन महाविपत्तियों को देखा होगा—और उनसे ऐसी मौखिक कथाएँ जन्मीं, जो विकसित होकर उन प्रलय-मिथकों में बदल गईं जिन्हें हम आज जानते हैं। इस प्रकार, बाढ़ समाप्त करने के लिए नूवा द्वारा “स्वर्ग की मरम्मत” करने की कथा को हिमनद-पश्चात् जलप्रलय के बाद संसार के पुनः स्थिरता में लौटने की मिथकीय स्मृति के रूप में पढ़ा जा सकता है।

महत्त्वपूर्ण बात यह है कि चीनी परंपरा नूवा को सभ्यता के आरंभ में—“आदिम पूर्वज” के रूप में—स्थापित करती है, जो मानवता की सृष्टि भी करती हैं और उसे बचाती भी हैं। संस्कृति-नायिका के रूप में उन्हें मिट्टी से मनुष्यों को गढ़ने (एक आदिम कलाकार या कुम्हार की तरह) और मनुष्यों के सुव्यवस्थित ढंग से प्रजनन को सुनिश्चित करने के लिए विवाह का आविष्कार करने का श्रेय दिया जाता है। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, एक महाबाढ़ के बाद नूवा और उनके भाई फूशी ही एकमात्र जीवित बचे; इसके बाद दोनों ने विवाह किया और मानव जाति को पुनः स्थापित किया (यह परिदृश्य अन्य पौराणिकताओं में प्रलय से बचे युगलों से उल्लेखनीय रूप से समानांतर है)। चू-त्स़ी की कविताओं (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) जैसे प्रारंभिक स्रोतों में नूवा को पहले ही मानव-मुखी, सर्प-देह वाली देवता के रूप में वर्णित किया गया था। किसी बाद की देशभक्तिपूर्ण कल्पना से बहुत दूर, वे मिथक की सबसे प्राचीन परत का हिस्सा प्रतीत होती हैं—संभवतः उस समय से, जब एशिया के आरंभिक शिकारी-संग्राहक अस्तित्व पर विचार करने लगे थे। विट्ज़ेल और अन्य विद्वान यहाँ तक सुझाव देते हैं कि चीनी आख्यानों की सर्प-पूँछ वाली “माता” नूवा का उद्गम संसार भर की सृष्टिकारी देवियों और प्रलय-मातृसत्ताओं के साथ साझा है।

यह उल्लेखनीय है कि एशिया से हिमयुग के दौरान आए प्रवासियों द्वारा आबाद किए गए अमेरिका के दूरस्थ क्षेत्रों में भी ऐसी ही कथाएँ मिलती हैं: उदाहरण के लिए, कुछ मूल अमेरिकी कथाओं में एक स्त्री आकृति विश्वव्यापी बाढ़ से बचती है या सृष्टि से संबद्ध सर्प-देवी के रूप में सामने आती है। ये व्यापक समानताएँ संकेत देती हैं कि इन मिथकों का उदय अलग-अलग नहीं हुआ, बल्कि वे अत्यंत प्राचीन प्राकृतिक आपदा और उद्धार के अनुभवों से उत्पन्न हुए। अतः नूवा की गाथा को एक सर्वमानविक कथा के चीनी प्रतिबिंब के रूप में देखा जा सकता है: किस प्रकार संसार लगभग जल में समाप्त हो गया और किस प्रकार एक पूर्वज नायक/नायिका ने मानवता को नए सिरे से आरंभ करने में सहायता की।

हिमयुग के अंत में महाबाढ़#

चीनी पौराणिकता अनेक प्रलय-कथाओं को सुरक्षित रखती है, लेकिन नूवा की बाढ़ को समय के बिल्कुल आरंभ में—मूलतः एक आदिम जलप्रलय के रूप में—स्थित किया गया है। बाद के वृत्तांत, जैसे सिमा च्येन का Records of the Grand Historian, और लोक-संग्रह दर्ज करते हैं कि नूवा और फूशी एक लौकी या नौका में आश्रय लेकर एक विनाशकारी बाढ़ से बचे, और फिर प्रथम युगल के रूप में उजाड़ संसार को पुनः आबाद किया[^1]। बाढ़ से बचने वाले भाई-बहन या परिवार का यह रूपक मेसोपोटामिया ( Epic of Gilgamesh में उत्नपिष्टिम), बाइबिल (नूह की नौका), भारत (मनु की नौका) और ऑस्ट्रेलिया तथा अमेरिका की दर्जनों स्वदेशी किंवदंतियों में दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, चीनी हुन और मियाओ लोगों के प्राचीन गीतों में एक भाई और बहन के ड्रम या किसी पात्र में बाढ़ से बचने और मानवता के पूर्वज बनने का वर्णन है। इन सभी कथाओं में संभवतः प्लीस्टोसीन हिमाच्छादन के अंत का संकेत है, जब बढ़ते समुद्र और विराट बाढ़ें सांस्कृतिक स्मृति में अंकित हो गई होंगी।

उल्लेखनीय है कि 20वीं सदी के आरंभ में चीनी विद्वानों ने भी प्रलय-कथाओं के हिमयुगीन उद्गम का सिद्धांत प्रस्तुत किया था। 1923 में मानवविज्ञानी लियू लियान ने तर्क दिया कि यदि चीनी प्रलय-कथाएँ मध्य-पूर्व से उधार नहीं ली गईं, तो उन्हें “चतुर्थ हिमयुग की हिमनद-पश्चात् बाढ़ों की अफ़वाहों” से उत्पन्न होना चाहिए। आज का विज्ञान इसका समर्थन करता है: 12,000–8000 ईसा पूर्व के बीच समुद्र-स्तर में नाटकीय रूप से (~120 मीटर) वृद्धि हुई, जिससे स्थल-सेतु और तटीय मैदान जलमग्न हो गए। “सारी भूमि को ढँक लेने वाले जल” की किंवदंतियाँ इन वास्तविक घटनाओं की काव्यात्मक अतिशयोक्तियाँ हैं। नूवा के मामले में मिथक कहता है कि स्वयं आकाश ढह गया और “जल बिना किसी रोक-टोक के नीचे बरस पड़ा,” जिससे भूमि डूब गई, जब तक कि उन्होंने हस्तक्षेप नहीं किया। एक व्याख्या यह है कि किसी मौसम-विज्ञान संबंधी या खगोलीय घटना (जल-देवता गोंगगोंग और अग्नि-देवता झुरोंग के मिथकीय युद्ध) के कारण स्वर्ग की सुव्यवस्थित कार्यप्रणालियाँ विफल हो गईं—संभवतः यह हिमयुग के अंत में उत्पन्न जलवायु-अराजकता का रूपक था। इसके बाद नूवा की मरम्मतें ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल करती हैं, जो प्रारंभिक होलोसीन में जलवायु और समुद्र-स्तरों के स्थिरीकरण के अनुरूप हो सकता है; इसी से चीन में 7000–5000 ईसा पूर्व तक कृषि और गाँवों का विकास संभव हुआ।

नूवा द्वारा मारे गए “काले ड्रैगन” को भी बाढ़ के जल से जोड़ा जा सकता है। चीनी आख्यानों में ड्रैगन जल-जीव होते हैं, जो अक्सर वर्षा लाने वाले या बाढ़ उत्पन्न करने वाले माने जाते हैं। हुआनानज़ी में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि नूवा ने “जिझोउ (मध्य मैदानों) को बचाने के लिए काले ड्रैगन का वध किया,” जिसके बाद उन्होंने जलप्लावन रोक दिया। जलप्रलय के संदर्भ में काला ड्रैगन संभवतः किसी विशेष रूप से भयंकर जल-सर्प या बाढ़ उत्पन्न करने वाले राक्षस का प्रतीक है—अर्थात् स्वयं बाढ़ का मानवीकरण। अन्यत्र भी हमें इसी प्रकार का प्रतीकवाद दिखाई देता है: मेसोपोटामियाई मिथक में तियामत, एक आदिम जल-ड्रैगन, को संसार की सृष्टि के लिए पराजित किया जाता है; बाइबिल की बाढ़ के बाद ईश्वर का वचन (इंद्रधनुष) आता है कि “जल” या समुद्री-ड्रैगन फिर कभी पृथ्वी को नहीं ढँकेगा। यह रोचक है कि नूवा का ड्रैगन काला है—चीनी पंचरंग प्रतीकवाद में काला रंग अक्सर उत्तर या अंधकार का द्योतक होता है और जल-तत्त्व से भी संबद्ध है (उदाहरण के लिए, काला कछुआ श्वेनवू उत्तर का जल-देवता है)। इस प्रकार “काला ड्रैगन” दीर्घ अंधकारमय शीतकाल के अंत (हिमनदीय युग) और अनियंत्रित जल के पराभव की धारणा को कूटबद्ध कर सकता है। उसका वध करके नूवा संसार को फिर से मनुष्यों के लिए सुरक्षित बनाती हैं। चीनी मिथकशास्त्री हुंदुन (अराजकता) और गोंगगोंग (विद्रोही जल-देवता) को बाढ़ और अव्यवस्था के पहले के मानवीकरण के रूप में देखते हैं; ड्रैगन पर नूवा की विजय निराकार उथल-पुथल पर व्यवस्था आरोपित करने की इसी परंपरा को आगे बढ़ाती है।

सांस्कृतिक-स्मृति के दृष्टिकोण से, नूवा की बाढ़ की मिथक-कथा हमें बताती है कि आरंभिक चीनी कथाकारों को “आकाश के स्थिर किए जाने से पहले” का एक समय याद था, जब अग्नि निरंतर प्रचंड रूप से धधकती थी और बाढ़ कभी शांत नहीं होती थी। ऐसी छवियाँ प्लीस्टोसीन के अंत के बारे में हमारी जानकारी से बहुत दूर नहीं हैं: उन सहस्राब्दियों में पारिस्थितिक तंत्रों के तीव्र उष्मीकरण के साथ प्रचंड वनाग्नियाँ और हिमानी झीलों से आने वाली महाबाढ़ें जनजीवन को त्रस्त करती रही होंगी। नूवा को इन समस्याओं में हस्तक्षेप करते हुए दिखाया जाना मानव-केंद्रित आशावाद का संकेत देता है: हमारे पूर्वजों ने कल्पना की कि कोई कल्याणकारी शक्ति—एक देवी, या विस्तार से कहें तो मानवीय प्रतिभा—प्रकृति के प्रकोप पर नियंत्रण पा सकती है। नूवा की मिथक-कथा में, आकाश की मरम्मत करने और बाढ़ का पानी निकाल देने के बाद, “दुनिया फिर शांति में लौट आती है और लोग जीवित बच जाते हैं।” यह मूलतः प्रलय के बाद पुनर्जन्म की कहानी है—ठीक उसी प्रकार की मनोबल बढ़ाने वाली कथा, जिसे कोई समुदाय संजोकर रखेगा, यदि उसके पूर्वजों ने वास्तविक महाविनाशों को झेला हो।

आकाश की मरम्मत: खंडित संसार में शमानी नेतृत्व#

अपने भौतिक पक्षों से परे, नूवा की गाथा को मानवता के जागरण का एक आध्यात्मिक या मनोवैज्ञानिक रूपक भी पढ़ा जा सकता है। मिथक में स्वयं स्वर्ग का ताना-बाना टूट गया है—जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था या मानवीय चेतना में आई दरार का एक गहन रूपक है। नूवा इस दरार को “ठीक” करने का दायित्व अपने ऊपर लेती है। विद्वानों ने ध्यान दिलाया है कि अनेक सृष्टि-मिथक “‘मैं हूँ’ ऐसा सोचने वाले प्रथम पुरुष या स्त्री के ‘अनुभव-विज्ञानपरक वृत्तांत’” के रूप में भी काम करते हैं। क्या नूवा उन प्रथम चमकती झलकियों का प्रतिनिधित्व करती है, जिनमें अराजकता के युगों के बाद आत्म-प्रतिबिंबित चेतना उभर रही थी?

नूवा की कार्रवाइयों पर शमानी दृष्टि से विचार करें: वह आकाश को स्वस्थ करने के लिए अनुष्ठानिक शिल्प का उपयोग करती है—जादुई पत्थरों को गलाना, जो लगभग एक रसायनविद्यात्मक कर्म जैसा है—और वह एक विषैले ड्रैगन का वध करती है, जो भूमि को आतंकित कर रहा था। यह आदिम शमन का आदिरूप है—संसार का उपचारक, उन राक्षसों से लड़ने वाला जिन्हें दूसरे देख नहीं सकते। अनेक संस्कृतियों में माना जाता है कि समुदाय के संकट में होने पर शमन संतुलन पुनर्स्थापित करने के लिए आकाश या अधोलोक की यात्रा करते हैं। अपने लोगों को बचाने के लिए नूवा मूलतः स्वर्ग की यात्रा करती है—उसकी नींव को फिर से बनाकर—और अधोलोक के एक जीव, अर्थात् ड्रैगन, को वश में करती है। यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि पुरापाषाण-होलोसीन संक्रमण की अस्थिर जलवायु के दौरान करिश्माई नेता या शमन उभरे होंगे, जो “आकाश की मरम्मत” करने और अनुष्ठानों के माध्यम से बाढ़ रोकने का दावा करते थे। नूवा शायद ऐसे किसी व्यक्ति—या ऐसे व्यक्तियों के किसी सामूहिक समूह—की स्मृति को कूटबद्ध करती है, जिसने पर्यावरणीय और मानसिक उथल-पुथल के बीच आरंभिक समाज का मार्गदर्शन किया।

दिलचस्प बात यह है कि आनुवंशिकी से प्राप्त प्रमाण संकेत देते हैं कि इस अवधि में हमारे पूर्वज स्वयं भी आंतरिक परिवर्तन से गुजर रहे थे। यूरोप में हजारों मानव जीनोमों के एक हालिया प्राचीन डीएनए अध्ययन में पाया गया कि पिछले ~10,000 वर्षों के दौरान सिज़ोफ्रेनिया और अन्य मनोरोग संबंधी विकारों से संबद्ध एलीलों के विरुद्ध प्रबल प्राकृतिक चयन हुआ। सरल शब्दों में कहें तो: हिमयुग के अंतिम चरण और आरंभिक होलोसीन के मनुष्यों में सिज़ोफ्रेनिया-जैसे लक्षणों—जैसे मतिभ्रम या अव्यवस्थित चिंतन—की आनुवंशिक प्रवृत्ति अधिक थी, और उसके बाद के सहस्राब्दियों में इन लक्षणों को क्रमशः हटा दिया गया। कुछ मानवशास्त्री इसे “द्विसदनीय मन” की धारणा से जोड़ते हैं—यह परिकल्पना, जिसे विशेष रूप से जूलियन जेन्स ने आगे बढ़ाया, कि आरंभिक मानव चेतना कम एकीकृत थी; लोग शायद उस चीज़ का अनुभव करते थे जिसे हम श्रवण-मतिभ्रम कहते हैं—देवताओं की बाह्यीकृत “आवाज़ों” के रूप में—न कि एकल अंतर्दर्शी आत्म के रूप में। यदि इसमें कुछ सत्य है, तो आत्म-प्रतिबिंबित चेतना का उदय—वह बिंदु जब मनुष्यों ने एक अंतर्दर्शी “मैं” विकसित किया—वास्तव में एक उथल-पुथल भरा संक्रमण रहा होगा।

इस प्रकाश में नूवा की मिथक-कथा की व्याख्या करना अत्यंत आकर्षक है। जब “स्वर्ग टूट जाता है” और अराजकता फैलती है, तो यह एक पुराने मानसिक संसार के विघटन का प्रतीक हो सकता है। आकाश की मरम्मत के लिए नूवा द्वारा “पाँच रंगों वाले पत्थरों को गलाना” वास्तविकता की एक नई, बहुआयामी अनुभूति को एकीकृत करने के अनुरूप हो सकता है—पाँच रंग एक पूर्ण वर्णक्रम का आभास देते हैं और संभवतः मन की समग्रता का रूपक हैं। काले ड्रैगन को मारना उन आंतरिक राक्षसों या मतिभ्रमों पर विजय पाने के समान हो सकता है, जो पहले की मानसिकता को त्रस्त करते थे। और बाढ़ रोकने के लिए राख का उपयोग एक व्यावहारिक समाधान का संकेत दे सकता है—भावनाओं को स्थिर करना, आदिम भय के अभिभूत कर देने वाले “जल” को सोखने के लिए “पृथ्वी” का प्रयोग करना। अंततः, स्वर्ग और पृथ्वी को ठीक कर दिया जाता है और मानवता फिर से फल-फूल सकती है। यह मूलतः एक नए संतुलन की स्थापना है—जिसे आधुनिक चेतना की स्थापना के रूप में पढ़ा जा सकता है।

यद्यपि ऐसी व्याख्या अनुमानाधारित है, फिर भी यह संज्ञानात्मक शोधकर्ता एंड्रयू कटलर द्वारा प्रस्तावित चेतना के ईव सिद्धांत से सामंजस्य रखती है। कटलर का सिद्धांत यह मानता है कि “स्त्रियों ने पहले ‘मैं’ की खोज की और फिर पुरुषों को आंतरिक जीवन के बारे में सिखाया”, तथा सृष्टि-मिथक “उन क्षणों की स्मृतियाँ हैं जब स्त्रियों ने मनुष्यों को एक द्वैतवादी (आत्म-जागरूक) प्रजाति का रूप दिया।” अनेक पौराणिक परंपराओं में कोई स्त्री-रूप मानवता को ज्ञान या आत्मा प्रदान करने से जुड़ा है—ईव का फल खाना, पैंडोरा का संदूक खोलना, किसी देवी का मिट्टी की आकृतियों में प्राण फूँकना आदि। नूवा ठीक इसी भूमिका में आती है—मानवों को गढ़ने वाली मातृ-आकृति और, संभवतः, मानवीय समुदाय को मानदंड स्थापित करके शिक्षित करने वाली—विवाह, मरम्मत और जीवन-रक्षा के माध्यम से। नूवा को पुरापाषाण युग की उन वास्तविक स्त्रियों की एक प्राचीन स्मृति के रूप में देखना आकर्षक है, जो संस्कृति की वाहक या शमन थीं और आत्म-जागरूक विचार के “मन-उन्नयन” के दौरान अपने समुदायों का मार्गदर्शन करती थीं। इसी दृष्टि से, नूवा का फूशी—अपने भाई/पति—को “सिखाना” और उसके साथ मिलकर काम करना उस परिस्थिति का प्रतिबिंब हो सकता है जिसमें स्त्रियाँ भाषा, अनुष्ठान या मन का विस्तार करने वाली वनौषधीय औषधियों—जैसे मनःप्रभावी पदार्थों—पर पहली बार अधिकार प्राप्त करती थीं और फिर पुरुषों के साथ मिलकर एक नई सामाजिक व्यवस्था स्थापित करती थीं¹।

नूवा की मिथक-कथा का शमानी पक्ष उसके अनुष्ठानिक तत्वों से समर्थित होता है: वह एक प्रकार का बलिदान करती है—ड्रैगन का वध, जो प्रायः किसी शक्तिशाली आत्मा को अर्पण करने या उस पर विजय पाने का रूपक होता है—और कृत्रिम साधनों का उपयोग करती है—जादुई पत्थरों को गढ़कर—ठीक वैसे ही जैसे शमन प्रतीकात्मक वस्तुओं का उपयोग करते हैं और समाधि-अवस्था में ब्रह्मांडीय युद्धों का अभिनय करते हैं। उल्लेखनीय है कि कुछ विद्वान अनुमान लगाते हैं कि अंतर्दर्शन को सुगम बनाने वाली परिवर्तित चेतना-अवस्थाएँ उत्पन्न करने के लिए प्राचीन अनुष्ठानों में मनःप्रभावी पदार्थों—संभवतः सर्प-विष या वनस्पति-आधारित अमृतों—का प्रयोग किया जाता रहा होगा। कटलर का सुझाव है कि ईडन का सर्प—और विस्तार से, विश्वभर में पाए जाने वाले सर्प-रूप—ऐसे मतिभ्रमकारी “सामुदायिक सेवन” की ओर संकेत कर सकते हैं, जिसने आत्म-बोध प्रदान किया। नूवा का सर्पाकार रूप और विषैले ड्रैगन पर उसकी विजय इस रूपक के अनुरूप है: सर्प ज्ञान का स्रोत भी है और ऐसी वस्तु भी, जिस पर विजय पाना या जिसे वश में करना आवश्यक है। सर्प पर “अधिकार” प्राप्त करके—अर्थात् ड्रैगन का वध करके—नूवा उन गहन और संभवतः खतरनाक अंतर्दृष्टियों को एकीकृत करने वाली मानवता का प्रतीक बन सकती है, जो चेतना का विस्तार करने वाले प्रथम अनुभवों के साथ आई थीं।

संक्षेप में, नूवा द्वारा स्वर्ग की मरम्मत को भौतिक संसार के शाब्दिक उद्धार और मानव मन के रूपकात्मक उपचार—दोनों के रूप में पढ़ा जा सकता है। “आकाश” के ठीक हो जाने के बाद मनुष्य अब न तो अभिभूत कर देने वाली प्राकृतिक शक्तियों के और न ही आंतरिक आवाज़ों के अधीन रहते हैं—वे ऐसे संसार में रह सकते हैं जो अर्थपूर्ण है, ऐसे आकाश के नीचे जिसमें अराजकता का रिसाव नहीं होता। इसमें आश्चर्य नहीं कि बाद के युगों ने नूवा को उपचारकों और विवाह-संबंध कराने वालों की संरक्षिका के रूप में देवत्व प्रदान किया और आधुनिक समय तक भी दूसरों को बचाने के निःस्वार्थ कार्यों का वर्णन करने के लिए “नूवा-भावना” का आह्वान किया जाता रहा। यह प्राचीन मिथक उस समय की स्मृति को संजोए हुए है जब संसार को बचाने का अर्थ ही यह भी था कि मनुष्य होने का अर्थ क्या है, उसे आकार देना।

सर्प, स्त्री और वर्ग-परकार: नूवा को ईव से जोड़ना#

नूवा की प्रतिमा-विज्ञान के सबसे प्रभावशाली तत्वों में से एक उसका सर्पाकार रूप है। शास्त्रीय चित्रणों में, नूवा और फूशी दोनों के ऊपरी शरीर मानवाकार हैं, जबकि पैरों के स्थान पर लंबी, एक-दूसरे में लिपटी हुई ड्रैगन-पूँछें हैं। प्रायः ये पूँछें आपस में गुंथी हुई होती हैं और बाद की हान राजवंशीय कला में—ईस्वी सन् की दूसरी शताब्दी में—इस युगल को एक परकार (नूवा) और एक गुनिया या रूलर (फूशी) पकड़े हुए दिखाया जाता है। पहली दृष्टि में यह छवि पूरी तरह चीनी प्रतीत होती है और “गोल आकाश और चौकोर पृथ्वी” की ब्रह्मांड-मीमांसा को प्रतिबिंबित करती है—नूवा का परकार आकाश का वृत्त खींचता है, जबकि फूशी का गुनिया पृथ्वी के चारों कोनों को मापता है। साथ मिलकर, एक-दूसरे में गुंथा हुआ सर्प-युगल स्वर्ग और पृथ्वी को शाब्दिक रूप से जोड़ता है और दिशाओं, पंचांग—सूर्य और चंद्रमा प्रायः उनके पास दिखाई देते हैं—तथा सामाजिक मानदंडों की स्थापना के माध्यम से निराकार संसार पर व्यवस्था (规矩, guījǔ) आरोपित करता है। यह यिन और यांग का सुंदर मूर्त रूप है: संतुलित ब्रह्मांड की रचना के लिए स्त्री और पुरुष सामंजस्य में कार्य करते हुए।

विचित्र रूप से, इस परकार और गुनिया की आकृति का पश्चिमी प्रतीकात्मक परंपरा में भी एक समकक्ष मिलता है। फ़्रीमेसन्स का प्रतीक—एक ऐसा भ्रातृ-संघ जो ज्यामिति और नैतिक व्यवस्था को महत्त्व देता है—और कुछ नहीं बल्कि परकार और गुनिया को साथ जोड़ा हुआ रूप है। मेसोनिक व्याख्या में गुनिया पार्थिव सद्गुणों (सत्यनिष्ठा, सत्य) का प्रतिनिधित्व करती है और परकार स्वर्ग के वृत्त या आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का। यह नूवा और फूशी के उपकरणों को स्वर्ग और पृथ्वी में सामंजस्य स्थापित करने वाले मानने की चीनी समझ से अत्यंत मिलता-जुलता है। निस्संदेह, प्राचीन चीनी समाधि-कला और आधुनिक फ़्रीमेसनरी के बीच कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं है; बल्कि यह समानता रेखांकित करती है कि ये प्रतीक कितने सार्वभौमिक हैं। परकार और गुनिया निर्माण में प्रयुक्त होने वाले मूलभूत उपकरण हैं—किसी वस्तु को “गुनिया करना” उसे ठीक और समकोण बनाना है, और “वृत्त खींचना” किसी चीज़ को घेरना और एकीकृत करना है। ऐसा प्रतीत होता है कि अनेक संस्कृतियाँ स्वतंत्र रूप से इस निष्कर्ष पर पहुँचीं कि ये उपकरण अराजकता से व्यवस्था रचने के रूपक हैं। नूवा के मामले में, हमारे सामने इस प्रतीकवाद के सबसे प्रारंभिक ज्ञात उदाहरणों में से एक है: हान काल तक, ग्रंथों में स्पष्ट रूप से टिप्पणी की गई थी कि फूशी ने “गुनिया (पृथ्वी) स्थापित की” और नूवा ने “वृत्त (स्वर्ग) स्थापित किया”। उस युग की कला में उन्हें इन उपकरणों का सक्रिय रूप से उपयोग करते हुए दिखाया गया है (अक्सर ऊपर आकाशीय सूर्य और चंद्रमा के साथ), जिससे संकेत मिलता है कि विश्व की स्वयं संरचना—स्थान और समय—इस सर्प-युगल ने स्थापित की थी।

यह दृश्य आदम और हव्वा की उत्पत्ति-कथा से उत्तेजक ढंग से प्रतिध्वनित होता है। बाइबिल में, हव्वा ही (एक सर्प के बहकावे में आकर) मानवता के ज्ञान की ओर छलाँग की शुरुआत करती है—एक ऐसा कदम जो ईडन की स्थिर व्यवस्था को भंग करता है, किंतु उसी के साथ मानवीय संसार को जन्म देता है जैसा कि हम उसे जानते हैं (आत्म-जागरूकता, नैतिकता और अंततः सभ्यता सहित)। पश्चिमी कला में कभी-कभी ईडन को वृक्ष (ज्ञान के प्रतीक) के दोनों ओर खड़े आदम और हव्वा के साथ चित्रित किया गया, जिसके चारों ओर सर्प लिपटा हुआ था। यहाँ हमारे सामने सृष्टि-कथा के केंद्र में मनुष्य, स्त्री और सर्प की एक और आदिम त्रयी है। ईडन में सर्प वह प्रलोभक है जो “पतन” का कारण बनता है; चीन में सर्प-देह वाली नूवा वह उद्धारक है जो स्वर्ग की मरम्मत करती है—फिर भी दोनों को रूपांतरण के कारक के रूप में देखा जा सकता है। उत्पत्ति की ज्ञानवादी और गूढ़ व्याख्याएँ सर्प को खलनायक के बजाय ग्नोसिस (ज्ञान) लाने वाले के रूप में सकारात्मक प्रकाश में प्रस्तुत करती हैं, जो नूवा की उपकारी भूमिका से अधिक मेल खाता है। यह आकर्षक है कि कुछ चीनी स्रोत फूशी और नूवा की भूमिकाओं या समरूपताओं में “आदम और हव्वा” को भी सूचीबद्ध करते हैं, और इस अंतर-सांस्कृतिक समानता को स्पष्ट रूप से रेखांकित करते हैं। दोनों मिथक एक-दूसरे के प्रतिबिंब जैसे हो सकते हैं: पश्चिम में, एक स्त्री और सर्प मिलकर मानवता को स्वर्ग से बाहर निकालते हैं (उसे चेतना सौंपते हुए, साथ में कुछ पीड़ा भी), जबकि पूर्व में, आधी-सर्प स्त्री मानवता को पीड़ा से बचाती है और संसार को पुनर्स्थापित करती है। दोनों ही कथाओं में मानवता भोली, पूर्व-चेतन अवस्था में नहीं रह सकती—उसे एक नई वास्तविकता का सामना करना ही होगा, चाहे ईडन से निष्कासन के माध्यम से या किसी वैश्विक जलप्रलय से बच निकलने के द्वारा।

सर्प की उपस्थिति महत्वपूर्ण है। मानवशास्त्रीय दृष्टि से, सर्प अनादि काल से ज्ञान, जीवन और चक्रीय नवीकरण के शक्तिशाली प्रतीक रहे हैं (सर्प अपनी केंचुली उतारते हैं और अक्सर माना जाता था कि उनके पास अमरत्व का गुप्त ज्ञान होता है)। चेतना के विकास के संदर्भ में, कटलर का ईव सिद्धांत सुझाता है कि एक “विश्वव्यापी सर्प-पूजा” आत्मा के प्रथम जागरणों से संबद्ध रही होगी। वह यह संभावना भी प्रस्तुत करता है कि शायद मनोद्रव्यात्मक सर्प-विष या सर्पों से जुड़े अनुष्ठानों ने आत्म-बोध की अवधारणा संप्रेषित करने में भूमिका निभाई हो—इसीलिए बाद के मिथकों में धुँधली स्मृति के रूप में बगीचे में सर्प या अंतर्दृष्टि प्रदान करने वाले सर्प-देवता दिखाई देते हैं। यद्यपि पुरापाषाण युग में सर्प-प्रेरित मतिभ्रमों का प्रत्यक्ष प्रमाण विरल है, फिर भी हम जानते हैं कि सर्प-पूजा व्यापक थी। उदाहरण के लिए, बोत्सवाना में एक प्रागैतिहासिक शैल-उत्कीर्णन (जो 70,000 वर्ष से अधिक पुराना है) एक अजगर का चित्रण करता हुआ प्रतीत होता है और उसमें अनुष्ठानिक गतिविधि के संकेत दिखाई देते हैं, जो संभवतः ज्ञात सबसे प्रारंभिक सर्प “पंथों” में से एक की ओर संकेत करता है। और पूरे स्वदेशी ऑस्ट्रेलिया में, इंद्रधनुषी सर्प को उस सृष्टिकर्ता के रूप में पूजनीय माना जाता है जिसने नियम, भाषा और अनुष्ठान प्रदान किए—अर्थात् ड्रीमटाइम के अंत में लोगों को सभ्य बनाया। यह नूवा और फूशी द्वारा मानवता के लिए व्यवस्था और संस्कृति लाने की कथा की प्रबल प्रतिध्वनि है, और यहाँ भी सर्प इसके केंद्र में है।

इसी अंतर-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि में नूवा परिकल्पना उभरती है: यह विचार कि नूवा हिमयुग के अंत में घटित वास्तविक घटनाओं, जिनमें मानव चेतना की छलाँग भी शामिल है, की सांस्कृतिक स्मृति है। चीनी दृष्टिकोण से, नूवा कोई बेतरतीब लोककथा मात्र नहीं, बल्कि मानव इतिहास का प्रथम अध्याय हैं—“वह समय जब स्वर्ग और पृथ्वी अलग किए गए और फिर उनकी मरम्मत की गई।” यदि हम इस अध्याय को मिथकीय रूप में दर्ज अभिलेख मानें, तो यह भूवैज्ञानिक सत्य (प्लीस्टोसीन के अंत के आसपास आया एक महाप्रलय) और संभवतः संज्ञानात्मक सत्य (अंतर्मुखी विचार के उदय) के अनुरूप दिखाई देता है। कथा के तत्व—एक विश्व-विपत्ति, एक स्त्री उद्धारक, एक सर्प/ड्रैगन का पराभव, तथा नए नियमों और संरचनाओं की स्थापना—मानवीय दशा में हुए संक्रमणों से मेल खाते हैं। जब विशाल हिमचादरें पिघलीं, तब केवल भौतिक संसार का ही पुनर्निर्माण नहीं हुआ, बल्कि मानव समाजों और मस्तिष्कों का भी पुनर्निर्माण हुआ। सर्प-देवी नूवा उस संक्रमण-बिंदु पर खड़ी हैं, हाथ में हथौड़ा और छेनी (या, अधिक उचित रूप से, परकार और गुनिया) लिए हुए, और नए संसार को आकार दे रही हैं।

निष्कर्षतः, इस बहुविषयी दृष्टिकोण (पौराणिक अध्ययन, भूविज्ञान, मनोविज्ञान, आनुवंशिकी) से नूवा को देखने पर हमारी समझ समृद्ध होती है। जो बात ऊपर-ऊपर से काल्पनिक लोककथा जैसी लग सकती है, वह वास्तव में 15,000 वर्ष पुरानी कहानी हो सकती है—एक ऐसी कहानी जो इतनी महत्त्वपूर्ण थी कि अनुष्ठान में संरक्षित रही और अंततः लिखित रूप में दर्ज हुई। जैसा कि विट्ज़ेल ने कहा, यदि कोई कहानी सहस्राब्दियों तक जीवित रहनी हो, तो “वह हमारी उत्पत्ति-कथा होगी।” चीनी लोगों के लिए, नूवा की कथा वही उत्पत्ति-कथा है। यह इस विचार को सुरक्षित रखती है कि मानव जाति का जन्म एक बार नहीं, बल्कि दो बार हुआ: पहले जैविक रूप से, और फिर आध्यात्मिक रूप से—विपत्ति और उद्धार के माध्यम से। वह दूसरी जन्म-प्रक्रिया—अधिक अराजक अतीत के “बाढ़-जल” से मानव आत्म-जागरूकता और संस्कृति का जन्म—शायद वही है जिसका नूवा वास्तव में प्रतिनिधित्व करती हैं। उनका मिथक हिमयुग की गहराइयों से स्मृति की मशाल लेकर आता है और हमें आश्वस्त करता है कि जब आकाश गिर भी पड़े, तब भी उसे फिर से जोड़ा जा सकता है। और रोचक बात यह है कि सर्प माता ही मार्ग दिखाती हैं—अराजकता से व्यवस्था गढ़ते हुए और मानवता को अस्तित्व के एक नए युग की ओर ले जाते हुए।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. क्या नूवा का मिथक वास्तव में हिमयुग तक पुराना है?
उत्तर: हम इसकी सटीक आयु नहीं जान सकते, लेकिन अनेक विद्वानों का विचार है कि नूवा की कथा के प्रमुख तत्व (एक विश्वव्यापी जलप्रलय, एक ब्रह्मांडीय सर्प/ड्रैगन) उत्तर पुरापाषाण युग में, अंतिम हिमयुग के अंत के आसपास, उत्पन्न हुए। मिथक संभवतः समय के साथ विकसित हुआ, किंतु इसके मूल रूपांकन विश्वभर की अन्य प्राचीन जलप्रलय-कथाओं में भी साझा हैं, जो एक सामान्य प्रागैतिहासिक स्रोत की ओर संकेत करते हैं।

प्रश्न 2. नूवा द्वारा “काले ड्रैगन” को मारने का क्या महत्त्व है?
उत्तर: चीनी मिथक में काला ड्रैगन विनाशकारी जलप्रलय उत्पन्न करने वाले जल-राक्षस का प्रतिनिधित्व करता है। नूवा द्वारा उसका वध जलप्रवाह को रोकने और अराजकता को पराजित करने का प्रतीक है। प्रतीकात्मक रूप से, यह कृत्य अव्यवस्था की “अंधेरी” शक्तियों (या यहाँ तक कि आंतरिक राक्षसों) पर विजय पाने का भी अर्थ दे सकता है—अर्थात् अतीत के महान अंधकार (हिमानी युग या कम चेतन अवस्था) का अंत करना, ताकि सुव्यवस्थित सभ्यता का आरंभ हो सके।

प्रश्न 3. नूवा और फूशी की तुलना आदम और हव्वा से कैसे की जाती है?
उत्तर: दोनों युगलों को मानवता के प्रथम पूर्वज माना जाता है, लेकिन उनकी कथाओं का स्वर अलग है। नूवा और फूशी सहोदर-पति-पत्नी हैं, जो मानवता की रचना और रक्षा करते हैं (नूवा मिट्टी से मनुष्यों को गढ़ती हैं और टूटी हुई दुनिया की मरम्मत करती हैं), जबकि आदम और हव्वा ऐसे युगल हैं जो ईडन में अतिक्रमण करके मानवता की आत्म-जागरूकता को प्रेरित करते हैं। रोचक रूप से, दोनों आख्यानों में सर्प महत्त्वपूर्ण है—चीनी रूपांतर में उपकारी (क्योंकि नूवा स्वयं आंशिक रूप से सर्प हैं) और ईडन वाले रूपांतर में छलिया—और इस प्रकार दोनों ही मामलों में स्त्रियों को रूपांतरणकारी ज्ञान से जोड़ता है।

प्रश्न 4. कुछ सिद्धांतों में ऐसा क्यों कहा जाता है कि प्राचीन मनुष्य “अधिक सिज़ोफ्रेनिक” थे?
उत्तर: यह बात विकासवादी मनोविज्ञान और आनुवंशिकी के उन शोधों से आती है जिनसे पता चलता है कि सिज़ोफ्रेनिया और उससे संबंधित लक्षणों से जुड़े जीन सहस्रों वर्ष पहले अधिक सामान्य थे। प्रारंभिक मनुष्यों ने संभवतः मानसिक घटनाओं (जैसे भीतर की आवाज़ें सुनना या दृश्यों का अनुभव करना) को अधिक बार अनुभव किया होगा, शायद शमनवादी समाधि या “द्विसदनीय मन” परिकल्पना के समान। समय के साथ, प्राकृतिक चयन ने इन लक्षणों को कम कर दिया, क्योंकि पूर्णतः आत्म-जागरूक आधुनिक चेतना सामान्य बन गई। नूवा जैसे मिथक—जिनमें एक आकृति व्यवस्था पुनर्स्थापित करती है और उन्माद (ड्रैगन) को दूर भगाती है—मानव मस्तिष्क के इस स्थिरीकरण को प्रतीकात्मक रूप से प्रतिबिंबित कर सकते हैं।

प्रश्न 5. नूवा और फूशी के हाथों में धरे परकार और गुनिया किसका प्रतिनिधित्व करते हैं?
उत्तर: चीनी परंपरा में परकार (वृत्त खींचने वाला उपकरण) और बढ़ई की गुनिया (समकोणों के लिए) क्रमशः स्वर्ग और पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं—और इस विचार को समेटते हैं कि “स्वर्ग गोल है, पृथ्वी चौकोर है।” इन्हें धारण किए हुए नूवा और फूशी को ब्रह्मांडीय व्यवस्था स्थापित करते हुए दिखाया गया है: नूवा आकाश के गुंबद को उसके स्थान पर स्थापित करती हैं और फूशी पृथ्वी के कोनों को स्थापित करते हैं। यह उनके द्वारा संसार में सामंजस्य और संरचना लाने का एक दृश्य संक्षेप है—अराजकता को सुव्यवस्थित ब्रह्मांड में बदलना, ठीक वैसे ही जैसे कोई अभियंता या ब्रह्मांड का वास्तुकार करता है।

पाद-टिप्पणियाँ#

स्रोत#

1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – विट्ज़ेल का वैश्विक मिथकों का व्यापक विश्लेषण सामान्य प्रतिरूपों (लॉरेशियाई बनाम गोंडवानी मिथकों) की पहचान करता है और संकेत देता है कि नूवा जैसी कथाओं की प्रागैतिहासिक जड़ें महाद्वीपों में साझा थीं।

2. Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent, July 29, 2014. – विट्ज़ेल के सिद्धांत का सार प्रस्तुत करने वाला समाचार-लेख। इसमें कहा गया है कि बाढ़ के मिथक (जैसे नूह की जलप्रलय-कथा) संभवतः ≈10–15,000 वर्ष पुराने हैं और विश्वव्यापी सृष्टि-प्रतीकों के संदर्भ में नूवा द्वारा ड्रैगन-वध का उल्लेख किया गया है।

3. 毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (सबसे प्राचीन चीनी बाढ़-देवता को ‘हुनदुन’ क्यों कहा जाता है?)। 上观新闻 (Shanghai Observer), 21 Aug 2021. – बाढ़ के मिथकों पर चीनी लेख। इसमें बताया गया है कि ~12k वर्ष पूर्व आई वैश्विक प्रागैतिहासिक बाढ़ सभी संस्कृतियों के मिथकों में दर्ज है और चीनी मिथक उसे हुनदुन, गोंगगोंग और नूवा जैसी विभूतियों के माध्यम से स्मरण करता है।

4. Liu An et al. (Western Han Dynasty). Huainanzi (淮南子), “Lanming Xun” अध्याय। – प्राचीन चीनी ग्रंथ (~120 BCE), जिसमें नूवा की कथा संरक्षित है। इसमें नूवा द्वारा पिघले हुए पत्थरों से आकाश की मरम्मत करने, कछुए के पैरों से उसे सहारा देने, एक काले ड्रैगन का वध करने और राख से बाढ़ रोकने का वर्णन है, जिससे उन्होंने संसार को बचाया (Records of Natural Philosophy में अंग्रेज़ी अनुवाद, अनु. He Yan, 2010)।

5. Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv प्रीप्रिंट (Sep 15, 2024): 2024.09.14.613021. – 8,000+ प्राचीन यूरेशियाइयों का जीनोमिक अध्ययन। इसमें सिज़ोफ्रेनिया के जोखिम-एलीलों के विरुद्ध होलोसीन-कालीन महत्वपूर्ण चयन और अन्य व्यवहारगत लक्षणों की सूचना दी गई है, जो संकेत देती है कि पिछले 10 सहस्राब्दियों में मनुष्यों की मनोवैज्ञानिक रूपरेखाएँ उल्लेखनीय रूप से बदलीं।

6. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (Substack निबंध), Feb 27, 2024. – यह प्रस्तावित करता है कि स्त्रियों ने सबसे पहले आत्म-जागरूकता प्राप्त की और उसे अनुष्ठानिक रूप से (संभवतः सर्प-प्रतीकवाद के माध्यम से) संप्रेषित किया। यह प्रतिपादित करता है कि सृष्टि-मिथक (ईव, नूवा आदि) स्त्रियों के नेतृत्व में हुई इस संज्ञानात्मक क्रांति की सांस्कृतिक स्मृतियाँ हैं।

7. Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com, Sept 17, 2008. – शिनजियांग में उत्खनित नूवा और फूशी के एक प्राचीन चित्र पर चर्चा करने वाला ब्लॉग। इसमें रेखांकित किया गया है कि नूवा परकार और फूशी गुनिया धारण करते हैं, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था (स्वर्ग और पृथ्वी) की स्थापना का प्रतीक है, और नूवा तथा नूह और ईव जैसी विभूतियों के बीच खींची गई समानताओं का उल्लेख किया गया है।

8. Qin, Lu. “探源女娲补天，沸腾民族精神” (‘नूवा द्वारा आकाश की मरम्मत’ की उत्पत्ति की खोज, राष्ट्रीय भावना को प्रज्वलित करना)। Fengci Yu Youmo (People’s Daily Satire & Humor Weekly), 11 Mar 2022, p.5. – नूवा-मिथक और उसके सांस्कृतिक महत्व की समीक्षा करता है। यह Huainanzi से मिथक के विवरणों की पुष्टि करता है और उल्लेख करता है कि विश्वभर की सैकड़ों बाढ़-किंवदंतियाँ (Shan Hai Jing से लेकर बाइबिल तक) “उस प्रागैतिहासिक महाप्रलय के वास्तविक अस्तित्व की ओर संकेत करती प्रतीत होती हैं।” लेख नूवा की कथा की व्याख्या इस रूप में करता है कि प्राचीन लोगों ने अपनी कठिनाइयों को प्रतीकात्मक रूप में दर्ज किया और परोपकार की स्थायी “नूवा भावना” का गुणगान किया।