नूवा फूशी EToC

संक्षेप

• नूवा और फूशी के चीनी मिथक (आधे मानव, आधे सर्प सर्जक) पश्चिमी ईव और सर्प की कथा के समानांतर हैं।
• चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) इन मिथकों को प्रागैतिहासिक काल में स्त्रियों द्वारा आत्म-जागरूकता की खोज और उसके प्रसार की “गहरी स्मृतियाँ” मानता है।
• सर्जक और उद्धारक नूवा के हाथ में एक परकार (स्वर्ग) है, जबकि फूशी के हाथ में एक गुनिया (पृथ्वी) है, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था का प्रतीक है।
• यह सर्प-और-स्त्री आद्यरूप विश्वभर में दिखाई देता है, जो एक प्रागैतिहासिक “सर्प-पंथ” में किसी साझा उद्गम का संकेत देता है, जिसने चेतना को उत्प्रेरित किया।
• पश्चिमी गूढ़ परंपराएँ (ज्ञानवाद, फ़्रीमेसनरी) इसी प्रकार के सर्प/परकार प्रतीकवाद को संरक्षित रखती हैं, जो एक साझा प्राचीन मूल की ओर संकेत करता है।

नूवा, फूशी और चेतना का ईव सिद्धांत: सर्प, मिथक और आत्म-जागरूकता का उदय

परिचय#

विश्व की संस्कृतियों में सृष्टि-मिथकों में प्रायः एक आद्य युगल और एक रहस्यमय सर्प दिखाई देते हैं—ऐसे प्रतीक, जो मानवता के उद्गम और ज्ञान-प्राप्ति से जुड़े हुए हैं। पश्चिमी परंपरा में, ईडन के उद्यान में ईव और सर्प उस क्षण को नाटकीय रूप देते हैं जब मनुष्यों ने भले और बुरे का ज्ञान प्राप्त किया—निर्दोषिता से पतन, जिसने आत्म-जागरूकता का सूत्रपात किया। प्राचीन चीन के मिथकों में, देवी नूवा और उनके सहचर (और भाई) फूशी को आधे मानव, आधे सर्प सर्जकों के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्होंने संसार में व्यवस्था स्थापित की। ये चकित कर देने वाले समानांतर रूपांकन—एक स्त्री, एक पुरुष और सृष्टि से जुड़ा हुआ एक सर्प—न तो संयोग हैं, न ही मात्र “वृत्त बनाम वर्ग” का प्रतीकवाद। चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) के अनुसार, वे एक वास्तविक प्रागैतिहासिक घटना को प्रतिबिंबित करते हैं: मानव आत्म-चेतना का उदय, जिसे स्त्रियों ने खोजा और फैलाया तथा जिसने सांस्कृतिक स्मृति पर अमिट छाप छोड़ी। EToC का तर्क है कि चेतना का एक जातिवृत्त—मन की एक विकासवादी कथा—विश्वभर के सृष्टि-मिथकों में स्मरण की गई है। इस दृष्टिकोण से, बार-बार दिखाई देने वाला सर्प-और-स्त्री आद्यरूप महज़ कोई मिथकीय रूढ़ि नहीं, बल्कि इस बात की “गहरी स्मृति” है कि हमारे पूर्वज पहली बार किस प्रकार वास्तविक मानवीय जागरूकता के प्रति सचेत हुए। यह लेख EToC के दृष्टिकोण से नूवा और फूशी के प्राचीन प्रतीकों का परीक्षण करता है और दिखाता है कि ये चीनी सृष्टि-आकृतियाँ तथा उनकी सर्प-संबंधी छवियाँ पूर्वी मिथक-विज्ञान और पश्चिमी गूढ़ परंपरा—दोनों के केंद्र में किस प्रकार स्थित हैं, तथा ईव सिद्धांत इस समानता की व्याख्या कैसे करता है। नूवा की कथा की ईव की कथा के साथ जाँच करने पर हम देखेंगे कि क्यों “सर्प-पंथ” और उसे स्थापित करने वाली स्त्रियाँ संभवतः विश्वभर में सभ्यता की वास्तविक नींव रख सकती थीं, और चेतना का ईव/नूवा सिद्धांत इन मिथकों को समझने के लिए एक एकीकृत ढाँचा कैसे प्रदान करता है।

नूवा और फूशी: चीन के सर्परूपी प्रथम पूर्वज#

चीनी मिथक-विज्ञान में नूवा और फूशी को आदिम युगल के रूप में पूजित किया जाता है, जिन्होंने मानवता को जीवन दिया और सभ्यता का आगमन कराया। उन्हें सामान्यतः मानव ऊपरी शरीर और सर्परूपी निचले शरीर के साथ, प्रायः आलिंगनबद्ध अवस्था में चित्रित किया जाता है। चू-त्स़ी (ईसा-पूर्व 4वीं शताब्दी) जैसे आरंभिक स्रोतों में पहले ही यह वर्णन मिलता है कि “नूवा का सिर मनुष्य का और शरीर सर्प का था”; उनके भाई फूशी का रूप भी ऐसा ही था। हान राजवंश (ईसा-पूर्व 206 – ईस्वी 220) तक नूवा और फूशी की मानव-सर्प संकर रूप वाली छवि भली-भाँति स्थापित हो चुकी थी, और उन्हें मानव जाति के आदि-पूर्वज के रूप में सम्मानित किया जाता था। किंवदंती के अनुसार, एक महाप्रलय द्वारा संसार के नष्ट हो जाने के बाद, नूवा और फूशी जीवित बचे और प्रथम पत्नी-पति बने; उन्होंने विवाह करने और पृथ्वी को फिर से आबाद करने की स्वीकृति के लिए स्वर्ग से प्रार्थना की। कुछ रूपांतरों में नूवा ने पीली मिट्टी से मनुष्यों को गढ़ा—कुलीनों को अपने हाथों से बनाया और कीचड़ उछालकर सामान्य जनों को उत्पन्न किया—इस प्रकार मानवता की रचना स्वयं पृथ्वी से की। दूसरी ओर, कहा जाता है कि फूशी ने आरंभिक मनुष्यों को आवश्यक कौशल सिखाए: मछली पकड़ने के जालों का आविष्कार, पशु-पालन, लेखन (त्रिग्राम), संगीत और यहाँ तक कि विवाह-संस्था भी। साथ मिलकर, ये सहोदर-पति-पत्नी विपत्ति के बाद संसार के एक नए आरंभ का प्रतिनिधित्व करते हैं—एक ब्रह्मांडोत्पत्तिमूलक विवाह, जो मानव सभ्यता को जन्म देता है। विशिष्ट रूप से, उनका आधा-सर्प, आधा-मानव रूप उन्हें प्रकृति और संस्कृति की सीमा पर स्थापित करता है—वे सीमांत देवता हैं, जो एक साथ वन्य जगत के प्राणी (सर्प) और मानव रूप में संस्कृति-प्रदाता हैं।

चीन के शिनजियांग में प्राप्त नूवा (बाएँ) और फूशी (दाएँ) का तांग राजवंश (ईस्वी 7वीं–8वीं शताब्दी) का एक चित्र। इन दोनों परस्पर लिपटे हुए सर्जक-देवताओं के धड़ मानव और पूँछें सर्प की हैं। नूवा के हाथ में एक परकार और फूशी के हाथ में एक गुनिया है, जो इस प्राचीन चीनी अवधारणा का प्रतीक है कि “स्वर्ग गोल है, पृथ्वी वर्गाकार।” उनके पीछे सूर्य (तीन पैरों वाले कौए सहित) और चंद्रमा (जेड खरगोश सहित) दिखाई देते हैं, जो इस युगल को ब्रह्मांडीय नियामकों के रूप में स्थापित करते हैं।

ऊपर दिए गए चित्र जैसे असंख्य हान-कालीन चित्रणों में नूवा को परकार की एक जोड़ी (स्वर्ग का वृत्त खींचते हुए) और फूशी को बढ़ई का गुनिया (पृथ्वी के वर्ग को परिभाषित करते हुए) पकड़े हुए दिखाया जाता है। यह प्रतिष्ठित रूपांकन ब्रह्मांड को मापने और व्यवस्थित करने में उनकी भूमिका को दृश्य रूप में व्यक्त करता है। दोनों के परस्पर लिपटे हुए सर्परूपी शरीर स्त्री और पुरुष की यिन-यांग समरसता को भी अभिव्यक्त करते हैं—ब्रह्मांड के प्रथम मिलन के रूप में गतिशील संतुलन में। कुछ उत्कीर्ण उभारों में वे अतिरिक्त रूप से सूर्य और चंद्रमा थामे हुए दिखाई देते हैं या एक कछुआ-ड्रैगन (अंधकारमय शुआनवू, उत्तर और जल का प्रतीक) के चारों ओर लिपटे हुए खड़े होते हैं; यह और भी स्पष्ट करता है कि उनके मिलन के माध्यम से ब्रह्मांडीय व्यवस्था स्थापित होती है। विशेष रूप से नूवा को एक कल्याणकारी मातृदेवी माना जाता था—मंदिरों में उन्हें माता-पूर्वजा के रूप में सम्मानित किया जाता था, जिन्होंने जीवन की रचना की और यहाँ तक कि एक खंडित संसार की मरम्मत भी की। हुआइनान्ज़ी में वर्णित एक प्रसिद्ध मिथक बताता है कि देवताओं के युद्ध के बाद स्वयं आकाश में दरार पड़ गई और नूवा ने पाँच रंगों के पत्थरों को पिघलाकर आकाश की मरम्मत की; उन्होंने आकाश के चारों कोनों को थामने के लिए एक विशाल कछुए के पैरों का उपयोग किया। बाढ़ लाने वाले एक काले ड्रैगन का वध करके तथा उग्र अग्नियों और जलधाराओं को रोककर, नूवा ने “संसार की मरम्मत की” और संतुलन पुनर्स्थापित किया। संक्षेप में, नूवा एक जीवनदात्री और समस्या-समाधानकर्ता हैं—एक दिव्य शिल्पकार, जो मिट्टी से जीवित प्राणियों को आकार देती हैं और अराजकता से सृष्टि को बचाती हैं। उनके भाई-सहचर फूशी भी इसी प्रकार एक संस्कृति-नायक हैं, जिन्हें बागुआ (भविष्य-कथन में प्रयुक्त आठ त्रिग्राम) की रचना तथा मानवता को कलाओं और मानदंडों की शिक्षा देने का श्रेय दिया जाता है। साथ मिलकर वे संस्कृति की स्थापना का आदर्श प्रस्तुत करते हैं: नूवा लोगों को उत्पन्न करती हैं और ब्रह्मांड की अखंडता की रक्षा करती हैं, जबकि फूशी ज्ञान और संरचना (विवाह-कानून, लेखन, आखेट, संगीत) प्रदान करते हैं। इसमें आश्चर्य नहीं कि हान काल में इस युगल को “三皇” (तीन संप्रभु)—उच्च प्राचीनता के मिथकीय सम्राटों—में गिना जाता था और उनकी परस्पर लिपटी हुई छवियाँ समाधियों में मृतकों की आत्माओं की रक्षा करने तथा जीवितों को आशीर्वाद देने के लिए बनाई जाती थीं। सर्प-पूँछ वाला यह युगल एक शक्तिशाली शुभ प्रतीक माना जाता था, जो स्वर्ग और पृथ्वी की समरसता, उर्वरता और निरंतरता की आशा (उनकी मुड़ती हुई पूँछें प्रायः संभोग और सृजनात्मक शक्ति का रूपक होती थीं) तथा इस वादे का प्रतिनिधित्व करता था कि अराजकता से व्यवस्था उत्पन्न हो सकती है।

सर्प और पवित्र मिलन: मिथक में पूर्व-पश्चिम समानताएँ#

नूवा और फूशी से जुड़ी छवियाँ—एक-दूसरे में लिपटे हुए स्त्री और पुरुष, जो सर्पों तथा जीवन की सृष्टि से संबद्ध हैं—कई अन्य संस्कृतियों की उद्गम-कथाओं में पाए जाने वाले प्रतीकों के साथ असाधारण साम्य रखती हैं। इससे संकेत मिलता है कि हम मानव मिथक-निर्माण के एक मूलभूत आद्यरूप के सामने हो सकते हैं। बाइबिल के उत्पत्ति ग्रंथ में भी हम एक उद्यान में आद्य पुरुष और स्त्री (आदम और ईव) से मिलते हैं और, महत्त्वपूर्ण रूप से, एक सर्प से, जो मानव दशा में परिवर्तन को प्रेरित करता है। ईडन का सर्प ईव को ज्ञान का निषिद्ध फल देता है, जिसके परिणामस्वरूप आदम और ईव की आँखें भले और बुरे के प्रति “खुल” जाती हैं—नैतिक जागरूकता प्राप्त करने का क्षण। जहाँ चीनी नूवा और फूशी मानवता की सृष्टि और रक्षा के लिए उत्सवपूर्वक स्मरण किए जाने वाले संस्कृति-प्रदाता हैं, वहीं बाइबिल की कथा सर्प को एक छलिया और ईव के कृत्य को ऐसा अपराध मानती है, जो मानवता के स्वर्ग से पतन का कारण बनता है। नैतिक अर्थ-छवियों के विपरीत होने के बावजूद, दोनों कथाएँ सर्प को आदिम मानवीय ज्ञान और निर्दोषिता से सभ्यता की ओर संक्रमण से जोड़ती हैं। सारतः, ईडन एक अचेतन ईडनी अवस्था के अंत और मानव आत्म-चेतना तथा श्रम के आरंभ का प्रतिनिधित्व करता है, ठीक वैसे ही जैसे नूवा और फूशी के कृत्य मानव समाज के उदय (बाढ़ या अराजकता के बाद) को चिह्नित करते हैं। पश्चिमी गूढ़ व्याख्याओं में ईडन के सर्प को कभी-कभी अधिक सहानुभूतिपूर्वक देखा जाता है—मिसाल के लिए, उत्तर-प्राचीनता की ज्ञानवादी परंपराओं ने सर्प को एक सकारात्मक पात्र (जिसे प्रायः सोफिया, दिव्य प्रज्ञा, के साथ समीकृत किया गया) के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया, जिसने मानवता को ज्ञान (gnosis) देकर मुक्त किया। कुछ ज्ञानवादी संप्रदायों ने तो प्रबोधन लाने के लिए सर्प और ईव—दोनों का सम्मान किया; यह दृष्टिकोण मुख्यधारा के यहूदी-ईसाई मत के बिल्कुल विपरीत था, किंतु चीनी दृष्टिकोण के साथ रोचक रूप से निकट था, जहाँ स्त्री और सर्प खलनायक नहीं, उद्धारक हैं।

संसार की सृष्टि के समय परस्पर लिपटे सर्पों या सर्प-मानव संकरों का रूपांकन केवल चीन या बाइबिल तक सीमित नहीं है। तुलनात्मक मिथक-विज्ञान महाद्वीपों में सर्प-केंद्रित सृष्टि-विषयों की चकित कर देने वाली विविधता प्रस्तुत करता है। नीचे ऐसे कुछ उदाहरण दिए गए हैं, जो इस आद्यरूप के विस्तार को दर्शाते हैं:

• मेसोपोटामिया और निकट-पूर्व: बाबिली मिथक में एक आदिम ड्रैगन-सर्प देवी तियामत और उनके सहचर अप्सू देवताओं को जन्म देते हैं; बाद में जब तियामत का वध किया जाता है, तो उनका शरीर स्वर्ग और पृथ्वी का रूप ले लेता है। यद्यपि यह कोई मानव युगल नहीं है, फिर भी यह सृष्टि के प्रभात में उपस्थित एक सर्प-माता है। सुमेरी किंवदंती में बाढ़ के बाद नायक गिलगमेश अमरत्व के एक पौधे की खोज करता है, किंतु एक सर्प उसे चुरा लेता है—यह ऐसी कथा है जो सर्प को उत्पत्ति ग्रंथ की तरह स्वर्ग-हानि से जोड़ती है। प्राचीन फ़ारस (जरथुस्त्रीय आख्यान) में प्रथम मानव युगल मश्या और मश्याने को दुष्ट आत्मा अहरिमन धोखा देता है—जिसकी प्रायः झूठ बोलने वाले सर्प या ड्रैगन के रूप में कल्पना की जाती है—और यह उस कथा के समानांतर है जिसमें सर्प आदम और ईव को पथभ्रष्ट करता है। यहाँ सर्प प्रथम युगल को भ्रष्ट करने वाला है, जो उन चीनी मिथकों के विपरीत है जिनमें सर्प-देवता उपकारी हैं।

• ग्रीको-रोमन: यूनानी पौराणिक कथाओं में ऑर्फ़िक परंपरा से यूरिनोमे और ओफिऑन की कथा मिलती है: देवी यूरिनोमे (एक आदिम माता) महासर्प ओफिऑन के साथ नृत्य करती है; दोनों संयोग करते हैं और यूरिनोमे विश्व-अंडा देती है, जिसके फूटने तक ओफिऑन उसके चारों ओर कुंडली मारे रहता है; अंडे से संसार उत्पन्न होता है। इसमें एक सर्प और देवी सृष्टि के प्रथम युगल के रूप में कार्य करते दिखाई देते हैं—जो नूवा-फूशी प्रतिरूप से विलक्षण रूप से निकट है (यूरिनोमे के मामले में सर्प उसका साथी है)। एक अन्य यूनानी पात्र, एकिड्ना, का वर्णन इस प्रकार किया गया है—“आधी सुंदर कन्या और आधी भयावह सर्प”; अपने साथी टाइफ़ॉन (एक राक्षसी सर्पाकार दैत्य) के साथ वह अनेक प्राणियों को जन्म देती है। यद्यपि एकिड्ना और टाइफ़ॉन को राक्षसों के रूप में चित्रित किया गया है, फिर भी यहाँ हमें सर्पाकार स्त्री और उसके सहचर की छवि दिखाई देती है। ऑर्फ़िक ब्रह्मांड-विज्ञान में क्रोनोस (समय) और अनांके (अनिवार्यता) को भी परस्पर गुंथे हुए सर्पों के रूप में कल्पित किया गया, जो सृष्टि के ब्रह्मांडीय अंडे का निर्माण करते हैं। स्पष्टतः, भूमध्यसागरीय संसार सृष्टि-विज्ञान में सर्प-प्रतीकवाद से परिपूर्ण था। बाद में, ग्रीको-रोमन परिवेश के ज्ञानवादी और गूढ़तावादी आंदोलनों ने अदन की कथा को एक आमूल परिवर्तन के साथ पुनः देखा—उन्होंने सर्प को एक ज्ञानी उद्धारक के रूप में चित्रित किया (कभी-कभी स्पष्टतः सोफ़िया या ज्ञान के किसी दिव्य अभिकर्ता के रूप में), जो आदम और ईव को अज्ञानी निष्कपटता से मुक्त करना चाहता था। इस प्रकार पश्चिमी गूढ़तावादी चिंतन में सर्प गुप्त ज्ञान और प्रबोधन का प्रतीक बन जाता है, उस सर्प-देहधारी नूवा से भिन्न नहीं, जो संसार को नष्ट करने के बजाय पुनर्स्थापित करती है। वस्तुतः, पश्चिम दोनों धाराओं को अपने भीतर रखता है: रूढ़िवादी परंपरा का नकारात्मक सर्प, और रहस्यवादी या पूर्ववर्ती परंपराओं का सकारात्मक/द्व्यर्थी सर्प।

• मिस्र और अफ़्रीका: प्राचीन मिस्र में नागदेवी वाजेत की पूजा की जाती थी; वह एक रक्षक देवी थीं, जिन्हें प्रायः फ़राओ के मस्तक पर उठे हुए रूप में (उराएस सर्प) दर्शाया जाता था। वाजेत का संबंध सार्वभौमिकता, प्रज्ञा और जीवनदायिनी नील नदी से था, जो रक्षक और पोषक सर्प की संकल्पना को प्रतिध्वनित करता है। उप-सहारा अफ़्रीका में भी सर्प सृष्टि-प्रतीकों में दिखाई देते हैं: उदाहरण के लिए, पश्चिम अफ़्रीका के फ़ॉन लोग बताते हैं कि सृष्टिकर्ता नाना-बुलुकु के जुड़वाँ संतानें मावु (स्त्री) और लीसा (पुरुष) थीं; इस दिव्य युगल ने विवाह किया और मानवता को जन्म दिया, तथा एक महान इंद्रधनुषी सर्प आइदो-ह्वेदो ने उनकी सहायता की—उसने उन्हें वहन किया और अपनी कुंडलियों से पृथ्वी को सहारा दिया। यहाँ हम सृष्टि के कार्य में एक ब्रह्मांडीय सर्प के साथ परस्पर गुंथे हुए प्रथम दिव्य युगल को देखते हैं—जो फूशी, नूवा और उनकी कुंडलियों के नीचे उलझे हुए कछुआ-सर्प शुआनवू से उल्लेखनीय रूप से मिलता-जुलता है। इसी प्रकार, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी परंपराएँ इंद्रधनुषी सर्प को एक आदिम सृष्टिकर्ता के रूप में प्रस्तुत करती हैं: कुछ ड्रीमटाइम कथाओं में एक विशाल सर्प भू-दृश्य का निर्माण करता है और जीवन लाता है। कुछ आदिवासी वृत्तांतों में दो इंद्रधनुषी सर्प (नर और मादा) मिलते हैं और सृष्टि करते हैं, जो सृष्टि के समय विरोधी तत्त्वों के मिलन को पुनः प्रतिबिंबित करता है। विवरण भिन्न हैं, किंतु मूल विचार नूवा-फूशी प्रतिरूप के साथ सामंजस्य रखता है: जीवन, उर्वरता और विश्व-निर्माण की प्राचीन शक्तियों के रूप में सर्प।

• भारत और दक्षिण-पूर्व एशिया: प्राचीन सिंधु घाटी सभ्यता ने सर्पों की छवियाँ छोड़ीं, और बाद की हिंदू पौराणिक कथाएँ नागों से परिपूर्ण हैं—ये अर्द्ध-दिव्य सर्प-प्राणी हैं, जिन्हें प्रायः सर्प-पूँछ वाले मनुष्यों के रूप में दर्शाया जाता है। यद्यपि भारत के प्रमुख सृष्टि-मिथकों (जैसे मनु और शतरूपा, अथवा यम और यमी) में प्रथम मनुष्यों को प्रलोभित करने वाला सर्प नहीं है, फिर भी सर्पों की ब्रह्मांडीय भूमिकाएँ हैं। देवता विष्णु ब्रह्मांडीय सागर में अनंत सर्प शेष पर विश्राम करते हैं, जो इस बात का प्रतीक है कि सृष्टि के नीचे एक अनंत आधार के रूप में सर्प विद्यमान है। और क्षीरसागर के मंथन के दौरान (जो सृष्टि का एक वैदिक रूपक है), देवता और दैत्य अमरत्व का अमृत निकालने के लिए सर्प वासुकि का उपयोग रस्सी के रूप में करते हैं—अर्थात् सर्प को सचमुच सृष्टि के साधन में बदल दिया जाता है। बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के दक्षिण-पूर्व एशियाई रूपों में भी कुछ स्थानीय उद्गम-कथाओं में नाग-कन्या या नाग-रानी का चित्रण मिलता है (उदाहरण के लिए, मेकोंग क्षेत्र की कुछ किंवदंतियों में वह नाग राजकुमारी जो एक मनुष्य से विवाह करती है और जिससे लोग उत्पन्न होते हैं)। ये सर्प-मानव मिलन की संकल्पना के रूपांतर हैं, यद्यपि उन्हें हमेशा ब्रह्मांडीय सृष्टिकर्ताओं के रूप में नहीं चित्रित किया जाता। दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में जो बात हमें दिखाई देती है, वह है उर्वरता, जल और संपदा के संरक्षकों के रूप में सर्प-देवताओं के प्रति स्थायी श्रद्धा, तथा कला और लोककथाओं में अर्द्ध-सर्प, अर्द्ध-मानव प्रतिमा-विधान की निरंतरता।

• चीन (नूवा से परे): स्वयं चीनी परंपरा में नूवा और फूशी ही एकमात्र सर्पाकार पात्र नहीं हैं। चीनी संस्कृति का ड्रैगन—यद्यपि सामान्यतः पुरुष-संकेतित है—सर्पाकार रूप साझा करता है और सृष्टि से संबद्ध है (जैसे ब्रह्मांडीय ड्रैगन और फ़ीनिक्स द्वारा संसार की सृष्टि की कथा)। चीनी जातीय अल्पसंख्यकों की कुछ कम-ज्ञात सृष्टि-कथाओं में भी सर्प-प्राणी दिखाई देते हैं। किंतु नूवा सर्प-रूप वाली प्रमुख माता-आकृति के रूप में अलग दिखाई देती हैं। उल्लेखनीय है कि सदियों के दौरान नूवा और फूशी के चीनी चित्रणों में कभी-कभी पंख (जो दिव्यता का संकेत देते हैं) या अन्य पशु-लक्षण भी सम्मिलित किए जाते थे, किंतु परस्पर गुंथी हुई पूँछें निरंतर बनी रहीं। जैसे-जैसे बौद्ध धर्म चीन में फैला, भारतीय नाग-संकल्पना देशज ड्रैगन-प्रतिमाओं के साथ मिल गई; यहाँ तक कि बुद्ध को कभी-कभी एक नागराज (मुचालिंद) द्वारा आश्रय प्रदान किए जाते हुए दिखाया गया—यह ऐसी छवि थी जिसे नूवा द्वारा मानवता को दिए गए आश्रय से परिचित चीनी दर्शक सहज ही समझ सकते थे। संक्षेप में, चीन के सर्प-सृष्टिकर्ता एक व्यापक वैश्विक प्रतिरूप का अंग हैं, और साथ ही इस बात में विशिष्ट रूप से चीनी हैं कि उन्हें सकारात्मक रूप में स्मरण किया जाता है।

• मेसोअमेरिका: चीन से पृथ्वी के दूसरी ओर, मेसोअमेरिकी सभ्यताओं के अपने सर्पाकार सृष्टिकर्ता थे। माया पोपोल वुह में संसार की सृष्टि को आकाश-देवता (तेपेउ) और गुकुमात्ज़, अर्थात् पंखों वाले सर्प, के संयुक्त कार्य के रूप में वर्णित किया गया है। गुकुमात्ज़—माया लोगों के लिए कुकुल्कान और अज़टेकों के लिए क्वेत्ज़ालकोआत्ल के नाम से ज्ञात—वास्तव में एक ऐसा सर्प है (जिसके पंख हैं) जो विचार और वाणी के माध्यम से संसार को अस्तित्व में लाता है। अज़टेक आख्यानों में, क्वेत्ज़ालकोआत्ल अपने जुड़वाँ तेज़्कात्लिपोका के साथ एक आदिम समुद्री दैत्य के शरीर से पृथ्वी की सृष्टि करता है, और बाद में क्वेत्ज़ालकोआत्ल पूर्ववर्ती मानव जातियों की अस्थियाँ वापस लाने तथा मानवता का पुनर्जीवन करने के लिए अधोलोक में उतरता है। कुछ वृत्तांतों में क्वेत्ज़ालकोआत्ल को एक स्त्री आकृति की सहायता प्राप्त होती है या वह उसके साथ युग्मित होता है (जैसे प्राचीन देवी कोआत्लिक्वे, “सर्प-स्कर्ट,” क्वेत्ज़ालकोआत्ल की माता और एक प्रकार की पृथ्वी-सर्प देवी हैं; अथवा कुछ मिथकों में शोचिक्वेत्ज़ाल), किंतु आदम-और-ईव जैसी स्पष्ट युगल-रचना अनुपस्थित है। इसके बजाय, मेसोअमेरिका में प्रायः युग्मित सृष्टिकर्ता देवता (आकाश और सर्प) या नायक जुड़वाँ मिलते हैं। संस्कृति-प्रदाता के रूप में सर्प-देवताओं पर विशेष बल दिया गया है: कहा जाता था कि क्वेत्ज़ालकोआत्ल ने मनुष्यों को कलाएँ, विज्ञान और पंचांग सिखाया, ठीक वैसे ही जैसे चीन में फूशी ने किया। दृष्टिगत रूप से यह उल्लेखनीय है कि प्राचीन मैक्सिकी कला में कभी-कभी दो परस्पर गुंथे हुए सर्प दिखाई देते हैं—उदाहरण के लिए, अज़टेक कलाकृतियों में द्विमुखी सर्प के प्रतिरूप, जो स्वर्गीय और पार्थिव शक्तियों के मिलन का प्रतीक हैं। ये छवियाँ फूशी और नूवा की लिपटी हुई पूँछों तथा ब्रह्मांड की सृष्टि करने वाली युग्मित शक्तियों की सामान्य संकल्पना की स्मृति जगाती हैं।

यह अंतर-सांस्कृतिक सर्वेक्षण (पूर्णतः व्यापक न होते हुए भी, संकेतात्मक) एक पुनरावर्ती प्रतिरूप प्रकट करता है: सर्प बार-बार संसारों की उत्पत्ति के प्रसंग में दिखाई देते हैं—या तो प्रथम युगल के एक अंग के रूप में, या प्रथम मनुष्यों के प्रतिद्वंद्वी अथवा सहायक के रूप में, या फिर एकाकी सृष्टिकर्ता के रूप में। संसार को जन्म देने के लिए पुल्लिंग और स्त्रीलिंग सिद्धांतों का परस्पर लिपटना लगभग सार्वभौमिक है—कभी यह युगल स्पष्टतः मानव होता है (आदम और ईव), कभी इनमें से एक या दोनों पशुवत् अथवा दैवी होते हैं (नूवा और फूशी सर्प-मानव के रूप में, मावू-लीसा के साथ आइदो-ह्वेदो, आदि), और कभी मिथक दोनों को एक ही उभयलिंगी सत्ता में मिला देता है (जैसे तब, जब सर्प परस्पर कुंडली मारते हैं या कोई देवी और सर्प एक ही सृजनात्मक कृत्य में एक हो जाते हैं)। सर्प, अपनी अधोलौकिक किंतु नवीकरणशील प्रकृति के कारण (त्वचा उतारना पुनर्जन्म का प्रतीक है), अनेक संस्कृतियों में स्वाभाविक रूप से सृष्टि, उर्वरता, प्रज्ञा और जीवन-मृत्यु के चक्र से संबद्ध है। ऐसी समानताएँ स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकती थीं—संभवतः प्रकृति के संबंध में मनुष्यों के समान अवलोकनों और मनोवैज्ञानिक प्रतीकवाद के कारण—या वे मिथकीय विचारों के प्राचीन प्रसार का संकेत दे सकती हैं। विद्वान लंबे समय से इस पर बहस करते रहे हैं: क्या इन सभी सर्प-मिथकों का एक सामान्य उद्गम गहन प्रागितिहास में है, या वे कहानी-कथन के अभिसारी विकास का उदाहरण हैं? संभवतः दोनों का मिश्रण है। अत्यंत प्राचीन सर्प-पूजा के प्रमाण मिलते हैं, जिसने मानव प्रवास के आरंभिक चरणों में ही ऐसे मिथकों के बीजारोपण में भूमिका निभाई होगी। पुरातत्त्वविदों ने उल्लेख किया है कि तुर्की में स्थित सबसे प्राचीन ज्ञात मंदिर-सदृश स्थल, गोबेकली तेपे (लगभग 9600 ईसा-पूर्व), उत्कीर्ण पशुओं से समृद्ध रूप से सजाया गया है—इसके स्तंभों पर सर्प सबसे अधिक बार दिखाई देने वाले रूपांकनों में हैं। कुछ शोधकर्ताओं ने चुटकी लेते हुए गोबेकली तेपे को “विश्व का प्रथम सर्प-मंदिर” कहा है और अनुमान लगाया है कि एक पवित्र सर्प और एक मातृदेवी की परंपरा इस नवपाषाणिक क्षितिज तक पीछे जाती हो सकती है। इससे भी अधिक आश्चर्यजनक बात यह है कि बोत्सवाना की त्सोदिलो पहाड़ियों में पुराजीव-मानवविज्ञानियों ने 70,000 वर्ष पुरानी एक ऐसी चट्टान की पहचान की है, जिसका आकार विशाल अजगर जैसा है और जिसके चारों ओर अनुष्ठानिक गतिविधि के प्रमाण मिले हैं—संभवतः पृथ्वी पर ज्ञात सबसे प्राचीन धार्मिक स्थलों में से एक। यदि हमारे प्रारंभिक Homo sapiens पूर्वजों ने एक महान सर्प की पूजा की या उसके इर्द-गिर्द मिथक गढ़े, तो वे अफ्रीका, यूरेशिया, ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका महाद्वीपों में फैलते समय इन कथाओं को अपने साथ ले गए होंगे। इस परिकल्पना के अनुसार, जैसे-जैसे मनुष्य बिखरे और विविधीकृत हुए, वैसे-वैसे प्रथम मातृपूर्वजा और एक सर्प की कथा भी विविध रूप ग्रहण करती गई: एक शाखा में स्वयं स्त्री ने सर्प-रूप बनाए रखा (जैसे नूवा), दूसरी में सर्प स्त्री का बाहरी प्रलोभक बन गया (जैसे ईडन का सर्प)। अन्य शाखाओं में सर्प अकेले सृष्टिकर्ता के रूप में खड़ा हो सकता था (इंद्रधनुषी सर्प), या सर्पों का एक युगल मिलकर कार्य कर सकता था (जैसा कि कुछ आदिवासी अथवा मेसोअमेरिकी मिथकों में है)। एक ही स्रोत का यह विचार अटकलबाज़ीपूर्ण किंतु आकर्षक है—मूलतः एक “अफ्रीका से उद्भूत एकमिथक”, जो यह सुझाव देता है कि जब प्रथम आधुनिक मनुष्य दसियों हजार वर्ष पहले अफ्रीका से बाहर निकले, तब वे पहले से ही माता, पिता और सर्प के एक आदिम-मिथक को साथ लेकर चले थे, जो बाद में उन विविध सृष्टि-कथाओं में विकसित हुआ जिन्हें हम जानते हैं। स्वतंत्र आविष्कार को प्राथमिकता देने पर भी, यह अभिसरण उल्लेखनीय है: कुछ प्रतीक (सर्प, आदिम युगल, ब्रह्मांडीय अंडा अथवा संसार-निर्माणकारी मिलन) बार-बार प्रकट होते हैं, जिससे संकेत मिलता है कि हम कहाँ से आए, इसे समझाने के लिए हमारा मन उन्हीं रूपकों की ओर आकृष्ट होता है। जैसा कि एक मिथक-विशेषज्ञ ने कहा है, सर्प और प्रथम युगल की कथाएँ मानव सामूहिक स्मृति में सबसे प्राचीन और सबसे अधिक स्थायी कथाओं में हैं।

यह बात भी उल्लेखनीय है कि नूवा और फूशी द्वारा धारण किए गए उपकरण—परकार और गुनिया—का पश्चिमी गूढ़ प्रतीकवाद में एक समानांतर मिलता है। पश्चिम की एक मध्ययुगोत्तर गुप्त परंपरा, फ़्रीमेसनरी की प्रतिमा-विज्ञान में, गुनिया और परकार इस बिरादरी के केंद्रीय प्रतीक हैं। एक स्तर पर वे नैतिक सच्चरित्रता और प्रज्ञा का प्रतिनिधित्व करते हैं (गुनिया सद्गुण का, और परकार अपनी वासनाओं की सीमाओं का प्रतीक है), किंतु उनमें ब्रह्मांडीय अर्थच्छायाएँ भी हैं: वर्ग और वृत्त का मिलन (जिसकी व्याख्या प्रायः पृथ्वी और स्वर्ग, पदार्थ और आत्मा के रूप में की जाती है)। यह चीनी समझ से आश्चर्यजनक रूप से समान है, जहाँ फूशी का गुनिया और नूवा का परकार पृथ्वी और स्वर्ग के सामंजस्य का संकेत देते हैं। निस्संदेह, हान राजवंश की समाधि-कला और प्रबोधन-युगीन फ़्रीमेसनों के बीच कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक संबंध नहीं है—मेसनों ने संभवतः गुनिया और परकार को इसलिए चुना कि वे राजमिस्त्री के शिल्प के स्पष्ट उपकरण और सुविधाजनक नैतिक रूपक थे। फिर भी, यह संयोग एक गहन अंतर-सांस्कृतिक सत्य की ओर संकेत करता है: हर जगह मनुष्यों ने इन सरल ज्यामितीय उपकरणों में इस बात का रूपक देखा कि स्वयं ब्रह्मांड का निर्माण और नियमन कैसे होता है। चीन में यह अंतर्दृष्टि नूवा और फूशी की प्रतिमाओं में मिथकीकृत दिखाई देती है; पश्चिम में इसे रहस्य-विद्यालयों और लॉजों के प्रतीकों में गूढ़ रूप प्रदान किया गया। यह स्मरण दिलाता है कि मिथकीय प्रतीक नए रूपों में पुनः उभर सकते हैं, यदि वे स्थायी अर्थ वहन करते हों। इसी प्रकार, ओरोबोरोस—अपनी ही पूँछ को काटते हुए वृत्त बनाने वाले सर्प की छवि—पश्चिमी रसायनविद्या और ज्ञानवादी ग्रंथों में प्रकृति के शाश्वत चक्र और समस्त वस्तुओं की एकता का शक्तिशाली प्रतीक था। इसका एक संकेत हमें चीनी चित्रणों में भी मिलता है: नूवा और फूशी के परस्पर लिपटे सर्पाकार शरीर अक्सर वृत्त-सदृश घेरा बना देते हैं। हान समाधि-उत्कीर्णनों में कभी-कभी वे एक केंद्रीय स्थान को घेरते हुए दिखाए जाते हैं (कभी-कभी उस घेरे के भीतर सूर्य और चंद्रमा भी होते हैं), जो संसार को घेरते हुए सर्प के ओरोबोरोस रूपांकन का स्मरण कराता है। पूर्व और पश्चिम, दोनों ने सहज रूप से अपनी पूँछ को काटते हुए सर्प या एक घेरे में परस्पर लिपटते सर्प का उपयोग समग्रता अथवा ब्रह्मांडीय पूर्णता के अर्थ में किया। ऐसे साम्य इस बात को रेखांकित करते हैं कि ये मिथक और प्रतीक मानव मनोवृत्ति के सार्वभौमिक पक्षों को स्पर्श कर रहे हैं।

चेतना का ईव सिद्धांत: सृष्टि-मिथक एक महान जागरण की स्मृतियों के रूप में#

संस्कृति के उद्गम पर स्त्री-सर्प-पुरुष की पुनरावर्ती उपस्थिति यह प्रश्न उठाती है: हमारे पूर्वजों ने इस परिदृश्य को अपनी उद्गम-कथाओं में कूटबद्ध क्यों किया? चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) इसका एक साहसिक उत्तर प्रस्तुत करता है। शोधकर्ता एंड्र्यू कटलर द्वारा प्रस्तावित EToC का मत है कि आत्म-जागरूकता—आत्मनिरीक्षण करने और “मैं हूँ” कहने की क्षमता—का प्रथम आविष्कार प्रागितिहास में स्त्रियों ने किया और फिर वह समाज में मीम के रूप में फैल गई। दूसरे शब्दों में, मानव अतीत में एक ऐसा समय था जब हमारे पूर्वजों में आज हमारे पास मौजूद पूर्ण आत्म-परावर्तक चेतना नहीं थी; फिर एक निर्णायक क्षण में जागरूकता “सक्रिय” हुई, और इस सफलता को कुछ विशिष्ट व्यक्तियों—संभवतः महिला शामनों या नेताओं—ने उत्प्रेरित किया तथा प्रतीकात्मक रूप से सर्पों से संबद्ध किया। EToC के अनुसार, मन को बदल देने वाला यह विकास इतना गहन था कि यह विश्व भर के अनेक सृष्टि और “पतन” मिथकों का स्रोत बन गया। मिथक मनमाने काल्पनिक आख्यान नहीं हैं; वे “मनोवैज्ञानिक घटनाएँ हैं जो आत्मा की प्रकृति को प्रकट करती हैं,” जैसा कि कार्ल युंग ने लिखा था, और EToC के दृष्टिकोण से वे अक्सर वास्तविक घटनाओं अथवा प्रक्रियाओं को प्रतीकात्मक रूप में सुरक्षित रखते हैं जो मानवता के लिए अत्यंत महत्त्वपूर्ण थीं। विशेष रूप से, सृष्टि-मिथक और सर्प-संबंधी आख्यान “जीवाश्म-स्मृतियाँ” होंगे—मानव चेतना के स्वयं के विकास की।

चेतना का “आविष्कार” कैसे हो सकता है? EToC जूलियन जेन्स के द्विसदनीय मन के सिद्धांत जैसे विचारों पर आधारित है (जिसमें यह प्रस्तावित किया गया था कि चेतना इतिहास में अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुई), किंतु यह घटना को उससे बहुत पहले—संभवतः उच्च पुरापाषाण काल में (~50,000 वर्ष पूर्व), जब मानव संस्कृति में एक “महान छलाँग” आई—स्थित करता है। EToC के अनुसार, इस अवधि में एक या कई स्त्रियों ने एक संज्ञानात्मक क्रांति का अनुभव किया: उन्होंने अपनी अंतःस्वर के साथ तादात्म्य स्थापित करना सीखा और मूलतः अंतःस्थ आत्म अथवा आत्मा की संकल्पना को साकार किया। इससे पहले, प्रारंभिक मनुष्यों ने अंतर्ज्ञान या आवेग की “आवाज़ों” को ऐसे सुना होगा मानो वे बाहरी हों (जिसे जेन्स ने विभ्रमित देवताओं या आदेशों के समान माना)। निर्णायक सफलता यह थी कि किसी व्यक्ति ने समझा: “मैं अपने ही विचारों के बारे में सोच सकता हूँ। मेरे भीतर एक आत्म है।” EToC के पुनर्निर्माण में, पहली आद्यचेतन स्त्री एक “ईव” आकृति है—न कि शाब्दिक रूप से बाइबिल की ईव, बल्कि एक वास्तविक प्रागैतिहासिक स्त्री, जिसकी आत्म-जागरूकता की छलाँग ने बाद में पौराणिक ईव को प्रेरित किया। इसके बाद चेतना की यह प्रथम स्त्री अनुष्ठानों अथवा तीव्र अनुभवों के माध्यम से दूसरों (संभवतः पहले अपने पुरुष संबंधियों) को उसी जागरण की ओर ले गई। मूलतः, पहली शामनों या बुद्धिमान वयोवृद्धों के रूप में कार्य करने वाली स्त्रियों ने आत्म-जागरूकता के उपहार को फैलाने के लिए “मन को विदीर्ण कर देने वाले दीक्षा-संस्कारों द्वारा पुरुषों को दीक्षित किया”। एक बार सीख लिए जाने पर, विचार की इस नई आत्म-जागरूक अवस्था ने अत्यधिक लाभ प्रदान किए: अधिक दूरदृष्टि, गहरी सामाजिक सहानुभूति, सृजनशीलता, और निश्चय ही अपनी नश्वरता को पहचानने से उत्पन्न भय तथा प्रेरणा। EToC का सुझाव है कि चेतना, जो आरंभ में एक संक्रामक मीम (एक सांस्कृतिक विचार) थी, अंततः आनुवंशिक रूप से कूटबद्ध हो गई, क्योंकि आत्मनिरीक्षण को सँभालने में अधिक सक्षम लोग फलते-फूलते रहे और अपने जीन आगे पहुँचाते रहे। सहस्राब्दियों के दौरान मानव मस्तिष्क में (प्राकृतिक वरण के माध्यम से) सूक्ष्म अनुकूलन होता गया, जिससे बाल्यावस्था में अहं का अर्जन लगभग स्वचालित हो गया—इसीलिए आज प्रत्येक मानव शिशु विशेष अनुष्ठानों के बिना आत्म-जागरूकता विकसित करता है। किंतु अंतिम हिमयुग के उत्तरार्ध में यह कठिन परिश्रम से प्राप्त उद्घाटन था—एक ऐसा विघटनकारी बोध, जिसे आख्यानों में उस समय के रूप में स्मरण रखा गया जब मनुष्य “जागे” और अस्तित्व की अधिक पशुवत् अवस्था को पीछे छोड़ दिया।

ईव सिद्धांत के परिप्रेक्ष्य से, सृष्टि-मिथक इस जागरण को रूपकात्मक रूप में अभिलिखित करते हैं। वे प्रायः मनुष्यों को किसी भोले, अचेतन स्वर्ग या आदिम अवस्था में दिखाकर आरंभ होते हैं (ईडन में आदम और ईव, या, कुछ मिथकों में, मिट्टी से बने अथवा अज्ञानी मनुष्य) और फिर एक स्त्री या स्त्रीलिंगी सत्ता को—अक्सर एक सर्प के मार्गदर्शन में—चेतना की नई अवस्था की ओर संक्रमण को सक्रिय करने वाली सत्ता के रूप में चित्रित करते हैं (भले-बुरे का ज्ञान, अराजकता से उद्भव आदि)। उत्पत्ति-ग्रंथ में ईव सर्प की बात सुनती है और ज्ञान-वृक्ष का फल खाती है, फिर उसे आदम के साथ बाँटती है; इसके बाद उन्हें लज्जा का अनुभव होता है (नग्नता के प्रति आत्म-सचेतनता) और उन्हें कठोर संसार में निर्वासित कर दिया जाता है—जिसे शाप के रूप में नहीं, बल्कि मानवता के बड़े होने और ऐसे आत्म-सचेत वयस्कों में बदलने के रूप में पढ़ा जा सकता है, जो अब सुखद अज्ञान में नहीं रह सकते। EToC ईव के कृत्य की व्याख्या मन में पहली बार “ruminative space” के सृजन—अर्थात् ऐसे आंतरिक संवाद के जन्म—के रूप में करता है, जिसमें व्यक्ति केवल सहजवृत्ति या आवाज़ों का पालन करने के बजाय प्रश्न कर सकता है और चुनाव कर सकता है। कटलर लिखते हैं, “ईव ईश्वर के समान हो जाती है और भले-बुरे के बीच निर्णय करने में सक्षम होती है”—वह अचेतन निर्देशों (“देवताओं” या स्वचालित विचारों) से बाहर निकलती है और निर्णय की स्वायत्तता प्राप्त करती है। बाइबल में इसका प्रतीक ज्ञान-वृक्ष का फल खाना है। उल्लेखनीय है कि इस कृत्य के बाद बाइबल जिस पहली बात का उल्लेख करती है, वह यह है कि आदम और ईव को अपने नग्न होने का बोध होता है और वे लज्जित होते हैं—जो नवप्राप्त आत्म-प्रतिबिंबन और आत्म-अन्य जागरूकता का स्पष्ट संकेत है (अब वे स्वयं को दूसरे की आँखों से देखते हैं, जो एक अत्यंत मानवीय मनोवैज्ञानिक गुण है)। EToC बताता है कि यह मिथक चेतना के द्वैत को पकड़ता है: उसने समृद्ध भावनात्मक जीवन (प्रेम, लज्जा, आकांक्षा—जिसे पाठ “तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी” कहता है) तो दिया, पर साथ ही चिंता, श्रम और मृत्यु-बोध भी दिया (“तुम निश्चय ही मरोगे”, श्रम और पीड़ा से भरे संसार में निर्वासन)। सिद्धांत के अनुसार, “इस जन्म ने मृत्यु को जन्म दिया”—एक बार जब हम भविष्य की कल्पना करने में सक्षम हुए, तो अपने अंत से भयभीत भी हो सके। आंतरिक स्व के आगमन ने मनुष्यों को योजना बनाने और अधिकार जताने के लिए प्रेरित किया (शिकार, कृषि और संपत्ति—सभी इसके बाद आए), लेकिन साथ ही चिंता करने, लालायित होने और विद्रोह करने के लिए भी। मिथक इन परिणामों को कूटबद्ध करते हैं: यूनानी मिथक में पैंडोरा का संदूक पहली स्त्री द्वारा खोला जाता है और उससे सभी बुराइयाँ बाहर निकलती हैं (फिर से, स्त्री द्वारा सक्रिय किया गया ऐसा संक्रमण, जो कठिनाई और आशा दोनों को मुक्त करता है)। अनेक संस्कृतियों में संसार में पीड़ा आने देने के लिए पहली स्त्री को दोषी ठहराया जाता है (ईव, पैंडोरा)—जो उस बात पर एक रोचक स्त्रीद्वेषी विकृति है, जो मूलतः पहली स्त्री का वह ज्ञान-उपहार रहा होगा जिसकी एक कीमत थी। EToC का सुझाव है कि यह ऐतिहासिक वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है: आरंभिक आध्यात्मिक/शामानिक भूमिकाओं में स्त्रियाँ केंद्रीय थीं (उदाहरणार्थ, उच्च पुरापाषाण काल में स्त्री-मूर्तिकाओं की प्रचुरता और संभावित देवी-पूजा), लेकिन बाद के पितृसत्तात्मक समाजों ने इस कथा को उलट दिया और कभी पूजित “जानने वाली पहली स्त्री” को “सारी मुसीबत पैदा करने वाली” बलि का बकरा बना दिया। चीनी परंपरा में, रोचक रूप से, नूवा को दानवीकृत नहीं किया गया है—वह संसार को बचाने और मानवता को जन्म देने के लिए पूजित नायिका बनी रहती है। इससे संकेत मिल सकता है कि चीनी मिथक किसी अधिक प्राचीन परत से सुरक्षित रहा, जिसमें स्त्री उपकारी का सम्मान किया जाता था। वास्तव में, अनेक आरंभिक समाजों में (संभवतः नवपाषाणकालीन पूर्वी एशिया सहित) स्त्रियाँ ही संभवतः पहली कृषक, अनुष्ठान-विशेषज्ञ और वे लोग थीं जिन्होंने शिशुओं तथा संस्कृति—दोनों को “जन्म दिलाने” में सहायता की। ईव सिद्धांत केवल उसी को श्रेय देता है जिसकी वह अधिकारी है: हमारी पूर्वमाताएँ संभवतः मानव दशा से जूझने वाली और फिर पुरुषों को उसमें दीक्षित करने वाली पहली हस्तियाँ थीं।

निर्णायक रूप से, EToC इस प्रक्रिया में सर्प की भूमिका पर बल देता है—किसी प्राचीन मनुष्य के सिर पर काटकर उसे आत्म-सचेत बनाने वाले वास्तविक साँप के रूप में नहीं, बल्कि जागरण के प्रतीक और संभवतः एक साधन के रूप में। सर्प को प्रथम ज्ञान के साथ लगातार क्यों जोड़ा गया है? यहाँ EToC एक आकर्षक अनुमान प्रस्तुत करता है: “सर्प-पंथ” वास्तविक था। जिन स्त्रियों ने आत्म-सचेतनता का मार्ग प्रशस्त किया, उन्होंने संभवतः अपने अनुष्ठानों में सर्प-प्रतीकवाद और यहाँ तक कि सर्प-विष का भी प्रयोग किया। मानवशास्त्रीय दृष्टि से, सर्पों का लंबे समय से आध्यात्मिक शक्ति के साथ संबंध रहा है—शायद इसलिए कि वे खतरनाक और रहस्यमय दोनों होते हैं तथा मनुष्यों में तीव्र प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करने में सक्षम हैं। कुछ संस्कृतियों ने सर्प-विष या सर्प-व्युत्पन्न पदार्थों की अल्प मात्राओं को मनःप्रभावी संस्कार-द्रव्यों के रूप में प्रयोग करना सीखा, ठीक वैसे ही जैसे अन्य संस्कृतियों ने साइकेडेलिक पौधों का उपयोग किया। EToC प्राचीन रहस्य-धर्मों पर हुए शोध की ओर संकेत करता है: उदाहरण के लिए, यूनानी एल्यूसिनियन रहस्य (लगभग 1500 ईसा पूर्व–400 ईस्वी) ऐसे दीक्षा-अनुष्ठान थे जिनमें प्रतिभागियों को एक गहन रहस्यमय दर्शन का अनुभव होता था। विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि इस रूपांतरणकारी अनुभव को किसने उत्पन्न किया—पेय में उपस्थित अरगट कवक (“साइकेडेलिक बीयर” सिद्धांत) या कोई अन्य साधन। EToC का प्रस्ताव है कि एल्यूसिस का गुप्त संस्कार वस्तुतः सर्प-विष का पेय था, जो संभवतः आदिम “ईव-संप्रदाय” से विरासत में मिली प्रथा थी। प्राचीन स्रोत संकेत अवश्य देते हैं कि उन अनुष्ठानों में सर्प उपस्थित थे (मेलिस्साइ और द्राकैनाइ कहलाने वाली पुजारिनें सर्पों को सँभालती थीं) और यहाँ तक कि दीक्षार्थियों द्वारा पुकारा जाने वाला “एवोहे!” शब्द “ईव” पर एक श्लेष था। दूसरी शताब्दी के एक ईसाई लेखक, अलेक्ज़ान्द्रिया के क्लेमेंट ने उपहासपूर्वक लिखा कि इन मूर्तिपूजक समारोहों में गुप्त उपासना में सर्प और ईव का सम्मान करना शामिल था—“वही, जिसके द्वारा त्रुटि संसार में आई।” विडंबना यह है कि EToC ठीक यही सुझाव देता है: इतिहास के परदे के पीछे, रहस्य-विद्यालयों और शामानिक परंपराओं ने प्रथम स्त्री (ईव/नूवा) और उसके सर्प की स्मृति को सुरक्षित रखा, और नियंत्रित मृत्यु-सन्निकट या उन्मादी अनुभवों (जैसे सर्प-दंश या साइकेडेलिक तंद्रा) के माध्यम से आत्म-सचेतनता की यात्रा को पुनः अभिनीत किया। यद्यपि शास्त्रीय अध्ययन में प्रचलित मत एल्यूसिस के लिए कवकीय या हर्बल एन्थियोजेन की ओर अधिक झुकता है, सर्प-विष सिद्धांत, अप्रमाणित होने पर भी, इस बात से आकर्षक है कि वह प्रतीकवाद को कितनी सुगमता से एक सूत्र में बाँध देता है: एल्यूसिस के दीक्षार्थियों ने प्रतीकात्मक रूप से पर्सेफ़ोनी का अनुसरण किया (एक ऐसी युवती के रूप में जिसने ईव की तरह मृत्यु का सामना किया और लौट आई), और विष-प्रेरित दर्शनों के माध्यम से एक प्रकार की मृत्यु और पुनर्जन्म से गुज़रे। यहाँ EToC का व्यापक बिंदु यह है कि “सर्प-पंथ”—सामान्य चेतना से परे जाने के लिए सर्प-प्रतीकों और संभवतः पदार्थों के प्रयोग की प्रथा—चेतना के जन्म के साथ ही आरंभ हुई होगी और मानव आध्यात्मिक इतिहास में एक गुप्त सूत्र के रूप में जारी रही होगी। यह पुरातन ईव-क्षण को महाद्वीपों में फैली ऐतिहासिक प्रथाओं से जोड़ता है: अफ्रीकी दीक्षा-अनुष्ठानों से (जिनमें से कुछ में शक्ति प्रदान करने के लिए सर्पों को सँभालना या उनके दंश को स्वीकार करना शामिल है), कांस्य युगीन क्रेट में सर्प-पूजा से (प्रत्येक हाथ में सर्प धारण किए प्रसिद्ध मिनोअन “सर्प-देवी” की मूर्तिकाएँ), एशिया के नाग-अनुष्ठानों से लेकर, सर्प-टोटम वाले नई दुनिया के शामानिक आचरणों तक। हर जगह विषय रूपांतरण है—ठीक वैसे ही जैसे सर्प अपनी केंचुली उतारता है, पुराने स्व को उतारना और नए ज्ञान के साथ उभरना।

EToC के दृष्टिकोण से, नूवा और फूशी को उसी “महान जागरण” की चीनी स्मृति के रूप में देखा जा सकता है, जिसका प्रतीक पश्चिम में ईव है। नूवा एक महान माता हैं, जो जीवन लाती हैं और साथ ही स्वर्ग की मरम्मत करती हैं; इसे रूपकात्मक रूप से समझा जा सकता है: उन्होंने स्वर्ग के विदीर्ण हो जाने के बाद “आकाश को जोड़ा,” ठीक वैसे ही जैसे प्रथम जाग्रत मनुष्यों ने भाषा, माप और नैतिक संहिताओं के माध्यम से नई व्यवस्था आरोपित करके अराजकता से भरी टूटी हुई दुनिया की मरम्मत करने का अनुभव किया होगा। उनकी सर्पाकार पूँछ संकेत देती है कि वे प्राचीन सर्प-देवता की वंशावली से संबंधित हैं—संभवतः वास्तविक सर्प-पूजा की एक प्रतिध्वनि, जो उन प्रथम चेतन मनुष्यों की संस्कृति का हिस्सा थी। उनके साथी के रूप में फूशी की उपस्थिति इस विचार के अनुरूप हो सकती है कि पुरुषों को दूसरी बार दीक्षित किया गया: मिथक में उनका जन्म एक चमत्कारिक कुंवारी-जन्म से होता है (उनकी माता ने एक विशाल पदचिह्न में कदम रखा था), मानो वे किसी महान माता-आकृति के “पुत्र” हों, लेकिन फिर वे नूवा के साथ समान रूप से जुड़ते हैं। यह गतिशीलता (सहोदर और फिर भी पति-पत्नी) इस बात को कूटबद्ध कर सकती है कि चेतना से युक्त प्रथम पुरुष और प्रथम स्त्री “एक-दूसरे को जानते थे” और मिलकर अस्तित्व के नए ढंग को आगे बढ़ाते थे—एक प्रकार के आदम और ईव, लेकिन यहाँ ईव (नूवा) अधिक वरिष्ठ या अधिक बुद्धिमती हैं और परिवर्तन को प्रेरित करती हैं। वास्तव में, चीनी ग्रंथों में नूवा को कभी-कभी अपने अधिकार में एक संप्रभु के रूप में सूचीबद्ध किया गया है (फूशी उनके बाद आने वाले संप्रभु हैं), और शु शेन का शुओवेन जिएज़ी (दूसरी शताब्दी ईस्वी) नूवा के नाम को “वह प्राचीन दिव्य स्त्री जिसने सभी वस्तुओं का रूपांतरण किया” के रूप में परिभाषित करता है, जिससे सृष्टिकर्त्री के रूप में उनकी स्पष्ट प्राथमिकता स्थापित होती है। EToC की शब्दावली में, नूवा को चीनी ईव के रूप में देखा जा सकता है: वह जिसने मानवता का प्रथम रूपांतरण किया। नूवा के मिथक सृजनात्मकता (मिट्टी से मनुष्यों का निर्माण) और पुनर्स्थापन (ब्रह्मांडीय स्तंभों को ठीक करना)—दोनों पर बल देते हैं, जो नई वास्तविकता का आविष्कार करने के विचार से मेल खाते हैं। हम कह सकते हैं कि यदि एंड्र्यू कटलर का पालन-पोषण पश्चिम के बजाय बीजिंग में हुआ होता, तो वे “चेतना का नूवा सिद्धांत” लिख रहे होते, क्योंकि नूवा पश्चिमी मानस में ईव की वही आद्यरूपात्मक भूमिका निभाती हैं। दोनों ही “सभी जीवितों की माताएँ” हैं (हिब्रू में ईव के नाम का शाब्दिक अर्थ “जीवन-दात्री” है), जो मानवजाति के लिए एक नए युग का आरंभ करती हैं। दोनों की कथा में एक सर्प शामिल है—नूवा का साथी और ईव के लिए ज्ञानोदय लाने वाला (या उसकी परीक्षा लेने वाला)। और निर्णायक रूप से, दोनों मिथकों को शून्य से वास्तविक सृष्टि की कथाओं के रूप में नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक सृष्टि—आधुनिक मानव चेतना के सृजन—की कथाओं के रूप में पढ़ा जा सकता है।

EToC इस प्रकार यह “पूरी तरह स्पष्ट करता है” कि दूर-दराज़ की संस्कृतियों के बीच ऐसी अजीब समानताएँ हमें क्यों मिलती हैं। सर्प-प्रतीकवाद और स्त्री-आकृतियाँ पश्चिमी गूढ़वाद तथा पूर्वी सृष्टि-मिथकों, दोनों के केंद्र में क्यों हैं, इसका कारण यह है कि उनकी एक वास्तविक ऐतिहासिक जड़ समान है: आरंभिक मानव चेतना की निर्माणकारी प्रथाएँ और अनुभव। जब हमारी पुरापाषाणकालीन मातृपूर्वजों और पितृपूर्वजों ने पहली बार आत्म-जागरूकता की अवस्था में प्रवेश किया, तो संभवतः उन्होंने इसे अनुष्ठानिक रूप दिया—शायद नृत्य, मंत्रोच्चार और, हाँ, संभवतः साँपों को सँभालने या किसी ऐसे सर्प-आत्मा का आह्वान करने के माध्यम से, जो पुरानी केंचुली उतारने का प्रतिनिधित्व करती थी। यह क्षण इतना निर्णायक था कि इसका सार मिथक में सुरक्षित रह गया: एक ईडन या कुनलुन पर्वतीय स्वर्ग; एक स्त्री और पुरुष; एक सर्प; एक निर्णय या संयोग जो सब कुछ बदल देता है; निष्कपटता की हानि; संस्कृति का आरंभ। जैसे-जैसे मनुष्य फैलते गए और सहस्राब्दियाँ बीतती गईं, नाम और विवरण बदलते गए—ईव, नूवा, मावु, पैंडोरा आदि—लेकिन वे मूल प्रतीक “चिपकाऊ” सिद्ध हुए और कथा बार-बार नए रूप में कही जाती रही। बाद के समाज जब मूल संदर्भ को भूल गए और संभवतः पुरुष-प्रधान आख्यानों की ओर मुड़ गए, तब भी पुराने प्रतिरूप रूपक में झलकते रहे। सर्प-पंथ ने न केवल मिथक-विज्ञान में, बल्कि ज्ञान की अनेक निरंतर चलने वाली परंपराओं में भी विरासत छोड़ी। हम इसे हर्मीस के कैड्यूसियस में देखते हैं—एक दंड पर लिपटे हुए दो सर्प, जो ज्ञान और वाणिज्य के प्रतीक हैं; हम इसे भारतीय योग के कुंडलिनी सर्प में देखते हैं—जिसकी कल्पना दो कुंडलित सर्पों या रीढ़ में कुंडलित ऐसी ऊर्जा के रूप में की जाती है जिसे जाग्रत करना आवश्यक है; यह चेतना के जागरण का एक अत्यंत मार्मिक समानांतर है। हम इसे अमेज़न से लेकर ऑस्ट्रेलिया तक के शामनों के दर्शनों में भी देखते हैं, जो अपने सबसे गहरे समाधि-अनुभवों में प्रायः सर्प-प्रतिमाओं की सूचना देते हैं। ये संभवतः संयोग नहीं हैं, बल्कि मानव आध्यात्मिकता की एक अत्यंत प्राचीन परत की प्रतिध्वनियाँ हैं। EToC यह साहसिक दावा करता है कि चेतना का स्वयं ऐतिहासिक अध्ययन किया जा सकता है—और जब हम ऐसा करते हैं, तो मिथकीय अभिलेख प्रमाण बन जाता है। नूवा और ईव जैसे मिथकों की तुलना करके हम उस अलेखित अतीत में वापस त्रिकोणीकरण करते हैं, जहाँ संभवतः कुछ घटित हुआ होगा। इस परिकल्पना को प्रयोगशाला में सिद्ध करना निस्संदेह कठिन है, लेकिन इसकी संभाव्यता उस तरीके से बढ़ती है, जिस तरह यह एक साथ इतने सारे रहस्यों पर प्रकाश डालती है: सैकड़ों-हज़ारों वर्षों की शारीरिक आधुनिकता के बाद संस्कृति ने अपेक्षाकृत हाल में—लगभग 50,000 वर्ष पहले—उड़ान क्यों भरी? इतने सारे समाज ज्ञान या “स्वर्ग से पतन” का श्रेय एक स्त्री और सर्प को क्यों देते हैं? हमें लिपटे हुए सर्पों, विश्व-अक्षों, आकाश और पृथ्वी के पवित्र विवाह आदि जैसे विश्वव्यापी रूप से अभिसारी प्रतीक क्यों मिलते हैं? EToC का उत्तर है कि ये प्रज्ञा में संक्रमण की सामूहिक स्मृति की कौंधें हैं—वह क्षण जब हमारी प्रजाति वास्तव में वह बनी जिसे हम “मानव” मानते हैं। मिथकीय शब्दों में, इस संक्रमण को सृष्टि या स्वर्णयुग के अंत, अथवा दोनों के रूप में प्रस्तुत किया गया—अर्थात्, चेतना का जन्म ही “विश्व” का जन्म था, जैसा कि मनुष्य उसे समझते हैं।

निष्कर्ष#

चीनी लोककथा के सर्प-शरीर वाले आदियुगल नूवा और फूशी, तथा पश्चिम के फल अर्पित करने वाले आदियुगल ईव (आदम के साथ), एक ही अंतर्निहित गाथा की दो अभिव्यक्तियाँ हैं: मानव आत्म-जागरूकता और संस्कृति का उदय। चेतना का ईव सिद्धांत इन सूत्रों को एक ही व्याख्यात्मक पट में बुनता है और संकेत करता है कि विश्व के विविध सृष्टि-मिथकों के पीछे एक वास्तविक प्रागैतिहासिक क्रांति निहित है—एक ऐसी क्रांति जिसका नेतृत्व स्त्रियों ने किया और जिसे सर्प-प्रतीकवाद में प्रतिष्ठित किया गया—जिसने Homo sapiens को सचेतन, आत्मचिंतनशील प्राणियों में रूपांतरित कर दिया। यही कारण है कि हम पीली नदी से लेकर नील नदी और अमेज़न तक एक ही प्रतीकात्मक समूह—स्त्री, पुरुष, सर्प, ज्ञान, संयोग, उल्लंघन—पा सकते हैं। ये अमूर्त, “ढीले-ढाले” प्रतीक मात्र नहीं हैं; अपने उद्गम में ये अत्यंत मूर्त हैं: वे मानवता के प्रथम आध्यात्मिक नाटक के पात्र और उपकरण थे—आंतरिक आत्म के जागरण के। नूवा के हाथों में परकार और ईव का फल की ओर बढ़ता हाथ वास्तविकता को परिभाषित करने के कर्म हैं—स्वर्ग का वृत्त खींचना, द्वैतों के ज्ञान को ग्रहण करना—और दोनों मिथक इस बात पर सहमत हैं कि एक बार वह रेखा खींच दिए जाने के बाद पहले की अचेतन एकता में लौटने का कोई मार्ग नहीं था। फिर भी, ये मिथक इस परिवर्तन पर उतना विलाप नहीं करते, जितना उसका संदर्भ निर्धारित करते हैं। वे हमें आश्वस्त करते हैं कि हमारे दूरस्थ पूर्वज भी समझते थे कि कुछ गहन घटित हुआ था और उन्होंने उस क्षण की बुद्धि को कथा तथा अनुष्ठान के माध्यम से आगे पहुँचाने का प्रयास किया। इन सभी कथाओं में लिपटा हुआ सर्प, निरंतरता का सूत्र है—मृत्यु और पुनर्जन्म, संकट और बुद्धि, तथा उस अज्ञात का प्रतीक जो अंतर्दृष्टि का स्रोत बन जाता है। नूवा या ईव जैसी स्त्रियाँ केंद्र में इसलिए खड़ी हैं क्योंकि, जैसा कि आधुनिक शोध और EToC रेखांकित करते हैं, यह अत्यंत संभव है कि स्त्रियाँ ही आत्मनिरीक्षण के निषिद्ध फल को पहली बार “काटने” वाली थीं—चाहे सामाजिक भूमिका के कारण, जैसे पौधों के साथ प्रयोग करने वाली संग्रहक और समूह-तनावों का मध्यस्थन करने वाली आरंभिक शामन; या जीवविज्ञान के कारण, क्योंकि पालन-पोषण में स्त्रियों की तीव्र संवेदनशीलता ने सहानुभूति और आत्म-चिंतन को प्रेरित किया होगा। अतः हमारी सबसे प्राचीन विरासत पाषाण युग में भगिनी-संघों द्वारा प्रसारित बुद्धि का एक “सर्प-पंथ” हो सकती है—पूर्व और पश्चिम, दोनों में स्वयं संस्कृति का प्रारूप।

नूवा और फूशी पर ध्यान केंद्रित करके हमें न केवल चीन की ब्रह्मांड-संबंधी मिथकीय दृष्टि की अधिक समृद्ध सराहना प्राप्त होती है—एक ऐसे विश्व की, जिसे स्त्री और पुरुष के विवाह ने मापा और जीवंत किया, और जिसे एक प्राचीन सर्प-युगल के उपकरणों तथा रूपों ने प्रतीकित किया—बल्कि हम उस साझी धड़कन को भी देखते हैं जिसे वह पश्चिमी गूढ़ चिंतन के साथ साझा करती है। पश्चिमी रसायनविद् coniunctio की बात करते थे—सोल और लूना (सूर्य और चंद्रमा) के पवित्र संयोग की—जिसे प्रायः उभयलिंगी या सर्पाकार प्रतिमाओं के साथ दर्शाया जाता था, ताकि पारस-मणि की प्राप्ति (प्रबोधन) का संकेत दिया जा सके। क्या यह फूशी और नूवा द्वारा सूर्य और चंद्रमा को एक-दूसरे में लिपटे हुए धारण करने की प्रतिध्वनि नहीं है? फ़्रीमेसनों ने परकार और गुनिया के माध्यम से नैतिक सत्यों की शिक्षा दी, जो इस अंतर्ज्ञान को प्रतिबिंबित करता है कि सभ्य जीवन स्वर्ग और पृथ्वी के संतुलन पर निर्मित होता है—एक ऐसा विचार जिसे पहली बार हान समाधियों में नूवा और फूशी द्वारा ब्रह्मांड का नियमन करते हुए दृश्य रूप दिया गया था। ग्नॉस्टिक और हर्मेटिक परंपराओं के अनुयायी दिव्य प्रज्ञा—जिसे प्रायः स्त्रीरूप में व्यक्त किया जाता था—और उस सर्प का सम्मान करते थे जिसने ज्ञान प्रदान किया; ये अवधारणाएँ इस धारणा से प्रतिध्वनित होती हैं कि चेतना की माता और उसके सर्प ने मानवता की आँखें खोल दीं। ये प्रतिरूप अलग-अलग आकाशों में नक्षत्रों की तरह एक-दूसरे के अनुरूप बैठते हैं और संकेत करते हैं कि प्राचीन जनों ने मानवता के गहन अतीत की उसी घटना को देखा था और उसे असंख्य सृजनात्मक रूपों में कहा था।

अंततः, चाहे कोई चेतना के ईव सिद्धांत को पूर्णतः स्वीकार करे या नहीं, यह मिथकीय सार्वभौमिकताओं को समझने के लिए एक शक्तिशाली दृष्टिकोण उपलब्ध कराता है। यह हमें मिथकों को मन के इतिहास के रूप में गंभीरता से लेने का आग्रह करता है। इस दृष्टिकोण के अंतर्गत, नूवा एक अलग-थलग चीनी जिज्ञासा नहीं रह जातीं और ईव केवल धर्मशास्त्रीय आकृति से अधिक बन जाती हैं; दोनों प्रथम प्रभात की खिड़कियाँ बन जाती हैं—वह समय जब हमारी प्रजाति ने, दूरदर्शी स्त्रियों के नेतृत्व में, वृक्ष का फल खाया, स्वर्ग को पृथ्वी से जोड़ा, और पशु-स्वप्न से जागकर एक नई वास्तविकता में प्रवेश किया। विश्व के सर्प और देवियाँ, उसके आदम और फूशी, उसके निषिद्ध फल और ब्रह्मांडीय परकार—सभी उस रूपांतरकारी क्षण की ओर संकेत करते हैं। जैसा कि एक तुलनात्मक मिथक-विशेषज्ञ ने देखा, ये प्रतीक एक “सर्पिल सूत्र” बनाते हैं, जो शाश्वत प्रश्नों के प्रति मानवता के पारंपरिक उत्तरों को जोड़ता है: हम कौन हैं? हम कहाँ से आए हैं? ईव/नूवा सिद्धांत का सुझाव है कि उत्तर स्वयं इन कथाओं में कूटबद्ध है: हम तब मानव बने जब एक स्त्री और एक सर्प ने हमें स्वयं को जानना सिखाया, और तब से हम यह कथा कहते आ रहे हैं कि किस प्रकार हमने वास्तव में विश्व में प्रवेश करने के लिए ईडन को छोड़ा।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. चीनी पौराणिक कथाओं में नूवा और फूशी कौन हैं?
उत्तर। वे आदिम सर्प-शरीर वाले देवता हैं—एक बहन-भाई और पत्नी-पति युगल—जिन्हें पीली मिट्टी से मानवता की रचना करने, ब्रह्मांड की मरम्मत करने और सभ्यता की आवश्यक कलाएँ सिखाने का श्रेय दिया जाता है।

प्रश्न 2. चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) इन मिथकों की व्याख्या किस प्रकार करता है?
उत्तर। EToC का सुझाव है कि नूवा, बाइबिल की ईव की तरह, उन प्रागैतिहासिक स्त्रियों की मिथकीय स्मृति हैं जिन्होंने सबसे पहले आत्म-जागरूकता की खोज की और उसे सिखाया; सर्प इस नई चेतना की रूपांतरकारी शक्ति का प्रतीक है।

प्रश्न 3. उनके हाथों में धारण किए गए परकार और गुनिया का क्या महत्त्व है?
उत्तर। परकार (नूवा) स्वर्ग की गोलाई का प्रतिनिधित्व करता है और गुनिया (फूशी) पृथ्वी की स्थिरता का। साथ मिलकर वे ब्रह्मांड के क्रमबद्धीकरण तथा यिन और यांग के सामंजस्यपूर्ण संयोग का प्रतीक हैं।

प्रश्न 4. क्या अन्य संस्कृतियों में इस सर्प-सृष्टिकर्ता मिथक के समानांतर मिलते हैं?
उत्तर। हाँ, सर्प-संबद्ध आदियुगल या सृष्टिकर्ता देवता का आद्यरूप विश्वभर में मिलता है—मेसोपोटामिया की तियामत से लेकर यूनानी ओफिऑन और यूरिनोमे तक—जो मानवता की एक गहरी, साझा मिथकीय जड़ का संकेत देता है।

स्रोत#

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