न्वा और फ़ूसी: सर्पदेहधारी प्रथम दंपति, परकार और गुनिया, तथा अदन

संक्षेप में

• नüवा और फूशी चीन के आदिपुरुष युगल हैं: कमर से ऊपर मनुष्य, नीचे सर्प, जिनकी पूँछें एक-दूसरे में लिपटी हैं। हान समाधियों की कला (ईसा-पूर्व पहली शताब्दी–ईस्वी तीसरी शताब्दी) ने इस छवि को स्थिर रूप दिया, और तांग-कालीन तुरफ़ान के रेशमी चित्र इसे तकलमकान के किनारे तक ले गए।
• उसके हाथ में परकार है और उसके हाथ में गुनिया। ये उपकरण गोल स्वर्ग और चौकोर पृथ्वी बनाते हैं, और दोनों के लिए प्रयुक्त शब्द गुईजू का अर्थ है “नियम”।
• नüवा के अपने मिथक इस युगल-छवि से पुराने हैं: वह पीली मिट्टी से मनुष्य बनाती है, टूटे आकाश की मरम्मत करती है, बाढ़ रोकती है और विवाह की स्थापना करती है। भाई-बहन के विवाह की कथा दक्षिणी चीन की बाढ़ और लौकी से जुड़ी परंपरा से आती है।
• ईडन के प्रसंग के बगल में नüवा ऐसी दिखती है मानो ईव और सर्प एक ही आकृति में मिल गए हों। ऐसे सर्प-देहधारी पूर्वज, जिन्होंने समुदायों या विवाह की स्थापना की, यूनानियों, स्किथियनों और खमेरों में भी मिलते हैं।
• परकार और गुनिया चीन में विकसित हुए और पश्चिम की ओर फैले। स्त्री-सर्प-आदिपिताओं का समूह संयोग से बेहतर, यूरेशिया में पुराने सांस्कृतिक प्रसार से समझाया जा सकता है।
• यूरेशिया से परे भी सर्प का साथ वही है: वह मेक्सिको, ग्वाटेमाला, दाहोमी और ऑस्ट्रेलिया में पहले मनुष्यों को बनाता या उन्हें जन्म देता है; गिलगमेश में जीवन का पौधा अपने पास रखता है; और दीक्षा-संस्कारों की अध्यक्षता करता है। पुराने साहित्य में लगभग हर आदियुगल आपस में संबंधी है, जैसे नüवा और फूशी।

सातवीं शताब्दी में किसी समय, आधुनिक तुरफ़ान के निकट स्थित मरूद्यान-राज्य गाओचांग के एक परिवार ने अपने किसी संबंधी को अस्ताना समाधि-स्थल में दफ़नाया और समाधि की छत पर एक चित्रित कपड़ा कीलों से जड़ दिया। उसका रुख नीचे, मृतक की ओर था। उस पर एक पुरुष और एक स्त्री कंधे से कंधा मिलाकर खड़े हैं और दोनों ने एक-दूसरे की कमर में बाँह डाल रखी है। कमर से नीचे उनके शरीर सर्पों में बदल जाते हैं और दोनों पूँछें एक सघन सर्पिल में एक-दूसरे के चारों ओर लिपटी हैं। पुरुष बढ़ई की गुनिया उठाए हुए है; स्त्री परकार। उनके सिरों के ऊपर सूर्य प्रज्वलित है, उनकी कुंडलियों के नीचे चंद्रमा लटका है, और कपड़े के बाकी हिस्से में तारे बिखरे हैं, जिन्हें रेखाओं से जोड़कर तारामंडल बनाए गए हैं। अस्ताना से ऐसे दर्जनों चित्र मिले हैं। 1965 में उत्खनित एक चित्र अब शिनजियांग उइगुर स्वायत्त क्षेत्र संग्रहालय में है; उसके किनारों पर कीलों के छेद अब भी दिखते हैं। ओतानी अभियानों द्वारा एकत्र किया गया दूसरा चित्र कोरिया के राष्ट्रीय संग्रहालय में है।

यह युगल फूशी (伏羲) और नüवा (女媧) है। जब तक इन कपड़ों पर चित्र बनाए गए, उनकी छवि लगभग सात सौ वर्ष पुरानी हो चुकी थी। यह लेख बताता है कि इस छवि का निर्माण कैसे हुआ—युद्धरत राज्यों के काल की एक विचित्र पहेली में मिले शरीर से लेकर हान समाधियों के ब्रह्मांडीय युगल तक। फिर यह उस तुलनात्मक प्रश्न पर विचार करता है जो जेसुइट मिशनरियों द्वारा नüवा के बारे में पढ़े जाने के समय से उनके साथ जुड़ा है: चीन का आदियुगल उत्पत्ति-ग्रंथ की शुरुआत में वर्णित स्त्री, पुरुष और सर्प जैसा क्यों दिखता है?

एक ऐसा शरीर जिसकी व्याख्या ज़रूरी थी #

नüवा का सबसे पुराना उल्लेख एक प्रश्न है। युद्धरत राज्यों के काल के उत्तरार्ध की चू कविता तियानवेन (“स्वर्गीय प्रश्न”) में कवि पूछता है: 女媧有體，孰制匠之？ “नüवा का एक शरीर था; उसे किसने गढ़ा?” (तियानवेन)। इस पंक्ति में यह मानकर चला गया है कि श्रोता दो बातें जानते हैं: नüवा ने शरीर बनाए थे और उसका अपना शरीर असाधारण था। इसमें यह नहीं बताया गया कि वह शरीर कैसा दिखता था। प्रसिद्ध उत्तर टीका में मिलता है। दूसरी शताब्दी ईस्वी में चुची का संपादन करते हुए वांग यी ने इस पंक्ति की व्याख्या की: नüवा का “मानव-मुख और सर्प-शरीर था, और वह दिन में सत्तर बार रूप बदलती थी।”¹

इसके बाद के वर्णन एकमत हैं। चौथी शताब्दी की शानहाइ जिंग पर अपनी टीका में गुओ पु नüवा को “प्राचीन दिव्य स्त्री, जो शासक थी, मानव-मुखी और सर्प-देहधारी” कहते हैं। तीसरी शताब्दी के हुआंगफू मी की दिवांग शिजी के अनुसार, उसने “फूशी की संस्थाओं को उत्तराधिकार में पाया” और वह भी “सर्प-देहधारी और मानव-मस्तक वाली” थी (उद्धृत, ताइपिंग युलान 78)। लू स्थित लिंगुआंग सभागृह पर वांग यानशोउ की पूर्वी हान-कालीन छंदोबद्ध रचना में सभागृह की भित्ति-चित्रों का वर्णन हर आकृति के लिए चार अक्षरों में है: 伏羲鱗身，女媧蛇軀, “फूशी, शल्क-देहधारी; नüवा, सर्प-धड़ वाली।” शुओवेन जिएज़ि (लगभग 100 ईस्वी) नüवा के नाम में प्रयुक्त अक्षर वा की परिभाषा देता है: “प्राचीन काल की एक दिव्य और ऋषितुल्य स्त्री, जिसने असंख्य वस्तुओं को रूपांतरित किया” (शुओवेन)।

इसलिए सर्प-शरीर पहले नüवा का है। फूशी अपनी सहचरी के रूप में उससे शल्क-देह प्राप्त करता है।

नüवा क्या करती है #

तीन मिथक नüवा को उसका स्थान दिलाते हैं, और हर मिथक उसे प्रकृति की आत्मा के बजाय मानव-जगत की निर्माता के रूप में प्रस्तुत करता है।

वह मनुष्यों को बनाती है। यिंग शाओ की फेंगसु तोंगयी (लगभग 195 ईस्वी) से लिया गया एक अंश, जो ताइपिंग युलान में सुरक्षित है, एक लोकप्रिय कथन दर्ज करता है: “जब स्वर्ग और पृथ्वी पहली बार बने, तब कोई मनुष्य नहीं था। नüवा ने पीली मिट्टी गूँथकर मनुष्य बनाए।” यह काम थकाऊ था, इसलिए उसने कीचड़ में एक रस्सी घसीटी और उसे झटक दिया; उसकी हर बूँद एक मनुष्य बन गई। “इसलिए धनवान और कुलीन लोग पीली मिट्टी से बने हैं, और निर्धन तथा तुच्छ लोग रस्सी से बने हैं।”² इसी परंपरा में वह देवताओं के देवालयों में प्रार्थना करती है कि वह दिव्य मध्यस्थ बने और विवाह की स्थापना करे। यह कथा सामाजिक प्रतिष्ठा और विवाह-नियम—दोनों की व्याख्या एक साथ करती है: वह मानव-शरीर भी बनाती है और उसे आगे बढ़ाने वाली संस्था भी।

वह संसार की मरम्मत करती है। हुआनानज़ि (139 ईसा-पूर्व) दृश्य प्रस्तुत करता है: “सुदूर प्राचीन काल में चारों स्तंभ ढह गए और नौ प्रांत फट गए। स्वर्ग सब कुछ ढक नहीं रहा था; पृथ्वी सब कुछ थाम नहीं रही थी। आगें भड़क उठीं और बुझती न थीं; जल उमड़ पड़ा और थमता न था।” नüवा ने “नीले आकाश की मरम्मत के लिए पाँच रंगों के पत्थर गलाए, चारों स्तंभ खड़े करने के लिए विशाल कछुए के पैर काटे, जिझोउ को बचाने के लिए काले ड्रैगन को मारा, और बाढ़ के जल को रोकने के लिए सरकंडों की राख इकट्ठी की” (हुआनानज़ि, “लानमिंग”)। यह दूसरी सृष्टि है। संसार पहले से था, पर टूट चुका था; और एक स्त्री ने शिल्प-कौशल से—गलाकर, सहारा देकर, मारकर और बाँध बनाकर—उसे फिर से बनाया। इस मिथक को हिमयुग के अंत की स्मृति के रूप में देखने वाली साइट की व्याख्या यहीं से शुरू होती है।

वह एक वंश की स्थापना करती है। तीन सम्राटों की सूचियों में हान और बाद के इतिहासकार नüवा को इतिहास के आरंभ के शासकों के रूप में फूशी और शेननोंग के साथ रखते हैं। चीनी पुरातत्त्वविदों ने इससे भी पीछे जाने की कोशिश की है। 1980 के दशक से उन्होंने नüवा का संबंध चौथी सहस्राब्दी ईसा-पूर्व के होंगशान स्थल न्यौहेलियांग के देवी-मंदिर से जोड़ा है, जहाँ वेदियों और पत्थर के ढेरों के पास जेड की जड़ी आँखों वाला आदमकद मिट्टी का चेहरा मिला था।

फूशी और युगल का निर्माण #

फूशी का प्रारंभिक जीवन नüवा से अलग है। ईजिंग की “महान टीका” में बाओ शी (फूशी) को श्रेय दिया गया है कि उन्होंने स्वर्ग के प्रतिरूपों की ओर ऊपर और पृथ्वी के आकारों की ओर नीचे देखा, फिर आठ त्रिग्राम बनाए और जाल बनाने के लिए डोरियाँ बाँधीं। हान काल में वे सम्राटों में प्रथम, लेखन के पूर्वरूपों के आविष्कारक और अनुष्ठान-व्यवस्था के पूर्वज बने।

वे आश्चर्यजनक रूप से जल्दी एक पत्नी के साथ दिखाई देते हैं। चांग्शा के निकट ज़िदानकू की एक समाधि से लूटी गई और लगभग 300 ईसा-पूर्व की मानी गई चू रेशम-पांडुलिपि का सृष्टि-वर्णन बाओ शी से शुरू होता है, जिनका विवाह नü तियान (या नü हुआंग) नाम की स्त्री से होता है। वह चार संतानें जनती है, जो ऋतुओं को गतिमान करती हैं और पंचांग को निर्धारित करती हैं (Li and Cook 1999)। नü तियान नüवा का दूसरा नाम है या नहीं, इस पर अब भी बहस है। जो भी हो, फूशी और उनकी पत्नी की सृष्टि-कथा उसी दक्षिणी राज्य में प्रचलित थी जिसने तियानवेन को जन्म दिया।

फिर हान दरबार और हान समाधियों ने दोनों को एक कर दिया। शानदोंग के जियाश्यांग स्थित वू लियांग देवालय (151 ईस्वी) की पश्चिमी दीवार पर मुकुटधारी फूशी गुनिया पकड़े हैं और जूड़े वाली नüवा उनके पास खड़ी है। उनकी सर्प-पूँछें एक-दूसरे में गाँठ बनी हुई हैं। अभिलेख में लिखा है: “फूशी, कांग का सार, ने सबसे पहले राजकीय शासन स्थापित किया; उसने त्रिग्राम बनाए और समुद्रों के भीतर सबका शासन करने के लिए डोरियाँ बाँधीं।” इस विषय का मानक अध्ययन वू हंग की द वू लियांग श्राइन (1989) है।

समाधि-चित्र #

लगभग तीन शताब्दियों के दौरान समाधि-कला में यह छवि आकार लेती गई। प्रसार के प्रश्न के लिए कालक्रम महत्त्वपूर्ण है, इसलिए इसे यहाँ प्रस्तुत करना उचित है।

इस क्रम से कुछ बातें स्पष्ट होती हैं।

सर्प-युगल उपकरणों से पहले आता है। सबसे पुराने युग्मित चित्रों में फूशी और नüवा सूर्य और चंद्रमा लिए हुए हैं। परकार और गुनिया पूर्वी हान काल में आम हुए, विशेषकर शानदोंग, हेनान और सिचुआन में। कौन-सा उपकरण किसके हाथ में है, यह भी बदलता रहता है। कई उत्कीर्ण चित्रों में फूशी के हाथ में गुनिया और नüवा के हाथ में परकार है, लेकिन उपकरणों की अदला-बदली वाले या केवल एक उपकरण वाले उदाहरण भी इतने आम हैं कि यह स्पष्ट है कि उनका बँटवारा अभी कोई नियम नहीं बना था। अस्ताना में यह मानक बन गया: उसके हाथ में गुनिया, उसके हाथ में परकार।

यह युगल विरले ही अकेला दिखता था। यानलोंग गुओ ने हान-कालीन “त्रिकों” का अध्ययन किया है, जिनमें एक बड़ी केंद्रीय आकृति दोनों सर्प-देहधारी देवताओं को आलिंगन में लेती है या उनके बीच खड़ी होती है। वे दिखाते हैं कि फूशी और नüवा रचना का स्थिर हिस्सा हैं; उनके संकर शरीरों और प्रतीकों—सूर्य और चंद्रमा, परकार और गुनिया, अमरत्व-कवक—से उन्हें हमेशा पहचाना जा सकता है। केंद्रीय आकृति की पहचान बदलती रहती है। गुओ उसे महत्तर एक, ताइयी के रूप में पहचानते हैं (आर्काइव्ज़ ऑफ़ एशियन आर्ट 71, 2021)। हान-कालीन अंत्येष्टि-धर्म में इस युगल ने मृतकों की ओर से ब्रह्मांड को घेरे रखा और उसे गतिमान बनाए रखा।

यह छवि चीनी भूभाग के केंद्र से पश्चिम की ओर गई। नताशा वाम्पेल सुहादोलनिक ने दिखाया है कि गांसू की वेई–जिन समाधियों के फूशी–नüवा भित्तिचित्र शानदोंग के क्षेत्रीय प्रतिरूप का अनुसरण करते हैं (एशियन स्टडीज़ 7.2, 2019)। अस्ताना के कपड़े उसी परंपरा को आगे बढ़ाते हैं। यह महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि कभी-कभी तुरफ़ान को इस बात का प्रमाण बताया जाता है कि यह छवि रेशम मार्ग से चीन आई। पुरातत्त्व इसके उलट दिखाता है: हान-कालीन अंत्येष्टि-छवि चीनी बसने वालों और अधिकारियों के साथ बाहर की ओर गई।

परकार और गुनिया क्यों #

ये उपकरण ब्रह्मांड-दृष्टि का कथन हैं। हान-कालीन गणितीय और खगोलीय ग्रंथ झोउबी सुआंजिंग कहता है: “गुनिया पृथ्वी की है, वृत्त स्वर्ग का; स्वर्ग गोल है और पृथ्वी चौकोर” (झोउबी सुआंजिंग)। परकार (गुई 規) स्वर्ग का चित्र बनाता है, गुनिया (जू 矩) पृथ्वी की सीमाएँ खींचती है, और दोनों शब्दों से बना गुईजू 規矩 आज भी “नियम” या “उचित आचरण” का अर्थ देता है। जब आदियुगल इन्हें सूर्य और चंद्रमा के नीचे थामे होता है, तो चित्र कहता है कि संसार मापा गया है, उसके कोने निर्धारित किए गए हैं और उसकी सीमाएँ बाँधी गई हैं; और उसी युगल ने, जिसने मानव-वंश का आरंभ किया, उसके मानदंड भी स्थापित किए।

फ्रीमेसनरी के गुनिया और परकार से समानता वास्तविक है, लेकिन दोनों के बीच कोई ऐतिहासिक संबंध नहीं है। दोनों निर्माण-शिल्प के औज़ारों से आए हैं; ज्यामिति के सहारे निर्माण करने वाली कोई भी संस्कृति इन उपकरणों को नैतिक व्यवस्था का प्रतीक बना सकती है। साइट का गुनिया और परकार के प्रतीक का सर्वेक्षण पश्चिमी परंपरा का विस्तृत विवरण देता है। चीनी युगल के लिए ये उपकरण छवि का सबसे विशिष्ट स्थानीय हिस्सा हैं और वही हिस्सा हैं जिसके उधार लिए जाने की संभावना सबसे कम है।

बाढ़, लौकी और भाई-बहन का विवाह #

हान-कालीन कला फूशी और नüवा को एक युगल के रूप में दिखाती है। तांग साहित्य बताता है कि वे किस तरह के युगल थे। ली रोंग की दूयिज़ि (नौवीं शताब्दी) में दर्ज है: “बहुत पहले, जब ब्रह्मांड पहली बार बना, तब केवल नüवा और उसका भाई कुनलुन पर्वत पर थे, और स्वर्ग के नीचे कहीं कोई मनुष्य नहीं था।” उन्होंने पति-पत्नी बनने के बारे में सोचा, लेकिन उन्हें लज्जा आई, इसलिए वे पर्वत पर चढ़े और दोनों ने आग जलाई: “यदि स्वर्ग हमें पति-पत्नी बनाना चाहता है, तो धुआँ मिल जाए; यदि नहीं, तो बिखर जाए।” धुआँ मिल गया। उसी ग्रंथ में कहा गया है कि फिर नüवा ने अपना चेहरा छिपाने के लिए घास का पंखा बुना; इस घटना को दुल्हन के पंखे की उत्पत्ति बताया गया है (दूयिज़ि)।

लिखित रूप देर से मिलता है, लेकिन कथा स्वयं बहुत पुरानी और व्यापक है। 1930 के दशक में नृजातिविज्ञानी रुई यी-फू (芮逸夫) ने पश्चिमी हुनान में मियाओ लोगों की बाढ़-कथाएँ संकलित कीं और दिखाया कि उनमें यही कथा है: बाढ़ संसार को डुबो देती है; भाई और बहन एक विशाल लौकी के भीतर बच जाते हैं; वे स्वर्ग की इच्छा की परीक्षा लेते हैं—ढलान पर चक्की के पाट लुढ़काते हैं, जो साथ-साथ आकर रुकते हैं, या पेड़ अथवा पर्वत के चारों ओर एक-दूसरे का पीछा करते हैं—और फिर विवाह कर लेते हैं। उनकी पहली संतान अक्सर माँस का एक लोथड़ा या लौकी होती है। वे उसे काटकर टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं, और वे टुकड़े पृथ्वी के विभिन्न समुदाय बन जाते हैं।³ कवि और विद्वान वेन यी-दुओ ने अपने निबंध “फूशी काओ” (“फूशी पर”) में इस तर्क को आगे बढ़ाया। उन्होंने फूशी और पाओशी नामों का संबंध पाओ 匏, यानी बोतलनुमा लौकी, से जोड़ा और इस युगल को मानवीकृत लौकियों के रूप में पढ़ा—ऐसे पात्र के रूप में जो मानवता के बीज को बचाता है।⁴ बाढ़ और लौकी से जुड़े भाई-बहन की कथाएँ याओ, झुआंग, यी और दक्षिणी चीन तथा दक्षिण-पूर्वी एशिया के मुख्य भूभाग के अन्य समुदायों में प्रचलित हैं (Yang, An, and Turner 2005)।

जापान में इस परंपरा की एक और शाखा सुरक्षित है। कोजिकी में भाई-बहन देवता इज़ानागी और इज़ानामी विपरीत दिशाओं में स्वर्गीय स्तंभ की परिक्रमा करते हैं, मिलते हैं और विवाह कर लेते हैं। उनकी पहली संतान हिरुको विकृत रूप में (“जोंक-संतान”) जन्मती है और उसे बहने के लिए छोड़ दिया जाता है। परिक्रमा का अनुष्ठान, पहली संतान का विकृत जन्म और फिर सही तरीके से किया गया दूसरा प्रयास—ये सब महाद्वीपीय भाई-बहन-बाढ़ चक्र से निकटता से मेल खाते हैं।

इसलिए बाढ़ और लौकी वाला रूप स्पष्ट भूगोल में मिलता है: दक्षिणी चीन, ताई और ऑस्ट्रोएशियाई संसार तथा जापानी द्वीपसमूह। यही चीनी भाई-बहन विवाह का प्रत्यक्ष स्रोत है। जब यह दक्षिणी चक्र नüवा और फूशी से जुड़ गया, तो हान-कालीन ब्रह्मांडीय युगल बाढ़ से बचे हुए लोग और आदिपिता-माता भी बन गए।

संबंधी आदियुगल #

लौकी से जुड़े भाई-बहनों की कथा जिस समस्या का समाधान करती है, वह दक्षिणी चीन से भी पुरानी और अधिक व्यापक है। यदि मानवता की वंशावली एक युगल से शुरू होती है, तो उस युगल और उनकी संतानों का आपस में संबंधी होना तय है; यूरेशिया के पुराने साहित्य इसे खुलकर कहते हैं। स्टिथ थॉम्पसन की मोटिफ़-इंडेक्स ऑफ़ फ़ोक-लिटरेचर में इस रूपांकन के अपने वर्गांक हैं: A1270, “आदियुगल”; A1273, “जुड़वाँ आदिपितामाता”; A1273.1, “सगोत्र विवाह करने वाले आदिपितामाता”; और A1006.2, “विश्व-विपत्ति के बाद सगोत्र विवाह से नई मानव-जाति,” जिसके उदाहरण हिंदू और चीनी परंपराओं से हैं।

वैदिक उदाहरण चीनी कथा के सबसे निकट है। यम और यमी जुड़वाँ और पहले नश्वर हैं। ऋग्वेद 10.10 में यमी अपने भाई से उसके साथ सहवास करने का आग्रह करती है, ताकि उनका वंश आगे बढ़ सके। उसका तर्क है कि दिव्य शिल्पी त्वष्टा ने गर्भ में ही उन्हें एक युगल बनाया था। यम देवताओं के उन चौकीदारों से डरकर मना करता है जो सब कुछ देखते हैं। यह दूयिज़ि के प्रसंग का संवादात्मक रूप है: आदियुगल को तय करना है कि पहला विवाह स्वीकार्य है या नहीं, और न्यायाधीश स्वर्ग है। ब्राह्मण ग्रंथ समस्या को और पीछे, सृष्टिकर्ता तक ले जाते हैं। प्रजापति अपनी पुत्री, आकाश या उषा, की कामना करता है और हिरन का रूप लेकर उसके पास जाता है। देवता इसे ऐसा कृत्य कहते हैं जो पहले कभी नहीं हुआ और उसके सबसे भयावह रूपों से रुद्र को रचकर प्रजापति पर बाण चलाने भेजते हैं। मत्स्य पुराण इसी कथा को ब्रह्मा के साथ दोहराता है: वह अपनी बनाई स्त्री शतरूपा, जिसे सरस्वती भी कहा जाता है, को लगातार देख पाने के लिए हर दिशा में एक मुख उगा लेता है, जब तक कि शिव उसका पाँचवाँ मुख काट नहीं देते।

ईरान में जुड़वाँ एक ही पौधे के रूप में आरंभ होते हैं। बुंदहिश्न में मश्य और मश्याने पहले मनुष्य के बीज से एक ही तने वाले एक रूबार्ब की तरह बढ़ते हैं; उनकी कमरें इतनी जुड़ी होती हैं “कि यह स्पष्ट नहीं था कि इनमें पुरुष कौन है और स्त्री कौन।” बाद में ही वे दो व्यक्ति बनते हैं। थॉम्पसन इस विचार को A1225.1, “जैविक रूप से एक-दूसरे से जुड़ा आदियुगल” के रूप में वर्गीकृत करते हैं; यह हान-कालीन युगल की उसी छवि के समान है जिसकी पूँछें अलग नहीं की जा सकतीं। पचास वर्ष बाद ईरानी जुड़वाँ अपनी संतान के रूप में जुड़वाँ पैदा करते हैं।

मिस्र में भाई-बहन विवाह राजसत्ता के केंद्र में था। ओसिरिस और आइसिस भाई-बहन, पृथ्वी-देवता गेब और आकाश-देवी नूत की संतानें हैं; प्लूटार्क लिखते हैं कि वे “एक-दूसरे के प्रेम में पड़ गए और जन्म से पहले गर्भ के अंधकार में ही एक-दूसरे के साथ रहे।” सुमेर इससे भी आगे गया। एनकी ऐंड निन्हुरसागा में एनकी अपनी पुत्री को, फिर अपनी पौत्री को, फिर उसकी पुत्री को गर्भवती करता है, जब तक कि निन्हुरसागा बीच में हस्तक्षेप नहीं करती। बाद में जब वह बीमार पड़ता है, तो उसे स्वस्थ करने के लिए जन्मी देवियों में एक निंति है, जो उसकी पसली (ति) के लिए है। सैमुअल नोआ क्रेमर ने ध्यान दिलाया कि ति का अर्थ “जीना” भी है और इस श्लेष में उन्होंने ईव की सुमेरी पूर्वकथा देखी—पसली से बनी “सभी जीवितों की माता।”

यूनानी कथा स्पष्ट है। गैया ऊरानोस को जन्म देती है और फिर उसके साथ सहवास करती है; ज़्यूस अपनी बहन हेरा से विवाह करता है। नॉर्स कथा की अक्सर गलत जानकारी दी जाती है। पहले दैत्य इमिर का कोई जोड़ा नहीं है। जब वह सोता है, तो उसकी बाईं बाँह के नीचे एक पुरुष और एक स्त्री उग आते हैं, और उसका एक पैर दूसरे पर पुत्र उत्पन्न करता है। कभी-कभी उसकी सहचरी बताई जाने वाली बेस्टला बाद की पीढ़ी की है: वह दैत्य की पुत्री है, जो बोर से विवाह करती है और ओडिन की माता बनती है।

उत्पत्ति-ग्रंथ में स्त्री को पुरुष से बनाकर इस समस्या से निपटा गया है। ईव को आदम की बगल से लिया जाता है—“मेरी हड्डियों की हड्डी और मेरे माँस का माँस”—और कैन की पत्नी की कोई व्याख्या नहीं दी जाती। यहाँ संबंध का उल्लेख विवाह में नहीं, बल्कि शरीर में छिपा है। इस सूची के संदर्भ में नüवा और फूशी सामान्य उदाहरण हैं। पुराने साहित्य में लगभग हर आदियुगल आपस में संबंधी है, और विवाह की अनुमति माँगने वाले भाई-बहन सबसे आम रूपों में से एक हैं। ईरान और उत्पत्ति-ग्रंथ से चीनी युगल की सबसे निकट की समानता एक ही शरीर के दो शरीर बन जाने का विचार है। पहले विवाह के लिए हमेशा किसी निर्णय की ज़रूरत होती है, क्योंकि अनाचार का निषेध स्वयं मनुष्य की बनाई हुई व्यवस्था है—इस विषय पर साइट अनाचार-निषेध को मानवीय प्रौद्योगिकी के रूप में चर्चा करती है।

एक ही आकृति में ईव और सर्प #

पश्चिमी पर्यवेक्षकों ने सत्रहवीं शताब्दी से ही इस तुलना पर ध्यान दिया है, जब जेसुइट फिगुरिस्टों ने चीनी प्राचीनता को उत्पत्ति-ग्रंथ का छिपा हुआ रूप मानकर पढ़ने की कोशिश की। ईश्वरीय प्रकाशना के बारे में फिगुरिस्ट गलत थे, लेकिन उन्होंने जो समानता देखी, वह वास्तविक है।

तालिका में साझा तत्वों का एक समूह दिखता है, जिन्हें दोनों कथाओं में अलग-अलग ढंग से व्यवस्थित किया गया है। उत्पत्ति-ग्रंथ इन तत्वों को अलग-अलग पात्रों में बाँटता है। ईश्वर पृथ्वी से काम करते हैं। स्त्री जीवन देती है। सर्प ऐसा ज्ञान लाता है जिससे युगल की आँखें खुलती हैं। यह युगल पहला परिवार बनता है, और कथा सर्प को शत्रु मानती है। नüवा इनमें से कई भूमिकाएँ एक साथ निभाती है। वह पृथ्वी को आकार देती है, माता है और सर्प भी। हान-कालीन चित्रों में ईडन में निषिद्ध ज्ञान और व्यवस्था वही उपकरण हैं जिन्हें यह युगल स्वर्ग की ओर उठाए हुए है। वस्तुतः नüवा एक ही आकृति में ईव और सर्प है।

पश्चिमी परंपरा में एक भाषाई संकेत भी मिलता है। ईव का इब्रानी नाम Ḥawwāh अरामी शब्द सर्प, ḥiwyā, से लगभग हूबहू मिलता-जुलता है। रब्बियों ने इस समानता पर ध्यान दिया। जेनेसिस रब्बा 20:11 में रब्बी आहा इस पर श्लेष करते हैं: “सर्प तुम्हारा सर्प था, और तुम आदम का सर्प हो” (सेफ़ारिया)। वेलहाउज़ेन और नोल्डेके सहित उन्नीसवीं शताब्दी के भाषावैज्ञानिकों ने इस संबंध को शब्द-क्रीड़ा के बजाय संभावित व्युत्पत्ति माना। यदि वे सही थे, तो उत्पत्ति-ग्रंथ की पहली स्त्री के नाम में कभी सर्प निहित था, जैसे नüवा के शरीर में सर्प है। इस व्युत्पत्ति पर अब भी विवाद है, और आगे दिया गया तर्क इस पर निर्भर नहीं करता; फिर भी इससे संकेत मिलता है कि उत्पत्ति-ग्रंथ ने ऐसी आकृति को अलग-अलग पात्रों में बाँट दिया जो कभी एक ही रही होगी।

नैतिक अर्थ पूरी तरह अलग है। नüवा को कभी दोषी नहीं ठहराया जाता। वह उस संसार को फिर से सँवारती है जिसे दूसरे तोड़ते हैं। उत्पत्ति-ग्रंथ में स्त्री और सर्प को विनाश का कारण बनाया गया है। यदि पहले की किसी ऐसी आकृति को, जिसे माता और उसके सर्प के रूप में सम्मानित किया जाता था, उस धर्मशास्त्र ने अपना लिया हो जिसने सारी सृजनात्मक शक्ति एक ही पुरुष देवता को दे दी, तो इस उलटाव की अपेक्षा ही की जा सकती है। साइट का विस्तृत निबंध देवता पूर्व की ओर कैसे आए इस निकट-पूर्वी पृष्ठभूमि को प्रस्तुत करता है: मिट्टी से मनुष्य बनाने वाली मेसोपोटामियाई जन्म-देवियाँ, अशेरा और पवित्र वृक्ष, तथा उत्पत्ति-ग्रंथ के संपादक, जिन्होंने पुरानी भूमिकाएँ अलग-अलग पात्रों में बाँट दीं।

सर्प-देहधारी अन्य संस्थापक #

यदि नüवा और ईव ही अकेले उदाहरण होते, तो संयोग एक उचित व्याख्या होती। लेकिन वे अकेले नहीं हैं। पूरे यूरेशिया में ऐसे आधे मनुष्य और आधे सर्प प्राणी मिलते हैं, जो समुदायों, नगरों और स्वयं विवाह की शुरुआत में दिखाई देते हैं।

• एथेंस के केक्रोप्स। अत्तिका का पहला राजा पृथ्वी से उत्पन्न हुआ और उसका रूप द्वैध था—“उसका शरीर मनुष्य और सर्प से मिलकर बना था” (अपोलोडोरस, लाइब्रेरी 3.14.1)। सोलोई के क्लेआर्खस का उद्धरण देते हुए एथेनियस कहता है कि केक्रोप्स “पहला व्यक्ति था जिसने एक स्त्री का एक पुरुष से विवाह कराया।” इससे पहले का समय ऐसा था जब “पुरुषों की पत्नियाँ सबकी साझा थीं” (डीइप्नोसॉफ्ट्स 13.555d)। बाद के यूनानी लेखकों ने उसके इस सुधार से उसके द्वैध रूप की व्याख्या की: केक्रोप्स के बाद बच्चे के पिता और माता, दोनों होने लगे। यहाँ एक सर्प-देहधारी संस्थापक विवाह की स्थापना करता है—यही भूमिका यिंग शाओ की कथा में नüवा निभाती है।
• स्किथियनों की पूर्वमाता। हेरोडोटस बताता है कि अपने खोए हुए घोड़ों की खोज में हेराक्लीज़ को एक गुफा में “द्वैध रूप वाला प्राणी मिला, आधी युवती और आधी सर्प।” उसने घोड़ों को तब तक अपने पास रखा, जब तक हेराक्लीज़ उसके साथ नहीं रहा; उनके तीन पुत्रों ने स्किथियाई राजवंश की नींव रखी (हेरोडोटस 4.9)। ईसा-पूर्व चौथी शताब्दी की स्किथियाई स्वर्णकारी—जैसे यूक्रेन के त्सिम्बाल्का कुर्गान से मिले घोड़ों के अग्रललाट-अलंकार—एक ऐसी देवी दिखाती है जिसका निचला शरीर सर्प या लता जैसी टाँगों में बँटा है। इस छवि को लेकर चलने वाले स्तेपी समुदाय अल्ताई तक फैले थे।
• खमेर और चाम नाग-वधू। चीन के इतिहास-वृत्तांतों में फ़ूनान की स्थापना-कथा एक विदेशी, हुंतियान, और स्थानीय रानी लिउये के विवाह के रूप में दर्ज है। 658 ईस्वी के एक चाम संस्कृत अभिलेख में यही कथा ब्राह्मण कौण्डिन्य और नागराज की पुत्री सोमा के विवाह के रूप में है। दक्षिण-पूर्व एशिया के राजवंशों ने एक हज़ार वर्ष से भी अधिक समय तक अपनी वंशावली उस सर्प-माता तक पहुँचाई।
• मेसोपोटामिया के एक-दूसरे में लिपटे सर्प। लगश के गुडिया का अर्घ्य-पात्र (लगभग 2100 ईसा-पूर्व, लूव्र) निंगिशज़िदा के प्रतीक में एक दंड के चारों ओर लिपटे दो सर्प दिखाता है। यही रूप आगे चलकर हर्मीस के काड्यूसियस में मिलता है। यह कुंडली मारे सर्पों का जोड़ा है, मानव और सर्प का संकर नहीं; फिर भी पवित्र प्रतीक के रूप में एक-दूसरे में लिपटे सर्पों का यह सबसे पुराना दिनांकित चित्र है (देखें हर्मीस और सर्प)।

यूनानी मिथक में एकिडना भी है—“आधी अप्सरा, चमकती आँखों और सुंदर गालों वाली, और आधी भयंकर सर्प” (हेसिओड, थियोगनी 297–299)—जो टाइफॉन के साथ मिलकर राक्षसों के वंश को जन्म देती है। यह उसी शरीर का खलनायिका के रूप में रूपांकन है।

संसार भर में आरंभ में सर्प #

ऊपर के संकर रूप यूरेशियाई हैं, और ज्ञात मार्ग उनमें से अधिकांश को जोड़ते हैं। साइट का व्यापक दावा है कि मानव जीवन के आरंभ में सर्प का स्थान वैश्विक है, और वह बार-बार उन्हीं साथियों के साथ प्रकट होता है। पाँच बातें फिर-फिर सामने आती हैं। सर्प सृष्टि के समय या पहले मनुष्यों के निर्माण के समय उपस्थित होता है। वह ज्ञान, अमरत्व या जीवन-वृक्ष को अपने पास रखता है, देता है या चुरा लेता है। वह गहरे जल में रहता है या इंद्रधनुष के रूप में आकाश में फैला होता है। उसका संबंध पहली माता या आदिम युगल से होता है। और वह दीक्षा-संस्कार की अध्यक्षता करता है, जिसमें लोगों को मारकर नया रूप दिया जाता है। बहुत कम परंपराओं में ये पाँचों बातें मिलती हैं। अधिकांश में तीन या उससे अधिक मिलती हैं।

मेसोअमेरिका। नाहुआ सूर्यों की कथा (Leyenda de los Soles, 1558) में, पहले के एक संसार के लोगों के नष्ट हो जाने के बाद, पंखों वाला सर्प क्वेत्ज़ालकोआत्ल उनके अवशेष वापस पाने के लिए मृतकों की भूमि मिक्त्लान जाता है। भागते समय वह गिरकर उनकी हड्डियाँ तोड़ देता है और टुकड़ों को तामोआन्चान ले आता है। वहाँ देवी सिहुआकोआत्ल—“सर्प-स्त्री,” जिन्हें क्विलास्त्ली भी कहा जाता है—उन्हें जेड के कटोरे में पीसती हैं; क्वेत्ज़ालकोआत्ल उस मिश्रण पर अपने लिंग से रक्त टपकाता है, और उसी लेप से वर्तमान मनुष्यों का निर्माण होता है। एक पंखों वाला सर्प और एक सर्प-स्त्री मिलकर लोगों को बनाते हैं। युकातेक माया लोगों में पंखों वाला सर्प कुकुल्कान था, जिसका पंथ चिचेन इत्सा और मायापन पर केंद्रित था। क’इचे’ पोपोल वुह में सृष्टिकर्ता तेपेव और क़ुक़ुमात्स हैं; उनके नाम का अर्थ है “क्वेट्ज़ल-सर्प।” वे आदिम जल में, हरे पंखों से लिपटे हुए पड़े हैं। मिट्टी और लकड़ी के लोगों के असफल निर्माणों के बाद, वे दादी सुमुकाने द्वारा पीसे गए मक्के से पहले सच्चे मनुष्यों को बनाते हैं। ये लोग बहुत अधिक देख लेते हैं। वे निकट और दूर की हर चीज़ समझते हैं; देवता चिंतित हो जाते हैं कि उनकी सृष्टियाँ उनकी बराबरी करने लगी हैं, इसलिए वे उनकी आँखों पर वैसा ही धुँधलका डाल देते हैं, जैसा साँस से दर्पण पर छा जाता है। यह संसार के दूसरी ओर कही गई ईडन की समस्या है: ऐसा ज्ञान जो मनुष्यों को देवताओं जैसा बना देता है, और ऐसा सृष्टिकर्ता जो उसे सीमित करता है। कोआत्लिकुए, “सर्प-स्कर्ट,” एक अलग आकृति हैं: मेक्सिका की धरती-माता, जो कोआतेपेक—“सर्प-पर्वत”—पर हुईत्सिलोपोच्त्ली को गर्भ धारण करती हैं (फ्लोरेंटाइन कोडेक्स, पुस्तक 3); उन्हें सर्पों की स्कर्ट और सिर की जगह आमने-सामने दो सर्पों के रूप में उकेरा गया है। पंखों वाला सर्प ऐज़्टेकों से भी पुराना है; इस स्थल पर उसकी परंपरा को क्वेत्ज़ालकोआत्ल से पहले के ओल्मेक रहस्य और सर्प और नई दुनिया के सर्प-मिथक में पीछे तक खोजा गया है।

पश्चिमी अफ्रीका। वर्तमान बेनिन में रहने वाले दहोमी के फ़ोन लोगों की सृष्टि की शुरुआत नाना-बुलुकु से होती है, जो एक आदिम सृष्टिकर्ता हैं और जुड़वाँ संतानों को जन्म देती हैं: स्त्री मावू, जिसका संबंध चंद्रमा से है, और पुरुष लिसा, जिसका संबंध सूर्य से है। इसके बाद मावू-लिसा, यह दिव्य युगल, संसार का निर्माण करते हैं। मेलविल और फ़्रांसिस हर्स्कोविट्स तथा बाद के नृवंशविज्ञानियों द्वारा दर्ज विवरणों में, मावू को इंद्रधनुषी सर्प ऐदो-ह्वेदो अपने मुँह में रखकर एक जगह से दूसरी जगह ले जाता है। जहाँ वे दोनों विश्राम करते थे, वहाँ उसका मल पर्वत बन गया। जब तैयार पृथ्वी बहुत भारी साबित हुई, तो ऐदो-ह्वेदो उसे सहारा देने के लिए समुद्र में उसके नीचे कुंडली मारकर लेट गया। इसी तट पर जीवित सर्प-पंथ भी बना रहा। ऊइदाह में अजगर दांगबे का अपना मंदिर और पुरोहित-वर्ग था; डच व्यापारी विलेम बॉसमैन ने लगभग 1700 में इसका वर्णन व्हायदा राज्य की उपासना की प्रमुख वस्तु के रूप में किया। जुड़वाँ आदिम माता-पिता, एक उभयलिंगी पूर्वज और ऐसा सर्प जो भूमि बनाता है और फिर उसे उठाकर रखता है: फ़ोन ब्रह्मांड में इस समूह की अधिकांश बातें मौजूद हैं (देखें अफ्रीकी सृष्टि-मिथक)।

ऑस्ट्रेलिया। ए. आर. रैडक्लिफ़-ब्राउन ने 1926 में “इंद्रधनुषी-सर्प” पद गढ़ा। उन्होंने पूरे महाद्वीप में कई नामों से प्रचलित एक विश्वास का वर्णन किया था: एक विशाल सर्प, जो गहरे, बारहमासी जलकुंडों में रहता है, जिसे इंद्रधनुष के रूप में देखा जाता है, जो वर्षा को नियंत्रित करता है और जिसका संबंध क्वार्ट्ज़ क्रिस्टल तथा मोती-शंख से है। ओझा इससे अपनी शक्ति प्राप्त करते हैं। रैडक्लिफ़-ब्राउन और ए. पी. एल्किन द्वारा दर्ज दक्षिण-पूर्वी विवरणों में, एक नवदीक्षित को आकाश में या किसी जलकुंड के भीतर ले जाया जाता है, मार दिया जाता है और क्वार्ट्ज़ क्रिस्टलों—सर्प के सार-तत्त्व—से भर दिया जाता है; फिर वह “चतुर पुरुष” बनकर लौटता है। अर्नहेम लैंड में अजगर युरलुंगुर दो वाविलाक बहनों और उनके बच्चों को निगल जाता है और फिर उगल देता है; पुरुषों के संस्कार दीक्षा के रूप में निगलने की इस घटना का मंचन करते हैं (वॉर्नर 1937)। पॉल टैकों और उनके सहयोगियों ने पश्चिमी अर्नहेम लैंड में इंद्रधनुषी सर्प के सबसे पुराने चित्रों को लगभग छह हज़ार वर्ष पुराना ठहराया, जब बढ़ते समुद्र तटरेखा को नया आकार दे रहे थे (देखें ऑस्ट्रेलियाई सर्प-मिथक और सर्प द्वारा डसे और निगले गए)।

भारत। सृष्टियों के बीच विष्णु ब्रह्मांडीय महासागर पर सोते हैं और सर्प शेष पर लेटे रहते हैं, जिसे अनंत—“अंतहीन”—भी कहा जाता है। उनकी नाभि से एक कमल निकलता है, जिस पर ब्रह्मा अगले संसार का आरंभ करने के लिए आते हैं। शेष का अर्थ है “अवशेष”—वह जो संसार के विलीन हो जाने के बाद बचा रह जाता है। विष्णु पुराण (2.5) उन्हें पातालों के नीचे, अपने फणों पर पृथ्वी को धारण किए हुए रखता है; और युग के अंत में उनके मुखों से अग्नि निकलकर संसारों को भस्म कर देती है। नाग—नाग-रूप प्राणी, जिन्हें भारतीय मूर्तिकला में अक्सर मानव का ऊपरी धड़ और सर्प की पूँछ लिए दिखाया जाता है—दृश्य रूप में न्वा से सबसे अधिक मेल खाते हैं। वे जल और खज़ाने की रक्षा करते हैं। बौद्ध परंपरा में, तूफ़ान के समय नागराज मुचलिंद ध्यानमग्न बुद्ध को अपने फणों के नीचे आश्रय देते हैं (उदान 2.1); और बाद की किंवदंती कहती है कि नागार्जुन महायान सूत्र नागों के महल से लेकर आए थे, जहाँ उन्हें तब तक सुरक्षित रखा गया था जब तक मनुष्य उन्हें ग्रहण करने के लिए तैयार न हों। (यह भी देखें सर्प-पूजा पर म्यूलर।)

मिस्र। डेल्टा के बुतो नगर की नागदेवी वाजेत राजा के मस्तक पर उराएउस, अर्थात राजसत्ता के प्रतीक, के रूप में विराजती थीं। हर्मोपोलिस में ओग्दोआद के आठ आदिम देवता चार युगल थे; पुरुष मेंढकशीर्ष और स्त्रियाँ सर्पशीर्ष थीं। इस प्रकार आदिम जल के पहले युगल स्वयं आधे सर्प थे। रात में सूर्य रक्षक सर्प मेहेन की कुंडलियों के भीतर होकर पाताल से गुजरता है और अराजकता के सर्प आपेप से लड़ता है। मृतकों की पुस्तक के मंत्र 175 में सृष्टिकर्ता अतुम कहता है कि एक दिन वह अपनी बनाई हर चीज़ नष्ट कर देगा और संसार आदिम जल में लौट जाएगा। केवल वह ओसिरिस के साथ, सर्प के रूप में, शेष रहेगा। शेष की ही तरह, सर्प संसार का अवशेष है।

मेसोपोटामिया। एनकी और निन्हुरसागा की शुरुआत दिलमुन से होती है, एक पवित्र भूमि जहाँ “सिंह ने हत्या नहीं की, भेड़िया मेमनों को उठाकर नहीं ले गया,” और अभी तक किसी ने “मैं एक बूढ़ी स्त्री हूँ” नहीं कहा था। क्रेमर ने इसे सुमेरी स्वर्ग-कथा कहा। कभी बूढ़ा न होने वाले जीवन का ह्रास सर्प से जुड़ा है। गिलगमेश की पट्टिका XI में उत्नपिष्टिम नायक को जल के नीचे उगने वाले एक पौधे के बारे में बताता है, जिसका नाम है “बूढ़ा आदमी फिर जवान होता है।” गिलगमेश उसके लिए गोता लगाता है और उसे बाहर ले आता है; लेकिन जब वह एक कुंड में स्नान करता है, तब एक सर्प उसकी सुगंध सूँघता है, उसे ले जाता है और जाते-जाते अपनी केंचुली उतार देता है। थॉम्पसन इस कथा-प्रकार को A1335.5, “मृत्यु की उत्पत्ति: मनुष्य के बदले सर्प को अमरत्व दिया गया,” के रूप में सूचीबद्ध करते हैं। मनुष्यों ने जो खोया, सर्प उसे अपने पास रखता है—जैसा वह ईडन के वृक्ष के पास करता है।

ईरान। बुंदहिश्न में दुष्ट आत्मा अहरिमन शुभ सृष्टि पर हमला करता है और “सर्प की तरह आकाश से पृथ्वी पर कूद पड़ा,” और अपने साथ सर्प, बिच्छू तथा अन्य विषैले जीव फैला दिए, जब तक कि सुई की नोक जितनी जगह भी उनसे मुक्त नहीं रही। इसके बाद पहले युगल का पहला पाप होता है: मश्या और मश्याना घोषित करते हैं कि जल, पृथ्वी और पौधे दुष्ट आत्मा ने बनाए। यह ईडन की घटनाक्रम-श्रृंखला है, जिसमें सर्प को स्थायी रूप से बुराई के पक्ष में रख दिया गया है; और यह सर्प-प्रतीकों की उस लंबी परंपरा का ईरानी सिरा है, जिस पर नियंत्रण-सतह के रूप में सर्प में चर्चा की गई है।

यूनान। आर्गोनॉटिका (1.496–511) में ऑर्फ़ियस गाता है कि “सबसे पहले ओफ़िओन और ओशियानस की पुत्री यूरिनोमे ने हिमाच्छादित ओलिंप पर शासन किया,” जब तक कि क्रोनोस और रिया ने उन्हें पराजित नहीं कर दिया और वे लहरों में जा गिरे। ओफ़िओन का नाम ओफ़िस, “सर्प,” से निकला है; और छठी शताब्दी ईसा-पूर्व में सायरोस के फेरेकाइडेस ने आकाश के शासन के लिए क्रोनोस और सर्प ओफ़िओनियस के बीच युद्ध का वर्णन किया था। प्रसिद्ध संस्करण—जिसमें यूरिनोमे लहरों पर नृत्य करती है, उत्तर-पवन से सर्प बनाती है और एक विश्व-अंडा देती है, जिसके चारों ओर ओफ़िओन सात बार कुंडली मारता है—रॉबर्ट ग्रेव्स का “पेलेस्जियाई सृष्टि-मिथक” है (द ग्रीक मिथ्स, 1955, §1), जिसे उन्होंने इन खंडित स्रोतों और प्रागैतिहासिक देवी-धर्म के अपने सिद्धांत से गढ़ा था। कोई प्राचीन पाठ इसकी कथा नहीं कहता। ऑर्फ़िक सर्प का प्रमाण निश्चित रूप से मिलता है। हिएरोनिमन धर्मजनन-कथा में पहला प्राणी पंखों वाला सर्प है, जिसके सिर बैल और सिंह के हैं और उनके बीच देवता का मुख है; उसे अक्षय काल कहा गया है। उससे जुड़ी अनांके, अर्थात अनिवार्यता, की भुजाएँ पूरे ब्रह्मांड में फैली हैं (देखें ऑर्फ़िक सृष्टिविज्ञान)। एस्क्लेपियस सर्प को उपचार से जोड़ता है। उसके तीर्थस्थलों में पवित्र सर्प रहते थे, जहाँ रोगी उपचारकारी स्वप्न की आशा में सोते थे; और जब तीसरी शताब्दी ईसा-पूर्व के आरंभ में महामारी के दौरान रोम ने उसे एपिदॉरस से बुलाया, तो वह सर्प के रूप में आया (लिवी, पेरियोखाए 11; ओविड, मेटामॉरफ़ोसिस 15.622–744)। हाइगिनस कहते हैं कि एस्क्लेपियस ने एक सर्प को दूसरे सर्प को जिलाने के लिए जड़ी लाते देखकर मृतकों को जिलाना सीखा (अस्ट्रोनॉमिका 2.14)। यह गिलगमेश के पौधे को एक वैद्य के हाथों में सौंप देने जैसा है (देखें एस्क्लेपियस का दंड)।

नॉर्स। मिडगार्ड सर्प योर्मुंगंदर लोकी की संतान है। ओडिन उसे समुद्र में फेंक देता है, जहाँ वह तब तक बढ़ता है जब तक कि वह सारी भूमि को चारों ओर से घेरकर अपनी ही पूँछ न काटने लगे (ग्युल्फ़ागिनिंग 34; थॉम्पसन का कथा-प्ररूप A876, “सर्प पृथ्वी को घेरता है,” आइसलैंड से भारत और ऐज़्टेकों तक दर्ज है)। राग्नारॉक में थोर उसे मार देता है, नौ कदम चलता है और उसके विष से मरकर गिर पड़ता है।

ज्ञानवादी। कुछ प्रारंभिक ईसाई संप्रदायों ने उत्पत्ति की पुस्तक को उलटकर पढ़ा। ओफ़ाइटों का नाम ओफ़िस से और नासीनों का नाम इब्रानी नहाश, “सर्प,” से आया। इरेनियस के अनुसार, “उनमें से कुछ कहते हैं कि स्वयं सोफ़िया सर्प बन गई,” जो आदम के सृष्टिकर्ता के विरोध में थी, और उसने “मनुष्यों में ज्ञान रोपा, इसी कारण सर्प को अन्य सभी से अधिक बुद्धिमान कहा गया” (विधर्मों के विरुद्ध 1.30.15)। हिप्पोलिटस नासीनों के एक स्तोत्र और उनकी शिक्षाओं को विस्तार से सुरक्षित रखते हैं (खंडन 5.6–11)। शत्रुतापूर्ण साक्षी एपिफ़ानियस कहते हैं कि एक समूह टोकरी में जीवित सर्प रखता था, उसके कुंडली मारकर बैठने के लिए मेज़ पर रोटियाँ फैलाता था, फिर प्रभुभोज के लिए रोटी तोड़ता और सर्प के मुँह को चूमता था (पनारियोन 37.5.6–7)। यहाँ ईडन का सर्प पहले युगल के शिक्षक के रूप में पुनर्स्थापित होता है और उसे संस्कार में स्थान दिया जाता है (देखें सर्प-ईसा परंपराओं में विष का रूपक)।

अलग-अलग देखने पर इनमें से हर एक की स्थानीय व्याख्या है। लेकिन इन्हें साथ देखने पर ऐसा प्रतिरूप बनता है, जिसे सर्पों का भय उत्पन्न नहीं कर सकता। चीन, मेक्सिको, ग्वाटेमाला, दहोमी और ऑस्ट्रेलिया में मनुष्यों के निर्माण के समय सर्प उपस्थित है। चीन, इस्राएल, मेक्सिको, दहोमी और मिस्र में उसका संबंध पहली माता या पहले युगल से है। मेसोपोटामिया, इस्राएल, यूनान और पोपोल वुह में वह जीवन-वृक्ष या मनुष्यों को देवतुल्य बनाने वाला ज्ञान अपने पास रखता है। ऑस्ट्रेलिया में वह दीक्षार्थियों को मारकर नया रूप देता है; यूनानी स्वप्न-साधना में उपचार करता है; और ज्ञानवादी प्रभुभोज में रोटी पर बैठता है। उसका नैतिक स्वरूप बदलता रहता है। चीन, ऑस्ट्रेलिया और मेसोअमेरिका में वह उपकारी है; ईरान, स्कैंडिनेविया और रूढ़िवादी उत्पत्ति-कथा में शत्रु; और ज्ञानवादियों के यहाँ फिर शिक्षक। ये उलटफेर महत्त्वपूर्ण हैं। जहाँ सर्प को दानवीकृत किया जाता है, वहाँ वह प्रायः ऐसा सर्प होता है जिसके पास आरंभ में शक्ति थी; और यह शत्रुता किसी पहले से मौजूद चीज़ पर बाद में लगाए गए निर्णय जैसी लगती है। सर्पों का भय यह समझाता है कि लोग उनसे क्यों बचते हैं। लेकिन यह नहीं समझाता कि लोग सर्पों को पहले माता-पिता, निषिद्ध ज्ञान, खोए अमरत्व और व्यक्ति को नया रूप देने वाले संस्कारों का श्रेय क्यों देते हैं। इस स्थल का बुद्धिमान सर्पों का सर्वेक्षण तर्क देता है कि यह प्रतिष्ठा उनके उपयोग से आई: सर्प और उनका विष उन संस्कारों का हिस्सा थे जिनके माध्यम से लोगों ने पहली बार स्वयं को जाना।

प्रसार या स्वतंत्र आविष्कार? #

सर्प हर जगह हैं, भय पैदा करते हैं और अपनी केंचुली उतारने के कारण स्पष्ट रूप से नए रूप में लौटते दिखाई देते हैं। कहीं भी लोग अपनी पहली माता को सर्प की पूँछ दे सकते थे। स्वतंत्र आविष्कार के पक्ष में यह सबसे मज़बूत तर्क है, और किसी एक रूपक के लिए पर्याप्त भी है। सवाल यह है कि क्या यह सारे प्रमाणों को एक साथ समझा पाता है। ईमानदार उत्तर इस बात पर निर्भर करता है कि न्वा–फ़ूशी सम्मिश्रण की किस परत की जाँच की जाए।

परकार और गोनिया: चीनी, और पश्चिम की ओर फैले। ये औज़ार एक विशिष्ट चीनी ब्रह्मांड-विज्ञान से जुड़े हैं—गोल आकाश, चौकोर पृथ्वी और नियम के रूप में गुइजू। पूर्वी हान काल की कार्यशालाओं में वे आम हो गए, और गांसू के रास्ते तुरफ़ान तक पहुँचे। निकट-पूर्व में कहीं भी ये औज़ार सर्प-देहधारी पूर्वजों के हाथों में नहीं दिखते। यह परत स्थानीय आविष्कार है।

भाई-बहन वाला प्रलय: क्षेत्रीय प्रसार। बाढ़-कद्दू-भाई-बहन का कथा-चक्र दक्षिणी चीन और मुख्यभूमि दक्षिण-पूर्व एशिया में सघन रूप से मिलता है और इसकी एक शाखा जापान तक जाती है। पड़ोसी लोगों के बीच लंबे समय तक हुए संपर्क से यह फैला और देर से न्वा तथा फ़ूशी से जुड़ा। यूनानी बाढ़-युगल ड्यूकालियोन और पिर्रा भाई-बहन नहीं, बल्कि चचेरे भाई-बहन हैं; उनकी कथा एक अलग शाखा की है। ऊपर दिए पहले युगलों की सूची दिखाती है कि निकट संबंधी पहले माता-पिता लगभग सार्वभौमिक हैं, इसलिए यह रूपक अकेले बहुत कम साबित करता है।

मानवता की सर्प-माता: विरासत से सबसे अच्छी तरह समझी जा सकती है। यहीं संयोग का बचाव करना कठिन हो जाता है। तुलनाएँ अलग-अलग सर्पों की नहीं हैं। वे रूपकों के ऐसे समूह हैं जिनमें सर्प-देहधारी या सर्प से जुड़ी स्त्री किसी जनसमूह के आरंभ में आती है, विवाह या वंश की स्थापना से जुड़ी होती है और अक्सर उसके पास ऐसा पुरुष-साथी होता है जो शिल्पकार या संस्कृति-प्रदाता है। यह समूह उत्पत्ति-कथा, अटिका, पॉन्टिक स्तेपी, चीन और फ़ुनान में मिलता है। इनमें से कई क्षेत्र स्पष्ट रूप से आपस में जुड़े थे। पहली सहस्राब्दी ईसा-पूर्व में स्किथियाई और साका लोग चीनी राज्यों की सीमाओं तक पहुँचे। गेहूँ, घोड़े, रथ और कांस्य-धातुकर्म पहले ही उन्हीं गलियारों से पूर्व की ओर आ चुके थे। एशिया पार करने के लिए किसी एक धर्मप्रचारक की ज़रूरत नहीं होती। बस पड़ोसियों की अनेक पीढ़ियों का उसे आगे पहुँचाते रहना काफ़ी है—ठीक वैसे ही जैसे अनाज और रथ पहुँचे।

मिथकों को मापने की कोशिश करने वाले तुलनात्मक विद्वानों के निष्कर्ष भी इसी परत में इसी ओर संकेत करते हैं। उनकी विधियाँ अलग हैं और उनके अनुमानित काल भी, लेकिन हर एक सर्प को अलग-अलग बिखरे रूप में नहीं, बल्कि संरचित और विरासत में मिले कथा-समूह के भीतर पाता है।

स्टिथ थॉम्पसन की मोटिफ़-इंडेक्स सिद्धांत नहीं, बल्कि एक सूची-संग्रह के रूप में बनाई गई थी; यही वजह है कि इसमें दिए गए वितरण उपयोगी हैं। पृथ्वी को घेरने वाला सर्प (A876) आइसलैंड, साइबेरिया, पश्चिमी एशिया, भारत, अरापाहो और ऐज़्टेकों में दर्ज है। मनुष्यों के लिए नियत अमरत्व पाने वाला सर्प (A1335.5) और अनाचार करने वाले पहले माता-पिता (A1273.1) भी अलग-अलग प्रविष्टियों में हैं। इतने विशिष्ट रूपक मानचित्र पर समान रूप से नहीं फैलते, जैसा कि वे फैलते अगर हर जनसमूह ने एक ही भय से स्वतंत्र रूप से उनका आविष्कार किया होता। वे संपर्क के मार्गों पर समूहित होते हैं।

माइकल वित्ज़ेल की विश्व की पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति (2012) ऐसे समूहों को इतिहास में रूपांतरित करती है। उनका तर्क है कि यूरेशिया, उत्तर अफ्रीका, पोलिनेशिया और अमेरिका की पौराणिक कथाएँ एक ही कथा-रेखा साझा करती हैं, जिसे वे लॉरेशियाई कहते हैं: अराजकता से संसार उभरता है, देवताओं की पीढ़ियाँ एक-दूसरे का स्थान लेती हैं, किसी दानव या सर्प से युद्ध होता है, मनुष्य बनाए जाते हैं और उनका पतन होता है, प्रलय उन्हें नष्ट कर देता है और संसार का अंत होता है—कभी-कभी उसका पुनर्नवीकरण भी। वे इसकी रचना लगभग 40,000 वर्ष पहले दक्षिण-पश्चिम एशिया में रखते हैं। उनके ढाँचे में उप-सहारा अफ्रीका, अंडमान द्वीपसमूह, न्यू गिनी और ऑस्ट्रेलिया की पुरानी गोंडवानी पौराणिक कथाओं में वास्तविक सृष्टिविज्ञान नहीं है और उनकी शुरुआत ऐसे संसार से होती है जो पहले से मौजूद है।⁵

सर्प उनकी विभाजन-रेखा को पार करता है। ऑस्ट्रेलिया और पश्चिमी अफ्रीका—दोनों गोंडवानी क्षेत्र—में ऊपर वर्णित इंद्रधनुषी सर्प हैं। या तो यह सर्प लॉरेशियाई कथा-रेखा से भी पुराना है, या वह उससे अलग रास्ते से फैला। दोनों ही व्याख्याओं में वह प्रसारित तत्त्व है, कोई स्थानीय संयोग नहीं।

वंशवृक्षीय विधियों ने इस गहराई को जाँचने योग्य बना दिया है। सारा ग्रासा दा सिल्वा और जमशिद तेहरानी (2016) ने हिंद-यूरोपीय भाषाएँ बोलने वाले समाजों की लोककथाओं की तुलना की और पाया कि उनका वितरण भौगोलिक दूरी की अपेक्षा जनसमूहों के वंशवृक्ष के अनुसार बेहतर बैठता है। यह पड़ोसियों के बीच उधार लेने के बजाय मूल संस्कृति से उससे निकली संस्कृति तक विरासत में पहुँचने का संकेत है। उन्होंने “लोहार और शैतान” को कांस्य युग तक पीछे खोजा। जूलियन द’हुई ने यही औज़ार अलग-अलग मिथकों पर लागू किए: पॉलीफ़ेमस, ब्रह्मांडीय शिकार और दानव—जिसे वे जल से जुड़े सर्प-तत्त्व वाले संकर पशु के रूप में परिभाषित करते हैं। दानव के लिए उन्होंने दुनिया के 23 क्षेत्रों में 69 लक्षणों का कूटलेखन किया और ऐसा वंशवृक्ष पाया जो मानवों के बड़े प्रवासों का अनुसरण करता है। इन अध्ययनों से पता चलता है कि कथाएँ हज़ारों वर्षों तक मापने योग्य निष्ठा के साथ आगे ले जाई जा सकती हैं। वे यह नहीं दिखाते कि कथाएँ कहाँ शुरू हुईं। द’हुई अपनी वंशावलियों की जड़ को मान्यता के आधार पर अफ्रीका में रखते हैं और फिर परिणाम को अफ्रीकी प्रागैतिहासिक काल के रूप में पढ़ते हैं—इस समस्या का वर्णन स्थल विश्व-पौराणिकी की अफ्रीकी जड़ के बारे में द’हुई के विरुद्ध में करता है। वंशवृक्ष संबंध सिद्ध करते हैं। उनकी जड़ किसी अन्य तरीके से ढूँढ़नी होगी।

स्वतंत्र आविष्कार के पक्ष में सबसे मज़बूत तर्क मिर्चा एलिएदे और क्लोद लेवी-स्ट्रॉस देते हैं। एलिएदे की तुलनात्मक धर्म में प्रतिरूप (1958) सर्प को चंद्रमा से जोड़ती है। वह केंचुली उतारता है और चंद्रमा के घटने-बढ़ने के साथ लौटता है, इसलिए उसका संबंध स्त्रियों, वर्षा, उर्वरता और पुनर्जन्म से है। वे इस पूरे समूह का सार एक प्रतिरूप में रखते हैं: “चंद्रमा-वर्षा-उर्वरता-स्त्री-सर्प-मृत्यु-आवधिक पुनरुत्पत्ति।” यदि एक ही प्राकृतिक अवलोकन इस समूह को जन्म देता है, तो प्रसार की ज़रूरत नहीं।

लेवी-स्ट्रॉस ने “मिथक का संरचनात्मक अध्ययन” (1955) में थेबाई कथा-चक्र को एक तार्किक प्रक्रिया के रूप में पढ़ा। कैडमस एक दानव को मारता है और ओइडिपस स्फ़िंक्स को—जिसे वे इस बात का निषेध मानते हैं कि मनुष्य पृथ्वी से जन्म लेते हैं। ओइडिपस अपनी माँ से विवाह करता है, जिससे नातेदारी का महत्त्व बढ़ा-चढ़ाकर सामने आता है। पूरी कथा इस प्रश्न पर काम करती है कि कोई व्यक्ति “एक से जन्मा है या दो से।” इस व्याख्या के अनुसार सर्प, पृथ्वी से जन्मा पहला मनुष्य और अनाचार करने वाला पहला युगल इसलिए बार-बार आते हैं कि लोगों की उत्पत्ति के बारे में पूछने वाला हर मन एक ही विरोधाभास से टकराता है।

दोनों व्याख्याएँ यह समझाती हैं कि ये हिस्से एक साथ क्यों आते हैं। लेकिन कोई भी उस विशिष्ट उत्तर की व्याख्या नहीं करती जो बार-बार सामने आता है: ऐसा सर्प जो पहले मनुष्यों को बनाता है या उनकी माता बनता है, उन्हें वह ज्ञान देता है जिसे देवता अपने लिए सुरक्षित रखते हैं, जीवन-वृक्ष ले जाता है और दीक्षा-संस्कार की अध्यक्षता करता है। चंद्रमा भी मरता और लौटता है, फिर भी कोई उसे निषिद्ध ज्ञान का श्रेय नहीं देता। तर्क यह प्रश्न उठाता है कि एक माता-पिता हैं या दो। लेकिन इससे सर्प-देहधारी माता का उत्तर अनिवार्य नहीं हो जाता। सर्वव्यापी आद्यरूपों के लिए अक्सर उद्धृत जोसेफ़ कैंपबेल ने ठीक इसी मुद्दे पर ऐतिहासिक दृष्टिकोण अपनाया था। पाश्चात्य पौराणिकी (1964) में उन्होंने तर्क दिया कि ईडन का सर्प निकट-पूर्व की एक पुरानी देवी और उसके सर्प को उलटकर प्रस्तुत करता है—कांस्य युग के पंथ की “सर्प-वधू।” स्थल प्रसारवादी कैंपबेल में और प्रसारवाद को सहज रूप से नकारने की आलोचना में कैंपबेल के इसी पक्ष का अनुसरण करता है।

सर्प कितनी दूर अतीत तक जाता है, यह उससे अलग प्रश्न है कि वह विरासत में मिला था या नहीं; और अत्यधिक प्राचीनता का सबसे प्रसिद्ध दावा टिकता नहीं। 2006 में, शीला कॉल्सन के काम पर जारी एक प्रेस विज्ञप्ति ने घोषणा की कि बोत्सवाना की त्सोडिलो पहाड़ियों में राइनो गुफा के लोग “70,000 वर्ष पहले अजगर की पूजा करते थे।” प्रकाशित अध्ययन (कॉल्सन, स्टौरसेट और वॉकर 2011) अधिक सावधान है। वह मध्य पाषाण युग के ऐसे निक्षेप का वर्णन करता है जिसमें दूर से लाए गए रंगीन भालों के फल मिले, जिन्हें फिर जलाया या तोड़ा गया था। ये वस्तुएँ सैकड़ों कटोरा-चिह्नों से उकेरी गई चट्टानी दीवार के नीचे मिलीं; अध्ययन यह भी नोट करता है कि आधुनिक आँखों को वह शैलखंड सर्प या कछुए के सिर जैसा दिख सकता है। निक्षेप की कोई प्रत्यक्ष तिथि नहीं है; उसकी आयु का अनुमान आसपास के स्थलों से तुलना के आधार पर है। लॉरेंस रॉबिन्स और उनके सहयोगियों ने आयु और व्याख्या, दोनों पर विवाद किया (2007); और इस स्थल की अजगर-चट्टान की समीक्षा का निष्कर्ष है कि 70,000 वर्ष पुराना अजगर वाला दावा टिकता नहीं। ईव सिद्धांत को इसकी ज़रूरत नहीं। सुरक्षित रूप से दिनांकित सर्प-संबंधी प्रमाण—जैसे अर्नहेम लैंड के लगभग छह हज़ार वर्ष पुराने इंद्रधनुषी सर्प के चित्र—हिमयुग के अंत और उसके बाद सर्प-सम्मिश्रण के प्रसार से मेल खाते हैं; और स्थल इसी काल में उसका प्रसार रखता है।

इस निष्कर्ष को उचित अनुपात में रखने के लिए दो सावधानियाँ ज़रूरी हैं। पहली, न्वा को सर्प-देहधारी बताने वाले चीनी ग्रंथ उसके नाम की तुलना में बहुत बाद के हैं। तियानवेन पहेली पूछता है; उसका उत्तर केवल सदियों बाद के टीकाकार देते हैं। यह संभव है कि संकर देह हान काल में उन प्रभावों के तहत जोड़ी गई हो, जिनका हम पता नहीं लगा सकते। दूसरी, हांग युनही जैसे कोरियाई विद्वान, जिन्होंने तर्क दिया है कि लिपटे हुए मानव-सर्प युगल को रेशम मार्ग की तुलनाओं में शामिल किया जाना चाहिए (जुंगगुक ओमुनहाक नोनजिप 78, 2013), एक मार्ग प्रस्तावित कर रहे हैं, उसे सिद्ध नहीं। जिस बात का बचाव किया जा सकता है, वह यह है: न्वा की स्थानीय मूर्तिकला चीनी है; और सर्प, माता, सृष्टिकर्ता तथा विवाह की संस्थापक के रूप में उनकी मूल पहचान हान काल से बहुत पुरानी एक आकृति का क्षेत्रीय रूप है—ऐसी आकृति जो यूरेशिया से बहुत दूर तक पहुँची।

सर्प-युगल में ईव सिद्धांत क्या पढ़ता है #

तुलना से पता चलता है कि स्त्री-सर्प का समूह पुराना है और व्यापक रूप से साझा किया गया है। इस स्थल पर और वेक्टर्स ऑफ़ माइंड में विकसित चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) बताता है कि ऐसा क्यों होगा। आत्म पर पुनरावर्ती जागरूकता—अपने ही मन को वस्तु की तरह देखने और “मैं” कहने की क्षमता—शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों में शुरू से मौजूद नहीं थी। इसकी खोज हुई, और संभवतः इसे सबसे पहले स्त्रियों ने खोजा, क्योंकि सामाजिक व्यवहार का मॉडल बनाने में उन्हें आरंभिक बढ़त हासिल थी। इसे संस्कारों के माध्यम से स्थिर किया गया और सांस्कृतिक प्रौद्योगिकी के रूप में फैलाया गया; फिर चयन ने पिछले कई दसियों सहस्राब्दियों में इस क्षमता को बढ़ाया। तंद्रा-संस्कारों में इस्तेमाल किया गया सर्प-विष इसकी आरंभिक वाहिका होने की सबसे अधिक संभावना है। जिन मिथकों में एक स्त्री और सर्प वह ज्ञान लाते हैं जो मनुष्यों को सचमुच मनुष्य बनाता है, वे इस संक्रमण की स्मृति को सँजोए रखते हैं। उत्पत्ति 3:7 में युगल की आँखें खुलती हैं और उसके बाद लज्जा, नामकरण और निर्वासन आते हैं। विकासवादी तर्क का सबसे संपूर्ण प्रतिपादन ईव सिद्धांत और वॉलेस समस्या में है।

न्वा वह कसौटी हैं जिसकी इस सिद्धांत को ज़रूरत है। यदि ईडन की कथा किसी पुरानी परंपरा का शत्रुतापूर्ण संपादन है, तो कहीं न कहीं उसका पुराना रूप बिना संपादन के बचा होना चाहिए। उसमें ऐसी सर्प-माता होगी जो अपने सर्प से अलग नहीं है, जिसका उपहार अपराध नहीं है, और जो मनुष्यों की सृष्टि करती है तथा उन्हें जीवन के नियम देती है। वह न्वा हैं। वह लोगों को बनाती हैं, विवाह की व्यवस्था स्थापित करती हैं और टूटे हुए ब्रह्मांड की मरम्मत करती हैं। उनका साथी उनके परकार के साथ गोनिया थामे हुए है: पहला मापा हुआ संसार, पहले नियम। उत्पत्ति-कथा इसका बाद का, धर्मशास्त्रीय रूप से संपादित संस्करण है, जिसमें वही उपहार पतन बन जाता है।

इसके लिए यह ज़रूरी नहीं कि हान चीन में किसी को पुरापाषाण काल की बारीक बातें याद रही हों। सिर्फ़ इतना आवश्यक है कि सर्प-माता का सम्मिश्रण विरासत में मिला हो, उसने यात्रा की हो और हर संस्कृति ने अपने ब्रह्मांड-विज्ञान के अनुकूल हिस्से रख लिए हों। इस स्थल के हिमयुग के अंत पर न्वा संबंधी निबंध और देवता पूर्व की ओर कैसे आए में प्रमाणों का यही अर्थ लगाया गया है। प्रतिप्रमाण को स्पष्ट रूप से बताना चाहिए। मिथक अपने आप चेतना की उत्पत्ति की तिथि तय नहीं कर सकता; और हान काल की छवियाँ दो या तीन सहस्राब्दियाँ पुरानी हैं, बीस नहीं। वे मानव उत्पत्ति के किसी भी सिद्धांत के सामने यह प्रतिरूप रखती हैं जिसे समझाना ज़रूरी है: पूरे यूरेशिया में पहली माता बार-बार सर्प निकलती है, और सर्प वहीं खड़ा होता है जहाँ ज्ञान, विवाह और व्यवस्था शुरू होते हैं। EToC इस प्रतिरूप की व्याख्या करता है। स्वतंत्र आविष्कार केवल उसका वर्णन कर सकता है।

छत पर बना युगल #

अस्ताना की कब्र में मुँह के बल ठोंके गए कपड़े पर लौटिए। उसमें इस इतिहास की लगभग हर परत मौजूद है। आलिंगन और गुँथी हुई पूँछें दक्षिणी बाढ़-मिथक का पहला युगल हैं। सूर्य, चंद्रमा और तारे हान काल का ब्रह्मांड-विज्ञान हैं। परकार और गोनिया गोल आकाश और चौकोर पृथ्वी के चीनी नियम हैं। एक चौकोर पृथ्वी। इस सबके नीचे वह प्राचीनतर आकृति है: एक स्त्री, जो सर्प भी है; जिसने लोगों को मिट्टी से बनाया और वे जिन नियमों के अनुसार जीते, उन्हें भी बनाया। उत्पत्ति-ग्रंथ ने उसे प्रलोभिका और शत्रु बना दिया। चीन ने उसे माता के रूप में बनाए रखा और मृतकों के ऊपर छत पर स्थापित किया, जहाँ वह आकाश को नापती है।

स्रोत #

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