नुवा और फुशी: पौराणिक कथाओं में सर्पाकार प्रथम युगल और वर्ग-परकार प्रतीक

TL;DR

Nüwa और Fuxi चीनी पौराणिक कथाओं में आदिम सृजन देवता हैं, जिन्हें मानव के ऊपरी शरीर और सर्प के निचले शरीर के साथ चित्रित किया गया है, जो मानव और दिव्य के बीच उनकी सीमांत स्थिति का प्रतीक है।
उन्हें सामान्यतः एक कम्पास (Nüwa) और वर्ग (Fuxi) पकड़े हुए चित्रित किया जाता है, जो स्वर्ग और पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं और अराजकता पर ब्रह्मांडीय व्यवस्था के थोपने का संकेत देते हैं।
इसी तरह का सर्प प्रतीकवाद कई विश्व पौराणिक कथाओं में दिखाई देता है, जिसमें यहूदी-ईसाई परंपरा में एडेन का सर्प भी शामिल है, हालांकि विभिन्न नैतिक अर्थों के साथ।
इन रूपांकनों की संस्कृतियों में व्यापकता सांस्कृतिक प्रसार या मानव मिथक निर्माण में सामान्य मनोवैज्ञानिक पैटर्न का सुझाव देती है।
ये पौराणिक समानताएं यह समझने में अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं कि विभिन्न सभ्यताओं ने सृजन, व्यवस्था, और ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ मानव संबंध को कैसे अवधारित किया।

Nüwa और Fuxi का ऐतिहासिक और पौराणिक संदर्भ#

Nüwa (女娲) और Fuxi (伏羲) चीनी पौराणिक कथाओं में केंद्रीय पात्र हैं, जिन्हें अक्सर मानवता के आदिम युगल और संस्कृति लाने वाले के रूप में माना जाता है। प्रारंभिक चीनी स्रोत पहले से ही उन्हें सर्पाकार रूपों के साथ वर्णित करते हैं। उदाहरण के लिए, युद्धरत राज्यों के युग की कविता तियानवेन (“स्वर्गीय प्रश्न”) में चू सी कहता है “Nüwa का सिर मानव का था और शरीर सर्प का” (女娲人头蛇身)। इसी तरह, हान राजवंश के पर्वतों और समुद्रों का क्लासिक (शानहाई जिंग) Nüwa को “एक प्राचीन दिव्य महिला और सम्राट, मानव-मुख और सर्प-शरीर, एक दिन में सत्तर रूपांतरण करने में सक्षम” (女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变) के रूप में वर्णित करता है। ये प्रारंभिक ग्रंथ स्थापित करते हैं कि Nüwa और Fuxi दोनों सृजन-देवताओं की एक श्रेणी से संबंधित थे जिनमें मानव और सर्प (या ड्रैगन) विशेषताएं थीं।

Nüwa को मानवता की सृजनकर्ता और उद्धारकर्ता के रूप में पूजा जाता है। एक कथा में वह पीली मिट्टी से मनुष्यों को गढ़ती है, पहले लोगों को जीवन देती है। एक अन्य प्रसिद्ध मिथक में, Nüwa एक ब्रह्मांडीय आपदा के बाद टूटे हुए स्वर्ग की मरम्मत करती है: “चार स्तंभ गिर गए, नौ प्रांत विभाजित हो गए; स्वर्ग सबको ढक नहीं सकता था, पृथ्वी सबको सहारा नहीं दे सकती थी… Nüwa ने नीले आकाश को पैच करने के लिए पांच रंगों के पत्थरों को पिघलाया”। (मूल चीनी: “女娲炼五色石以补苍天…")। इस कथा में, जो पश्चिमी हान हुआइनान्ज़ी जैसे ग्रंथों में संरक्षित है, Nüwa स्वर्ग के स्तंभों को भी ठीक करती है (एक विशाल कछुए की टांगों का उपयोग करके), एक विषैले ड्रैगन को मारती है, और बाढ़ को रोकती है, इस प्रकार दुनिया को बचाती है। ऐसे कार्यों के परिणामस्वरूप, बाद के स्रोतों में उसे तीन सम्राटों में से एक के रूप में सम्मानित किया गया है – उच्च प्राचीनता के पौराणिक शासक – और यहां तक कि यह भी दर्ज किया गया है कि उसे आकाश-सम्राज्ञी या सृजन देवी (造物主) के रूप में पूजा जाता था।

Fuxi, बदले में, Nüwa के भाई (या बड़े भाई) और पति के रूप में चित्रित किया गया है। पारंपरिक कथाएं कहती हैं कि हुआक्सु कबीले की कुंवारी एक विशाल के पदचिह्न में कदम रखती है और चमत्कारिक रूप से Fuxi को गर्भ धारण करती है। Fuxi को सभ्य नवाचारों का श्रेय दिया जाता है: मछली पकड़ने के जाल का आविष्कार, लेखन या त्रिग्राम, संगीत, और विवाह की संस्था। वास्तव में, एक प्राचीन परंपरा कहती है कि एक महान बाढ़ के बाद, Fuxi और Nüwa ही एकमात्र जीवित बचे थे और दुनिया को फिर से आबाद करने के लिए पहले पति-पत्नी बने। यह भाई-बहन विवाह सृजन कहानी कई प्रारंभिक चीनी अभिलेखों में दिखाई देती है। ताइपिंग युलान (10वीं सदी का विश्वकोश) उदाहरण के लिए, बताता है कि Nüwa ने मिट्टी से लोगों को गढ़ा और फिर, कार्य से थककर, अपने भाई Fuxi से विवाह किया ताकि मानवता के प्रसार को संयुक्त रूप से जारी रखा जा सके। Nüwa और Fuxi को आदिम युगल के रूप में – दो भाई-बहन जो मानव अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए एकजुट होते हैं – बाद की लोककथाओं में एक सामान्य विषय बन गया।

मूल चीनी – चू सी (स्वर्गीय प्रश्न): “女娲人头蛇身” (Nüwa का सिर मानव का था और शरीर सर्प का) अंग्रेजी अनुवाद: “Nüwa का सिर मानव का था और शरीर सर्प का।” स्वर्गीय प्रश्न (लगभग 4वीं सदी ईसा पूर्व) से यह प्रारंभिक विवरण उसके संकर रूप को उजागर करता है, जो कई चित्रणों में Fuxi द्वारा प्रतिबिंबित होता है।

हान राजवंश (206 ईसा पूर्व – 220 ईस्वी) तक, Nüwa और Fuxi को मानव-सर्प संकर और मानव जाति के पूर्वजों के रूप में दृढ़ता से स्थापित किया गया था। सिमा कियान के ग्रैंड हिस्टोरियन के अभिलेख (司马迁《史记》) Fuxi को प्राचीनता के शासक सम्राट के रूप में सूचीबद्ध करते हैं, और बाद के ग्रंथ अक्सर Nüwa को प्राचीन शासकों या देवताओं की सूचियों में उसके साथ जोड़ते हैं। हान युग के विद्वान Xu Shen, शब्दकोश Shuowen Jiezi (《说文解字》, 2वीं सदी ईस्वी) में “娲” (Wa, Nüwa के नाम में) को “एक प्राचीन दिव्य महिला, वह जिसने असंख्य चीजों को रूपांतरित किया” के रूप में परिभाषित करते हैं, जो सृजनकर्ता के रूप में उसकी भूमिका को रेखांकित करता है। इस प्रकार Fuxi और Nüwa न केवल पौराणिक पात्र थे बल्कि पूजा के विषय भी थे। विशेष रूप से Nüwa के सम्मान में मंदिर और त्योहार थे (माता पूर्वज के रूप में), और उन्हें एक दिव्य मैचमेकर और महिलाओं की रक्षक के रूप में आह्वान किया जाता था। Fuxi को अक्सर मानव कौशल सिखाने और भविष्यवाणी में उपयोग किए जाने वाले बगुआ (आठ त्रिग्राम) को तैयार करने के लिए सम्मानित किया जाता था।

संक्षेप में, चीनी परंपरा Nüwa और Fuxi को पहले युगल और मानवता के सांस्कृतिक पूर्वजों के रूप में याद करती है। उनका मिलन एक ब्रह्मांडीय विवाह है जो स्वयं सभ्यता को जन्म देता है। अनोखे रूप से, उन्हें पूरी तरह से मानव के रूप में नहीं, बल्कि थेरियोमॉर्फिक देवताओं के रूप में चित्रित किया गया है – आधे मानव, आधे सर्प – जो सृजन की सुबह में उनकी आदिम, सीमांत स्थिति का प्रतीक है। यह आइकनोग्राफी उनके द्वारा धारण किए गए प्रतीकों के माध्यम से और भी अधिक महत्व प्राप्त करेगी, जैसा कि हम आगे अन्वेषण करते हैं।

आइकनोग्राफी: कम्पास और वर्ग रूपांक#

हान राजवंश की कला में, Nüwa और Fuxi विशिष्ट उपकरणों के साथ जुड़े हुए हैं: वह एक कम्पास (規, gui) पकड़ती है जबकि वह एक बढ़ई का वर्ग (矩, ju) पकड़ता है। यह जोड़ी सहस्राब्दियों तक चीनी कला में बनी रही, विशेष रूप से 2वीं सदी ईस्वी के आसपास आइकनोग्राफी के साथ। उदाहरण के लिए, हेनान के नानयांग से हान राजवंश के मकबरे के राहत चित्रों में (लगभग 165 ईस्वी), Nüwa और Fuxi को सर्पाकार निचले शरीर के साथ चित्रित किया गया है, एक-दूसरे का सामना करते हुए, Nüwa कम्पास पकड़े हुए और Fuxi वर्ग पकड़े हुए। यह आइकनोग्राफी मानक बन गई और इसे विभिन्न माध्यमों में देखा जा सकता है, जिसमें मकबरे की टाइलें, पत्थर के ताबूत, कांस्य दर्पण, और बाद में मंदिर की भित्तिचित्र और चित्रित स्क्रॉल शामिल हैं।

प्रतीकवाद गहरा है। कम्पास वृत्त खींचता है, जो स्वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि वर्ग पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। चीनी ब्रह्मांड विज्ञान में, “स्वर्ग गोल है, पृथ्वी चौकोर है” (天圆地方, tian yuan di fang) – एक अवधारणा जो इन उपकरणों के माध्यम से सीधे रूप से दृश्य होती है। चीनी शब्द “कम्पास और वर्ग” (規矩, guiju) “नियम” या “मानक” के लिए भी शब्द है। इस प्रकार, Nüwa अपने कम्पास के साथ और Fuxi अपने वर्ग के साथ ब्रह्मांडीय मानदंड स्थापित करते हैं और प्रारंभिक अराजकता पर व्यवस्था थोपते हैं। अधिक गहराई से, दोनों देवताओं के आपस में जुड़े सर्पाकार रूप ताईजी (太極, “सर्वोच्च परम”) प्रतीक की याद दिलाते हैं – जो यिन और यांग, महिला और पुरुष सिद्धांतों की पूरक ब्रह्मांडीय शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो गतिशील संतुलन में एकजुट होते हैं।

कभी-कभी, इस आइकनोग्राफी में अतिरिक्त प्रतीक शामिल होते थे। कुछ हान राजवंश के पत्थर की राहतों में, Nüwa और Fuxi को सूर्य (जिसमें तीन-पैर वाला कौआ होता है) और चंद्रमा (जिसमें अमरता का अमृत पीसता हुआ खरगोश होता है) के साथ दिखाया गया है। कुछ रूपांतरों में, वे न केवल कम्पास और वर्ग बल्कि सीधे सूर्य और चंद्रमा के डिस्क भी पकड़ते हैं। महत्व स्पष्ट है: वे जोड़े गए ब्रह्मांडीय शक्तियां हैं जो स्थान (कम्पास और वर्ग) और समय (सूर्य और चंद्रमा) दोनों को नियंत्रित करते हैं। वे स्वयं ब्रह्मांड की मौलिक संरचनात्मक सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

विभिन्न कालों के पाठ्य साक्ष्य इस चित्रण के विशेष महत्व की पुष्टि करते हैं। हान युग के शांगशु दाज़ुआन (尚書大傳, “द बुक ऑफ डॉक्यूमेंट्स पर महान टिप्पणी”) Fuxi को स्पष्ट रूप से वर्ग और पृथ्वी के विनियमन के साथ जोड़ता है: “Fuxi ने आठ त्रिग्राम खींचे और चार मुख्य दिशाओं को निर्धारित करने के लिए वर्ग स्थापित किया, इस प्रकार पृथ्वी के लिए नियम स्थापित किए”। इसी तरह, तांग राजवंश के टिप्पणीकार कोंग यिंगदा ने लिखा कि “Nüwa ने स्वर्ग स्थापित करने के लिए कम्पास पकड़ा”। इन उपकरणों के माध्यम से ब्रह्मांड को व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण बनाने में दोनों देवताओं की इस ब्रह्मांडीय भूमिका ने चीनी पौराणिक कला की एक विशिष्ट विशेषता बन गई।

वैश्विक समानताएं: अन्य संस्कृतियों में सर्प प्रतीकवाद#

Nüwa और Fuxi के सर्पाकार गुण विश्व पौराणिक कथाओं में आकर्षक समानताएं पाते हैं। सबसे प्रमुख रूप से, बाइबिल के एडेन में सर्प (उत्पत्ति 3) पहले मानव युगल को ज्ञान प्रदान करता है – हालांकि चीनी परंपरा में बहुत अलग नैतिक निहितार्थों के साथ। जबकि Nüwa और Fuxi परोपकारी संस्कृति लाने वाले हैं, एडेन सर्प का ज्ञान का उपहार दिव्य आदेश के खिलाफ अवज्ञा के रूप में प्रस्तुत किया गया है। फिर भी, दोनों कथाएं सर्प प्राणियों को प्रारंभिक मानव ज्ञान और मासूमियत से सभ्य जागरूकता के संक्रमण से जोड़ती हैं।

प्राचीन मेसोपोटामियाई मिथकों में Ningishzida, एक सर्प देवता है जो उर्वरता और अंडरवर्ल्ड से जुड़ा है, कभी-कभी मानव-मुख वाले सर्प या दो जुड़े हुए सर्पों के रूप में चित्रित किया जाता है। इसी तरह, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, वाडजेट, कोबरा देवी, फिरौन की रक्षा करती थी और संप्रभुता और दिव्य अधिकार से जुड़ी थी। जुड़े हुए सर्पों की आइकनोग्राफी ग्रीक हर्मीस से जुड़े कैड्यूसस प्रतीक में भी दिखाई देती है और ग्रीको-रोमन संस्कृति में एस्क्लेपियस की छड़ी में भी।

मेसोअमेरिकी परंपराओं में, पंख वाले सर्प देवता जैसे क्वेटज़ालकोआटल (एज़्टेक) और कुकुलकान (माया) पूजनीय सृजन देवता और संस्कृति लाने वाले थे जिन्होंने मनुष्यों को कला, कृषि, और कैलेंडर प्रणाली सिखाई। चीनी सर्प देवताओं के साथ दृश्य समानताएं उल्लेखनीय हैं, जो या तो प्रतीकों के प्रसार या मिथक निर्माण में सामान्य मनोवैज्ञानिक पैटर्न का सुझाव देती हैं।

हिंदू आइकनोग्राफी में, नाग (दिव्य सर्प प्राणी) अक्सर मानव ऊपरी शरीर और सर्प निचले शरीर के साथ चित्रित किए जाते हैं, जो Nüwa और Fuxi के संकर रूप की याद दिलाते हैं। भगवान विष्णु ब्रह्मांडीय सर्प शेष (या अनंत) पर विश्राम करते हैं, जो अनंतता और ब्रह्मांडीय अस्तित्व की नींव का प्रतिनिधित्व करता है। सर्प का प्रतीकवाद जो एक साथ चथोनिक (पृथ्वी से बंधा) और ब्रह्मांडीय है, Nüwa और Fuxi की दोहरी प्रकृति के समानांतर है, जो पृथ्वी के पूर्वज और आकाशीय देवता दोनों हैं।

यहां तक कि नॉर्स पौराणिक कथाओं में, मिडगार्ड सर्प (जोरमंगंदर) दुनिया को घेरता है, अपने ही पूंछ को काटता है, जो ओरोबोरोस रूपांक का प्रतीक है – ब्रह्मांडीय संपूर्णता और चक्रीय समय का प्रतीक। यह इस बात से जुड़ता है कि कैसे Nüwa और Fuxi के जुड़े हुए शरीर अक्सर चीनी कला में एक गोल पैटर्न बनाते हैं, जो ब्रह्मांडीय संपूर्णता का सुझाव देता है।

कम्पास और वर्ग प्रतीकवाद भी पश्चिमी परंपराओं में समानताएं पाता है। फ्रीमेसनरी में, वर्ग और कम्पास केंद्रीय प्रतीक बन गए, जो नैतिक गुणों और स्वर्ग और पृथ्वी के बीच सामंजस्य का प्रतिनिधित्व करते हैं – एक व्याख्या जो इन उपकरणों की चीनी समझ के समान है। जबकि मासनिक उपयोग स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ, समानता यह सुझाव देती है कि इन ज्यामितीय उपकरणों को ब्रह्मांडीय महत्व देने की एक क्रॉस-सांस्कृतिक प्रवृत्ति है।

दुनिया भर में प्रथम युगल और सर्प पुरातात्विक

सर्प/ड्रैगन या जुड़े हुए प्राणियों द्वारा सृजन से जुड़े पहले युगल का पुरातात्विक विभिन्न संस्कृतियों में पाया जाता है। वैश्विक पौराणिक कथाओं पर एक तुलनात्मक दृष्टिकोण समानताएं और अद्वितीय भिन्नताएं दोनों प्रकट करता है: • मेसोपोटामिया और निकट पूर्व: प्राचीन मेसोपोटामियाई सृजन कहानियां मानव युगल पर केंद्रित नहीं हैं, लेकिन सर्प और ड्रैगन जैसे प्राणी दिखाई देते हैं। बेबीलोनियाई मिथक में, आदिम शक्तियों में तियामत शामिल है, एक अराजकता ड्रैगन (अक्सर सर्प के रूप में वर्णित) जो अप्सू के साथ मिलकर देवताओं की पहली पीढ़ी को जन्म देती है। हालांकि मानव नहीं, यह आदिम ड्रैगन माता और उसके साथी सृजन की सुबह में एक सर्प-युगल हैं। सुमेरियन लोककथाओं में, बाढ़ के बाद, नायक गिलगमेश अमरता के पौधे की खोज करता है, लेकिन इसे एक सर्प द्वारा चुरा लिया जाता है – एक कथा जो, उत्पत्ति की तरह, एक सर्प को स्वर्ग के नुकसान से जोड़ती है। ज़ोरोस्ट्रियन (फारसी) परंपरा में, पहले मानव युगल माश्या और माश्याने को सर्वोच्च देवता अहुरा मज़्दा द्वारा बनाया गया था, लेकिन बाद में उन्हें दुष्ट आत्मा अहिरमन द्वारा धोखा दिया गया, जिसे कभी-कभी झूठ बोलने वाले सर्प या ड्रैगन के रूप में देखा जाता है। निकट पूर्वी सृजन/पतन मिथकों में एक दुष्ट सर्प की लगातार उपस्थिति (एडेन के सर्प से लेकर ज़ोरोस्ट्रियन और शायद पहले के दिलमुन कथाओं तक) यह सुझाव देती है कि पहले मनुष्यों के भ्रष्टाचारी के रूप में सर्प का एक क्षेत्रीय रूपांक है, इसके विपरीत चीनी सर्प-देवता जो लाभकारी हैं। • दक्षिण एशिया (सिंधु और वैदिक): प्राचीन सिंधु घाटी सभ्यता ने कोई लिखित मिथक नहीं छोड़ा, लेकिन सर्प पूजा स्पष्ट रूप से सामान्य थी (कोबरा रूपांक, नाग आइकन)। बाद की हिंदू पौराणिक कथाओं में, हम सर्पों को ब्रह्मांडीय भूमिकाओं में पाते हैं: विशाल सर्प शेष जो पृथ्वी का समर्थन करता है, या वासुकी जो दूध के समुद्र में मंथन रस्सी के रूप में उपयोग किया जाता है। जबकि पहले मनुष्यों (यम और यमी, या हिंदू लोककथाओं में मनु और शतरूपा) का सर्प से संबंध नहीं है, भारतीय मिथक में एक पहले व्यक्ति (मनु) को एक सींग वाले मछली अवतार (मत्स्य) द्वारा बचाया जाता है – एक अलग पशु रूपांक। हालांकि, हिंदू और बौद्ध परंपराएं नागों (सर्प प्राणियों) को उर्वरता और वर्षा देवताओं के रूप में पूजती हैं। मानव और सर्प का संलयन नाग कन्या (सर्प कन्याएं) जैसी आकृतियों में देखा जाता है, लेकिन ये सृजनकर्ता नहीं बल्कि छोटे प्रकृति आत्माएं हैं। कोई कह सकता है कि भारत का लाभकारी सर्प पुरातात्विक समकक्ष नाग साम्राज्य है, फिर भी यह विशेष रूप से एकल पहले युगल कथा से नहीं जुड़ा है। फिर भी, प्रारंभिक भारतीय संदर्भ में सर्प प्रतीकवाद की प्रमुखता (कोबरा पंथ, बुद्ध के मार्ग पर सर्प, आदि) जीवन, मृत्यु, और पुनर्जन्म की प्राचीन शक्तियों के रूप में सर्पों के लिए व्यापक श्रद्धा दिखाती है, जैसे अन्य संस्कृतियों में। • ग्रीको-रोमन: ग्रीक पौराणिक कथाओं में दिलचस्प सर्प-युगल समानताएं हैं। एक पेलास्जियन सृजन कथा में (प्राचीन स्रोतों द्वारा रिपोर्ट की गई और बाद में रॉबर्ट ग्रेव्स द्वारा), देवी यूरिनोम (एक माता देवी) एक विशाल सर्प ओफियन के साथ नृत्य करती है; दोनों मिलते हैं, और यूरिनोम विश्व अंडा देती है, ओफियन इसे तब तक घेरता है जब तक यह फूटता नहीं। यह देवी + सर्प के रूप में विश्व सृजनकर्ता एक “पहले युगल और सर्प एक में” रूपांक के रूप में उल्लेखनीय है – यूरिनोम और सर्प सृजन में साझेदार हैं। एक अन्य ग्रीक उदाहरण इचिदना है, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है: हेसिओड इचिदना को “आधा सुंदर युवती और आधा भयानक सर्प” के रूप में वर्णित करता है, जो अपने साथी टाइफॉन के साथ कई प्राणियों को जन्म देती है। हालांकि इचिदना और टाइफॉन को राक्षसी के रूप में चित्रित किया गया है और मानवता के निर्माता नहीं हैं, एक सर्पाकार महिला और उसके साथी की छवि ग्रीक विचार में मौजूद है। ओर्फिक परंपरा में इसी तरह ब्रह्मांडीय सर्प क्रोनोस (समय) और अनांके (आवश्यकता) सृजन के आदिम अंडे के चारों ओर लिपटे हुए थे। ये शास्त्रीय मिथक इस बात को रेखांकित करते हैं कि सर्प-मानव संकर और जुड़े हुए सर्प भूमध्यसागरीय क्षेत्र के आसपास सृजन और आदिम शक्ति के शक्तिशाली प्रतीक थे। बाद में, देर प्राचीनता में ग्नॉस्टिक परंपराएं यहां तक कि उत्पत्ति की कहानी को सकारात्मक रूप में पुनः व्याख्या करती हैं – सर्प (अक्सर सोफिया या एक बुद्धिमान इकाई के रूप में नामित) को ज्ञान का लाने वाला। इस प्रकार, पश्चिम में दोनों पहलू हैं: मुख्यधारा यहूदी-ईसाई परंपरा में नकारात्मक सर्प, और गुप्त या पहले की परंपराओं में अधिक अस्पष्ट या सकारात्मक सर्प। यह सर्पों की दोहरी भूमिका को अराजकता या सृजन के रूप में दर्शाता है। • मेसोअमेरिका: मेसोअमेरिकी ब्रह्मांडीय कथाओं में, सर्पों को सृजन प्राणियों के रूप में गहराई से पूजा जाता है। माया पोपोल वुह दुनिया की सृजन का वर्णन करता है जो टेपेउ (एक आकाश देवता) और गुकुमात्ज़ (पंख वाले सर्प) के संयुक्त प्रयासों द्वारा की गई थी। गुकुमात्ज़ (कुकुलकान/क्वेटज़ालकोआटल अन्य मेसोअमेरिकी संस्कृतियों में) वास्तव में एक पंखों वाला सर्प देवता है, जो बोलता है और पृथ्वी और जीवन को लाता है। हालांकि मानव युगल नहीं, एक आकाश देवता और एक सर्प देवता का संयुक्त रूप से कार्य करना Fuxi और Nüwa के स्वर्ग-पृथ्वी जोड़ी की याद दिलाता है। एज़्टेक पौराणिक कथाओं में क्वेटज़ालकोआटल मानवों को बनाने के लिए अंडरवर्ल्ड में जाकर पिछली नस्लों की हड्डियों को पुनः प्राप्त करता है, फिर उन पर खून बहाता है – एक पृथ्वी निर्माता भूमिका जो अक्सर एक जुड़वां (टेज़कट्लिपोका) द्वारा सहायता या प्रतिबिंबित की जाती है। कुछ चित्रणों में क्वेटज़ालकोआटल अपनी महिला समकक्ष (उदाहरण के लिए एज़्टेक सर्प देवी कोटलीक्यू या कुछ मिथकों में अन्य) के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन एक स्पष्ट “आदम और हव्वा” जोड़ी अनुपस्थित है। इसके बजाय, हमारे पास एक बाढ़ उत्तरजीविता कहानी है: एक मानव युगल टाटा और नेना एक नाव में एक बाढ़ से बचते हैं (नोआ का प्रतिध्वनि) लेकिन अवज्ञा के लिए कुत्तों में बदल जाते हैं। हालांकि वहां कोई सर्प शामिल नहीं है, व्यापक मेसोअमेरिकी सृजन में सर्प देवताओं पर जोर (पंख वाला सर्प सृजनकर्ता और सभ्यताकर्ता के रूप में, ओल्मेक समय से मौजूद) चीन के सर्प सृजनकर्ताओं के लिए एक विषयगत समानांतर प्रदान करता है। छवि भी उल्लेखनीय रूप से अभिसारी है: प्राचीन मेक्सिको की एक मूर्ति दो जुड़े हुए सर्पों को दिखा सकती है (उदाहरण के लिए एज़्टेक कला में दोहरे सिर वाला सर्प), जो द्वैत या स्वर्गीय और स्थलीय बलों के संघ का प्रतीक है – Fuxi और Nüwa की जुड़ी हुई पूंछों के समान। • मध्य पूर्व और अफ्रीका: निकट पूर्वी और अफ्रीकी मिथकों में, हमें पहले युगल और सर्प भी मिलते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ मेसोपोटामियाई परंपराओं में, बाढ़ के बाद बहाल मानव आबादी एक नए पहले युगल (जैसे उट्नापिश्तिम और उसकी पत्नी, बाढ़ उत्तरजीवी – चीनी मिथक में Fuxi और Nüwa के रूप में बाढ़ उत्तरजीवी के समानांतर – हालांकि यहां कोई सर्प तत्व नहीं है सिवाय एक सर्प के जीवन के पौधे को चुराने के) के साथ शुरू होती है। अफ्रीकी पौराणिक कथाओं में, मजबूत सर्प प्रतीक हैं: फॉन (डाहोमी) लोग कहते हैं कि सृजनकर्ता नाना-बुलुकु के जुड़वां मावु (महिला) और लिसा (पुरुष) थे जिन्होंने विवाह किया और मानवता का निर्माण किया, और उन्हें इंद्रधनुष सर्प ऐडो-ह्वेडो द्वारा सहायता दी गई जिसने उन्हें ले जाया और पृथ्वी के वजन को कुंडल में सहारा दिया। यह दुनिया के चारों ओर लिपटे हुए सर्प के विचार के बहुत करीब आता है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी परंपराएं भी इंद्रधनुष सर्प की पूजा करती हैं, अक्सर एक अकेला सृजनकर्ता या भूमि का आकार देने वाला, लेकिन कभी-कभी विभिन्न कहानियों में एक साथी के साथ जोड़ा जाता है (कुछ संस्करणों में, विपरीत लिंग के दो इंद्रधनुष सर्प मिलते हैं)। आदिवासी ड्रीमटाइम में, इंद्रधनुष सर्प एक आदिम प्राणी है जो जीवन और उर्वरता लाता है, Nüwa की भूमिका के समान जो प्राणियों को आकार देती है। फिर भी, मानव युगल के रूप में नहीं डाले गए, दो सर्पों का संघ या एक सर्प के साथ एक सृजनकर्ता एक आवर्ती विषय है।

इस वैश्विक सर्वेक्षण से, हम सृजन में सर्पों का एक आवर्ती पैटर्न देखते हैं: या तो एक पहले युगल के हिस्से के रूप में (चीन के Fuxi/Nüwa, ग्रीक यूरिनोम/ओफियन), या पहले युगल के प्रतिद्वंद्वी के रूप में (बाइबिल एडेन, फारसी अहिरमन बनाम माश्या और माश्याने), या एकमात्र सृजनकर्ता के रूप में (इंद्रधनुष सर्प, क्वेटज़ालकोआटल)। पुरुष और महिला के मिलन से दुनिया को उत्पन्न करने का विचार लगभग सार्वभौमिक है – कभी-कभी जोड़ी मानव रूप में होती है (आदम और हव्वा), कभी-कभी पशु रूप में (पिता आकाश और माता पृथ्वी जानवरों के रूप में, या ब्रह्मांडीय सर्पों के रूप में मिलते हैं)। सर्प, अपनी चथोनिक, रहस्यमय प्रकृति और अपनी त्वचा को छोड़ने की आदत (पुनर्जन्म का प्रतीक) के साथ, स्वाभाविक रूप से सृजन, उर्वरता, और जीवन के चक्रीय नवीकरण के साथ जुड़ा हुआ है। कई संस्कृतियों ने शायद इस प्रतीक को स्वतंत्र रूप से अपनाया; अन्य मामलों में, रूपांकनों ने व्यापार मार्गों और प्रवासों के साथ प्रसार किया हो सकता है। अगला, हम विचार करते हैं कि ऐसा प्रसार या सामान्य उत्पत्ति कैसे हो सकती है, विशेष रूप से प्राचीन कनेक्शनों जैसे सिल्क रोड और यहां तक कि प्रागैतिहासिक स्थलों जैसे गोबेकली टेपे के प्रकाश में।

रूपांक का प्रसार और सामान्य उत्पत्ति

क्या इन मिथकों में उल्लेखनीय समानताएं सांस्कृतिक प्रसार का परिणाम हो सकती हैं, या क्या वे प्रारंभिक मनुष्यों द्वारा साझा की गई सामान्य प्रोटो-मिथक की ओर इशारा करती हैं? विद्वानों ने लंबे समय से बहस की है कि क्या दुनिया बनाने वाले सर्प युगल जैसे मिथक दुनिया के विभिन्न कोनों में स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुए या एकल स्रोत से फैले।

सिल्क रोड परिकल्पना: चूंकि Fuxi और Nüwa की आइकनोग्राफी तांग युग की एक पेंटिंग में झिंजियांग से जीवंत रूप में दिखाई देती है (मूल रूप से सिल्क रोड का केंद्र), कोई सोच सकता है कि पश्चिम और पूर्व के विचार मिले। तांग राजवंश तक सिल्क रोड सक्रिय था, जिससे चीन, मध्य एशिया, भारत, और मध्य पूर्व के बीच कला और धार्मिक रूपांकनों का आदान-प्रदान हुआ। हालांकि, जुड़े हुए सर्प युगल का चीनी रूपांक बहुत पहले (हान राजवंश, महत्वपूर्ण सिल्क रोड मिथकों के प्रसार से सदियों पहले) प्रमाणित है। यह संभव है कि सर्प-मानव संकर के रूप में एक आदिम प्राणी की छवि मध्य एशिया में बहुत प्राचीन जड़ें रखती है जो लिखित इतिहास से पहले की हैं, और पूर्व और पश्चिम दोनों ने इसे विरासत में लिया। वैकल्पिक रूप से, कुछ ने अनुमान लगाया है कि पोस्ट-बाइबिल प्रभावों ने देर प्राचीनता के दौरान चीनी विचार में प्रवेश किया (उदाहरण के लिए, तांग चीन में मनीचियन मिशनरियों ने आदम और हव्वा की कहानियां सुनाईं), लेकिन इस बात का कोई ठोस प्रमाण नहीं है कि Nüwa और Fuxi की कहानी यहूदी-ईसाई परंपरा से प्रभावित थी – चीनी कथाओं में नैतिक पतन या बगीचे तत्व का कोई निशान नहीं है, उदाहरण के लिए। यदि कुछ भी हो, तो 17वीं–18वीं शताब्दी के चीनी विद्वानों (और जेसुइट मिशनरियों जैसे मैटियो रिक्की) ने बाढ़ की किंवदंतियों की तुलना की और Nüwa और बाइबिल की हव्वा/नोआ आकृति के बीच समानताएं नोट कीं, लेकिन वह एक बहुत बाद की बौद्धिक कवायद थी। प्राचीनता में, स्वतंत्र विकास सरल व्याख्या है, हालांकि व्यापार मार्गों ने व्यापक विचारों को ले जा सकता है (उदाहरण के लिए, ड्रैगन छवि पूरे यूरेशिया में सर्वव्यापी थी)।

प्रागैतिहासिक उत्पत्ति: हाल के पुरातात्विक खोजों ने संगठित मिथक-कथन को हिम युग तक पीछे धकेल दिया है। आधुनिक तुर्की में गोबेकली टेपे (लगभग 9500 ईसा पूर्व) स्थल कुछ आकर्षक सुराग प्रदान करता है। गोबेकली टेपे पत्थर के बाड़ों की एक श्रृंखला है जो खुदे हुए जानवरों से सज्जित है – विशेष रूप से, इसके स्तंभों पर सांप सबसे आम रूपांकनों में से एक हैं। कुछ शोधकर्ताओं (मुख्यधारा के पुरातत्व के बाहर) ने इसे “दुनिया का पहला सर्प मंदिर” कहा है। इस प्रारंभिक सामुदायिक स्थल पर सर्प छवि की प्रचुरता यह सुझाव देती है कि सर्प पूजा या प्रतीकवाद प्रारंभिक नवपाषाण लोगों के लिए महत्वपूर्ण था। एक सट्टा सिद्धांत (गोबेकली टेपे पर चर्चा करने वाले एक ब्लॉगर द्वारा “ईव हाइपोथीसिस” कहा गया) यह प्रस्तावित करता है कि एक पवित्र सर्प और एक माता देवी या पहली महिला की अवधारणा इस गहरी प्रागैतिहासिक काल तक वापस जा सकती है। जैसे-जैसे मनुष्य फैलते गए, सिद्धांत के अनुसार, वे “पहली माता + सर्प” कहानी के रूपांतरों को ले गए, जो बाद में दूर पूर्व में Nüwa-Fuxi, निकट पूर्व में आदम-हव्वा और सर्प, और अन्यत्र समान पैटर्न में विकसित हुई।

हालांकि प्रत्यक्ष प्रमाण की कमी है, यह सच है कि प्राचीन स्थलों में सर्प आइकनोग्राफी लगभग सार्वभौमिक है – नवपाषाणकालीन रॉक कला से लेकर मिस्र और मय पिरामिडों तक, सर्प प्रचुर मात्रा में हैं। कुछ मानवविज्ञानी सुझाव देते हैं कि मनुष्यों में सांपों के प्रति एक अंतर्निहित आकर्षण या भय है (जो विकास द्वारा उत्पन्न हुआ) जिसने सांपों को धार्मिक प्रतीकों के रूप में बहुत शुरुआत से ही शक्तिशाली बना दिया। सर्प मिथक की प्राचीनता के लिए एक उत्तेजक प्रमाण बोत्सवाना के त्सोडिलो हिल्स में 70,000 साल पुराना एक चट्टान है, जो एक विशाल अजगर के आकार में उकेरा गया है, जिसके चारों ओर अनुष्ठान गतिविधि के संकेत हैं – संभवतः ज्ञात सबसे पुराने अनुष्ठान स्थलों में से एक, जो प्रोटो-धार्मिक सर्प पूजा की ओर इशारा करता है। यदि प्रारंभिक होमो सेपियन्स ने एक महान सर्प आत्मा की पूजा की, तो जैसे-जैसे मिथक भिन्न होते गए, इससे कई संस्कृतियों में सर्प सृजन कहानियां उत्पन्न हो सकती हैं।

प्रसार बनाम स्वतंत्र आविष्कार: यह शायद दोनों का मिश्रण है। सिल्क रोड भारत, ईरान, और चीन के बीच कुछ रूपांकनों के प्रसारण की व्याख्या कर सकता है (उदाहरण के लिए, भारतीय नाग छवियां चीनी ड्रैगन छवि को प्रभावित कर सकती हैं, या इसके विपरीत – चीनी ने यहां तक कि भारत के बुद्ध की पहचान कभी-कभी एक सर्प-शरीर वाले देवता के रूप में की थी ताकि स्थानीय आइकनोग्राफी को समायोजित किया जा सके)। यूरेशियाई मिथकों के बीच करीबी समानताएं – जैसे कि व्यापक बाढ़ मिथक और मध्य पूर्व से चीन तक भाई-बहन विवाह रूपांक – क्रॉस-परागण का दृढ़ता से सुझाव देते हैं। वास्तव में, भाई-बहन पुनरुत्पादन कहानी मध्य पूर्व (ईरान में यिमा की कथा, या ग्रीक मिथक में ड्यूकैलियन और पिर्रा की जो चचेरे भाई हैं) और दक्षिण पूर्व एशिया में भी मौजूद है। यह विशेष रूपांक (बाढ़ के बाद अनाचारिक पहला युगल) एक सामान्य उत्पत्ति हो सकता है या एक तार्किक कथा समाधान को दर्शाता है जिसे कई संस्कृतियों ने स्वतंत्र रूप से एक आपदा के बाद मानव उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए अपनाया।

जहां तक वर्ग और कम्पास रूपांक का सवाल है, प्रसार की संभावना कम है – यह प्राचीनता में विशिष्ट रूप से चीनी प्रतीत होता है। इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि, उदाहरण के लिए, यूनानियों या भारतीयों ने अपने देवताओं को उसी तरह से उन उपकरणों के साथ चित्रित किया। निकटतम पश्चिमी समानांतर – कम्पास के साथ भगवान – उच्च मध्य युग में उभरता है, संभवतः स्वतंत्र रूप से एक रूपक छवि के रूप में। तथ्य यह है कि यूरोप में फ्रीमेसन बाद में उन्हीं उपकरणों को संजोते थे, शायद संयोग है, जो निर्माण और ज्यामिति में उन उपकरणों के सार्वभौमिक महत्व से उत्पन्न हुआ। हालांकि, जुड़े हुए पुरुष-महिला सर्प रूपांक का एक संभावित प्रसार मार्ग है: उदाहरण के लिए, कुछ ने Fuxi और Nüwa की तुलना कैड्यूसस प्रतीक (एक स्टाफ पर जुड़े हुए दो सर्प) से की है जो निकट पूर्व में उत्पन्न हुआ (ग्रीक देवता हर्मीस के साथ जुड़ा हुआ, लेकिन मेसोपोटामियाई कला में दो संभोग सर्पों के रूप में पाया गया)। क्या सिल्क रोड के यात्रियों ने जुड़े हुए सर्पों की कहानियां या प्रतीक लाए होंगे जिन्होंने चीनी छवि को मजबूत किया? तुर्पान से अस्ताना चित्र (सिल्क रोड पर) तांग युग में स्पष्ट रूप से रूपांक दिखाते हैं, लेकिन हम जानते हैं कि यह हान चीन में भी मौजूद था, इसलिए इसे तांग के दौरान आयात नहीं किया गया था। यह हो सकता है कि यह प्रतीक कई क्षेत्रों में उत्पन्न हुआ क्योंकि यह दृश्य और वैचारिक रूप से आकर्षक है: विरोधाभासों की एकता (पुरुष-महिला) और एक सर्पिल अनंतता (कुंडलित कुंडल) जो अनंतता या जीवन की निरंतरता का सुझाव देती है।

मूल रूप से, सर्प युगल रूपांक एक बहुत प्राचीन मिथक स्तर का प्रतिनिधित्व कर सकता है – शायद प्रारंभिक कृषि या यहां तक कि शिकारी-संग्रहकर्ता ब्रह्मांड विज्ञानों तक वापस डेटिंग – जो फिर प्रसारित और रूपांतरित हो गया। या यह हो सकता है कि हर जगह मनुष्यों ने, सांपों की चक्रीय त्वचा छोड़ने, प्राणियों के मिलन, और आकाश और पृथ्वी के संघ (अक्सर पिता और माता के रूप में देखा जाता है) का अवलोकन करते हुए, समान कहानियों पर पहुंचे।

मिथकीय वंशावली और सामान्य जड़ें

आधुनिक तुलनात्मक पौराणिक कथाओं ने “वंशावली वृक्षों” की तरह मिथकों के “फायोजेनेटिक वृक्षों” को मैप करने का प्रयास किया है, जैसे भाषाओं के परिवार वृक्ष। शोधकर्ता पूछते हैं: क्या वे मिथक जो रूपांकनों को साझा करते हैं (जैसे कि एक सर्प या पहले जोड़े के साथ सृजन) एक पूर्वज कथा से उतरते हैं, या वे अभिसारी विकास के उत्पाद हैं? एक महत्वाकांक्षी ढांचा विद्वान ई. जे. माइकल विट्जेल द्वारा The Origins of the World’s Mythologies (2012) में प्रस्तावित किया गया है। विट्जेल सुझाव देते हैं कि अधिकांश मिथक यूरेशिया और अमेरिका में एक सामान्य सुपर-परिवार से संबंधित हैं जिसे वह “लॉरेशियन” पौराणिक कथाएं कहते हैं, जो अंततः अफ्रीका से आधुनिक मनुष्यों के प्रवास तक पहुंचती हैं। विट्जेल के दृष्टिकोण में, लॉरेशियन मिथक (जिनमें प्राचीन चीन, मेसोपोटामिया, ग्रीस आदि शामिल हैं) एक संरचित “कहानी” साझा करते हैं: अराजकता से सृजन के साथ शुरुआत, युगों का अनुक्रम, एक बाढ़, और अंततः नायक - जैसे कि वह “पहला उपन्यास” कहते हैं। फूक्सी और नुवा की कहानी, जिसमें सृजन और बाढ़ के तत्व हैं, इस लॉरेशियन पैटर्न में फिट होगी, जैसे कि आदम और हव्वा की कथा (सृजन, प्रलोभन, पतन - जो एक प्रकार का स्वर्ण युग का नुकसान है जो कार्य में बाढ़ कथा के समान है)। विट्जेल इनकी तुलना “गोंडवानन” पौराणिक कथाओं से करते हैं (उप-सहारा अफ्रीका, न्यू गिनी, ऑस्ट्रेलिया आदि से मिथक, जिनमें अक्सर एक भव्य कालानुक्रमिक कथा का अभाव होता है)। दिलचस्प बात यह है कि कुछ गोंडवानन मिथकों (अफ्रीकी, ऑस्ट्रेलियाई) में सर्प निर्माता या पहले जोड़े होते हैं, जिनके बारे में विट्जेल तर्क कर सकते हैं कि वे या तो स्वतंत्र हैं या बहुत प्राचीन रूपांकनों हैं जो संभवतः पहले मानव कहानी कहने के समय से पहले के हैं जब लॉरेशियन “उपन्यास” विकसित हुआ था।

अन्य शोधकर्ताओं ने मिथक प्रसार का पता लगाने के लिए कम्प्यूटेशनल विधियों का उपयोग किया है। उदाहरण के लिए, लोककथाकार जूलियन डी’हुई ने बाढ़ मिथकों और ड्रैगन-स्लेयर मिथकों पर फायोजेनेटिक एल्गोरिदम लागू किए हैं, यह पाते हुए कि कुछ मिथक रूपांकनों सांख्यिकीय रूप से एक केंद्रीय उत्पत्ति से विकिरणित होते प्रतीत होते हैं (अक्सर मानव प्रवास पैटर्न से मेल खाते हैं)। ये अध्ययन कभी-कभी सुझाव देते हैं कि कुछ पौराणिक विचार हजारों वर्षों पुराने हो सकते हैं। साइंस (2016) में एक अध्ययन ने इंडो-यूरोपीय लोक कथाओं पर फायोजेनेटिक विश्लेषण का उपयोग किया और पाया कि कुछ (जैसे “लोहार और शैतान” कहानी) कांस्य युग या उससे पहले की हो सकती हैं। जबकि सृजन मिथक वहां ध्यान का केंद्र नहीं थे, यह सिद्धांत को प्रदर्शित करता है कि मिथक रूपांकन बहुत रूढ़िवादी हो सकते हैं, सहस्राब्दियों के दौरान क्रमिक परिवर्तनों के साथ पारित किए जाते हैं।

जोसेफ कैंपबेल और मिर्सिया एलिएड जैसे विद्वानों ने एक अधिक थीमेटिक दृष्टिकोण अपनाया, विभिन्न संस्कृतियों में नायक की यात्रा या महान माता जैसे आर्केटाइप्स को नोट किया लेकिन जरूरी नहीं कि एकल उत्पत्ति का दावा किया। हाल ही में, कुछ ने प्रस्तावित किया है कि क्योंकि मनुष्य समान संज्ञानात्मक और सामाजिक आवश्यकताओं को साझा करते हैं, समान मिथक स्वतंत्र रूप से उभर सकते हैं (पौराणिक कथाओं के संरचनावादी स्कूल, जैसे क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस, मन में अंतर्निहित द्विआधारी विरोधों पर जोर देंगे जो तुलनीय मिथकों का उत्पादन करते हैं)। हालांकि, विस्तृत समानताओं की उपस्थिति (जैसे कि मापने के उपकरणों के साथ एक सर्पिन पहला जोड़ा) को शुद्ध संयोग के लिए जिम्मेदार ठहराना कठिन है और प्रसार या सामान्य विरासत की कम से कम एक परिकल्पना को आमंत्रित करता है।

एक सैद्धांतिक ढांचा एक अंतिम “आउट ऑफ अफ्रीका मोनोमिथ” का प्रस्ताव करता है - कि जब लगभग 70,000 साल पहले मनुष्यों का एक छोटा समूह अफ्रीका छोड़ गया, तो वे अपने साथ कुछ प्रोटो-मिथक ले गए जो फिर विविध हो गए। अगर नुवा और फूक्सी और आदम और हव्वा की एक सामान्य पूर्वज कहानी है, तो यह अत्यंत पुरानी होगी और समय के साथ बहुत परिवर्तित हो गई होगी। शायद यह कुछ ऐसा सरल था जैसे “शुरुआत में, एक महान माता और पिता ने दुनिया को आकार दिया; माता को एक सर्प से जोड़ा गया था।” हजारों वर्षों में, वह विभाजित हो सकता है: एक पंक्ति में माता एक वास्तविक सर्प बन जाती है (चीन), दूसरी में सर्प माता का प्रलोभक बन जाता है (निकट पूर्व)।

एक अन्य दृष्टिकोण मिथक रूपांकन डेटाबेस (जैसे स्टिथ थॉम्पसन का रूपांकन-सूचकांक) बनाना है और उनके वितरण को देखना है। उदाहरण के लिए, एक रूपांकन “आधा-मानव, आधा-सर्प निर्माता” पूर्वी एशिया में प्रकट होता है (फूक्सी, नुवा), और कुछ मूल अमेरिकी मिथकों में भी (कुछ प्यूब्लो जनजातियाँ एक सर्प कन्या की बात करती हैं, और कुछ अमेज़ोनियन मिथकों में सर्प-मानव पूर्वज होते हैं)। क्या वे जुड़े हो सकते हैं? या “पहले भाई-बहन पृथ्वी को आबाद करने के लिए विवाह करते हैं” - एशिया, यूरोप, प्रशांत द्वीपों में पाया जाता है। व्यापक वितरण महान प्राचीनता या कई पुनः आविष्कृत उदाहरणों का सुझाव देता है। कुछ चीनी विद्वानों (जैसे यांग लिहुई Handbook of Chinese Mythology में) ने पता लगाया है कि नुवा के भाई-बहन विवाह मिथक ने कैसे फैलाया और यहां तक कि चीन के भीतर भी भिन्नता की, यह संकेत देते हुए कि यह प्राचीनता में एक मौखिक मिथक के रूप में शुरू हो सकता है और समय के साथ पुनः आकारित हो गया। जब दूरस्थ भूमि में समान भाई-बहन विवाह कहानियाँ उभरती हैं, तो एक दूरस्थ संबंध देखना आकर्षक होता है।

संक्षेप में, मिथक वंशावली को चार्ट करने के विद्वानों के प्रयास संकेत देते हैं कि सर्प और पहले जोड़े की कहानी सबसे पुरानी और सबसे स्थायी में से है। चाहे प्राचीन प्रसार के माध्यम से (शायद यूरेशिया के माध्यम से प्रारंभिक मानव प्रवास मार्गों के साथ) या साझा मानव मनोविज्ञान के कारण समानांतर विकास के माध्यम से, हम निश्चित नहीं हो सकते। जो स्पष्ट है वह यह है कि दर्ज इतिहास के समय तक, चीनी के पास एक सर्प-शरीर वाले पहले जोड़े की पूरी तरह से विकसित मिथक थी जो सृजन के उपकरणों को धारण करते थे, और निकट पूर्वी लोगों के पास अपने पहले जोड़े और एक प्रतिमान-परिवर्तनकारी सर्प की अपनी कहानी थी। तुलनात्मक पौराणिक कथाविद इन कनेक्शनों को सुलझाने की कोशिश करते रहेंगे, लेकिन प्रतीकात्मक विषय - सृजन, व्यवस्था, ज्ञान, और सर्प की भूमिका - ऐसा लगता है कि मानवता की विभिन्न परंपराओं को हमारे प्रारंभों के बारे में जोड़ने वाला एक सामान्य धागा बनाते हैं।

निष्कर्ष#

नुवा और फूक्सी विश्व पौराणिक कथाओं में पुरुष और महिला सिद्धांतों, मानव और पशु, स्वर्ग और पृथ्वी के संघ के एक जीवंत अवतार के रूप में खड़े हैं। चीनी लोककथाओं के पहले जोड़े के रूप में, सर्प रूप में लिपटे और कम्पास और स्क्वायर से सुसज्जित, वे सृजन की एक दृष्टि को समाहित करते हैं जो एक साथ भौतिक (भूमि को मापना) और रहस्यमय (एक अनन्त नृत्य में लिपटा) है। जब वैश्विक संदर्भ में रखा जाता है, तो उनकी कहानी आकर्षक तुलनाओं को आमंत्रित करती है - आदम और हव्वा के सर्प के साथ भाग्यपूर्ण मुठभेड़ से लेकर सर्पिन रचनाकारों और विश्व माता-पिता की दूर-दराज की किंवदंतियों तक। ये समानताएँ सुझाव देती हैं कि “पहले पुरुष और महिला, और जीवन के सर्प” की छवि मानव कल्पना के एक गहरे जलाशय में टैप करती है। चाहे यह रूपांकन एक सामान्य आदिम कहानी से उत्पन्न हुआ हो या केवल सामान्य मानव अनुभवों से, इसने कई लोगों के पौराणिक परिदृश्यों पर एक अमिट छाप छोड़ी है।

फूक्सी और नुवा के हाथों में वर्ग और कम्पास का प्रतीक है कि दुनिया ज्यामितीय, संरचित और रहने योग्य हो गई है। हजारों साल बाद, वही प्रतीक पत्थर के कारीगरों और नैतिक शिक्षकों द्वारा नैतिक व्यवस्था को दर्शाने के लिए उपयोग किए जाएंगे। और सर्पिन पूंछ जो फूक्सी और नुवा साझा करते हैं, न केवल एक-दूसरे के चारों ओर लिपटी होती है, बल्कि विभिन्न रूपों में दुनिया भर में - ऑस्ट्रेलिया के रेनबो सर्प से लेकर मेसोअमेरिका के पंखों वाले सर्प तक - दुनिया के सृजन मिथकों को एक सर्पिल धागे में जोड़ती है।

नुवा और फूक्सी का अध्ययन करके, हम यह समझ प्राप्त करते हैं कि प्रारंभिक चीनी ने ब्रह्मांड को कैसे देखा: पूरक बलों के एक संघ के रूप में जो सटीकता के साथ मापा गया और स्वर्ग और पृथ्वी के विवाह के माध्यम से जीवन में लाया गया। उन्हें आदम और हव्वा और अन्य के साथ तुलना करके, हम यह भी देखते हैं कि कुछ प्रतीकों की स्थायी शक्ति (महिला, पुरुष, सर्प, उपकरण, संघ, उल्लंघन) हमारे मूल को समझाने में है। अंत में, चाहे एक स्रोत से उत्पन्न हुआ हो या कई से, ये मिथक उन साझा प्रश्नों को संबोधित करते हैं जो मानवता ने सहस्राब्दियों से पूछे हैं: हम कहाँ से आए हैं? हम में से पहले कौन थे? अराजकता से व्यवस्था कैसे उभरी? उत्तर, विभिन्न भाषाओं में बताए गए, अक्सर एक पवित्र सर्पिन नृत्य और एक दिव्य वृत्त और वर्ग के चित्रण को आमंत्रित करते हैं।

सृजन मिथक: आकाश की मरम्मत और मानवता का निर्माण#

नुवा के चारों ओर की पौराणिक कथाएं एक ब्रह्मांडीय मरम्मतकर्ता के रूप में विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। हुआइनान्ज़ी के अनुसार, एक समय था जब “स्वर्ग के स्तंभ टूट गए थे, पृथ्वी के कोने गिर गए थे… आग बिना बुझाए जल रही थी, पानी बिना रुके बह रहा था”। इस ब्रह्मांडीय तबाही के समय, नुवा ने नीले आकाश को पैच करने के लिए पांच रंगों के पत्थरों को पिघलाया, पृथ्वी के कोनों पर चार स्तंभ स्थापित करने के लिए एक महान कछुए के पैर काट दिए, बाढ़ग्रस्त भूमि को बचाने के लिए एक काले ड्रैगन को मार डाला, और बाढ़ के पानी को रोकने के लिए रीड्स इकट्ठा किए और उन्हें राख में जला दिया।

यह कथा नुवा को एक दिव्य समस्या-समाधानकर्ता के रूप में प्रस्तुत करती है जो व्यावहारिक साधनों के माध्यम से ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बहाल करती है - पैचिंग, प्रॉपिंग, खतरों को मारना, और प्राकृतिक सामग्रियों का समाधान के रूप में उपयोग करना। कहानी दुनिया भर में बाढ़ मिथकों के साथ उल्लेखनीय समानताएं रखती है, मेसोपोटामियन गिलगमेश महाकाव्य से लेकर हिब्रू बाइबिल में नूह की नाव तक। हालांकि, नूह के विपरीत जो केवल चुने हुए प्राणियों को दिव्य दंड से बचाता है, नुवा सक्रिय रूप से ब्रह्मांडीय क्षति की मरम्मत करती है ताकि संतुलन बहाल हो सके।

मानवता के निर्माता के रूप में, नुवा के तरीके विभिन्न पाठ्य परंपराओं में भिन्न थे। फेंगसु टोंगी (風俗通義, “रीति-रिवाजों का व्यापक अर्थ”) में कहा गया है कि नुवा “पीली धरती को चुटकी में लेकर मनुष्यों को गढ़ती है”। अधिक विस्तृत संस्करणों में नुवा को पहले पीली मिट्टी से सावधानीपूर्वक आकृतियाँ बनाते हुए वर्णित किया गया है, लेकिन प्रक्रिया को बहुत धीमी पाते हुए, उसने बाद में एक रस्सी को कीचड़ में डुबोया और उसे झटका दिया ताकि कीचड़ की बूंदें आम लोग बन जाएं - सामाजिक पदानुक्रम की उत्पत्ति की व्याख्या करते हुए, कुलीन (हाथ से बने) और आम लोग (द्रव्यमान-उत्पादित)।

यह मिट्टी निर्माण रूपांकन विश्व पौराणिक कथाओं में गूंजता है। मेसोपोटामियन मिथकों में, मारदुक मनुष्यों को मिट्टी से बनाता है जिसे एक मारे गए देवता के रक्त के साथ मिलाया जाता है। उत्पत्ति 2:7 में वर्णित है कि कैसे भगवान ने मनुष्य को “भूमि की धूल से” बनाया। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, प्रोमेथियस ने मनुष्यों को मिट्टी से आकार दिया। मानव सृजन के लिए पृथ्वी सामग्री के निरंतर उपयोग से पता चलता है कि मानव मांस और जीवन को बनाए रखने वाली मिट्टी के बीच सहज संबंध हैं।

नुवा के प्रारंभिक मनुष्यों (सावधानीपूर्वक गढ़े गए) और बाद के लोगों (कीचड़ की बूंदों को झटका देकर बनाए गए) के बीच का अंतर अन्य परंपराओं में भी मिलता है जहां मानवता को विभिन्न गुणवत्ता के “बैचों” में बनाया जाता है। माया पोपोल वुह में, देवता मनुष्यों को मिट्टी, लकड़ी और अन्य सामग्रियों से बनाने के कई असफल प्रयास करते हैं, इससे पहले कि वे सफलतापूर्वक मक्का का उपयोग करें। ग्रीक मिथक में, हेसिओड के मानवता के युग (स्वर्ण, रजत, कांस्य, वीर, और लोहे) क्रमिक रूप से निम्नतर सृजन का सुझाव देते हैं।

प्रारंभिक निर्माता जोड़ों में विवाह और अनाचार विषय#

नुवा और फूक्सी का भाई-बहन विवाह एक सामान्य पौराणिक रूपांकन प्रस्तुत करता है जो संस्कृतियों में पाया जाता है - सृजन में एक आवश्यक पहला कदम के रूप में दिव्य अनाचार। लेट हान राजवंश के पाठ फेंगसु टोंगी में समझाया गया है: “भाई और बहन पति-पत्नी थे… प्राचीन काल में, जब कोई अन्य लोग नहीं थे”। इस विवाह को एक दिव्य शगुन के माध्यम से उचित ठहराया गया था: भाई-बहन माउंट कुनलुन पर प्रार्थना करते थे, प्रत्येक अलग-अलग धूप के ढेर जलाते थे। जब दोनों ढेरों से धुआं अलग होने के बजाय मिल गया, तो उन्होंने इसे अपने संघ की स्वर्गीय स्वीकृति के रूप में लिया।

यह विषय मिस्र की पौराणिक कथाओं में समान रूपांकनों से जुड़ता है, जहां दिव्य भाई-बहन आइसिस और ओसिरिस विवाह करते हैं और फिरौन विवाहों के लिए मॉडल बन जाते हैं। ग्रीक परंपरा में, आदिम जोड़ी गैया और युरेनस (पृथ्वी और आकाश) एक साथ संतान उत्पन्न करते हैं, जैसे कि ज़ीउस और हेरा, जो भाई-बहन हैं। नॉर्स पौराणिक कथाओं में, पहले प्राणी, यमिर और बेस्टला, बिना अलग साथी के बच्चे पैदा करते हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं में, ब्रह्मा अपनी बेटी सरस्वती का निर्माण करते हैं और बाद में उससे विवाह करते हैं।

यह पुनरावृत्त मायथेम - अनाचार सृजन - सृजन कथाओं में एक तार्किक समस्या को दर्शाता है: यदि प्रारंभ में केवल एक प्राणी या एक जोड़ी है तो प्रजनन कैसे शुरू होता है? पौराणिक कथाएँ अक्सर मानव वर्जनाओं के लिए दिव्य अपवाद के माध्यम से इसे हल करती हैं। ये मिथक अक्सर एक संक्रमण बिंदु भी होते हैं जहां दिव्य अनाचार मानवों के लिए बहिर्विवाह (तत्काल परिवार के बाहर विवाह) में बदल जाता है। चीनी परंपरा में, यह महत्वपूर्ण है कि जबकि नुवा और फूक्सी का विवाह ब्रह्मांडीय रूप से आवश्यक और दिव्य रूप से स्वीकृत माना जाता था, चीनी संस्कृति ने मानवों के लिए मजबूत अनाचार वर्जनाएँ विकसित कीं, जो कम से कम झोउ राजवंश से कानून और प्रथा द्वारा लागू की गई थीं।

तुलनात्मक रूप से, नुवा और फूक्सी की विशिष्ट आइकनोग्राफी के रूप में लिपटे हुए सर्प प्राचीन निकट पूर्वी कैड्यूसस प्रतीक को याद करते हैं, जिसमें अनन्त आलिंगन में जुड़वां सर्प होते हैं। तांत्रिक हिंदू कला में, पुरुष और महिला ब्रह्मांडीय सिद्धांतों का संघ अक्सर लिपटे हुए सर्पों या सर्प देवताओं द्वारा दर्शाया जाता है। ये क्रॉस-सांस्कृतिक कनेक्शन या तो सिल्क रोड के साथ सांस्कृतिक प्रसार का सुझाव देते हैं या सामान्य मनोवैज्ञानिक आर्केटाइप्स से स्वतंत्र विकास का सुझाव देते हैं - दोनों संभावनाएँ मानव पौराणिक कल्पना में गहरे पैटर्न को प्रकट करती हैं।

सांस्कृतिक विरासत और समकालीन महत्व#

नुवा और फूक्सी का स्थायी प्रभाव प्राचीन ग्रंथों और कलाकृतियों से कहीं अधिक है। चीनी इतिहास के दौरान, इन आंकड़ों की लगातार बदलते सांस्कृतिक, दार्शनिक, और राजनीतिक संदर्भों के भीतर पुनः व्याख्या की गई है। हान राजवंश के दौरान दार्शनिक स्कूलों के संश्लेषण में, नुवा और फूक्सी को यिन और यांग सिद्धांतों के अवतार के रूप में सहसंबंधी ब्रह्मांड विज्ञान में शामिल किया गया था। तांग और सोंग राजवंशों ने उन्हें आई चिंग (परिवर्तनों की पुस्तक) परंपरा के साथ बढ़ते हुए जोड़ा, जिसमें फूक्सी को आठ त्रिग्रामों के खोजकर्ता के रूप में श्रेय दिया गया।

ब्रह्मांडीय मरम्मतकर्ता के रूप में नुवा का प्रतीकवाद विशेष रूप से राजवंशीय पतन और संक्रमण की अवधि के दौरान गूंजता था। उदाहरण के लिए, हान और मिंग राजवंशों के पतन पर, साहित्यकार अक्सर सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था की मरम्मत की आवश्यकता के रूप में नुवा के आकाश-मरम्मत का उल्लेख करते थे। यह प्रकट करता है कि सृजन मिथक सामाजिक संकट के समय में राजनीतिक रूपकों के रूप में कार्य कर सकते थे।

आधुनिक चीन में, नुवा और फूक्सी ने विभिन्न पुनः व्याख्याओं का अनुभव किया है। 20वीं सदी की शुरुआत में, राष्ट्रवादी विद्वानों ने चीनी लोगों के पूर्वजों के रूप में उनकी भूमिका पर जोर दिया ताकि राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा दिया जा सके। 20वीं सदी के मध्य में, उन्हें कभी-कभी ऐतिहासिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से आदिम समाज और प्रारंभिक तकनीकी नवाचार के प्रतीकों के रूप में पुनः प्रस्तुत किया गया। हाल ही में, इन आंकड़ों को सांस्कृतिक विरासत के प्रतीकों के रूप में अपनाया गया है, जो क्षेत्रीय पर्यटन प्रचार से लेकर आधुनिक कला प्रतिष्ठानों तक में दिखाई देते हैं।

पुरातात्विक खोजें इन पौराणिक आंकड़ों पर नई रोशनी डालती रहती हैं। शांक्सी प्रांत में ताओसी जैसे स्थलों पर खोजों ने 3री सहस्राब्दी ईसा पूर्व की सर्पिन छवियों के साथ प्रागैतिहासिक कलाकृतियों का खुलासा किया है, जो सर्प पूजा की उत्पत्ति का सुझाव देती हैं जो लिखित रिकॉर्ड से पहले की हो सकती हैं। इसी तरह, हान राजवंश की कब्रों की चल रही खुदाई नुवा-फूक्सी आइकनोग्राफी के नए उदाहरणों को उपज देती रहती है, जिससे उनके धार्मिक महत्व की अधिक सूक्ष्म समझ की अनुमति मिलती है।

वैश्विक रूप से, नुवा और फूक्सी मिथकों का अध्ययन तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और मानवशास्त्र में कई तरीकों से योगदान देता है। सबसे पहले, उनके आख्यान संस्कृतियों में निर्माता जोड़ों और दिव्य जुड़वाँ का अध्ययन करने वाले विद्वानों के लिए महत्वपूर्ण डेटा बिंदु प्रदान करते हैं। दूसरा, इन देवताओं के सर्प गुण प्राचीन व्यापार मार्गों के साथ सर्प प्रतीकवाद की उत्पत्ति और प्रसार के बारे में बहस में साक्ष्य प्रदान करते हैं। अंत में, चीनी सभ्यता के तीन सहस्राब्दियों में उनके निरंतर विकास से यह समझने के लिए एक मॉडल प्रदान करता है कि कैसे प्राचीन मिथक निरंतर पुनः व्याख्या के माध्यम से प्रासंगिक बने रह सकते हैं।

चीनी संस्कृति में नुवा और फूक्सी की उल्लेखनीय स्थायित्व, नवपाषाण चित्रित मिट्टी के बर्तनों से लेकर समकालीन सिनेमा तक, उनके आद्यरूपीय शक्ति की बात करती है। सर्पों और मनुष्यों के रूप में उनकी द्वैत प्रकृति, उनके पूरक लिंग पहलू, और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के दोनों निर्माता और संरक्षक के रूप में उनकी भूमिकाएँ उत्पत्ति, सामाजिक संरचना, और प्रकृति और संस्कृति के बीच संबंध के बारे में मौलिक मानव चिंताओं के साथ प्रतिध्वनित होती हैं। इस तरह, ये प्राचीन देवता शक्तिशाली प्रतीकों के रूप में कार्य करना जारी रखते हैं जिनके माध्यम से चीनी संस्कृति ने बार-बार ब्रह्मांड, मानवता, और अपने स्वयं के इतिहास के साथ अपने संबंध की पुनः कल्पना की है।

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फुटनोट्स#

नोट: मूल डीप रिसर्च में दर्जनों इनलाइन उद्धरण शामिल हैं। संबंधित लिंक के साथ पूर्ण ग्रंथ सूची यहां पाई जा सकती है: https://chatgpt.com/share/680662d2-b5ac-8008-b81c-057e0597e1e7