आख्यानात्मक आत्म: एक बहुविषयी साहित्य-समीक्षा

संक्षेप में

• “आख्यानात्मक आत्म” सिद्धांत यह मानता है कि व्यक्तिगत पहचान कोई स्थिर सत्ता न होकर हमारे जीवन के बारे में निर्मित की जाने वाली एक सतत कहानी है।
• इसके प्रमुख समर्थकों में डैनेट (आत्म को “आख्यानात्मक गुरुत्व-केंद्र” के रूप में), रीक्योर (आख्यानात्मक पहचान), मैकऐडम्स (जीवन-कथा मॉडल), ब्रूनर (आख्यानात्मक मोड (narrative mode)) और गैज़ानिगा (बायाँ-मस्तिष्क व्याख्याकार) शामिल हैं।
• तंत्रिका-विज्ञान के अनुसार मस्तिष्क का बायाँ गोलार्ध और डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क इन आत्म-आख्यानों के निर्माण में संलग्न होते हैं।
• स्मृति को एक पुनर्निर्माणात्मक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है, जो वर्तमान आख्यान की सेवा करती है; यह आत्म-निरंतरता में सहायक होती है, लेकिन विकृति की अनुमति भी देती है।
• आलोचनाएँ, विशेषतः गैलेन स्ट्रॉसन की, यह तर्क देती हैं कि हर व्यक्ति जीवन का अनुभव आख्यानात्मक रूप से नहीं करता (“एपिसोडिक” बनाम “डायाक्रॉनिक” व्यक्ति), और इस सिद्धांत को सार्वभौमिक नहीं बनाया जाना चाहिए।
• यह अवधारणा पहचान, कर्तृत्व (संभवतः मायावी), स्मृति और चेतना की समझ को प्रभावित करती है तथा चिकित्सा में इसके अनुप्रयोग हैं।

परिचय #

हाल के दशकों में दर्शन, मनोविज्ञान, संज्ञानात्मक विज्ञान, तंत्रिका-विज्ञान और साहित्यिक सिद्धांत के अनेक विद्वान इस विचार पर पहुँचे हैं कि आत्म मूलतः वह कहानी या आख्यान है, जिसे हम अपने जीवन के बारे में निर्मित करते हैं। “आख्यानात्मक आत्म” के इस दृष्टिकोण में व्यक्तिगत पहचान कोई स्थिर सारतत्त्व नहीं, बल्कि एक सतत आत्मकथा है—हमारे अनुभवों, स्मृतियों और व्याख्याओं से बुनी गई एक सुसंगत कहानी।

जैसा कि संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिक जेरोम ब्रूनर ने कहा, “आत्म एक निरंतर पुनर्लिखी जाने वाली कहानी है” और अंततः “हम वे आत्मकथात्मक आख्यान बन जाते हैं, जिनके माध्यम से हम अपने जीवन के बारे में ‘बताते’ हैं” । दार्शनिक डैनियल डैनेट भी इसी बात को प्रतिध्वनित करते हुए कहते हैं कि “हम सभी ऐसे विलक्षण उपन्यासकार हैं… जो अपनी समस्त सामग्री को एक अकेली अच्छी कहानी में सुसंगत बनाते हैं। और वह कहानी हमारी आत्मकथा है। उस आत्मकथा के केंद्र में स्थित प्रमुख काल्पनिक पात्र व्यक्ति का आत्म है।” 

यह साहित्य-समीक्षा विभिन्न विषयों में आख्यानात्मक आत्म की अवधारणा के विकास का सर्वेक्षण करती है—मानवीय चेतना के विकास से जुड़े व्यापक प्रश्नों और हमारे कहानी कहने वाले मस्तिष्क के उद्भव से लेकर—इसके परिभाषात्मक और सैद्धांतिक आधारों, प्रमुख समर्थकों (जैसे डैनेट, रीक्योर, मैकऐडम्स आदि), इसके रूपांतरों और आलोचनाओं (जैसे गैलेन स्ट्रॉसन का विरोध), आनुभविक निष्कर्षों तथा पहचान, कर्तृत्व, स्मृति और चेतना की समझ पर इसके व्यापक निहितार्थों तक।

आख्यानात्मक आत्म की दार्शनिक आधारभूमियाँ #

आरंभिक दार्शनिक अंतर्दृष्टियाँ #

यह धारणा कि पहचान आख्यान से जुड़ी है, सदियों पुरानी दार्शनिक जड़ों तक पहुँचती है। जॉन लॉक (17वीं शताब्दी) ने प्रस्तावित किया कि व्यक्तिगत पहचान चेतना की निरंतरता और स्मृति में निहित है—मूलतः उस सतत “कहानी” में, जिसे व्यक्ति अपने बारे में याद कर सकता है।

डेविड ह्यूम (18वीं शताब्दी) इससे आगे गए और तर्क दिया कि हमारी धारणाओं के नीचे कोई स्थिर आत्म नहीं है; इसके बजाय, आत्म कल्पना द्वारा जुड़े हुए धारणाओं के एक “पुंज” के समान है । हम एक काल्पनिक निरंतरता निर्मित करते हैं—यह इस प्रारंभिक संकेत के समान है कि आत्म एक प्रकार का आख्यानात्मक निर्माण हो सकता है।

20वीं शताब्दी में दार्शनिक एलास्डेयर मैकइंटायर ने तर्क दिया कि “मानवीय जीवन की एकता” एक आख्यानात्मक एकता का रूप ग्रहण करती है—यह पूछना कि किसी के जीवन का शुभ या अर्थपूर्ण क्या है, स्वभावतः उस जीवन की कहानी के बारे में पूछना है (वह आख्यानात्मक खोज, जिसे व्यक्ति जी रहा है)। ऐसे दृष्टिकोणों ने 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आख्यानात्मक आत्म के स्पष्ट सिद्धांतों के लिए आधारभूमि तैयार की।

आख्यानात्मक पहचान और व्याख्याशास्त्र (पॉल रीक्योर) #

फ़्रांसीसी दार्शनिक पॉल रीक्योर ने 1980 के दशक में आख्यानात्मक पहचान की अवधारणा विकसित की, जिसमें घटनाविज्ञान, व्याख्याशास्त्र और साहित्यिक सिद्धांत के बीच सेतु स्थापित किया गया। रीक्योर का तर्क है कि हमारी पहचान (“हम कौन हैं”) कोई स्थिर सत्ता नहीं, बल्कि अपने बारे में कही जाने वाली कहानियों के माध्यम से गठित होती है। उनके अनुसार, समस्त आत्म-ज्ञान एक व्याख्यात्मक कृत्य है, जो “आख्यान में… एक विशेषाधिकारप्राप्त मध्यस्थता” पाता है । उन्होंने परिकल्पना की कि व्यक्तिगत पहचान इतिहास और कल्पना के प्रतिच्छेदन पर उभरती है: हम वास्तविक घटनाओं और कल्पित व्याख्याओं को एक सुसंगत जीवन-कथा में बुनते हैं । जैसा कि रीक्योर लिखते हैं, “क्या मानवीय जीवन तब अधिक सहजता से बोधगम्य नहीं हो जाते, जब उनकी व्याख्या उन कहानियों के आलोक में की जाती है, जो लोग उनके बारे में कहते हैं? … आत्म-ज्ञान एक व्याख्या है; आत्म-व्याख्या, अपनी बारी में, आख्यान में… एक विशेषाधिकारप्राप्त मध्यस्थता पाती है… जीवन की कहानी को एक काल्पनिक कहानी या ऐतिहासिक कल्पना में बदलते हुए, उन महान व्यक्तियों की जीवनियों के तुल्य, जिनमें इतिहास और कल्पना परस्पर गुंथे हुए हैं।” । संक्षेप में, रीक्योर के लिए आत्म स्वभावतः आख्यानात्मक है—हम अपने अस्तित्व को एक चलती हुई कहानी में स्वयं को नायक के रूप में स्थापित करके अर्थ देते हैं। इस दृष्टिकोण ने साहित्यिक सिद्धांत को भी प्रभावित किया है और आत्मता को समझने की कुंजी के रूप में आत्मकथात्मक साहित्य तथा कहानी-कथन के अध्ययन को मान्यता दी है।

“आख्यानात्मक गुरुत्व-केंद्र” के रूप में आत्म (डैनियल डैनेट) #

संज्ञानात्मक दर्शन में डैनियल डैनेट आख्यानात्मक आत्म के प्रमुख समर्थक हैं। डैनेट किसी आंतरिक “अपरिवर्तनीय आत्मा” या एकल आधिभौतिक अहं की धारणा को अस्वीकार करते हैं; इसके बजाय, वे आत्म की तुलना हमारी आख्यानात्मक व्याख्याओं में स्थित एक काल्पनिक गुरुत्व-केंद्र से करते हैं । जिस प्रकार किसी वस्तु का गुरुत्व-केंद्र एक उपयोगी अमूर्तन होता है (कोई मूर्त वस्तु नहीं, बल्कि वस्तु के द्रव्यमान-वितरण द्वारा परिभाषित एक बिंदु), उसी प्रकार आत्म भी व्यक्ति के अनुभवों की कहानी द्वारा परिभाषित एक अमूर्त आख्यानात्मक गुरुत्व-केंद्र है । मस्तिष्क में घटित होने वाली असंख्य धारणाओं, स्मृतियों और क्रियाओं को समझने के लिए हम एक सुसंगत नायक—“एक सिद्धांतकार की कल्पना”—का प्रक्षेपण करते हैं  । डैनेट स्पष्ट करते हैं कि “आप जो हैं, वह अनुभव और कल्पना का वह गतिशील योग हैं… जो एक मस्तिष्क और शरीर में बँधा हुआ है और जिसे एक दिए गए नाम से पुकारा जाता है। यह विचार कि इसके अतिरिक्त आपका कोई विशेष अविभाज्य अंश भी है… एक आकर्षक कल्पना है, लेकिन लोगों को समझने के लिए हमें उसकी कोई आवश्यकता नहीं है” । डैनेट के प्रसिद्ध प्रतिपादन में, मस्तिष्क लेखक है और “नायक—आत्म—एक काल्पनिक पात्र है”, जिसका आख्यान मस्तिष्क कहता है । इस प्रकार, डैनेट के दृष्टिकोण से, आत्म एक अमूर्त कहानी के रूप में अस्तित्व रखता है, जो हमारे व्यवहार के लिए एक उपयोगी व्याख्यात्मक केंद्र प्रदान करती है, न कि किसी ठोस सत्ता के रूप में ।

आख्यानात्मक आत्म-गठन (मर्या शेख्टमैन और अन्य) #

आधुनिक विश्लेषणात्मक दार्शनिकों ने इन विचारों पर आगे कार्य किया है। उदाहरण के लिए, मर्या शेख्टमैन का आख्यानात्मक आत्म-गठन सिद्धांत यह मानता है कि व्यक्तिगत पहचान मूलतः उस आत्मकथात्मक आख्यान द्वारा निर्मित होती है, जिसे व्यक्ति गढ़ता है। व्यक्ति “एक आत्मकथात्मक आख्यान का निर्माण करके अपनी पहचान बनाता है”, जो उसके अनुभवों को सार्थक ढंग से जोड़ता है । इस दृष्टिकोण में, समय के साथ वही व्यक्ति बने रहना अपने अनुभवों को एक ऐसी सतत कहानी में बुनना है, जिसमें स्वयं मुख्य पात्र हो; आख्यान मनोवैज्ञानिक निरंतरता प्रदान करता है और यह स्पष्ट करता है (स्वयं व्यक्ति के लिए तथा दूसरों के लिए) कि उसका वर्तमान आत्म उसके अतीत से किस प्रकार उत्पन्न होता है । इसी प्रकार, दार्शनिक जे. डेविड वेलमैन कहते हैं कि “हम स्वयं को गढ़ते हैं… लेकिन वास्तव में हम वही पात्र हैं, जिन्हें हम गढ़ते हैं”, और इस बात पर बल देते हैं कि “हम कौन हैं” के बारे में बनाई गई कहानियाँ हमारी वास्तविकता बन जाती हैं ।

नैतिक और अस्तित्वगत आख्यान (मैकइंटायर और अन्य) #

नैतिक दर्शन में आख्यानों को कर्तृत्व और नैतिकता के लिए आवश्यक माना गया है। एलास्डेयर मैकइंटायर ने तर्क दिया कि अच्छा जीवन जीना एक सुसंगत आख्यान की रचना करने के समान है: “मानवीय जीवन की एकता एकल जीवन में साकार आख्यान की एकता है।” हम अपने कार्यों को केवल तभी बोधगम्य बना सकते हैं और अपने जीवन का नैतिक मूल्यांकन केवल तभी कर सकते हैं, जब जीवन को आख्यानात्मक निरंतरता वाली कहानी (लक्ष्यों, निर्णायक मोड़ों और टेलोस या प्रयोजन सहित) के रूप में देखें। अस्तित्ववादी दर्शन और साहित्य में भी आत्म को आख्यान के रूप में मान्यता दी गई है—उदाहरण के लिए, ज्याँ-पॉल सार्त्र ने लोगों को स्वयं को परिभाषित करने के लिए निरंतर कहानियाँ बुनते हुए वर्णित किया (हालाँकि अक्सर वे bad faith में ऐसा करते हैं), और मार्सेल प्रूस्त जैसे उपन्यासकारों ने चित्रित किया कि जीवन-कथा के दौरान पहचान किस प्रकार विकसित और पुनरीक्षित होती है।

सारणी 1 – आख्यानात्मक आत्म पर प्रतिनिधि विचारक (विभिन्न विषयों में) #

| थॉमस मेट्ज़िंगर (दर्शन / तंत्रिका-विज्ञान) | आत्म कोई वस्तु नहीं, बल्कि मस्तिष्क द्वारा निर्मित एक मॉडल है। “आख्यानात्मक आत्म” उच्च-स्तरीय आभासी पहचान (एक निरंतर चलने वाली कहानी) है, जिसे मस्तिष्क का स्व-मॉडल बनाए रखता है; वास्तविकता में इन कहानियों से परे “ऐसे कोई स्व अस्तित्व में नहीं हैं।” | | J. डेविड वेलेमन (दर्शन) | हम कहानी में एक पात्र गढ़कर अपने स्व का आविष्कार करते हैं—और फिर उसी काल्पनिक पात्र में बदल जाते हैं। आत्म एक प्रदर्शनात्मक आख्यानात्मक संरचना है। | | एलास्डेयर मैकइंटायर (दर्शन) | व्यक्ति के जीवन में एक आख्यानात्मक एकता होती है। व्यक्तिगत पहचान और नैतिक जीवन के लिए जीवन को सुसंगति और दिशा (एक अन्वेषण) वाली कहानी के रूप में देखना आवश्यक है। क्रियाओं का अर्थ केवल इस आख्यानात्मक समग्रता के संदर्भ में होता है। | | ऑलिवर सैक्स (तंत्रिका-विज्ञान / साहित्य) | तंत्रिका-विज्ञानी ऑलिवर सैक्स ने लिखा, “हममें से प्रत्येक एक कथा का निर्माण करता है और उसे जीता है, और यह कथा ही हम हैं,” तथा उन्होंने देखा कि मस्तिष्क-क्षतिग्रस्त रोगी भी प्रायः अपने अनुभवों में आख्यानात्मक व्यवस्था पुनर्स्थापित करने का प्रयास करते हैं। |

तालिका 1: विभिन्न क्षेत्रों के वे चिंतक जो (विविध तरीकों से) यह प्रतिपादित करते हैं कि स्व का स्वभाव कहानी-जैसा है।

आख्यानात्मक आत्म के मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य #

व्यक्तित्व मनोविज्ञान में आख्यानात्मक पहचान #

मनोविज्ञान में स्व की आख्यानात्मक अवधारणा अत्यंत प्रभावशाली बन गई है, विशेषकर व्यक्तित्व और विकासात्मक मनोविज्ञान में। उदाहरण के लिए, डैन मैकएडम्स ने पहचान का एक ऐसा मॉडल विकसित किया जिसमें “जीवन-कथा” व्यक्तित्व का एक केंद्रीय स्तर है (गुणों और अभिप्रेरणाओं से ऊपर)। मैकएडम्स के अनुसार, प्रारंभिक वयस्कता तक व्यक्ति एक निजी मिथक या जीवन-कथा को आत्मसात कर लेते हैं, जो अतीत को एक साथ पिरोती है और भविष्य का पूर्वानुमान करती है, तथा एकता और उद्देश्य का बोध प्रदान करती है। वे लिखते हैं कि आख्यानात्मक पहचान “अपने बारे में आपके द्वारा रची गई एक आंतरिकीकृत कहानी—आपका अपना निजी मिथक” है, जिसमें परिवेश, दृश्य, पात्र और कथानक शामिल होते हैं और जो समय के साथ विकसित होती है। मैकएडम्स के शब्दों में, मनुष्य “कहानी कहने वाले प्राणी हैं, जो अपने बारे में कही गई कहानियों के आधार पर जीते हैं।” यह जीवन-कथा लोगों को अपने अनुभवों की व्याख्या करने का एक ढाँचा देती है (उदाहरणतः किसी कठिनाई को “मेरे जीवन के अध्याय 3 में वह चुनौती, जिसे मैंने पार किया” के रूप में देखना)। मैकएडम्स और अन्य लोगों के शोध से पता चलता है कि किसी व्यक्ति की जीवन-कथा के विषय उसके कल्याण से संबंधित होते हैं—उदाहरण के लिए, उद्धारात्मक कथाएँ (वे कहानियाँ जो पीड़ा को विकास या अच्छे परिणामों की ओर ले जाने वाली चीज़ के रूप में प्रस्तुत करती हैं) उच्चतर जीवन-संतोष और जननशीलता से जुड़ी होती हैं, जबकि संदूषण कथाएँ (अच्छे समय का बुरे समय में बदल जाना) कमजोर मानसिक स्वास्थ्य से सहसंबद्ध होती हैं। ऐसे निष्कर्ष इस विचार का समर्थन करते हैं कि व्यक्ति अपने जीवन का आख्यान किस प्रकार करता है, यह उसकी पहचान और कल्याण को महत्त्वपूर्ण रूप से आकार दे सकता है।

संज्ञानात्मक और विकासात्मक मनोविज्ञान #

संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिक जेरोम ब्रूनर आख्यानात्मक मनोविज्ञान के अग्रदूत थे। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों के पास विचार की एक मूलभूत पद्धति होती है, जिसे उन्होंने आख्यानात्मक मोड कहा; हम कहानियों का निर्माण करके संसार को समझने के लिए इसका उपयोग करते हैं (यह विचार की “प्रतिमानात्मक” या तार्किक-वैज्ञानिक मोड से भिन्न है)। ब्रूनर ने सुझाव दिया कि बचपन से ही लोग अपनी स्मृतियों को व्यवस्थित करते हैं और अपने जीवन को आख्यानात्मक रूप में समझते हैं—“हम अपने जीवन के प्रसंगों को कहानियों में व्यवस्थित करके अपने बिखरे हुए अनुभवों को सुसंगति का बोध देने का प्रयास करते हैं।” विकासात्मक शोध इस बात का समर्थन करता है कि बच्चे प्रारंभिक बाल्यावस्था में (लगभग 3-5 वर्ष की आयु में, जब भाषा और स्व-अवधारणा विकसित होती हैं) आत्मकथात्मक स्मृतियों और सरल जीवन-कथाओं का निर्माण शुरू कर देते हैं। बच्चों के साथ माता-पिता का कहानी-कथन (अतीत की घटनाओं का पुनर्वर्णन) बच्चों को घटनाओं को कारणात्मक अनुक्रमों में जोड़ना सिखाता है और प्रभावी रूप से आत्म के आख्यानात्मक निर्माण की शिक्षा देता है। समय के साथ ये कथाएँ अधिक जटिल हो जाती हैं और जीवन की व्यापक अवधियों (जैसे “जब मैं स्कूल में था,” “शहर में आने के बाद”) को एक व्यापक कहानी में समाहित करती हैं। किशोरावस्था और वयस्कता तक अधिकांश व्यक्ति अपने जीवन की एक यथोचित रूप से सुसंगत कथा सुना सकते हैं, जिसे मनोवैज्ञानिक स्वस्थ पहचान-विकास का एक प्रमुख लक्षण मानते हैं। मानव संस्कृति में कथाएँ किस प्रकार बनी रहती हैं और विकसित होती हैं, इस बारे में अधिक जानकारी के लिए हमारा लेख मिथकों की दीर्घायु देखें।

स्मृति और आत्म-निरंतरता में आख्यानात्मकता #

मनोवैज्ञानिक यह भी ध्यान दिलाते हैं कि स्मृति एक सक्रिय, पुनर्रचनात्मक प्रक्रिया है—यह अतीत का कोई पूर्ण अभिलेख नहीं, बल्कि किसी कहानीकार के समान है, जो व्यक्ति के जीवन के “संस्मरण” का निरंतर संपादन करता रहता है। फ्रेडरिक बार्टलेट के शास्त्रीय प्रयोगों (1932) ने दिखाया कि लोग घटनाओं को याद करते समय स्वाभाविक रूप से उन्हें अपने मौजूदा स्कीमा या कथारूपों के अनुरूप ढाल लेते हैं और विचित्र विवरणों को अवचेतन रूप से बदलकर उनका “अर्थ निकालते” हैं। इससे संकेत मिलता है कि हमारी स्मृति-प्रणाली एक सुसंगत कथा के लिए प्रयास करती है। विशेष रूप से आत्मकथात्मक स्मृति पक्षपाती और चयनात्मक होती है: हम उन महत्त्वपूर्ण क्षणों को उभारते हैं जो हमारी स्व-छवि के अनुरूप होते हैं, उन बातों को भूल जाते हैं या विकृत कर देते हैं जो इसके अनुरूप नहीं होतीं, और बिंदुओं को जोड़ने के लिए अनजाने में स्पष्टीकरण तक गढ़ लेते हैं। यह कहानी कहने वाली स्मृति निरंतरता का बोध बनाए रखने में सहायता करती है—मानो हम अपने स्व-कथानक के निजी इतिहास वाले खंड को लगातार संशोधित कर रहे हों, ताकि वह उस व्यक्ति के अनुरूप बना रहे जिसे हम स्वयं मानते हैं। शोध से पता चला है कि अधिक सुसंगत जीवन-कथा का होना अधिक मनोवैज्ञानिक कल्याण से जुड़ा है। एक अध्ययन ने पुष्टि की कि “सुसंगत आत्मकथात्मक कथाओं का निर्माण मनोवैज्ञानिक कल्याण से संबंधित है,” विशेषकर तब, जब वे कथाएँ जीवन के प्रसंगों को अर्थ और एकीकरण प्रदान करती हैं। इसके विपरीत, अपनी कहानी में विखंडन (अतीत की घटनाओं का अर्थ निकालने या निरंतरता देखने में कठिनाई) पहचान-संबंधी भ्रम और यहाँ तक कि मानसिक संताप से भी जुड़ा होता है। मनोविज्ञान में प्रमाणों की यह धारा आख्यानात्मक आत्म के मॉडल को अनुभवजन्य समर्थन देती है: अपने जीवन को एक कहानी के रूप में देखना (और उस कहानी को सुसंगत रूप से अभिव्यक्त कर पाना) एक स्थिर, सकारात्मक पहचान का महत्त्वपूर्ण भाग प्रतीत होता है।

नैदानिक और सामाजिक मनोविज्ञान – उपचार और संस्कृति में कथाएँ #

आख्यानात्मक दृष्टिकोण नैदानिक मनोविज्ञान और चिकित्सा में भी दिखाई देता है। माइकल व्हाइट और डेविड एप्स्टन द्वारा विकसित आख्यानात्मक चिकित्सा आत्म को स्पष्ट रूप से एक कहानी के रूप में देखती है—यह ऐसा दृष्टिकोण है जो अपनी पहचान को फिर से लिखने की चिकित्सीय शक्ति को मान्यता देता है: रोगियों को उन कथाओं को “पुनः-लेखित” करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जिनके आधार पर वे जीते हैं, जिससे परिवर्तन की संभावनाएँ खुलती हैं। उदाहरण के लिए, “मैं असफल हूँ” की पहचान में फँसे व्यक्ति की कहानी को इस प्रकार फिर से लिखने में सहायता दी जा सकती है कि उसमें सफलताओं या लचीलापन को उभारा जाए और इस प्रकार उसकी स्व-अवधारणा बदल जाए। इसी प्रकार, आघात-चिकित्सा में आघातपूर्ण अनुभव की एक सुसंगत कथा का निर्माण प्रायः उपचारकारी होता है—अव्यवस्थित स्मृति को एक संरचित कहानी में बदलने से लक्षणों में कमी आ सकती है (जैसा कि जेम्स पेनेबेकर के लेखन-चिकित्सा संबंधी शोध में देखा गया है)। व्यापक सामाजिक स्तर पर संस्कृतियाँ महाकथाएँ—साझा कथात्मक साँचे (जैसे धार्मिक उद्धार की कहानी या “अमेरिकन ड्रीम” की निर्धनता से समृद्धि तक पहुँचने वाली कहानी)—उपलब्ध कराती हैं, जिन्हें व्यक्ति आत्मसात कर लेते हैं। समाजशास्त्रियों और अंतर-सांस्कृतिक मनोवैज्ञानिकों ने देखा है कि स्व की आख्यानात्मक पद्धतियाँ भिन्न हो सकती हैं: पश्चिमी संस्कृतियाँ अधिक व्यक्तिवादी आत्मकथात्मक कथाओं को बढ़ावा देती हैं (अपने जीवन को एक विशिष्ट निजी कहानी के रूप में देखना), जबकि कुछ गैर-पश्चिमी संस्कृतियाँ सामूहिक या परस्पर-निर्भर कथाओं पर बल देती हैं (परिवार या समुदाय की कहानियों के माध्यम से स्व को परिभाषित करना)। फिर भी, जीवन-कथा बनाने की क्रिया मानव-सार्वभौमिक प्रतीत होती है, भले ही उन कहानियों की विषय-वस्तु और शैली संस्कृतियों के बीच भिन्न हों।

संज्ञानात्मक विज्ञान और तंत्रिका-विज्ञान: मस्तिष्क का कहानी-कथन #

आकृति 1: मस्तिष्क के बाएँ और दाएँ गोलार्ध। तंत्रिका-विज्ञानी माइकल गैज़ानिगा के विभाजित-मस्तिष्क अध्ययनों ने एक “बायाँ-गोलार्ध व्याख्याकार” उजागर किया, जो व्यक्ति के कार्यों और भावनाओं को समझने योग्य बनाने के लिए कथाएँ गढ़ता है। इससे संकेत मिलता है कि हमारे मस्तिष्क का बायाँ भाग निरंतर स्पष्टीकरण उत्पन्न कर रहा है—वस्तुतः एक ऐसा कहानीकार, जो हमारे एकीकृत स्व का बोध निर्मित करता है।

आधुनिक तंत्रिका-विज्ञान इस बात के आकर्षक प्रमाण प्रस्तुत करता है कि मस्तिष्क स्व का बोध निर्मित करने के लिए सचमुच एक कथा का निर्माण करता है। यह इस बात पर किए जा रहे व्यापक शोध से जुड़ता है कि मानव चेतना ने अपनी विशिष्ट आत्म-प्रतिबिंबकारी क्षमताओं का विकास कैसे किया। विभाजित-मस्तिष्क अध्ययनों के लिए प्रसिद्ध माइकल गैज़ानिगा ने उस चीज़ की खोज की जिसे वे “बायाँ-मस्तिष्क व्याख्याकार” कहते हैं। ऐसे रोगियों में, जिनके प्रमस्तिष्कीय गोलार्धों को शल्यक्रिया द्वारा अलग कर दिया गया था, गैज़ानिगा ने देखा कि बायाँ गोलार्ध (जो भाषा को नियंत्रित करता है) दाएँ गोलार्ध द्वारा आरंभ किए गए कार्यों के लिए स्पष्टीकरण गढ़ लेता था—अर्थात् ऐसी मिथ्या-रचनाएँ, जो एक विश्वसनीय कहानी बनाती थीं। उदाहरण के लिए, यदि किसी रोगी के दाएँ गोलार्ध (जो बोल नहीं सकता) को कुछ करने (जैसे कमरे से बाहर जाने) का निर्देश दिया जाता और फिर रोगी के बाएँ गोलार्ध से पूछा जाता कि उसने ऐसा क्यों किया (जबकि वह वास्तविक कारण से अनभिज्ञ होता), तो रोगी अनायास ही ऐसा कारण गढ़ सकता था (“ओह, मेरा सोडा लेने का मन हुआ”) जो तर्कसंगत कार्रवाई की कथा में फिट बैठता हो। इस प्रकार बायाँ गोलार्ध एक ऑन-लाइन कथावाचक की तरह कार्य करता है, अपने पास उपलब्ध सूचनाओं के टुकड़ों को लेकर उन पर व्यवस्था और अर्थ आरोपित करता है: “बायाँ गोलार्ध ही है जो… हर चीज़ को एक कहानी में फिट करने और उसे एक संदर्भ में रखने का प्रयास करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि वह संरचना के बारे में परिकल्पना करने के लिए प्रेरित रहता है… यहाँ तक कि ऐसे प्रमाणों के सामने भी कि कोई प्रतिरूप अस्तित्व में नहीं है।” गैज़ानिगा के शब्दों में, “हमारा मस्तिष्क पूरे दिन यही करता रहता है। वह इनपुट लेता है… और उसे एक कहानी में संश्लेषित कर देता है। तथ्य बहुत अच्छे होते हैं, लेकिन आवश्यक नहीं। बायाँ मस्तिष्क बाकी की कहानी तत्काल गढ़ लेता है।” यह तंत्रिकावैज्ञानिक प्रमाण कथात्मक स्व के विचार का प्रबल समर्थन करता है: एकल, सुसंगत स्व होने का हमारा अनुभव मस्तिष्क में, मुख्यतः बाएँ गोलार्ध के भाषा-केंद्रों में, चल रही कहानी-कथन प्रक्रिया हो सकता है। हम अपने साथ एक व्याख्यात्मक कथावाचक लेकर चलते हैं, जो हमारे अपने व्यवहारों को समझाता है और अनेक मॉड्यूलर प्रक्रियाओं से “मैं” की एक निरंतर भावना बुनता है। रोचक रूप से, यह व्याख्याकार वहाँ भी कर्तृत्व की एक कथा रच सकता है जहाँ कर्तृत्व का कोई अस्तित्व नहीं होता—जैसे उन प्रयोगों में, जिनमें लोगों को विश्वास हो जाता है कि उन्होंने कोई कार्य स्वयं करने का चुनाव किया था, जबकि वास्तव में वह प्रयोगकर्ता द्वारा प्रेरित किया गया था; फिर भी वे आत्मविश्वास के साथ उसका कारण बताते हैं। ऐसे निष्कर्ष इस बात को रेखांकित करते हैं कि मस्तिष्क अर्थ-निर्माण के लिए बाध्य है और एक सुसंगत, नियंत्रणकारी स्व के भ्रम को बनाए रखने के लिए निजी कथा उत्पन्न करता है।

मस्तिष्क का डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क और “आंतरिक आख्यान” #

विश्राम-अवस्था में मस्तिष्क की गतिविधि का तंत्रिका-विज्ञान भी हमारे आत्म-बोध में कहानी कहने की भूमिका की ओर संकेत करता है। जब हमारा ध्यान किसी बाहरी कार्य पर केंद्रित नहीं होता—मसलन, निष्क्रिय रूप से दिवास्वप्न देखते या अतीत को याद करते समय—मस्तिष्क का डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क (DMN) अत्यधिक सक्रिय हो जाता है। DMN परस्पर जुड़े मध्यरेखीय क्षेत्रों का एक समूह है (जिसमें मध्यस्थ प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स और पश्च सिंगुलेट/प्रिक्यूनियस शामिल हैं), जो आत्म-संदर्भित चिंतन, स्मृति-पुनर्प्राप्ति और भविष्य की कल्पना से संबद्ध है। उल्लेखनीय रूप से, शोधकर्ताओं ने DMN को एक “आंतरिक आख्यान” निर्मित करने वाला बताया है, जो आत्म-बोध को बनाए रखने के लिए अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। विश्राम या मन के भटकाव के दौरान लोग प्रायः मानसिक रूप से स्वयं को अतीत या भविष्य की परिस्थितियों में प्रक्षेपित करते हैं—अर्थात् वे आख्यान निर्मित करते हैं (जैसे, किसी घटना को फिर से दोहराना, बातचीत की कल्पना करना, भविष्य की योजनाओं की रूपरेखा बनाना)। इससे वैज्ञानिकों ने यह सुझाव दिया है कि “DMN एक सुसंगत आंतरिक आख्यान निर्मित करता है, जो आत्म-बोध के निर्माण में सहायता करता है।” दूसरे शब्दों में, मस्तिष्क की डिफ़ॉल्ट गतिविधि ऐसी कहानी बुनना है, जो अतीत की स्मृतियों और भविष्य के अनुकरणों को हमारी वर्तमान आत्म-छवि के साथ एकीकृत करती है। यह उन संज्ञानात्मक सिद्धांतों के अनुरूप है जिनके अनुसार आत्मकथात्मक स्मृति और भविष्य-नियोजन अभिन्न रूप से संबद्ध हैं—यह उन बातों में से एक है जो मानवीय स्मृति को अन्य प्रजातियों से विशिष्ट बनाती हैं: हम उसी आख्यानात्मक क्षमता का उपयोग यह याद रखने के लिए करते हैं कि हम कौन रहे हैं और यह कल्पना करने के लिए करते हैं कि हम कौन होंगे; इस प्रकार हम समय के आर-पार आत्म का विस्तार करते हैं। अध्ययनों से यह भी पता चलता है कि जब लोगों से स्पष्ट रूप से अपनी व्यक्तिगत पहचान या विशेषताओं के बारे में सोचने को कहा जाता है, और जब वे जीवन की घटनाओं को याद करते हैं, तब DMN सक्रिय होता है—जो इस विचार का समर्थन करता है कि आख्यानात्मक आत्म का भौतिक आधार इन मस्तिष्कीय नेटवर्कों में स्थित हो सकता है। इस नेटवर्क के कुछ भागों को होने वाली क्षति या उसमें आने वाला व्यवधान (जैसा कि अल्ज़ाइमर रोग में होता है) प्रायः व्यक्ति के आख्यानात्मक सातत्य को लेकर भ्रम उत्पन्न करता है (जैसे, आत्मकथात्मक स्मृति का लोप या अपने भविष्य की कल्पना करने में कठिनाई), जो आगे यह संकेत देता है कि आख्यानात्मक आत्म को बनाए रखने की हमारी क्षमता DMN की गतिविधि से संबद्ध है।

स्मृति और कल्पना का तंत्रिका-विज्ञान #

संज्ञानात्मक तंत्रिका-विज्ञान के अन्य शोधों से पता चला है कि स्मृति-पुनर्स्मरण कोई शाब्दिक पुनर्प्रसारण नहीं, बल्कि एक ऐसा पुनर्निर्माण है जो प्रायः वर्तमान आत्म-आख्यान की सेवा करता है। उदाहरण के लिए, एलिज़ाबेथ लॉफ़्टस का मिथ्या स्मृतियों पर किया गया कार्य दर्शाता है कि यदि घटनाएँ उनकी आत्म-कथा या अपेक्षाओं के अनुरूप हों, तो लोगों को उन घटनाओं को “याद” करने के लिए कितनी आसानी से प्रेरित किया जा सकता है जो कभी हुई ही नहीं थीं। इसके अतिरिक्त, न्यूरोइमेजिंग से पता चलता है कि जब हम किसी घटना को याद करते हैं और जब हम किसी काल्पनिक घटना की कल्पना करते हैं, तब मस्तिष्क के अनेक समान क्षेत्र सक्रिय होते हैं—दोनों ही स्थितियों में हम प्रभावी रूप से कहानी का निर्माण कर रहे होते हैं। इससे ऐसे सिद्धांत सामने आए हैं कि स्मृति भविष्य-उन्मुख होती है: हम आख्यानात्मक खंडों (स्मृतियों) का एक भंडार केवल अपने अतीत को जानने के लिए नहीं, बल्कि कहानी-निर्माण के माध्यम से अपने भावी कार्यों का पूर्वानुमान लगाने और उनका मार्गदर्शन करने में सहायता के लिए बनाए रखते हैं। अतः संज्ञानात्मक विज्ञान के दृष्टिकोण से, आख्यानात्मक आत्म समय के साथ अपनी ही गतिविधि को अर्थपूर्ण बनाने के मस्तिष्कीय प्रयासों से उभरता है। यह एक प्रकार का उपयोगकर्ता-भ्रम या अंतराफलक है: “मैं” की एक सरलीकृत कहानी, जो अत्यंत विशाल, समानांतर और वितरित तंत्रिका-तंत्र को स्वयं को सातत्य और उद्देश्य वाली एकल सत्ता के रूप में मानने में सक्षम बनाती है।

आत्म-प्रतिरूप सिद्धांत (मेट्ज़िंगर) और आत्म का भ्रम #

दार्शनिक और तंत्रिका-विज्ञानी थॉमस मेट्ज़िंगर एक ऐसा सैद्धांतिक ढाँचा प्रस्तुत करते हैं, जो आख्यानात्मक आत्म के साथ सामंजस्य रखता है—और साथ ही आत्म के अस्तित्व के बारे में हमारी सहज धारणाओं को चुनौती भी देता है। Being No One (2003) में मेट्ज़िंगर तर्क देते हैं कि जिस रूप में हम सोचते हैं, उस अर्थ में कोई वास्तविक आत्म अस्तित्वमान नहीं है; इसके बजाय, मस्तिष्क एक अनुभूतिपरक आत्म-प्रतिरूप (PSM) उत्पन्न करता है, जो संवेदी, संज्ञानात्मक और स्मृति-संबंधी सूचनाओं को एकीकृत करने वाला एक प्रकार का अनुकरण है। यह आत्म-प्रतिरूप “पारदर्शी” होता है—हमें यह बोध नहीं होता कि यह एक प्रतिरूप है; हम बस आत्म होने का अनुभव करते हैं। आत्म-प्रतिरूप की परतों के भीतर, जिसे दूसरे लोग आख्यानात्मक आत्म कहते हैं, उसे उस उच्च-स्तरीय भाग के रूप में देखा जा सकता है जो समय के आर-पार अनुभवों को एकीकृत करता है (प्रायः भाषिक और संकल्पनात्मक रूप से)। मेट्ज़िंगर न्यूनतम आत्म (किसी भी क्षण “मैं” के तात्कालिक, पूर्व-परावर्तनात्मक बोध, जिसका चेतना से घनिष्ठ संबंध है) और आख्यानात्मक आत्म (विस्तारित आत्म-प्रतिरूप, जिसमें व्यक्ति का इतिहास और योजनाएँ शामिल होती हैं) के बीच भेद करते हैं। आख्यानात्मक आत्म मूलतः वह कहानी है जो आत्म-प्रतिरूप स्वयं को इस बारे में सुनाता है कि जीव कौन है। मेट्ज़िंगर और उनके सहकर्मियों के अनुसार, यह आख्यानात्मक स्तर संज्ञानात्मक नियंत्रण और सुसंगति प्रदान करने में सहायता करता है: यह जीव को योजना बनाने, लक्ष्यों को बनाए रखने और दूसरों के सामने एक स्थिर पहचान प्रस्तुत करने में सक्षम बनाता है। हालाँकि, मेट्ज़िंगर चेतावनी देते हैं कि चूँकि आत्म (आख्यानात्मक आत्म सहित) एक प्रकार का निर्मित भ्रम है, इसलिए हमें इसे मूर्त सत्ता मानने से सावधान रहना चाहिए—“कहानी” वास्तविक लगती है, लेकिन यह एक ऐसा उपकरण है जिसे हमारे मस्तिष्कों ने विकास के क्रम में अर्जित किया है। उनकी स्थिति का सार इस प्रकार दिया गया है: “दुनिया में आत्म जैसी कोई वस्तु अस्तित्वमान नहीं है… जो कुछ अस्तित्वमान है, वे अनुभूतिपरक आत्म हैं”—अर्थात् जिन आत्मों का हम अनुभव करते हैं, वे अंतर्निहित जीव के सूचना-प्रसंस्करण से उत्पन्न आभास हैं। यह बौद्ध-प्रभावित विचार (और कुछ पूर्वी दर्शनों) से मेल खाता है कि आत्म माया (एक भ्रम) है—एक ऐसा दृष्टिकोण, जो आख्यानात्मक प्रतिरूप के साथ रोचक रूप से प्रतिध्वनित होता है, क्योंकि आख्यान एक निरूपण है, स्वयं वास्तविक वस्तु नहीं।

घटना-विज्ञान: न्यूनतम बनाम आख्यानात्मक आत्म #

डैन ज़हावी और शॉन गैलाघर जैसे घटनाविज्ञानी न्यूनतम या मूल आत्म और आख्यानात्मक आत्म के बीच भेद करके इस विषय में सूक्ष्मता जोड़ते हैं। न्यूनतम आत्म प्रथम-पुरुषता का कच्चा अनुभव है—यहाँ और अभी किसी विषय के रूप में होने का अनुभव। इसके लिए भाषा या स्मृति आवश्यक नहीं होती (इस अर्थ में नवजात शिशु या पशु में भी न्यूनतम आत्म होता है)। इसके विपरीत, आख्यानात्मक आत्म वह आत्म-अवधारणा है जिसे हम समय के साथ निर्मित करते हैं; इसके लिए स्मृति, सामाजिक संदर्भ और कल्पना आवश्यक होते हैं। गैलाघर आख्यानात्मक आत्म की तुलना “आत्मकथात्मक आत्म” से करते हैं (जो डामासियो के पद के समतुल्य है) और सुझाव देते हैं कि इसका उदय विकास के बाद के चरण में होता है तथा यह न्यूनतम आत्म से स्वतंत्र रूप से बाधित हो सकता है (उदाहरण के लिए, मस्तिष्क की कुछ चोटों में रोगी अपनी आत्मकथात्मक कथा खो सकते हैं, जबकि उस क्षण अपने होने का एक बुनियादी बोध फिर भी बनाए रखते हैं)। आख्यानात्मक आत्म के विस्तार से संबंधित बहसों में यह भेद महत्त्वपूर्ण है: यह स्वीकार करना संभव है कि समय के साथ हमारी व्यक्तिगत पहचान का बोध आख्यानात्मक है, और साथ ही यह पहचानना भी संभव है कि एक आरंभिक गैर-आख्यानात्मक आत्म (वर्तमान क्षण का “मैं” या शारीरिक आत्म), जो चेतना का आधार है, मौजूद है। वास्तव में, आलोचक सावधान करते हैं कि आत्म के सभी पक्ष आख्यानात्मक नहीं होते—कुछ दैहिक या अनुभवात्मक होते हैं। हम आगे ऐसी आलोचनाओं का अन्वेषण करेंगे।

आख्यानात्मक आत्म प्रतिरूप के रूपांतर और आलोचनाएँ #

यद्यपि आख्यानात्मक आत्म सिद्धांत प्रभावशाली रहा है, फिर भी वह विरोधियों और सावधानियों से रहित नहीं है। अनेक विचारकों ने तर्क दिया है कि “कहानी के रूप में आत्म” का विचार, यदि अत्यधिक दूर तक ले जाया जाए, तो भ्रामक या अति-सामान्यीकृत हो सकता है। इसके प्रमुख आलोचक दार्शनिक गैलेन स्ट्रॉसन हैं, जिन्होंने प्रसिद्ध रूप से “Against Narrativity” (2004) लिखा। स्ट्रॉसन दो दावों के बीच भेद करते हैं: मनोवैज्ञानिक आख्यानात्मकता-प्रतिज्ञप्ति (कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अपने जीवन को एक आख्यान के रूप में देखते या जीते हैं) और नैतिक आख्यानात्मकता-प्रतिज्ञप्ति (कि हमें अपने जीवन को पूर्ण किए जाने योग्य या नैतिक आख्यान के रूप में जीना चाहिए)। वे दोनों को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं। स्ट्रॉसन का कहना है कि यह “सत्य नहीं है कि मनुष्यों के लिए समय में अपने अस्तित्व का अनुभव करने का केवल एक ही अच्छा तरीका है।” हर व्यक्ति अपने जीवन को एक कहानी के रूप में नहीं देखता, और आख्यान का अभाव होने का अर्थ यह नहीं है कि उसका जीवन निकृष्ट या असंगत है। वे व्यक्तिगत भिन्नताओं का विचार प्रस्तुत करते हैं: “गहराई से गैर-आख्यानात्मक लोग भी होते हैं और जीने के ऐसे अच्छे तरीके भी होते हैं जो गहराई से गैर-आख्यानात्मक होते हैं।” कुछ लोग—जिन्हें स्ट्रॉसन “एपिसोडिक” कहते हैं—समय के आर-पार स्वयं को उसी व्यक्ति के रूप में देखने का प्रबल बोध नहीं रखते और स्वाभाविक रूप से अपने जीवन की कोई व्यापक कहानी निर्मित नहीं करते; वे जीवन को अधिक पृथक-पृथक प्रकरणों में अनुभव कर सकते हैं, उन्हें एकीकृत कथा में पिरोए बिना। अन्य लोग—“डायाक्रॉनिक” प्रकार—अपने वर्तमान आत्म को अतीत और भविष्य से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ देखते हैं और अपने जीवन को सहजता से आख्यान का रूप देते हैं। स्ट्रॉसन का तर्क है कि आख्यानवादी (जिनमें से अनेक सम्भवतः अत्यधिक डायाक्रॉनिक व्यक्तित्व वाले हैं) ने गलत ढंग से मान लिया है कि हर व्यक्ति उनके जैसा है, “अपने मामले से उस विशेष, अनुचित आत्मविश्वास के साथ सामान्यीकरण करते हुए… जब [वे] अपने अनुभव के उन तत्त्वों को, जो उनके लिए मौलिक हैं, [यह मान लेते हैं कि] वे अन्य सभी के लिए भी मौलिक होने चाहिए।”

स्ट्रॉसन आख्यान पर इस आग्रह के संभावित दुष्परिणामों के बारे में भी चेतावनी देते हैं—यह उन व्यापक चिंताओं को प्रतिध्वनित करता है कि आधुनिक चेतना किस प्रकार अत्यधिक विश्लेषणात्मक बन सकती है: यह “नैतिक संभावनाओं के हमारे बोध को दरिद्र कर सकती है” और “उन लोगों को अनावश्यक रूप से व्यथित कर सकती है जो इस प्रतिरूप में फिट नहीं बैठते,” यहाँ तक कि “मनोचिकित्सात्मक संदर्भों में विनाशकारी” भी बन सकती है। उदाहरण के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति से, जो स्वाभाविक रूप से अपने जीवन को कहानी के रूप में नहीं देखता, यह कहना कि उसे ऐसा करना ही होगा, अन्यथा उसमें सच्ची व्यक्तित्व-सत्ता का अभाव है, उसे हीन महसूस करा सकता है। या चिकित्सा में, “सुसंगत कहानी” पर अत्यधिक बल देने से व्यक्ति की वास्तविक भावनाओं का मिथ्या-वर्णन या अति-सरलीकरण हो सकता है। संक्षेप में, स्ट्रॉसन का मानना है कि एक सार्वभौमिक दावे के रूप में आख्यानात्मक आत्म सिद्धांत अनुभवजन्य रूप से असत्य और संभावित रूप से हानिकारक है: कुछ लोग गहराई से गैर-आख्यानात्मक होते हैं, फिर भी पूरी तरह मानवीय और नैतिक रूप से सुदृढ़ जीवन जीते हैं। वे स्वयं यहाँ तक घोषित करते हैं, “मैं कोई कहानी नहीं हूँ।” इस आलोचना ने बहुत बहस को जन्म दिया है। कुछ लोगों ने उत्तर दिया है कि सम्भवतः स्ट्रॉसन भी अपनी समझ से अधिक आख्यान पर निर्भर करते हैं (स्वयं को एपिसोडिक के रूप में वर्णित करने की क्रिया को भी आख्यानात्मक पहचान के एक भाग के रूप में देखा जा सकता है)। अन्य लोग उनके इस बिंदु को स्वीकार करते हैं कि व्यक्तित्व-सत्ता के लिए आख्यान सर्वत्र आवश्यक नहीं है, लेकिन वे यह मानते हैं कि अनेक लोगों के लिए यह अब भी एक सामान्य और उपयोगी ढाँचा है।

एक अन्य आलोचनात्मक दृष्टिकोण उन लोगों से आता है जो इस बात से सहमत हैं कि आत्म एक निर्मिति है, लेकिन यह आवश्यक नहीं मानते कि वह आख्यानात्मक ही हो। उदाहरण के लिए, घटना-विज्ञानी ज़हावी (2010) ने तर्क दिया कि आख्यानात्मक आत्म के मॉडल को न्यूनतम आत्म—“मैं यहाँ हूँ” के उस मूलभूत बोध, जो कहानियों या चिंतन पर निर्भर नहीं करता—पर हावी नहीं होना चाहिए। यदि हम केवल आख्यान पर ध्यान केंद्रित करें, तो हम आत्मत्व के पूर्व-वाचिक, देहधारी पक्षों की उपेक्षा कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ संज्ञानात्मक वैज्ञानिक सावधान करते हैं कि हमारे मानसिक जीवन का बहुत-सा हिस्सा आख्यानात्मक नहीं है: प्रक्रियात्मक स्मृति, आदतें और क्षण-प्रतिक्षण की अनुभूतियाँ कहानी का रूप नहीं लेतीं। आख्यान तब उभरता है जब हम पीछे हटकर चिंतन करते हैं या संवाद करते हैं। अतः आख्यानात्मक आत्म के सिद्धांत संभवतः आत्मत्व की समग्रता के बजाय चिंतनशील या सामाजिक आत्म को संबोधित कर रहे हैं।

बहुलता और उत्तर-आधुनिक चुनौतियाँ #

ऐसे रूपांतर भी हैं जो एक ही आख्यान की धारणा को जटिल बना देते हैं। उत्तर-आधुनिक और नारीवादी विद्वानों ने सुझाव दिया है कि किसी व्यक्ति में एक ही प्रमुख आख्यान के बजाय अनेक आख्यान या आत्म-कथाएँ समाहित हो सकती हैं, जो संदर्भ के अनुसार बदलती रहती हैं। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति के पास एक पेशेवर आत्म-कथा, पारिवारिक भूमिका से संबंधित एक आख्यान, एक ऑनलाइन-अवतार आख्यान आदि हो सकते हैं, जो पूरी तरह एक-दूसरे के अनुरूप न हों। कुछ आख्यानात्मक मनोवैज्ञानिक इसे स्वीकार करते हैं और पहचान को उन कहानियों के संग्रह के रूप में देखते हैं जिन्हें व्यक्ति विभिन्न संदर्भों में कहता है—जहाँ स्वस्थ आत्म इनका लचीले ढंग से समायोजन कर सके (जिसे कभी-कभी बहुस्वरीय या संवादात्मक आत्म कहा जाता है)। साहित्य में, अविश्वसनीय कथावाचकों और खंडित कथन की धारणा का उपयोग यह दिखाने के लिए किया गया है कि पहचान असंतत या आत्म-विरोधी हो सकती है। ये दृष्टिकोण किसी अत्यधिक सुव्यवस्थित, वीरतापूर्ण जीवन-आख्यान की आलोचना करते हैं; वास्तविक जीवन अव्यवस्थित हो सकते हैं, और एक साफ-सुथरी कहानी पर ज़ोर देना उस अस्पष्टता और आंतरिक संघर्षों को दबा सकता है जो लोगों में वास्तव में मौजूद होते हैं।

इन आलोचनाओं के बावजूद, अनेक संशयवादी भी यह मानते हैं कि आख्यान आत्म-अनुभव का एक महत्त्वपूर्ण ढंग है—वे बस इसे एकमात्र या आवश्यक ढंग मानने का विरोध करते हैं। उदाहरण के लिए, स्ट्रॉसन यह मानते हैं कि बहुत-से लोग स्वभावतः “Narrative” होते हैं, लेकिन सभी नहीं। कुछ दार्शनिक (जैसे सॉरेन कीर्केगार्ड या नीत्शे) इस बात से सहमत हो सकते हैं कि जीवन को पीछे मुड़कर देखने पर ही एक कहानी के रूप में समझा जा सकता है, फिर भी उन्हें चिंता रहती है कि अपने जीवन की सक्रिय रूप से पटकथा लिखना अप्रामाणिकता की ओर ले जा सकता है (अर्थात् सहज रूप से जीने के बजाय किसी पटकथा के अनुसार जीना)। नैतिक आलोचनाएँ भी हैं: कोई आख्यान “एकमात्र कहानी” बन सकता है जो व्यक्ति को फँसा देती है (उदाहरण के लिए, जो व्यक्ति स्वयं को किसी अतीत की घटना के पीड़ित के रूप में परिभाषित करने से आगे नहीं बढ़ पाता, वह उस आख्यान से बँध सकता है)। इसके प्रत्युत्तर में, आख्यानात्मक आत्म के समर्थक अक्सर इस बात पर ज़ोर देते हैं कि आख्यानों को स्वयं संशोधित किया जा सकता है—आत्म-कथा पत्थर पर खुदी हुई नहीं होती; हम उसका पुनराख्यानीकरण कर सकते हैं और इस प्रकार यह बदल सकते हैं कि हम कौन हैं।

आख्यानात्मक आत्म के सिद्धांत के निहितार्थ #

आत्म को मूलतः एक आख्यान के रूप में देखने के हमारी पहचान, कर्तृत्व, स्मृति और चेतना की समझ पर दूरगामी निहितार्थ हैं:

• पहचान और निरंतरता: आख्यानात्मक आत्म का मॉडल पहचान को किसी स्थिर केंद्र (जैसे आत्मा या अपरिवर्तनीय अहं) के रूप में देखने के बजाय एक सतत प्रक्रिया के रूप में पुनर्परिभाषित करता है। पहचान एक स्थिर अस्तित्व के बजाय बनने की कहानी बन जाती है। यह बताता है कि परिवर्तन के बीच हम निरंतरता कैसे बनाए रखते हैं: भले ही वर्षों के दौरान हमारे शरीर और पसंद बदलते रहें, फिर भी हम एक सतत जीवन-आख्यान बुनकर स्वयं के वही व्यक्ति होने का बोध बनाए रखते हैं। इससे पहचान-संकट या रूपांतरण के मामलों पर भी प्रकाश पड़ता है—इन्हें “आख्यान के संशोधन” के उदाहरणों के रूप में देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति अपने विद्रोही युवाकाल को उस आवश्यक अध्याय के रूप में पुनर्व्याख्यायित कर सकता है जिसने उसे उसकी वर्तमान प्रज्ञा तक पहुँचाया। इस प्रकार पहचान गतिशील और व्याख्यात्मक होती है। इसका यह भी निहितार्थ है कि व्यक्तिगत पहचान का एक अनिवार्य सामाजिक और भाषिक आयाम होता है (क्योंकि आख्यान भाषा और सांस्कृतिक कथा-रूपों पर आधारित होते हैं)। मैं कौन हूँ, यह आंशिक रूप से उन कहानियों से निर्धारित होता है जिन्हें मैंने सुना है, उन भूमिकाओं से जो मुझे प्रदान की गई हैं, और उस आत्मकथा से जिसे मैंने दूसरों के साथ साझा किया है। यह दृष्टिकोण सहानुभूति को बढ़ावा दे सकता है: किसी को समझना उसकी कहानी सुनने के समान है, और लोगों के बीच संघर्षों को आख्यानों के टकराव के रूप में देखा जा सकता है।
• कर्तृत्व और नैतिक उत्तरदायित्व: यदि आत्म एक कहानी है, तो हमारे कार्यों पर अपने कर्तृत्व-बोध के लिए इसका क्या अर्थ है? एक ओर, आख्यानात्मक आत्म व्यक्ति को चुनाव करने वाले नायक के रूप में प्रस्तुत करके कर्तृत्व-बोध को सुदृढ़ करता है। लोग अक्सर ऐसे आख्यान निर्मित करते हैं जिनमें वे स्वयं को इरादों और कारणों से युक्त दिखाते हैं, जिससे कर्ता होने का भाव (“मैंने X करने का निर्णय इसलिए लिया क्योंकि…”) समर्थित होता है। इस प्रकार आख्यान सुसंगत कर्तृत्व और उद्देश्य के बोध को सुदृढ़ कर सकते हैं: मेरी जीवन-कथा कहीं ले जा रही है, और मेरे मूल्य तथा लक्ष्य उसका मार्गदर्शन कर रहे हैं। हालाँकि, तंत्रिका-विज्ञान के निष्कर्ष (जैसे गैज़ानिगा का व्याख्याकार) संकेत देते हैं कि इस कर्तृत्व-आख्यान का बहुत-सा हिस्सा कार्य के बाद गढ़ी गई कथा हो सकता है—हमारा मस्तिष्क कभी-कभी पहले कार्य करता है और फिर हमारी आख्यानात्मक संकाय उसके लिए कोई कारण गढ़ती है। इससे यह संभावना उठती है कि एक सचेत कर्ता होने का हमारा प्रिय बोध, कम-से-कम आंशिक रूप से, आख्यानात्मक मॉड्यूल द्वारा निर्मित एक भ्रम है। मनोवैज्ञानिक डैनियल वेग्नर ने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया कि सचेत इच्छा का भाव व्यवहार का वास्तविक कारण नहीं, बल्कि व्यवहार को समझाने के लिए मस्तिष्क द्वारा “एक कहानी सुनाना” है। यदि ऐसा है, तो आख्यानात्मक आत्म का सिद्धांत कर्तृत्व के प्रति अधिक विनम्र दृष्टिकोण को प्रेरित कर सकता है—और इसे स्वतंत्र इच्छा और आत्म-जागरूकता के विकास से जुड़े प्रश्नों के साथ जोड़ा जा सकता है: कुछ अर्थों में हम घटना के बाद कहानीकार होते हैं और उन कार्यों का श्रेय लेते हैं जो अवचेतन प्रक्रियाओं से उत्पन्न हुए थे। फिर भी, हमारे द्वारा निर्मित आख्यान भविष्य के कार्यों को प्रभावित कर सकता है—उदाहरण के लिए, यदि मैं स्वयं को “एक परिश्रमी विद्यार्थी” के रूप में आख्यायित करूँ, तो मैं उस कहानी के अनुरूप आचरण कर सकता हूँ। नैतिकता में, आख्यानात्मक चिंतन यह संकेत देता है कि अच्छा जीवन जीने का अर्थ एक अच्छी कहानी का रचयिता होना है—ऐसी कहानी का, जिस पर आपको गर्व हो और जो दूसरों की कहानियों का सम्मान करे। यह जीवन को विषय-वस्तुओं, चरित्र-विकास और आख्यानात्मक सुसंगति के संदर्भ में देखने को प्रोत्साहित कर सकता है (जैसे यह सुनिश्चित करना कि किसी के कार्य उस प्रकार के चरित्र के अनुरूप हों जैसा वह अपनी कहानी में बनना चाहता है)।
• स्मृति और अधिगम: आख्यानात्मक दृष्टिकोण आत्म के अभिलेखागार के रूप में स्मृति की निर्णायक भूमिका को उजागर करता है। स्मरण केवल आँकड़ों का भंडारण नहीं है, बल्कि ऐसे अतीत का सक्रिय निर्माण है जो हमारी वर्तमान पहचान के लिए अर्थपूर्ण हो। इससे स्पष्ट होता है कि स्मृति अक्सर स्वार्थ-साधक क्यों होती है: हम उन स्मृतियों पर ज़ोर देते हैं जो हमारे वर्तमान आख्यान का समर्थन करती हैं और उन स्मृतियों को कम महत्त्व देते हैं या भूल जाते हैं जो उसका समर्थन नहीं करतीं। यह स्मृति-संबंधी समस्याओं के उपचारों का भी संकेत देता है: उदाहरण के लिए, खंडित स्मृतियों वाले किसी व्यक्ति (जैसे PTSD से ग्रस्त व्यक्ति) की उन स्मृतियों को आख्यानात्मक रूप से एकीकृत करने में सहायता करना उनकी विघटनकारी शक्ति को कम कर सकता है। शिक्षा आख्यान का लाभ उठाकर विद्यार्थियों से नए ज्ञान को कहानी-संदर्भों में रखने को कह सकती है, जिससे समझ और अवधारण में सुधार होता है (क्योंकि हमारा मस्तिष्क स्वाभाविक रूप से कहानियों को पकड़ लेता है)। नकारात्मक पक्ष यह है कि चूँकि हम यथार्थता के बजाय आख्यानात्मक सुसंगति को प्राथमिकता देते हैं, इसलिए हमारी स्मृतियाँ विकृति के प्रति संवेदनशील होती हैं—हम अपनी पसंदीदा आत्म-छवि के अनुरूप इतिहास को “पुनर्लिख” सकते हैं। इसके कानूनी और व्यक्तिगत परिणाम होते हैं (उदाहरण के लिए, यदि झूठी स्मृतियाँ किसी के आख्यान के अनुरूप हों, तो वे सच्ची प्रतीत हो सकती हैं)। आख्यानात्मक आत्म को समझना हमें अपनी स्मरण की गई जीवन-कथा के बारे में अधिक आलोचनात्मक होने के लिए प्रेरित कर सकता है: हम पूछ सकते हैं—क्या वास्तव में ठीक ऐसा ही हुआ था, या मैं उसका आख्यानीकरण कर रहा हूँ? साथ ही, यह स्वीकार करता है कि अलग-अलग लोगों के पास उन्हीं घटनाओं के अलग-अलग आख्यान हो सकते हैं (जैसे परिवार के सदस्य अपनी आत्मकथाओं में किसी साझा घटना को अलग-अलग ढंग से याद कर सकते हैं)।
• चेतना और आत्म-बोध: संभवतः सबसे गहरा निहितार्थ स्वयं चेतना के लिए है। अब अनेक शोधकर्ता चेतना की धारा को, प्रभावतः, आख्यान की धारा के रूप में देखते हैं। हमारी जागरूकता किसी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को निष्क्रिय रूप से ग्रहण नहीं करती; वह अनुभव की सक्रिय रूप से व्याख्या और संपादन करती है, ताकि उसे एक सतत सुसंगत कहानी (जिसका केंद्र “मैं” है) के अनुरूप बनाया जा सके। इस अर्थ में चेतना आख्यान-उत्पादन है। जैसा कि गैज़ानिगा ने कहा, चेतना मस्तिष्क के मॉड्यूलों के प्रतिस्पर्धा करने से उत्पन्न होती है, और “व्याख्याकार” विजयी निष्पत्तियों को एक ऐसी कथावस्तु में एकीकृत करता है जो हमारी क्षण-प्रतिक्षण की सचेत अनुभूति बन जाती है। यदि आख्यानात्मक आत्म का सिद्धांत सही है, तो “मैं” होने का अनुभव मूलतः एक साथ कहानीकार और कहानी होना है। यह मानसिक घटनाओं को देखने वाले आत्म के पारंपरिक द्वैतवाद को समाप्त कर देता है—इसके बजाय, आत्म उन घटनाओं से उभरने वाली आख्यानात्मक निर्मिति है। यह बौद्ध या ह्यूमवादी विचारों के अनुरूप हो सकता है कि आत्म की निर्मित प्रकृति को पहचानना मुक्ति की ओर, या कम-से-कम अपने विचारों के साथ अधिक स्वस्थ संबंध की ओर ले जा सकता है (उन्हें निरपेक्ष वास्तविकता के बजाय कहानी के केवल हिस्सों के रूप में देखना)। दूसरी ओर, यह अस्तित्वगत प्रश्न उठाता है: यदि “मैं” केवल एक कहानी हूँ, तो कहानी कौन कह रहा है? क्या कहानी के बाहर कोई ‘मैं’ है? आख्यान-सिद्धांतकार कहेंगे कि कहानी और कहानीकार एक ही प्रक्रिया हैं, जो प्रतिवर्ती ढंग से एक-दूसरे का सृजन करते हैं। तब चेतना को मस्तिष्क के कहानी-कथन के रंगमंच के रूप में देखा जा सकता है—मानव जागरूकता के व्यापक विकासवादी विकास का एक हिस्सा—और आत्म के विकारों (जैसे विघटनात्मक पहचान विकार या सिज़ोफ्रेनिया) को आख्यानात्मक एकीकरण में व्यवधान (अनेक प्रतिस्पर्धी कहानियाँ या असंगत आख्यान) के रूप में देखा जा सकता है।

अंतर्विषयी संश्लेषण #

इस प्रकार, आख्यानात्मक आत्म की संकल्पना विभिन्न अनुशासनों के लिए एक समृद्ध मिलन-स्थल बन गई है। दार्शनिक इस बात पर वैचारिक स्पष्टता प्रदान करते हैं कि आख्यानात्मक “आत्म” होने का क्या अर्थ है (जैसे, व्यक्तिगत पहचान को स्मृति की मात्र निरंतरता से अलग करना और आत्म-कथन के नैतिक आयामों को सामने लाना)। मनोवैज्ञानिक इस बात पर अनुभवजन्य शोध प्रस्तुत करते हैं कि मनुष्य वास्तव में आत्म-निर्माण में आख्यानों का विकास और उपयोग कैसे करते हैं तथा इसका कल्याण और संज्ञान से क्या संबंध है। तंत्रिका-विज्ञान उन तंत्रों की जानकारी देता है जिनके माध्यम से मस्तिष्क किसी आख्यानात्मक प्रक्रिया को क्रियान्वित कर सकता है (जैसे, स्मृति-तंत्रों और DMN की एकीकृत गतिविधि के माध्यम से)। साहित्यिक सिद्धांत आख्यानात्मक संरचना, कथानक और दृष्टिकोण की समझ में योगदान देता है—जिन्हें जीवन-कथाओं पर रूपकात्मक रूप से लागू किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति की आत्म-संकल्पना में कथावाचक, नायक और प्रतिनायक की भूमिकाएँ)। यहाँ तक कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता और रोबोटिक्स ने भी आत्म के आख्यानात्मक मॉडलों के साथ प्रयोग किए हैं (उदाहरण के लिए, ऐसी कृत्रिम बुद्धिमत्ता का निर्माण करना जो अपने भावी कार्यों का पूर्वानुमान लगाने के लिए एक प्रकार की “आत्म-कथा” बनाए रखती हो)।

संक्षेप में, यह प्रस्ताव कि आत्म मूलतः एक आख्यान है, व्यापक रूप से स्वीकार्यता प्राप्त कर चुका है, क्योंकि यह हमारे अंतर्दृष्टिपरक अनुभव से मेल खाता है (हम अक्सर यह अनुभव करते हैं कि हम अपने बारे में एक कहानी बुन रहे हैं) और सिद्धांत तथा प्रमाण की अनेक अभिसारी धाराओं से समर्थित है। यह यह समझाने के लिए एक शक्तिशाली ढाँचा प्रस्तुत करता है कि हम समय के साथ एकता-बोध कैसे प्राप्त करते हैं, जीवन की घटनाओं में अर्थ कैसे खोजते हैं और दूसरों के सामने यह कैसे व्यक्त करते हैं कि हम कौन हैं। फिर भी, इसे इस सावधानी से संतुलित किया जाता है कि आत्म का प्रत्येक पक्ष आख्यानात्मक नहीं होता और हर व्यक्ति समान सीमा तक आख्यान पर निर्भर नहीं करता। अतः आख्यानात्मक आत्म को पहचान को समझने के लिए एक प्रभावशाली मॉडल के रूप में देखना सबसे उचित है—ऐसा मॉडल जो कथाकथन करने वाले मन पर प्रकाश डालता है और नए प्रश्नों के द्वार खोलता है। क्या हम अपने आख्यानों के लेखक हैं या अनजाने पात्र? हमारी कहानी कितनी लचीली है? और आत्म के आख्यान को हम किस सीमा तक फिर से लिख सकते हैं? ये प्रश्न मानविकी, सामाजिक विज्ञानों और तंत्रिका-विज्ञानों में शोध तथा विमर्श को निरंतर प्रेरित करते हैं और यह सुनिश्चित करते हैं कि आख्यानात्मक आत्म एक जीवंत अंतर्विषयी विषय बना रहे।

निष्कर्ष #

आत्मत्व की आख्यानात्मक प्रकृति—जिसकी विभिन्न क्षेत्रों में बहुआयामी व्याख्याएँ हुई हैं—मानव पहचान के प्रति हमारी सराहना को समृद्ध करती है। यह संकेत देती है कि स्वयं को (या किसी अन्य को) जानना, काफी हद तक, कही जा रही कहानी को समझना है। हमारी स्मृतियाँ, व्यक्तित्व और यहाँ तक कि मस्तिष्कीय प्रक्रियाएँ भी आख्यानात्मक निर्माण की उस क्रिया में भाग लेती हैं जो हमारे जीवन को आकार देती है। चाहे कोई इस विचार को स्वीकार करे या इसे चुनौती दे, इससे उत्पन्न संवाद—डेनेट और रिकोयूर के समर्थन से लेकर स्ट्रॉसन की संशयपूर्ण दृष्टि तक—ने हम कौन हैं, इसकी समकालीन समझ को निस्संदेह गहरा किया है। अंततः, आख्यानात्मक आत्म एक सिद्धांत भी है और, उपयुक्त रूप से, एक कहानी भी: ऐसी कहानी जिसे विद्वान सामूहिक रूप से इस बारे में लिख रहे हैं कि हम वे व्यक्ति कैसे बनते हैं और उनका अनुभव कैसे करते हैं जो हम हैं।

सामान्य प्रश्न #

प्रश्न 1. “आख्यानात्मक आत्म” का मूल विचार क्या है?
उत्तर। मूल विचार यह है कि व्यक्तिगत पहचान कोई स्थिर वस्तु नहीं, बल्कि एक सतत कहानी या आत्मकथा है, जिसे हम अपने जीवन के बारे में निर्मित, संशोधित और कथित करते हैं; इसमें अनुभवों, स्मृतियों और व्याख्याओं को समेकित करके समय के साथ आत्म का एक सुसंगत बोध निर्मित किया जाता है।

प्रश्न 2. इस सिद्धांत से जुड़े कुछ प्रमुख व्यक्ति कौन हैं?
उत्तर। महत्वपूर्ण विचारकों में दार्शनिक Daniel Dennett (“आख्यानात्मक गुरुत्व-केंद्र”), दार्शनिक Paul Ricoeur (“आख्यानात्मक पहचान”), मनोवैज्ञानिक Dan McAdams (“जीवन-कथा”), मनोवैज्ञानिक Jerome Bruner (“आख्यानात्मक मोड”) और तंत्रिका-विज्ञानी Michael Gazzaniga (“बायाँ-मस्तिष्क व्याख्याकार”) शामिल हैं।

प्रश्न 3. आख्यानात्मक आत्म सिद्धांत की मुख्य आलोचना क्या है?
उत्तर। दार्शनिक Galen Strawson इसके प्रमुख आलोचक हैं। वे आख्यानात्मक आत्म की सार्वभौमिकता के विरुद्ध तर्क देते हैं और मानते हैं कि कुछ लोग (“Episodic”) अपने जीवन को एक सतत कहानी के रूप में अनुभव नहीं करते तथा किसी सुदृढ़ आख्यानात्मक ढाँचे के बिना भी पूरी तरह वैध जीवन जीते हैं, जबकि “Diachronic” व्यक्ति ऐसा करते हैं। वे इस बात के प्रति सावधान करते हैं कि व्यक्तित्व या कल्याण के लिए आख्यानात्मकता को अनिवार्य शर्त न बनाया जाए।

प्रश्न 4. तंत्रिका-विज्ञान आख्यानात्मक आत्म के विचार का समर्थन कैसे करता है?
उत्तर। Gazzaniga के विभाजित-मस्तिष्क संबंधी शोध जैसे अध्ययन संकेत देते हैं कि एक “बायाँ-मस्तिष्क व्याख्याकार” हमारे कार्यों के लिए निरंतर व्याख्याएँ (आख्यान) निर्मित करता रहता है। डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क (DMN) पर किए गए शोध से संकेत मिलता है कि आत्म-संदर्भित विचार और स्मृति-स्मरण के दौरान यह सक्रिय रहता है और संभावित रूप से एक “आंतरिक आख्यान” उत्पन्न करता है, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य की आत्म-संकल्पनाओं को एकीकृत करता है।

प्रश्न 5. इस सिद्धांत के व्यावहारिक निहितार्थ क्या हैं?
उत्तर। यह पहचान को गतिशील, कर्तृत्व-क्षमता को संभावित रूप से निर्मित और स्मृति को पुनर्निर्माणात्मक समझने को प्रभावित करता है। इसके चिकित्सीय अनुप्रयोग हैं (जैसे, आख्यानात्मक चिकित्सा जीवन-कथाओं के “पुनः-लेखन” को प्रोत्साहित करती है) और नैतिक निहितार्थ भी हैं (एक सुसंगत, नैतिक कहानी का लेखन करने के रूप में अच्छा जीवन जीना)।

स्रोत #

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