मैक्सिमिलियन म्यूलर पर सर्प पूजा: इंडो-यूरोपीय जड़ें और वैश्विक समानताएँ

TL;DR

• मुलर का दृष्टिकोण: 19वीं सदी के भाषाविद मैक्स मुलर ने इंडो-यूरोपीय सर्प मिथकों (जैसे वृत्र) को वास्तविक सांप नहीं, बल्कि प्राकृतिक शक्तियों (अंधकार, तूफानी बादल) के रूपक के रूप में देखा, जो भाषा के क्षय से उत्पन्न हुए।
• सार्वभौमिकता पर प्रश्न: सर्प पूजा की लगभग सार्वभौमिक उपस्थिति को स्वीकार करते हुए, मुलर ने एकल, प्रसारित वैश्विक सर्प पंथ के सिद्धांतों को खारिज कर दिया, और समानताओं को स्वतंत्र मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया।
• आर्य उत्पत्ति: मुलर ने तर्क दिया कि वैदिक परंपरा में अपने स्वयं के सर्प विश्वास थे (प्रकाश के आकाशीय/वायुमंडलीय शत्रु) जो बाद में पृथ्वी पर सर्प पूजा में विकसित हुए, केवल गैर-आर्यों से उधार नहीं लिए गए।
• सांस्कृतिक प्रतीकवाद: सर्प व्यापक रूप से पुनर्जन्म/अमरता (त्वचा का झड़ना), ज्ञान (ईडन, एस्क्लेपियस), उर्वरता (पृथ्वी/जल संबंध), और अनंत चक्र (ओरोबोरोस) का प्रतीक हैं, लेकिन व्याख्याएं नाटकीय रूप से भिन्न होती हैं (देवता बनाम शैतान)।
• सामाजिक प्रौद्योगिकी: सर्प पंथ सामाजिक रूप से वर्जनाओं की स्थापना करके (सांपों को न मारना), अनुष्ठानों के माध्यम से समूह पहचान को मजबूत करके (नाग पंचमी), सामाजिक भूमिकाएं बनाकर (पुरोहित/पुरोहिताएं), और नैतिकता का मध्यस्थता करके कार्य करते हैं।
• गहरे पैटर्न और विरोधाभास: सर्प एक बहु-आयामी पुराकल्पना है जो द्वैतों (जीवन/मृत्यु, ज्ञान/धोखा, अराजकता/व्यवस्था) को समाहित करती है और सांस्कृतिक चिंताओं और मूल्यों को दर्शाती है।

नाग और सर्प पूजा पर मैक्स मुलर का भाषावैज्ञानिक दृष्टिकोण#

19वीं सदी के भाषाविद और पुराकल्पनाविद फ्रेडरिक मैक्स मुलर ने सर्प पूजा को भाषा और तुलनात्मक पुराकल्पना के दृष्टिकोण से देखा। उनके अनुसार, इंडो-यूरोपीय लोककथाओं में कई प्राचीन “सर्प” मूल रूप से प्रतीकात्मक थे, न कि वास्तविक सांप। उदाहरण के लिए, मुलर ने देखा कि ऋग्वेदिक अहि (“सर्प”) वृत्र – इंद्र द्वारा मारा गया ड्रैगन – जीवनदायी जल को रोकने वाले अंधकार या तूफानी बादल का प्रतिनिधित्व करता है।¹ उन्होंने जोर देकर कहा कि ऐसे वैदिक भजनों में सर्प “वास्तविक सर्प नहीं माने जा सकते; उन्हें केवल अंधेरी रात या काले बादलों की खतरनाक संतानों के लिए माना जा सकता है”।² दूसरे शब्दों में, संस्कृत शब्द नाग (सर्प प्राणी) या सर्प (सांप) अक्सर प्रारंभिक कविता में ब्रह्मांडीय या मौसम संबंधी शक्तियों का उल्लेख करते थे, न कि केवल सरीसृपों का। मुलर के भाषावैज्ञानिक विश्लेषण ने इस प्रकार सर्प मिथकों को प्रकृति-प्रतीकों के रूप में प्रस्तुत किया – रात, सूखा, या तूफान का वर्णन करने का एक काव्यात्मक तरीका जिसे सौर देवताओं को पार करना होता था।

मुलर ने इस तर्क को इंडो-यूरोपीय परंपराओं में विस्तारित किया। उन्होंने नायक या वज्र देवता बनाम सर्प/ड्रैगन (वेद में इंद्र बनाम वृत्र, डेल्फी में अपोलो बनाम पाइथन, नॉर्स मिथक में थोर बनाम जोर्मुंगंदर, आदि) की आवर्ती मिथक को देखा और इसे प्राकृतिक घटनाओं के लिए प्राचीन रूपकों में एक सामान्य उत्पत्ति के रूप में देखा।³ मुलर की व्याख्या में सर्प आमतौर पर “प्रकाश का शत्रु” था, अराजकता या अंधकार का राक्षस जिसे विजयी सूर्य या तूफान देवता द्वारा पैरों तले रौंदा जाना था।⁴ यह भाषावैज्ञानिक दृष्टिकोण मुलर के व्यापक सिद्धांत के साथ मेल खाता है कि कई मिथक भाषा के क्षय से उत्पन्न हुए – सूर्योदय, तूफान, या रातों का काव्यात्मक वर्णन जिसे बाद की पीढ़ियों ने शाब्दिक रूप से लिया। इस प्रकार, उन्होंने प्रारंभिक सर्प कथाओं को रूपकों के रूप में देखा: कुंडलीदार ड्रैगन एक प्राणीविज्ञानिक सांप नहीं था बल्कि अंधकार के लिए एक भाषाई रूपक था, जिसे बाद में एक वास्तविक राक्षस के रूप में गलत समझा गया।

सर्प पूजा: एक सार्वभौमिक पंथ या सांस्कृतिक संयोग?#

मुलर इस बात से भलीभांति अवगत थे कि सांपों की पूजा या सम्मान दुनिया भर की कई संस्कृतियों में की जाती है – लगभग सार्वभौमिक रूप से। (एक समकालीन विद्वान ने नोट किया कि “सांप का पंथ व्यापक है और भारतीय परंपरा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है,” जो हिब्रू बाइबिल (ईडन का सर्प) से लेकर बेबीलोनियन गिलगमेश महाकाव्य तक में दिखाई देता है।⁵) हालांकि, मुलर ने एकल “सर्प पंथ” के सभी लोगों में प्रसार के किसी भी सरल धारणा का विरोध किया। चिप्स फ्रॉम ए जर्मन वर्कशॉप (खंड V) में, उन्होंने स्पष्ट रूप से विभिन्न धर्मों को जोड़ने वाले सार्वभौमिक सर्प-पूजा उपसतह के सिद्धांतों की आलोचना की। उदाहरण के लिए, उन्होंने जेम्स फर्ग्यूसन के इस दावे पर आपत्ति जताई कि स्कैंडिनेवियाई ओडिन-पूजा और भारतीय बौद्ध धर्म दोनों “वृक्ष और सर्प पूजा” के एक सामान्य आधार से विकसित हुए।⁶ मुलर ने ऐसे दावों को केवल “अवैज्ञानिक” और भ्रामक कहने के लिए उद्धृत किया।⁷ उन्होंने चेतावनी दी कि सतही समानताएं (जैसे बुद्ध की माता माया और बुध की माता माया को साझा सर्प लोककथा का प्रमाण मानना, या प्राचीन स्कॉटलैंड में “सर्प पूजा के निशान” को बौद्ध प्रभाव का प्रमाण मानना) “बिना विरोध के पास नहीं हो सकतीं”।⁸ मुलर के अनुमान में, मानव संस्कृतियां स्वतंत्र रूप से सांपों की पूजा कर सकती हैं बिना इसके पीछे एकल ऐतिहासिक पंथ या प्रवास के। संक्षेप में, उन्होंने सर्प पूजा को वितरण में लगभग सार्वभौमिक के रूप में स्वीकार किया,⁹ लेकिन उन्होंने इसे एकल वैश्विक धर्म के बजाय सामान्य मनोवैज्ञानिक और प्रतीकात्मक प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया।

विशेष रूप से, मुलर ने इस विचार को भी सूक्ष्मता से प्रस्तुत किया (जो उनके कुछ समकालीनों द्वारा रखा गया था) कि सर्प पूजा पूरी तरह से “अनार्य” थी। फर्ग्यूसन जैसे विद्वानों ने तर्क दिया था कि इंडो-यूरोपीय (आर्य) मूल रूप से कोई सर्प पंथ नहीं था – इसे “तुरानी” या स्वदेशी लोगों की प्रथा के रूप में देखा गया जिसे आर्यों ने बाद में अपनाया।¹⁰ मुलर ने आंशिक रूप से इसका खंडन किया। उन्होंने स्वीकार किया कि अफ्रीकी जंगली लोगों की “ओफिओलैट्री” – सांपों की मूर्तियों या फेटिश के रूप में पूजा – प्रारंभिक आर्यों के लिए विदेशी थी।¹¹ लेकिन उन्होंने यह भी बताया कि सर्प शक्तियों में विश्वास वास्तव में वैदिक परंपरा में प्रारंभ से ही मौजूद था, हालांकि एक अलग रूप में।¹² वैदिक भारतीयों ने दिव्य या राक्षसी सर्पों (जैसे आकाश में सर्प सोमा, या अश्विनों के सर्प विरोधियों) के बारे में बात की, जो किसी भी आदिवासी सर्प-पूजक जनजातियों के संपर्क में आने से पहले। मुलर ने तर्क दिया कि “सर्पों में विश्वास का उद्गम वेद में था,” केवल प्रारंभ में वे सर्प आकाशीय या वायुमंडलीय थे, “सौर देवताओं के शत्रु, और अभी तक पृथ्वी के विषैले सांप नहीं थे”।¹³ बाद के युगों में, यह विश्वास अधिक ठोस सर्प प्रोपितेशन अनुष्ठानों में विकसित हुआ – सर्प आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए भेंट – एक विकास जिसे उन्होंने “पूरी तरह से आर्य” माना और बाहरी प्रभाव की आवश्यकता नहीं थी।¹⁴ उन्होंने यहां तक कहा कि भारतीय धर्म में किसी भी बर्बर चीज़ (जैसे रक्त बलिदान या सर्प पूजा) को गैर-आर्य प्रभावों पर दोष देना “सभी उपायों में सबसे आलसी” है।¹⁵

संक्षेप में, मुलर ने सर्प पूजा को संस्कृतियों में आवर्ती घटना के रूप में देखा – समान कल्पनाशील और धार्मिक आवेगों का उत्पाद, न कि एकल धर्मशास्त्र। उन्होंने इसे तुलनात्मक अर्थ में व्यावहारिक रूप से सार्वभौमिक माना (भारत से ग्रीस से अफ्रीका तक, सर्प प्रमुख हैं), लेकिन उन्होंने इन प्रथाओं को आनुवंशिक रूप से जोड़ने वाले अत्यधिक अटकलों वाले सिद्धांतों को खारिज कर दिया। प्रत्येक संस्कृति के सर्प लोककथाओं का अध्ययन अपने संदर्भ में किया जाना था, हालांकि अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक विषय साझा किए जा सकते हैं।

धर्मशास्त्र, मनोविज्ञान, या पारिस्थितिकी? सर्प पूजा का मुलर का फ्रेमिंग#

मुलर ने सर्प पूजा को मुख्य रूप से पुराकल्पनात्मक और मनोवैज्ञानिक शब्दों में प्रस्तुत किया। तुलनात्मक धर्म के विद्वान के रूप में, वे पारिस्थितिक चालकों (जैसे किसी क्षेत्र में सांपों की भौतिक प्रचुरता) में कम रुचि रखते थे और अधिक इस बात में कि मानव मन प्रकृति को कैसे पुराकल्पित करता है। उनके लेखन से पता चलता है कि मनोविज्ञान और भाषा प्रमुख थे: हर जगह के प्रारंभिक मनुष्यों ने रहस्यमय सांप के प्रति भय और श्रद्धा दोनों महसूस की, और भाषा के माध्यम से उन्होंने इसे अलौकिक अर्थ दिया। धर्मशास्त्रीय रूप से, मुलर ने सर्प को “आर्य” अर्थ में उच्च देवता के रूप में नहीं माना, जैसे आकाश-पिता या सौर देवता; इसके बजाय, उनके लिए सर्प पंथ “प्राकृतिक धर्म” का एक उदाहरण था – प्राकृतिक वस्तुओं या जानवरों की पूजा – जो अक्सर आत्मवाद या फेटिशवाद से जुड़ा होता है। अपने धर्म के विज्ञान पर व्याख्यान में, मुलर यहां तक कहते हैं कि “अफ्रीकी विश्वास, अपने अजीब सांप और पत्थरों की पूजा के साथ,” इसे इंडो-यूरोपीय लोगों के अधिक अमूर्त देवताओं के साथ विपरीत करते हुए।¹⁶ जबकि उन्होंने माना कि सभी विश्वासों का अपना आंतरिक सामंजस्य होता है, उन्होंने शाब्दिक सर्प-पूजा को एक अधिक आदिम, भय-आधारित भक्ति के रूप में वर्गीकृत करने की प्रवृत्ति दिखाई, जो श्रद्धा, आतंक, या यौन आकर्षण की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं से उत्पन्न होती है।

महत्वपूर्ण रूप से, मुलर की सर्प प्रतीकवाद की व्याख्या प्राकृतिकवादी थी, न कि नैतिकतावादी। उन्होंने सर्प-पूजा को मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय अर्थ में नहीं प्रस्तुत किया (उदाहरण के लिए, सभी संस्कृतियों में शैतान या उद्धारकर्ता के प्रतीक के रूप में); इसके बजाय, उन्होंने इसे इस बात के परिणामस्वरूप देखा कि लोग प्राकृतिक शक्तियों और मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं का व्यक्तिकरण कैसे करते हैं। रात में एक तूफान मिथक में एक ड्रैगन बन जाता है; सांपों द्वारा संरक्षित एक उपचारात्मक झरना एक सर्प-देवता मंदिर बन जाता है; एक विषैले कोबरा के आतंक से एक गांव सर्प पंथ के लिए सुरक्षा के लिए प्रेरित होता है। मुलर के विश्लेषण में, मनोवैज्ञानिक प्रेरणा – चाहे सांप के खतरे का डर हो, इसकी कृपा और दीर्घायु के लिए प्रशंसा हो, या यह अवचेतन फालिक/यौन आकर्षण हो जो यह प्रेरित करता है – यह केंद्रीय था कि इतनी सारी समाजों ने सांपों को पवित्र क्यों किया।

यह बताना दिलचस्प है कि मुलर ने “आर्य” दृष्टिकोण को सर्प पूजा के लिए (रूपकात्मक, आकाश-उन्मुख, अंततः दार्शनिक) और “जंगली” दृष्टिकोण (वास्तविक सांपों की मूर्तिपूजा) के बीच एक रेखा खींची।¹⁷ यह धर्म का एक प्रकार का विकासवादी मनोविज्ञान निहित करता है: प्रारंभिक वैदिक लोग, उन्होंने सोचा, सांपों के बारे में एक काव्यात्मक/आध्यात्मिक अर्थ में बात करते थे (एक मिथकीय कल्पना का चरण), जबकि बाद में लोकप्रिय हिंदू धर्म या अफ्रीकी आत्मवाद वास्तव में कोबरा को दूध पिलाते या मंदिरों में अजगर रखते हो सकते हैं (एक अनुष्ठानिक तुष्टीकरण का चरण, जो अधिक आंतक मनोविज्ञान और स्थानीय पारिस्थितिकी द्वारा संचालित होता है)। बाद के मामले में, व्यावहारिक पारिस्थितिकी और भय एक भूमिका निभाते हैं – उदाहरण के लिए, भारत और अफ्रीका में लोग सांपों का सम्मान करते हैं, संभवतः क्योंकि वे जानवर घातक या पर्यावरण में लाभकारी हो सकते हैं। मुलर ने ऐसी प्रथाओं को स्वीकार किया (और इस बात से इनकार नहीं किया कि उनके समकालीन भारत में वास्तविक कोबरा की पूजा की जा रही थी), लेकिन उन्होंने उन्हें एक विचार के “बाद के विकास” के रूप में संदर्भित किया, न कि इसकी उत्पत्ति।¹⁸ कुल मिलाकर, उनका फ्रेमिंग यह था कि सर्प पूजा पुराकल्पना के रूप में शुरू हुई (प्राकृतिक शक्तियों को समझाने और प्रतीकात्मक रूप से मास्टर करने का प्रयास) और केवल द्वितीयक रूप से पंथिक अभ्यास बन गई (मनोवैज्ञानिक भय, तुष्टीकरण, और शायद पारिस्थितिक उपयोगिता – जैसे सांपों को खुश रखना ताकि वे गांववासियों को न काटें – को सामने लाना)।

मूल रूप से, मुलर ने सर्प पूजा को पुराकल्पना और मनोविज्ञान के चौराहे के रूप में देखा: सर्प एक स्वाभाविक रूप से शक्तिशाली प्रतीक था जिसे विभिन्न लोगों ने पवित्र के रूप में ऊंचा किया, चाहे रूपकात्मक “अंधकार के राक्षस” के रूप में या वास्तविक पवित्र जानवरों के रूप में, उनके धार्मिक विचार के चरण के आधार पर। उन्होंने पारिस्थितिक या भौतिक कारकों पर बहुत कम जोर दिया, इसके बजाय इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि भाषा, प्रतीकवाद, और मानव मन की प्रकृति के प्रति श्रद्धा/भय ने सर्प के पंथ का उत्पादन कैसे किया।

पूर्व-आधुनिक परंपराओं में क्रॉस-सांस्कृतिक सर्प प्रतीकवाद#

दुनिया भर में, सर्प पूर्व-आधुनिक समाजों की मिथकों और अनुष्ठानों में रेंगते हैं। वास्तव में, सर्प प्रतीकवाद इतना व्यापक है कि एक विद्वान ने इसे प्राचीन धर्मों में “लगभग सार्वभौमिक” माना।¹⁹ महासागरों से अलग संस्कृतियां फिर भी सर्प को एक पवित्र, रहस्यमय आकृति के रूप में मान्यता देती हैं – हालांकि सर्प का अर्थ नाटकीय रूप से भिन्न हो सकता है। नीचे, हम कुछ भौगोलिक उदाहरणों में सामान्य विषयों का पता लगाने के लिए गहराई में जाते हैं:

दक्षिण एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया#

भारत में, सांप या नाग को गहरी श्रद्धा प्राप्त है। हिंदू पुराकल्पना अर्ध-दिव्य सर्प प्राणियों (नागों) की बात करती है जो अंडरवर्ल्ड नदियों में रहते हैं और खजानों की रक्षा करते हैं। सांप अक्सर पुनर्जन्म, मृत्यु, और मृत्युशीलता का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि यह अपनी त्वचा को छोड़ता है और “पुनर्जन्म” होता है – नवीनीकरण का एक शक्तिशाली प्रतीक।²⁰ यहां तक कि लोक प्रथाओं में भी, सांपों का सम्मान किया जाता है: पूरे भारत में एक को नक्काशीदार कोबरा वाले मंदिर मिलते हैं, और लोग इन छवियों को भोजन भेंट करते हैं। कोबरा को मारना वर्जित है; पारंपरिक रूप से, यदि गलती से कोबरा मारा जाता है तो उसे मानव अंतिम संस्कार की तरह पूरे अनुष्ठान के साथ दफनाया जाता है।²¹ ऐसी पूजा हिंदू-बौद्ध संस्कृति के प्रसार के साथ भारत से दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गई। उदाहरण के लिए, कंबोडियन किंवदंती में, स्थानीय नाग राजकुमारी सोमा एक भारतीय ब्राह्मण से विवाह करती है, जो भूमि के स्वदेशी सर्प पंथ के साथ भारतीय प्रवासियों के संघ का प्रतीक है।²² आज भी, कई दक्षिण पूर्व एशियाई मंदिरों में उनके द्वार पर नाग मूर्तियां (बहु-मुखी सर्प देवता) होती हैं, और भारत में नाग पंचमी जैसे वार्षिक त्योहार सांपों को दूध की भेंट के साथ मनाते हैं। सामान्य धागा सांपों को जीवनदायी जल, उर्वरता, और धन के रक्षक के रूप में देखने का है – और सुरक्षा और समृद्धि के लिए प्रोपितेशन के रूप में।

मेसोअमेरिका#

प्राचीन मेसोअमेरिकी सभ्यताओं में, सर्प को सबसे महान देवताओं में से एक के रूप में ऊंचा किया गया था। एज़्टेक, माया, और उनके पूर्ववर्तियों ने पंखों वाले सर्प की पूजा की – जिसे नाहुआटल में क्वेटज़ालकोआटल या मयान में कुकुलकान के रूप में जाना जाता है। इस देवता को एक शानदार सांप के रूप में चित्रित किया गया था जो क्वेटज़ल पंखों से सुसज्जित था, और यह एक आकर्षक द्वैतवाद का प्रतीक था। जैसा कि मुलर सराहना कर सकते हैं, इसने आकाश और पृथ्वी को मिलाया: पंख इसके आकाशीय, देवत्व पहलू का संकेत देते थे जबकि सर्प रूप इसके भूमिगत, पृथ्वी पहलू का संकेत देते थे।²³ पंखों वाला सर्प सृजन, हवा, उर्वरता, और ज्ञान से जुड़ा था। टियोतिहुआकान (आधुनिक मेक्सिको में) में, इस देवता को समर्पित एक पूरा पिरामिड (पंखों वाले सर्प का मंदिर) था, जिसका मुखौटा सरीसृप सिरों की पंक्तियों से उकेरा गया था।²⁴ बाद के एज़्टेक लोककथाओं में, क्वेटज़ालकोआटल को सभ्यता का लाने वाला माना जाता था – देवता जिसने मानवता को सीखने और कैलेंडर दिया। यह परोपकारी छवि इंडो-यूरोपीय मिथक के भयानक सर्पों से काफी अलग है। मेसोअमेरिकी सर्प, एक राक्षस के बजाय, अक्सर एक सभ्यता लाने वाला नायक या सृजनकर्ता आकृति था। यह दिखाता है कि सर्प प्रतीकवाद कितना तरल हो सकता है: यहां सांप मुख्य रूप से मृत्यु का प्रतीक नहीं था बल्कि दिव्य ज्ञान और उर्वरता का था।

अफ्रीका (उप-सहारा)#

अफ्रीका में, सांपों की विभिन्न रूपों में पूजा की गई है, अक्सर इंद्रधनुष, नदियों, और पूर्वजों की आत्माओं से जुड़ी हुई। पश्चिम अफ्रीका में, एक प्रसिद्ध उदाहरण बेनिन के वोडुन (वूडू) सर्प देवता डांगबे (डैन) है। ओइदाह शहर में, एक पायथन का मंदिर है जिसमें जीवित शाही अजगर होते हैं जिन्हें भक्तों के बीच स्वतंत्र रूप से रेंगने की अनुमति दी जाती है।²⁵ इंद्रधनुष-सर्प डैन की छवियां शहर भर में इस शक्तिशाली देवता के श्रद्धांजलि के रूप में प्लास्टर की गई हैं, जिसे आत्मा दुनिया और जीवित के बीच एक दिव्य मध्यस्थ माना जाता है।²⁶ इस समुदाय में अजगर इतना पवित्र है कि सांप को रास्ता पार करते देखना उत्कृष्ट भाग्य माना जाता है, और जानवरों को भय के बजाय श्रद्धा के साथ संभाला जाता है।²⁷ ये अफ्रीकी सर्प पंथ आमतौर पर सांप को सुरक्षात्मक और उर्वरता आत्मा के रूप में प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, बेनिन में, सर्प शांति, समृद्धि, और ज्ञान का प्रतीक है, जैसे भारत में मवेशियों का सम्मान किया जाता है।²⁸ आगे पूर्व में, अन्य अफ्रीकी परंपराएं एक आदिम इंद्रधनुष सर्प (उदाहरण के लिए, कुछ बंटू और खोइसान मिथकों में) की बात करती हैं जो दुनिया को घेरता है या बारिश लाता है। ऐसे मिथक सांप को जीवनदायी जल और जनजाति की निरंतरता से घनिष्ठ रूप से जोड़ते हैं। मानवविज्ञानी नोट करते हैं कि कई अफ्रीकी समाजों में, विशेष सांप प्रजातियों (जैसे अजगर) को कबीले के टोटेम के रूप में लिया गया था, कभी नुकसान नहीं पहुंचाया गया और अक्सर खिलाया या रखा गया, सामाजिक बंधनों और प्रकृति के साथ एकता की भावना को मजबूत किया।

निकट पूर्व और भूमध्यसागरीय#

प्राचीन निकट पूर्व में अपने हिस्से के सर्प पंथ और प्रतीक थे, जिन्होंने बाद में बाइबिल और शास्त्रीय लोककथाओं को प्रभावित किया। मेसोपोटामिया में, सांपों को अमरता और छिपे हुए ज्ञान के प्रतीक के रूप में देखा जाता था – उनके नवीनीकरण के मोल्ट के कारण। सुमेरियों ने एक उपचार और उर्वरता के सर्प देवता निंगिशज़िदा की पूजा की, जिसे अक्सर एक छड़ी पर लिपटे सर्प के रूप में चित्रित किया जाता है (एक रूपांकन जो बाद में ग्रीको-रोमन काड्यूसियस प्रतीक में गूंजता है)।²⁹ कांस्य युग में कनानी जनजातियों ने सर्प मूर्तियों की पूजा की, और पुरातत्वविदों ने प्राचीन फिलिस्तीन के मंदिरों में तांबे के सर्प मूर्तियों की खोज की है।³⁰ मिस्र में, एक कोबरा (उरेयस) फिरौन के मुकुट को दिव्य राजत्व के संकेत के रूप में सजाता था, और देवी वाडजेट को भूमि की रक्षा करने वाले कोबरा के रूप में देखा जाता था। इस बीच, ग्रीक धर्म ने पाइथन, डेल्फी के पृथ्वी-ड्रैगन, और हेराक्लेस और अपोलो के सर्पों को हराने के वीर कार्यों को याद किया। दिलचस्प बात यह है कि ग्रीकों के पास सकारात्मक सर्प छवियां भी थीं: चिकित्सा के देवता, एस्क्लेपियस, एक स्टाफ के साथ एक लिपटे सर्प के साथ चित्रित किया गया था, और घरेलू देवताओं को अक्सर मैत्रीपूर्ण सांपों द्वारा दर्शाया जाता था। एथेंस शहर ने एरेक्थियन मंदिर में एक पवित्र सर्प रखा – जो नायक-राजा एरेक्थोनियोस से जुड़ा था – और यदि इस सांप ने अपने मासिक भोजन की भेंट को अस्वीकार कर दिया, तो इसे शहर के लिए एक गंभीर शगुन माना जाता था।³¹ इस प्रकार, भूमध्यसागरीय दुनिया में सर्प रक्षक और विरोधी दोनों हो सकता है: एक भविष्यवाणी और उपचार देने वाला, या एक राक्षसी दुश्मन जिसे मारा जाना चाहिए। यह द्वैत बाद में यहूदी-ईसाई परंपरा में मूसा के उपचार कांस्य सर्प और ईडन के प्रलोभन सर्प के विरोध के रूप में क्रिस्टलीकृत हो जाएगा।

इन कुछ उदाहरणों से, यह स्पष्ट है कि पूर्व-आधुनिक समाजों ने सांपों को समृद्ध अर्थों से भर दिया। चाहे सृजनकर्ता, विनाशक, रक्षक, या चालबाज के रूप में, सांप सांस्कृतिक मूल्यों और भय के लिए एक कैनवास बन गया। विविधता उल्लेखनीय है: एक संस्कृति का सम्मानित इंद्रधनुष अजगर दूसरी संस्कृति का दानवीय ड्रैगन है। फिर भी कुछ पैटर्न (और यहां तक कि संयोग) लगभग हर जगह उभरते हैं – यह सुझाव देते हुए कि मुलर और अन्य लोगों ने तुलनात्मक दृष्टिकोण को उचित क्यों महसूस किया। सांप सार्वभौमिक रूप से असाधारण प्राणी हैं (बिना पैर के, चिकने, कभी-कभी घातक, कभी-कभी दीर्घायु) और इसलिए प्रतीकात्मक उपयोग के लिए आसानी से उधार दिए गए। हम लगातार सांपों को जल, पृथ्वी, और उर्वरता से जोड़ते हुए देखते हैं (वे पृथ्वी और जलाशयों में छेदों में अक्सर आते हैं), साथ ही नवीनीकरण (त्वचा का झड़ना), ज्ञान (मौन अवलोकन, मायावी गति), और खतरा (विष, गला घोंटना)। वास्तविक सांपों के ये अंतर्निहित लक्षण मिथक में अलौकिक क्षेत्र में बढ़ जाते हैं।

सामाजिक प्रौद्योगिकी के रूप में सर्प पूजा#

उनके प्रतीकात्मक महत्व से परे, सर्प पंथों ने एक प्रकार की “सामाजिक प्रौद्योगिकी” के रूप में भी कार्य किया है – मानदंडों को आकार देने और समुदाय के व्यवहार को विनियमित करने के लिए। सांप की पूजा धर्म के आवरण के तहत बहुत व्यावहारिक सामाजिक उद्देश्यों की सेवा कर सकती है। एक स्पष्ट कार्य वर्जनाओं और नैतिक मानदंडों का समावेश है: उदाहरण के लिए, उन क्षेत्रों में जहां सर्प पूजा ने जड़ें जमाईं, यह अक्सर सांपों को मारने के लिए वर्जित बन गया (विशेष रूप से सम्मानित प्रजातियों को)। हमने भारत में देखा, जहां कोबरा को नुकसान पहुंचाना मना है और यहां तक कि आकस्मिक मौतों का प्रायश्चित अंतिम संस्कार अनुष्ठानों द्वारा किया जाता है।³² ऐसा मानदंड न केवल एक भयभीत प्राणी की रक्षा करता है बल्कि मानव आक्रामकता को भी चैनल करता है – लोगों को सिखाया जाता है कि वे अपने डर को जीतें और जानवर का सम्मान करें, बजाय इसके कि वे उस पर हमला करें। प्रभाव में, सर्प पंथ एक प्रकार की अहिंसा को एन्कोड करता है (कम से कम पवित्र जानवर के प्रति), जो पारिस्थितिक लाभ (कीटों को नियंत्रित करने वाली प्रजातियों का संरक्षण) और नैतिक लाभ (जीवन के प्रति श्रद्धा को बढ़ावा देना) हो सकता है। इसी तरह, ओइदाह, बेनिन में, अजगर देवता डैन की पूजा का अर्थ है कि अजगर घरों में हानिरहित रूप से रेंगते हैं और यदि पाए जाते हैं तो उन्हें मंदिर में धीरे से लौटा दिया जाता है – एक सामान्यतः भयभीत प्राणी के धार्मिक सम्मान के कारण मनुष्यों के साथ सह-अस्तित्व का एक उल्लेखनीय उदाहरण।³³ समुदाय इस विश्वास के इर्द-गिर्द इकट्ठा होता है कि सांप सौभाग्य लाते हैं और उन्हें नुकसान नहीं पहुंचाया जाना चाहिए, जो सामाजिक सद्भाव (सांप मुठभेड़ों पर कोई झगड़ा नहीं) और जब एक सांप आपके रास्ते को पार करता है तो एक साझा धन्यता की भावना को बढ़ावा देता है।³⁴

सर्प पूजा अक्सर अनुष्ठानों और त्योहारों को शामिल करती है जो समूह पहचान को मजबूत करते हैं। कई संस्कृतियों में वार्षिक सर्प त्योहार होते हैं (उदाहरण के लिए, भारतीय नाग पंचमी जहां बहनें अपने भाइयों की भलाई के लिए सर्प देवताओं से प्रार्थना करती हैं, या पश्चिम अफ्रीकी वोडुन समारोह जहां अजगर को परेड और सम्मानित किया जाता है)। ये समारोह सामाजिक गोंद के रूप में कार्य करते हैं: लोग एक सामान्य श्रद्धा में एक साथ आते हैं, पवित्र के सामने अस्थायी रूप से पारस्परिक संघर्षों को अलग रखते हैं। अनुष्ठान विस्तृत हो सकते हैं – जीवित सांपों के साथ नृत्य करना, सांप मंदिरों में दूध, अंडे, या शराब की भेंट देना, और जुलूसों में सांपों की छवियों को ले जाना।³⁵ समन्वय और भावनात्मक निवेश की आवश्यकता के कारण, ऐसी प्रथाएं समुदाय के व्यवहार को विनियमित करने और भावनाओं को चैनल करने में मदद करती हैं। विशेष रूप से आक्रामकता और भय को नियंत्रित अभिव्यक्तियों में बदल दिया जाता है। इसके बजाय कि गांववासी घबराहट में सांप का शिकार करें, वे इसे अनुष्ठानिक रूप से “खिलाते” हैं और इसे प्रसन्न करने के लिए गाने गाते हैं। सांप की खतरनाक ऊर्जा इस प्रकार एक सांस्कृतिक ढांचे के भीतर घरेलू हो जाती है। मनोवैज्ञानिक शब्दों में, कोई कह सकता है कि समुदाय अपनी चिंताओं को सांप पर प्रोजेक्ट करता है और फिर उन्हें अनुष्ठान के माध्यम से हल करता है – एक प्रकार का कैथार्सिस या आक्रामकता के लिए सुरक्षा वाल्व। उदाहरण के लिए, यदि सूखा या बीमारी आती है, तो एक समुदाय एक-दूसरे पर हमला करने के बजाय, गुस्से में सर्प आत्माओं को दोषी ठहरा सकता है और सामूहिक रूप से तुष्टीकरण अनुष्ठान कर सकता है, इस प्रकार आंतरिक एकता को संरक्षित कर सकता है।

सर्प पंथ अक्सर सामाजिक भूमिकाएं भी शामिल करते हैं जो व्यवहार को संरचित करती हैं। कई परंपराओं में, केवल कुछ लोग (पुरोहित, पुरोहिताएं, या शमन) पवित्र सांपों को संभाल सकते हैं या उनकी इच्छा की व्याख्या कर सकते हैं। यह एक स्वीकृत सामाजिक पदानुक्रम और श्रम विभाजन बनाता है। सांप की पुरोहिता – जैसे भारत के कुछ हिस्सों में सर्प मूर्तियों को ले जाने वाली अविवाहित महिलाएं³⁶ या बेनिन में वोडुन पुरोहित जो अजगरों की देखभाल करता है – एक सम्मानित स्थिति रखती है, जो महिलाओं या विशेष कबीले के दर्जे को ऊंचा कर सकती है। सांप संरक्षक की आकृति के माध्यम से, समाज मूल्य impart करता है: साहस (सांपों को संभालने में), पवित्रता (अक्सर सांप पुरोहित आहार या यौन संयम के नियमों का पालन करते हैं), और ज्ञान (सांप की “भाषा” या आंदोलनों को जानना भविष्यवाणी के समान है)। यहां तक कि मिथक भी एक नियामक भूमिका निभाते हैं: एक प्रसिद्ध ग्रीक भविष्यवाणी, उदाहरण के लिए, डेल्फी की भविष्यवाणी थी, जो कथित तौर पर अपोलो द्वारा सर्प पाइथन को मारने के बाद स्थापित की गई थी। फिर भी डेल्फी की पुरोहिता (पाइथिया) ने सर्प की शक्ति को शामिल किया – उसने भविष्यवाणियां दीं जो पृथ्वी-सर्प द्वारा प्रेरित मानी जाती थीं। इस मिथक और अनुष्ठान ने प्राचीन यूनानियों को बताया कि यहां तक कि देवता की शक्ति भी सर्प की आत्मा के अवशोषण के साथ आई थी, अप्रत्यक्ष रूप से (मानव) पुरोहिता के अधिकार और भविष्यवाणी के अभ्यास को मजबूत करते हुए।

इन तरीकों से, सर्प पूजा एक सामाजिक संस्था के रूप में कार्य करती है जो ज्ञान और मानदंडों को एन्कोड करती है। यह एक समुदाय को उनके पर्यावरण के साथ कैसे बातचीत करनी है (उदाहरण के लिए, हमारी फसलों को चूहों से बचाने वाले पवित्र सांपों को मत मारो), और कुछ आवेगों (भय, हिंसा) को श्रद्धा और सामूहिक उत्सव में कैसे बदलना है, सिखा सकती है। सांप, अक्सर मानवों और आत्माओं की दुनिया के बीच मंडराता हुआ, एक नैतिक मध्यस्थ के रूप में भी कार्य करता है: कई लोक कथाएं चेतावनी देती हैं कि सांप को नुकसान पहुंचाना देवताओं को क्रोधित करेगा, जबकि एक की देखभाल करना पुरस्कृत किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, एक किसान की भारतीय कथा जो एक कोबरा को आश्रय देता है और पाता है कि उसका खलिहान समृद्धि से आशीर्वादित है)। ऐसी कहानियां नैतिक व्यवहार को अमूर्त सिद्धांतों के माध्यम से नहीं बल्कि ठोस, भावनात्मक रूप से गूंजने वाले प्रतीकों के माध्यम से बढ़ावा देती हैं – सांप आपको याद रखेगा और आपको दंडित या पुरस्कृत करेगा। एक अर्थ में, सर्प एक हमेशा सतर्क टोटेम बन जाता है जो समुदाय मानकों को लागू करता है।

पुराकल्पनात्मक, मानवविज्ञानिक, और अर्धविज्ञानिक अंतर्दृष्टि: गहरे पैटर्न और विरोधाभास#

जब हम सर्प प्रतीकवाद के कई धागों को इकट्ठा करते हैं, तो कुछ गहरे पैटर्न प्रकाश में आते हैं – जैसे कि उल्लेखनीय विरोधाभास। पुराकल्पनात्मक रूप से, सांप लगभग हर जगह प्रकृति और जीवन के चक्रीय लय का आह्वान करते हैं। वे पुनर्जन्म और अमरता के प्रतीक हैं (त्वचा के झड़ने और खुद को “नवीनीकृत” करने के लिए) और इस प्रकार अक्सर अनंत जीवन के रहस्यों की रक्षा करते हुए दिखाई देते हैं। मेसोपोटामिया के गिलगमेश महाकाव्य में, एक सर्प प्रसिद्ध रूप से नायक से अमरता की जड़ी-बूटी चुराता है और तुरंत पुनर्जीवित होता है, सांपों को दीर्घायु और नवीनीकरण से जोड़ता है।³⁷ इसी तरह, ईडन का सर्प मानवता के लिए अच्छे और बुरे का ज्ञान प्रदान करता है – एक प्रकार का बौद्धिक पुनर्जन्म – हालांकि एक घातक लागत के साथ। यह एक और पैटर्न की ओर ले जाता है: ज्ञान के रक्षक के रूप में सांप। चाहे वह मेसोअमेरिकी क्वेटज़ालकोआटल का ब्रह्मांडीय ज्ञान हो, एस्क्लेपियस के सर्प का चिकित्सा ज्ञान हो, या बाइबिल के सर्प की चालाकी हो, इन प्राणियों को अक्सर गुप्त ज्ञान या भविष्यवाणी की सच्चाई के साथ श्रेय दिया जाता है। अर्धविज्ञानिक रूप से, कोई तर्क कर सकता है कि सांप की आदत दरारों और दरारों में छिपने की, अचानक प्रकट होने और गायब होने की, इसे छिपे हुए ज्ञान और रहस्य का एक आदर्श प्रतीक बनाती है।

एक और लगभग सार्वभौमिक रूपक है सांप का एक उर्वरता प्रतीक के रूप में। जैसा कि निनियन स्मार्ट ने देखा है, सांप अक्सर एक द्वैत उर्वरता पहलू रखता है - आंशिक रूप से इसके फालिक आकार के कारण और आंशिक रूप से क्योंकि यह “जीवन देने वाली धरती” (मिट्टी, गुफाएं, पत्थरों के नीचे) में रहता है।³⁸ भूमध्यसागरीय से लेकर भारत तक की उर्वरता देवियों के साथ अक्सर सांप होते हैं। उदाहरण के लिए, प्राचीन क्रीट में, मिनोअन स्नेक गॉडेस (नग्न वक्षस्थल, प्रत्येक हाथ में एक सांप पकड़े हुए) की मूर्तियां संभवतः नवीनीकरण और घर की उर्वरता पर प्रभुत्व का प्रतिनिधित्व करती हैं। भारत में, सांपों को वर्षा और फसल से जोड़ा जाता है - नाग मानसून की वर्षा लाते हैं - और प्रजनन से (कई जोड़े संतान के लिए सांप देवताओं से प्रार्थना करते हैं)। कुछ संस्कृतियों में सांप = फालस = उर्वरता का सेमिओटिक संबंध काफी प्रत्यक्ष है,³⁹ लेकिन अन्य में यह सांप का पानी से संबंध है जो इसे उर्वरता का गारंटर बनाता है (पानी को धरती का बीज माना जाता है)। विशेष रूप से, यहां तक कि उत्पत्ति में नकारात्मक सांप भी उर्वरता से जुड़ा हुआ है - कहानी तुरंत ईव की प्रसव पीड़ा की सजा के साथ जारी रहती है, जो सांप को मानव प्रजनन से एक विरोधी तरीके से जोड़ती है।

शायद सबसे गहरा प्रतीकात्मक पैटर्न सांप का अनंत चक्र का प्रतीक है। ओरोबोरोस की छवि, जो अपनी ही पूंछ निगलने वाला सांप है, कई परंपराओं में दिखाई देती है (प्राचीन मिस्र से लेकर रासायनिक पांडुलिपियों तक) और शुरुआत और अंत, सृजन और विनाश की एकता के विचार को समाहित करती है।⁴⁰ विश्व-घेरने वाला सांप (चाहे वह नॉर्स जॉरमुंगंदर हो या हिंदू शेष जिस पर विष्णु विश्राम करते हैं) इसी तरह यह धारणा व्यक्त करता है कि अस्तित्व को ब्रह्मांडीय सांप द्वारा घेरा गया है - और समय-समय पर नवीनीकृत किया गया है। यह समग्रता और अनंतता का एक सकारात्मक प्रतीक हो सकता है, लेकिन समय की निगलने वाली प्रकृति की याद दिलाने वाला भी हो सकता है (जैसा कि पूंछ-निगलने वाला सांप जीवन और मृत्यु के चक्र में आत्म-विनाश का संकेत दे सकता है)। एक तरह से, सदैव पुनरावृत्त सांप मौसमी चक्र को दर्शाता है: यह शीतनिद्रा में जाता है और उभरता है, “मरता” है और पुनर्जन्म लेता है, भूमि के कृषि मरने और पुनर्जन्म को दर्शाता है।

हालांकि इन पैटर्नों के साथ, सांप की व्याख्या में संस्कृतियों के बीच स्पष्ट विरोधाभास भी आते हैं। एक संस्कृति का पूजनीय सृजनकर्ता दूसरी का शैतान है। यह कहीं अधिक स्पष्ट नहीं है जितना कि, उदाहरण के लिए, पश्चिम अफ्रीकी या नेटिव अमेरिकन सकारात्मक सांप लोककथाओं और सांप की यहूदी-ईसाई दानवीकरण के बीच के विपरीत में। बाइबल में, अदन में सांप सभी प्राणियों से ऊपर शापित है क्योंकि उसने मनुष्यों को गुमराह किया, शैतान का आदर्श बन गया - धोखेबाज और बुरा। फिर भी, ग्नॉस्टिक संप्रदायों ने बाद में इस दृष्टिकोण को उलट दिया, सांप को ज्ञान (ग्नोसिस) का दाता मानते हुए एक दमनकारी देवता के खिलाफ। यह विपरीत विरोधाभास - ज्ञानदाता बनाम धोखेबाज - सांप के संकेत की अत्यधिक लचीलेपन को दर्शाता है। यहां तक कि एक ही संस्कृति के भीतर, सांप की भूमिका पलट सकती है। हिब्रू परंपरा एक महान उदाहरण प्रदान करती है: जंगल में मूसा द्वारा बनाया गया कांस्य सांप (नेहुष्तान) मूल रूप से उपचार का एक दिव्य उपकरण था, फिर भी बाद के हिब्रू सुधारकों, जैसे कि राजा हिजकिय्याह, ने इसे तोड़ दिया जब लोगों ने इसे एक मूर्ति के रूप में पूजा करना शुरू कर दिया।⁴¹ सांप कुछ सदियों के भीतर भगवान की दया के प्रतीक से “घृणा” में बदल गया, जो एक धार्मिक झूल को दर्शाता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में भी, हमारे पास परोपकारी सांप (मित्रवत घरेलू अगाथोस डेमन या ज़्यूस मेलिचियोस जो सांप के रूप में चित्रित हैं) और दुष्ट ड्रेगन (जैसे टाइफॉन या हाइड्रा) हैं। यह सांपों की द्वैत प्रकृति - एक साथ जीवनदायी और जीवन-धमकी देने वाली - उनके प्रतीकवाद में अंतर्निहित हो सकती है। वे सीमांत स्थानों में निवास करते हैं (पानी का किनारा, गांवों की सीमा, अंडरवर्ल्ड की दहलीज), इसलिए वे आसानी से श्रेणियों के बीच फिसल जाते हैं: अच्छा/बुरा, पुरुष/महिला, अराजकता/व्यवस्था।

मानवशास्त्रीय रूप से, कुछ ने सुझाव दिया है कि जहां सांप पंथ पुराने, धरती-केंद्रित “मातृसत्तात्मक” धर्मों का हिस्सा थे, बाद की पितृसत्तात्मक प्रणालियों ने उन्हें दानवीकरण किया (इसलिए यह परिकल्पना कि ईव का सांप पहले की देवी पूजा का प्रतीक था, जिसे एक नए आदेश द्वारा खलनायक के रूप में प्रस्तुत किया गया)। चाहे यह सच हो या नहीं, यह आकर्षक है कि सांप की आइकनोग्राफी अक्सर देवियों और धरती के पंथों के साथ मेल खाती है (ग्रीक एथेना और उनके सांप साथी से लेकर भारतीय नागिनी देवियों जैसे मनसा तक, पश्चिम अफ्रीका में पायथन आत्मा के महिला माध्यमों तक) - यह सांपों और स्त्री दिव्यता के बीच एक संबंध का संकेत देता है। इसके विपरीत, पुरुष आकाश-देवता अक्सर सांपों से लड़ते हैं (ज़्यूस बनाम टाइफॉन, इंद्र बनाम वृत्र, मारदुक बनाम तियामत)। इसे दो सिद्धांतों के तनाव के रूप में पढ़ा जा सकता है: आकाशीय बनाम भूमिगत। सांप का सेमिओटिक समृद्धि यह है कि यह किसी भी पक्ष का या यहां तक कि दोनों की एकता का प्रतीक हो सकता है (जैसा कि क्वेटज़ालकोटल के पंख और तराजू दिखाते हैं)।

सांप के प्रतीकवाद में विरोधाभास इसके सामाजिक प्रतीक के रूप में उपयोग तक भी विस्तारित होते हैं। एक सांप समूह पहचान का टोटेम हो सकता है, लेकिन “अन्य” का भी संकेतक हो सकता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्रियों ने खड़ी कोबरा (उरायस) का उपयोग राजशाही और दिव्य अधिकार का संकेत देने के लिए किया, फिर भी हिब्रू ग्रंथों में, मिस्र की शक्ति को कभी-कभी एक सांप या ड्रेगन के रूप में नीचा दिखाया जाता है जिसे यहोवा द्वारा मारा जाना चाहिए। मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक यूरोपीय लोककथाओं में, सकारात्मक प्राचीन रूपक ज्यादातर खो गए थे, और सांप जादूगरनी, विधर्मी, और काले कला से जुड़ गया - मूल रूप से एक विरोधी-सामाजिक प्रतीक जिसे डरना या मिटाना चाहिए। इस बीच, दुनिया के दूसरी ओर, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृतियों ने रेनबो सर्प के लिए अपनी श्रद्धा बनाए रखी, जो सृजन और कानून का स्रोत है, एक ऐसा प्राणी जिसने सामाजिक व्यवस्था स्थापित की। यह दिलचस्प है कि एक ही प्रतीक सामाजिक मानदंडों को बनाए रख सकता है या उनके उपversion का प्रतिनिधित्व कर सकता है, संदर्भ के आधार पर।

इस वैश्विक सर्वेक्षण से जो उभरता है वह सांप का एक बहु-स्तरीय संकेत के रूप में चित्र है - संभवतः मानवता के सबसे स्थायी और उत्तेजक में से एक। इसकी चमक हमारे कल्पनाओं में दिव्यता की चमक और बुराई की कीचड़ दोनों को दर्शाती है। एक सेमिओटिक वस्तु के रूप में, सांप असाधारण रूप से प्लास्टिक है: यह उर्वरता, ज्ञान, चक्रीय समय, खतरा, मृत्यु, पुनर्जनन, अनंतता का संकेत देता है - कभी-कभी एक साथ। यही कारण हो सकता है कि म्यूलर और उनके समकालीन सांप मिथकों से इतने मोहित थे; वे दिखाते हैं कि कैसे विभिन्न संस्कृतियां एक ही प्राकृतिक आदर्श से विभिन्न संदेश निकालती हैं।

आधुनिक शब्दों में, हम कह सकते हैं कि सांप एक आदर्श है जो सामूहिक अवचेतन में टैप करता है - एक जंगियन यह इंगित कर सकता है कि हिंदू योग में कुंडलिनी सांप शक्ति रीढ़ की हड्डी के आधार पर कुंडली मारे हुए जीवन शक्ति का प्रतीक है, जो चढ़ने की प्रतीक्षा कर रही है। वास्तव में, गूढ़ योग में कुंडलिनी सांप एक सकारात्मक आंतरिक ऊर्जा है, जो फिर से सांपों के साथ परिवर्तन और ज्ञानोदय की थीम को दर्शाता है। चाहे हम प्राचीन अनुष्ठान की जांच करें या गहराई मनोविज्ञान की, सांप कुछ मौलिक का प्रतिनिधित्व करता है: जीवन और मृत्यु का चक्र, परे का ज्ञान, और प्राकृतिक दुनिया की शक्तियां जिन पर मनुष्य निर्भर करते हैं और डरते हैं।

मैक्स म्यूलर, अपनी भाषाशास्त्रीय जड़ों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, इस सत्य की एक परत को देखा: कि कई सांप किंवदंतियों के पीछे प्रकृति की लय (दिन और रात, तूफान और धूप) के साथ मानव संघर्ष था। बाद की मानवशास्त्र और सेमिओटिक्स ने अतिरिक्त परतों का अनावरण किया है - कैसे सांप पूजा एक समाज को संगठित कर सकती है, या कैसे सांप उन ध्रुवों को शामिल करता है जिनका समाज मिथक में बातचीत करता है। जो पैटर्न हम सतह पर लाते हैं (सांप = जीवन-मृत्यु-पुनर्जन्म, सांप = ज्ञान, सांप = उर्वरता) संस्कृति के बाद संस्कृति में दिखाई देते हैं, जो एक साझा मानव आकर्षण का सुझाव देते हैं। फिर भी विरोधाभास (सांप पूजनीय देवता बनाम शापित शैतान, सांप चिकित्सक बनाम विनाशक) हमें याद दिलाते हैं कि प्रतीकों को अंततः संदर्भ में लोगों द्वारा अर्थ दिया जाता है।

अंत में, सांप का पंथ केवल सांपों की कहानी नहीं बताता, बल्कि हमारी भी। यह मानव मनोविज्ञान और सामाजिक व्यवस्था का एक दर्पण है। म्यूलर ने सांप पौराणिक कथाओं को “धर्म के विज्ञान” में एक महत्वपूर्ण टुकड़े के रूप में माना, और हमारी गहरी खोजों ने पुष्टि की कि सांप वास्तव में एक अंतर-सांस्कृतिक कोड है - जो एक साथ आदिम भय, पारिस्थितिक ज्ञान, यौन शक्ति, और आध्यात्मिक नवीनीकरण को एन्कोड करता है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि भारत के नाग मंदिरों से लेकर मेक्सिको के पंख वाले सांप मंदिरों तक, चिकित्सक के कर्मचारी से लेकर शाही मुकुट तक, सांप की छवि ने मानवता के सामूहिक हृदय के चारों ओर खुद को लपेट लिया है, हमारे धर्मों और अनुष्ठानों पर एक अमिट छाप छोड़ते हुए।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न 1. मैक्स म्यूलर ने सांप मिथकों की व्याख्या कैसे की? उत्तर: म्यूलर ने मुख्य रूप से उन्हें भाषाशास्त्रीय दृष्टिकोण से देखा, जो प्राकृतिक घटनाओं (जैसे तूफान या रात) के लिए मूल रूपकों के रूप में थे, जिन्हें बाद की पीढ़ियों ने शाब्दिक राक्षस मिथकों के रूप में गलत समझा। उन्होंने वेदिक वृत्र जैसे सांपों को अंधकार या सूखे के रूपक के रूप में देखा, जिन्हें सौर देवताओं द्वारा पराजित किया गया।

प्रश्न 2. क्या म्यूलर ने एकल, सार्वभौमिक सांप पंथ में विश्वास किया? उत्तर: नहीं। व्यापक सांप पूजा को स्वीकार करते हुए, उन्होंने एकल उत्पत्ति या प्रसार के सिद्धांतों की आलोचना की। उन्होंने तर्क दिया कि सांपों के प्रति समान मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं और सामान्य भाषाई प्रक्रियाएं विभिन्न संस्कृतियों में सांप की पूजा के स्वतंत्र विकास की ओर ले जा सकती हैं।

प्रश्न 3. सांपों के सबसे सामान्य प्रतीकात्मक अर्थ क्या हैं? उत्तर: सामान्य विषयों में पुनर्जन्म/अमरता (त्वचा का उतारना), उर्वरता (धरती/पानी का संबंध, फालिक आकार), छिपा ज्ञान/बुद्धिमत्ता, खजानों, जल स्रोतों की अभिरक्षा, खतरा, और समय का चक्रीय स्वभाव (ओरोबोरोस) शामिल हैं।

प्रश्न 4. सांप पूजा एक सामाजिक तकनीक के रूप में कैसे कार्य करती है? उत्तर: यह वर्जनाओं की स्थापना कर सकती है (जैसे, सांपों को मारने के खिलाफ), साझा अनुष्ठानों और त्योहारों के माध्यम से समूह पहचान को बढ़ावा दे सकती है, विशिष्ट सामाजिक भूमिकाएं बना सकती है (पुरोहित/पुरोहिताएं), आक्रामकता और भय को नियंत्रित कर सकती है, और मिथकों और लोककथाओं के माध्यम से नैतिक मानदंडों को लागू कर सकती है।

प्रश्न 5. सांप प्रतीकवाद अक्सर विरोधाभासी क्यों होता है (जैसे, अच्छा बनाम बुरा)? उत्तर: सांप की अंतर्निहित अस्पष्टता (दुनियाओं के बीच रहना, खतरनाक फिर भी पुनर्योजी होना) इसे द्वैतों को शामिल करने के लिए एक शक्तिशाली प्रतीक बनाती है। सांस्कृतिक संदर्भ व्याख्या को भारी रूप से आकार देते हैं, जिससे रचनाकार देवताओं (क्वेटज़ालकोटल) से लेकर दानवीय आकृतियों (शैतान) तक की चित्रण होती है।

फुटनोट्स#

स्रोत#

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11. विकिपीडिया योगदानकर्ता। “स्नेक वर्शिप।” विकिपीडिया, द फ्री एन्साइक्लोपीडिया. लिंक