मॉर्मन उत्तराधिकार संकट और जादू

संक्षेप

आरंभिक मॉर्मनवाद ने लोक-जादू, हर्मेटिक दर्शन, मूल-अमेरिकी सहस्राब्दिवादी विचारधारा और उग्र मंदिर-अनुष्ठानों को मिला दिया।
जोसेफ़ स्मिथ की 1844 की हत्या ने उत्तराधिकार के लिए संघर्ष छेड़ दिया: सिडनी रिग्डन, जेम्स स्ट्रैंग, ब्रिघम यंग, विलियम स्मिथ, लाइमन वाइट आदि।
ब्रिघम यंग के गठबंधन की विजय हुई; उसने सत्ता को बारह की परिषद में केंद्रीकृत किया, सार्वजनिक रूप से बहुविवाह अपनाया, नाउवू के मंदिर-अनुष्ठानों को अन्यत्र पहुँचाया और ख़ज़ाना-खोजी लोक-परंपराओं को दबा दिया।
रिग्डनपंथी, स्ट्रैंगपंथी और बाद का आरएलडीएस उन पुराने सूत्रों से जुड़े रहे जिन्हें यंग ने कम महत्त्व दिया था—एकविवाह, सामुदायिकता, वंशगत/भविष्यवक्ता-आधारित उत्तराधिकार और नवीन धर्मग्रंथ।
परिणामी यूटा चर्च ने जोसेफ़ की अधिक साहसिक ब्रह्मांड-दृष्टि—उत्कर्ष और मृतकों के लिए बपतिस्मा—को बनाए रखा, लेकिन संस्थागत रूप से रूढ़िवादी बन गया और धीरे-धीरे अपने गूढ़ पक्षों को “मुख्यधारा” में ढालता गया।

मॉर्मनवाद की गूढ़ उत्पत्तियाँ और ब्रिघम यंग के अधीन परिवर्तन #

आरंभिक मॉर्मनवाद का गूढ़ और लोक-धार्मिक केंद्र (जोसेफ़ स्मिथ का युग) #

जोसेफ़ स्मिथ के अधीन अपने पहले दशक (1830 का दशक – आरंभिक 1840 का दशक) में मॉर्मनवाद पर तीव्र गूढ़तावाद और लोक-धार्मिक प्रथाओं की छाप थी। जोसेफ़ स्मिथ और उनके निकट सहयोगी (जैसे सिडनी रिग्डन) अपने समय में प्रचलित “जादुई विश्व-दृष्टि” से प्रभावित थे—ख़ज़ाना-खोजी लोककथाएँ, द्रष्टा-पत्थर, दैव-छड़ियाँ और अन्य गूढ़ प्रथाएँ जोसेफ़ के आरंभिक जीवन का हिस्सा थीं। विद्वान ध्यान दिलाते हैं कि किर्टलैंड और नाउवू में स्मिथ के धर्मशास्त्र में हर्मेटिक और गूढ़ परंपराओं से समानताएँ दिखाई देती हैं: उदाहरण के लिए, हर्मेटिकवाद और आरंभिक मॉर्मनवाद दोनों ने “आध्यात्मिक और भौतिक लोकों की पारस्परिकता” का उत्सव मनाया, पूर्व-अस्तित्वमान बुद्धियों और एक दिव्य आदम के अस्तित्व की शिक्षा दी, “सौभाग्यशाली पतन” का सिद्धांत सिखाया, तथा विवाह/यौनिकता और मानव-देवत्वकरण (देवता बन जाना) की रहस्यवादी शक्ति पर बल दिया। इसका अर्थ था कि आरंभिक लैटर-डे सेंट ब्रह्मांड-दृष्टि अत्यंत अपरंपरागत और रहस्यवादी थी और मुख्यधारा के अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद से बहुत दूर थी।

लोक-जादू और फ़्रीमेसनरी: जोसेफ़ स्मिथ का परिवार लोक-जादू में विश्वास करता था और जोसेफ़ स्वयं अनुवाद तथा रहस्योद्घाटन के लिए द्रष्टा-पत्थरों का उपयोग करते थे। नाउवू काल (आरंभिक 1840 का दशक) तक स्मिथ फ़्रीमेसन भी बन गए थे और कुछ ही सप्ताहों के भीतर उन्होंने गुप्त नाउवू मंदिर एंडाउमेंट आरंभ की—एक ऐसा अनुष्ठान जो स्पष्ट रूप से फ़्रीमेसनरी समारोह से प्रभावित था। मृतकों के लिए बपतिस्मा जैसे सिद्धांत (मृत आत्माओं के लिए प्रतिनिधिक अनुष्ठान) प्रस्तुत किए गए, जिसने अपने सार्वभौमिकतावादी और गूढ़ आकर्षण से सदस्यों को रोमांचित कर दिया। नाउवू में हर्मेटिक/रसायनविद्यात्मक विषय-वस्तुएँ—शाश्वत प्रगति और मानव-देवत्व—फल-फूल उठीं: स्मिथ ने सिखाया कि ईश्वर स्वयं कभी मनुष्य थे और यह कि देवत्व-प्राप्त मनुष्य देवता बन सकते हैं (जैसा कि 1844 के किंग फ़ॉलेट प्रवचन में व्यक्त किया गया)। ऐसे विचार—धर्मशास्त्र में मूलतः एक “उग्र… हर्मेटिक गूढ़” धारा—मॉर्मनवाद को विशिष्ट बनाते थे।
मूल-अमेरिकियों के साथ अंतःक्रियाएँ: आरंभिक मॉर्मनवाद मूल-अमेरिकियों के संबंध में सहस्राब्दिवादी विचारों से भी ओत-प्रोत था। बुक ऑफ मॉर्मन ने सिखाया कि मूल निवासी इस्राएल के घराने (लामानियों) के अवशेष हैं और उन्हें सुसमाचार प्राप्त करना नियत है। जोसेफ़ स्मिथ ने 1830 से ही मूलनिवासी जनजातियों के पास मिशन भेजे और उनके भावी उद्धार को भविष्यवाणी की पूर्ति का हिस्सा माना। इससे “मूल-अमेरिकियों के साथ अंतःक्रियाओं” की एक रोमानीकृत दृष्टि उत्पन्न हुई—भारतीय धर्मांतरितों की खोज और ऐसे नए यरूशलेम की कल्पना, जिसमें मूलनिवासी और लैटर-डे सेंट एकजुट होंगे। (नाउवू में जोसेफ़ ने एक गुप्त Council of Fifty भी संगठित की, जिसमें इंडियन टेरिटरी की ओर भावी पश्चिमगामी प्रस्थान पर चर्चा हुई।) ये उत्साही योजनाएँ मूल-अमेरिकियों के संबंध में जोसेफ़ के आधुनिक रहस्योद्घाटन और इस्राएली नियति में विश्वास पर आधारित थीं—एक और गूढ़ तत्व, जिसे बाद में यूटा की सीमांत परिस्थितियों की व्यावहारिक वास्तविकताओं ने संयमित कर दिया।
सिडनी रिग्डन का प्रभाव: जोसेफ़ के आरंभिक सहयोगी सिडनी रिग्डन ने चर्च में पुनर्स्थापनवादी आदिमतावाद और सामुदायिकतावादी आदर्शों को प्रविष्ट कराने में सहायता की। पूर्व कैंपबेलाइट उपदेशक रिग्डन, स्मिथ से जुड़ने से पहले “सब वस्तुएँ साझी रखने” (सामुदायिक जीवन) की वकालत कर चुके थे। रिग्डन के प्रभाव में चर्च ने 1830 के दशक में समर्पण के नियम (साझी संपत्ति) के साथ प्रयोग किए और आध्यात्मिक वरदानों के उफान देखे—विशेषकर किर्टलैंड, ओहायो के काल में भाषाओं में बोलना, दर्शन और आरोग्य-लाभ। नाउवू में फ़ीमेल रिलीफ़ सोसाइटी जैसी नई संस्थाओं की स्थापना हुई (इन संकेतों के साथ कि जोसेफ़ महिलाओं के लिए विस्तृत भूमिकाओं की कल्पना करते थे, जिनमें आरोग्य-आशीर्वाद देना और यहाँ तक कि पुरोहिताई-अधिकार का एक रूप भी शामिल था)। नाउवू राजनीतिक नवाचार भी लेकर आया: जोसेफ़ को “Council of Fifty” के रहस्योद्घाटन प्राप्त हुए—पृथ्वी पर ईश्वर का राज्य स्थापित करने में सहायता करने वाली एक गुप्त धर्मतांत्रिक परिषद। उन्होंने 1844 में अमेरिकी राष्ट्रपति पद के लिए चुनाव भी लड़ा, और धर्म को साहसिक लौकिक महत्वाकांक्षाओं के साथ मिला दिया। संक्षेप में, 1844 तक मॉर्मनवाद करिश्माई धर्म, गूढ़तावाद से अनुप्राणित धर्मशास्त्र, साहसिक नए अनुष्ठानों, सामुदायिक और धर्मतांत्रिक आदर्शों का एक उन्मत्त मिश्रण था, जिसके केंद्र में जोसेफ़ स्मिथ का भविष्यवक्ता-नेतृत्व था।

1844 का उत्तराधिकार-संकट: मॉर्मनवाद की प्रतिस्पर्धी दृष्टियाँ #

जून 1844 में जोसेफ़ स्मिथ की हत्या ने एक तीव्र उत्तराधिकार-संकट उत्पन्न कर दिया। कोई स्पष्ट प्रक्रिया निर्धारित न होने के कारण अनेक नेता आगे आए, और प्रत्येक ने नेतृत्व का अधिकार जताया—महत्त्वपूर्ण बात यह है कि प्रत्येक ने जोसेफ़ की विरासत के अलग-अलग पक्षों पर बल दिया। यह संकट उस दृष्टि के लिए एक प्रिज़्म का काम करता है जिसके माध्यम से देखा जा सकता है कि आगे चलकर आरंभिक मॉर्मनवाद के कौन-से तत्व संरक्षित रहे और कौन-से खो गए।

सिडनी रिग्डन – चर्च का “संरक्षक”: प्रथम अध्यक्षता के जीवित सदस्य के रूप में रिग्डन ने तर्क दिया कि स्वाभाविक रूप से उन्हें ही कार्यभार सँभालना चाहिए। उन्होंने एक रहस्योद्घाटन का दावा किया, जिसमें उन्हें “चर्च का संरक्षक” नियुक्त किया गया था—अर्थात् एक कार्यवाहक भविष्यवक्ता, जब तक कि जोसेफ़ का युवा पुत्र अंततः नेतृत्व सँभालने योग्य न हो जाए। रिग्डन ने जोसेफ़ के साथ अपने दीर्घ संबंध और 1841 में प्रथम अध्यक्षता में जोसेफ़ द्वारा उन्हें भविष्यवक्ता, द्रष्टा और रहस्योद्घाटक के रूप में किए गए अभिषेक का आधार लिया। महत्त्वपूर्ण रूप से, सिडनी रिग्डन और उनके अनुयायी नाउवू के हालिया कुछ नवाचारों को पीछे हटाने के पक्ष में थे। 1844 के उत्तरार्ध में रिग्डन पिट्सबर्ग चले गए और चर्च को अधिक आदिम रूप में “वापस ले गए”: उन्होंने मूल नाम “चर्च ऑफ क्राइस्ट” भी पुनः अपना लिया और नए “चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स” नाम को अस्वीकार कर दिया। रिग्डन के समाचारपत्र का नाम The Messenger and Advocate था—जो किर्टलैंड-कालीन प्रकाशन-शीर्षक का पुनरुत्थान था। उनके नवोदित चर्च ने एक फ़ार्म पर सामूहिक रूप से रहने का प्रयास किया (जो 1830 के दशक के आरंभिक सामुदायिकतावादी प्रयोगों की पुनरावृत्ति थी)। रिग्डन ने बहुविवाह और नाउवू के अन्य गुप्त सिद्धांतों का भी स्पष्ट रूप से विरोध किया—वे बहुविवाह को लेकर असहज थे (कथित रूप से उनकी अपनी पुत्री को बहुविवाही पत्नी बनाने के लिए लक्ष्य बनाया गया था)। वास्तव में, नाउवू के प्रमुख असंतुष्ट, जिन्होंने बहुविवाह और धर्मतंत्र की निंदा की थी—जैसे विलियम लॉ और जॉन सी. बेनेट—रिग्डन के साथ हो गए। यह सब संकेत करता है कि रिग्डनवाद ने मॉर्मनवाद को एक पूर्ववर्ती चरण में “स्थिर” कर दिया: उसने बुक ऑफ मॉर्मन और बाइबिलीय आदिमतावाद पर बल दिया, और नाउवू-युग के अधिक उग्र बहुविवाह, मंदिर एंडाउमेंट या राजनीतिक राजसत्ता को छोड़ दिया। रिग्डन के दावे का आशय था कि जोसेफ़ की वास्तविक विरासत एक शुद्ध चर्च थी, जो बाद की अतिरेकताओं से अकलुषित था—और उनके विचार में बारह की परिषद के अधीन वह विरासत संकट में थी।
ब्रिघम यंग और बारह – राज्य की कुंजियाँ: बारह प्रेरितों की परिषद के अध्यक्ष ब्रिघम यंग रिग्डन के प्रमुख प्रतिद्वंद्वी के रूप में उभरे। यंग ने उस समय किसी एक “भविष्यवक्ता-अध्यक्ष” उत्तराधिकारी की आवश्यकता से इनकार किया, और तर्क दिया कि अपनी मृत्यु से पहले जोसेफ़ ने पुरोहिताई की सभी कुंजियाँ बारह को सौंप दी थीं। 8 अगस्त 1844 को नाउवू में हुई एक चर्च सभा में ब्रिघम ने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि किसी संरक्षक या नई प्रथम अध्यक्षता के बजाय, बारह की परिषद को सामूहिक रूप से चर्च का नेतृत्व करना चाहिए। बाद के अनेक साक्ष्यों के अनुसार, इस सभा के दौरान ब्रिघम यंग चमत्कारिक रूप से जोसेफ़ की आवाज़ और हाव-भाव धारण करते हुए प्रतीत हुए, जिससे बहुसंख्यक लोग आश्वस्त हो गए कि “जोसेफ़ का आवरण” उन्हीं और बारह पर स्थित है। (हालाँकि सिडनी रिग्डन ने ऐसे किसी रूपांतरण से इनकार किया और यंग पर छल का आरोप लगाया।) यंग के तर्क के अनुसार, चर्च का संस्थागत अधिकार बारह में निहित था—रिग्डन के व्यक्तिगत दावे की तुलना में यह अधिक नौकरशाहीपूर्ण और कम रहस्यवादी दृष्टिकोण था। ब्रिघम और उनके भाइयों ने सितंबर 1844 में रिग्डन को “विभाजन उत्पन्न करने” और बिना प्राधिकरण के “भविष्यवक्ताओं, पुरोहितों और राजाओं को अभिषिक्त करने” के लिए चर्च से बहिष्कृत कर दिया। (यह आरोप संकेत करता है कि रिग्डन अनधिकृत अनुष्ठान कर रहे थे—संभवतः पुरुषों को भविष्यवक्ता, पुरोहित और राजा के रूप में अभिषिक्त करना, जैसा कि जोसेफ़ ने गुप्त एंडाउमेंट मंडलों में किया था।) वर्ष के अंत तक यंग ने रिग्डन के गुट को प्रभावी रूप से पराजित कर दिया और वास्तविक नेतृत्व सँभाल लिया।

जेम्स जे. स्ट्रैंग – भविष्यवक्ता दावेदार: अपेक्षाकृत नए धर्मांतरित जेम्स जे. स्ट्रैंग की ओर से एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण सामने आया। उसने कथित रूप से जोसेफ़ स्मिथ द्वारा लिखित एक नियुक्ति-पत्र प्रस्तुत किया, जिसमें स्ट्रैंग को उनका उत्तराधिकारी नामित किया गया था। स्ट्रैंग ने दावा किया कि उसने स्वर्गदूतों को देखा है और 1845 में उसने प्राचीन धातु की पट्टिकाएँ (जिन्हें Voree Plates कहा गया) खोदकर निकालीं और उनका अनुवाद किया। इस प्रकार उसने स्वयं को जोसेफ की शैली का करिश्माई भविष्यवक्ता स्थापित किया। प्रारंभ में अनेक संतों ने स्ट्रैंग को जोसेफ की भविष्यवाणीपूर्ण, रहस्योद्घाटनात्मक सेवकाई का निरंतरकर्ता माना, जबकि ब्रिघम यंग की शैली प्रशासनिक थी। अर्थपूर्ण रूप से, स्ट्रैंग के अनुयायी एक तीखे भजन का गायन करते थे: “भविष्यवक्ता के बिना चर्च मेरे लिए चर्च नहीं है।” यह यंग के नेतृत्व की सीधी आलोचना थी, क्योंकि ब्रिघम ने आरंभ में स्वयं के लिए बारह की परिषद के प्रमुख होने के अतिरिक्त कोई भविष्यवक्तापूर्ण उपाधि स्वीकार नहीं की थी। स्ट्रैंग ने नया धर्मग्रंथ, नए रहस्योद्घाटन और नई शिक्षाएँ प्रस्तुत कीं—उसने The Book of the Law of the Lord नामक ग्रंथ तैयार किया (जिसे कथित रूप से नई शिक्षाओं वाला एक प्राचीन अभिलेख बताया गया) और विस्कॉन्सिन के वोरी में अनुयायियों को एकत्र किया। उसने आरंभ में बहुविवाह की निंदा भी की, जिससे नौवू में बहुविवाह की अफ़वाहों से असंतुष्ट अनेक लोग उसके पक्ष में आ गए। 1840 के दशक के उत्तरार्ध में कुछ समय के लिए, स्ट्रैंग का “चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स” (जैसा कि वह इसे कहता था) ब्रिघमपंथी चर्च का गंभीर प्रतिद्वंद्वी था। उल्लेखनीय है कि आरंभिक प्रमुख मॉर्मनों में से मार्टिन हैरिस (बुक ऑफ मॉर्मन के साक्षी), विलियम स्मिथ (जोसेफ के भाई) और प्रेरित जॉन ई. पेज स्ट्रैंग के पक्ष में हो गए—ठीक इसलिए कि उसने जोसेफ की दूरदर्शी, विस्तारवादी धार्मिक परियोजना को ब्रिघम की व्यावहारिकता या बहुविवाह के कलंक के बिना सुरक्षित रखने और जारी रखने का वादा किया था।
अन्य दावेदार और दृष्टिकोण: कई छोटे गुटों के पास भी जोसेफ की विरासत के कुछ हिस्से थे। उदाहरण के लिए, प्रेरित लाइमन वाइट ने यंग के नेतृत्व को अस्वीकार कर दिया और एक समूह का नेतृत्व करते हुए टेक्सास चला गया—उसका आग्रह था कि जोसेफ़ स्मिथ ने वहाँ एक उपनिवेश स्थापित करने की अनुमति दी थी, और वह उस भविष्यवाणीपूर्ण निर्देश को त्यागने के लिए तैयार नहीं था (यूटा जाने वाले चर्च ने वाइट के टेक्सास मिशन की उपेक्षा की)। अन्य लोग, जैसे विलियम मार्क्स (नौवू स्टेक के अध्यक्ष) और एम्मा स्मिथ (जोसेफ की विधवा), बहुविवाह का विरोध करते थे और ब्रिघम पर अविश्वास करते थे; उन्हें आरंभ में आशा थी कि चर्च बहुविवाह को अस्वीकार कर सकता है और संभवतः जोसेफ के वंशानुगत उत्तराधिकारी का अनुसरण कर सकता है। वास्तव में, अनेक संतों का विश्वास था कि जोसेफ़ स्मिथ के अपने परिवार को नेतृत्व करना चाहिए। जोसेफ का ग्यारह वर्षीय पुत्र, जोसेफ़ स्मिथ तृतीय, कुछ लोगों द्वारा चुपचाप भावी नेतृत्व के लिए निर्दिष्ट माना जाता था। वर्षों बाद, 1860 में, यह भावना रिऑर्गनाइज़्ड चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स (आरएलडीएस) के रूप में संगठित हुई, जिसका नेतृत्व जोसेफ तृतीय ने किया। आरएलडीएस का मत था कि वास्तविक उत्तराधिकार वंशानुगत अवतरण (पिता से पुत्र) और जोसेफ द्वारा नियुक्ति—दोनों के माध्यम से होना चाहिए। उन्होंने 1844 के एक आशीर्वाद-पत्र की ओर संकेत किया (जिसकी प्रामाणिकता बाद में सत्यापित हो चुकी है), जिसमें जोसेफ़ स्मिथ जूनियर ने अपने पुत्र को अपना उत्तराधिकारी बनने का आशीर्वाद दिया था। आरएलडीएस के दृष्टिकोण से, ब्रिघम यंग द्वारा सत्ता ग्रहण करना जोसेफ की मंशा और “उत्तराधिकार के उचित विधान” का उल्लंघन था। वास्तव में, सिडनी रिग्डन के चर्च ऑफ क्राइस्ट ने भी इसी प्रकार तर्क दिया था कि 1844 में ब्रिघम द्वारा सत्ता हथियाना अवैध था—चर्च-विधान और व्यवस्था का उल्लंघन। इस प्रकार, प्रत्येक गुट ने कुछ शिक्षाओं या सिद्धांतों को “जोसेफ की वास्तविक विरासत” के रूप में प्रतिष्ठित किया। और महत्वपूर्ण बात यह है कि जिन बातों को ब्रिघमपंथियों ने कम महत्व दिया या त्याग दिया (जैसे सामुदायिक अर्थव्यवस्था, एकमात्र व्यक्ति-भविष्यवक्ता, वंशानुगत उत्तराधिकार आदि), उन्हीं को अन्य लोगों ने मॉर्मनवाद के लिए आवश्यक मानकर बनाए रखा।

ब्रिघम यंग का नेतृत्व: सैद्धांतिक निरंतरताएँ और हानियाँ #

1847 तक, ब्रिघम यंग ने संतों के सबसे बड़े समूह का नेतृत्व करते हुए अमेरिकी पश्चिम की कठिन यात्रा में सफलता प्राप्त कर ली थी। उसने दिसंबर 1847 में स्वयं को चर्च-अध्यक्ष बनाकर प्रथम अध्यक्षता का पुनर्गठन किया और बारह की परिषद के अधिकार की सर्वोच्चता को दृढ़ता से स्थापित किया। इस ब्रिघमपंथी शाखा (आज का एलडीएस चर्च) ने जोसेफ़ स्मिथ की नौवू-कालीन अनेक शिक्षाओं को आगे बढ़ाया—लेकिन समय के साथ कुछ गूढ़ तत्त्वों को संशोधित या मद्धिम भी किया। उत्तराधिकार-संकट से लेकर यूटा में बसने तक का काल (1844 – 1852) विशेष रूप से निर्णायक था: यह वह परिष्करण-काल था जब मॉर्मनवाद नौवू की प्रत्येक उग्र धारणा को समाहित नहीं कर सकता था और उसे यह चुनना पड़ा कि किन बातों पर बल दिया जाए।

बहुविवाह का केंद्रीय और सार्वजनिक बनना #

जोसेफ़ स्मिथ के अधीन बहुविवाह कुछ चुनिंदा लोगों को गुप्त रूप से सिखाया जाता था। ब्रिघम यंग ने न केवल इस प्रथा को जारी रखा, बल्कि उसका विस्तार किया और 1852 में बहुविवाह की सार्वजनिक घोषणा की, जिससे वह यूटा के मॉर्मनवाद का एक परिभाषित सिद्धांत बन गया। यह रिग्डन के चर्चों और बाद के आरएलडीएस चर्चों के मार्ग से एक बड़ा विचलन था, जिन्होंने बहुविवाह को घोर अधार्मिक मानकर पूरी तरह अस्वीकार कर दिया। जो लोग बहुविवाह स्वीकार नहीं कर सके—जैसे पेनसिल्वेनिया में धर्मांतरित विलियम बिकर्टन—बहुविवाह के सार्वजनिक किए जाने के बाद ब्रिघम के चर्च को छोड़ गए। (बिकर्टन आगे चलकर एक असहमत लैटर डे सेंट चर्च की स्थापना करेगा, जो बुक ऑफ मॉर्मन को स्वीकार करता था, लेकिन विक्टोरियाई एकविवाह और अधिक रूढ़िवादी ईसाई धर्म को बनाए रखता था।) इस अर्थ में, ब्रिघम का उत्तराधिकार-क्रम नौवू की एक विवादास्पद शिक्षा को सुरक्षित रखता था, जिसे अन्य शाखाएँ एक घोर नवाचार मानती थीं। ब्रिघम के शिविर को छोड़ने वालों के लिए जो “खो गया,” वह था एकविवाही, अधिक प्रोटेस्टेंट-संगत मॉर्मनवाद—लेकिन यंग का अनुसरण करने वालों के लिए जो प्राप्त हुआ, वह जोसेफ की “अब्राहमिक” वैवाहिक धर्मशास्त्र का व्यापक स्तर पर निरंतरता थी।

मंदिर-विधियाँ और गुप्त समाज #

नौवू मंदिर का एंडाउमेंट और उससे संबंधित अनुष्ठान (शाश्वत विवाह की मुहरबंदियाँ, Second Anointing आदि) ब्रिघम यंग के गुट द्वारा सुरक्षित रखे गए और आगे बढ़ाए गए, यद्यपि वर्षों तक गुप्त रूप से। 1846 में नौवू मंदिर छोड़ दिए जाने के बाद, प्रवासी संत मंदिर-विधियाँ अपने साथ ले गए—यूटा में नए मंदिर बनाए जाने तक अस्थायी “Endowment Houses” में एंडाउमेंट संपन्न करते रहे। जोसेफ द्वारा आरंभ किया गया मृतकों के लिए बपतिस्मा, यूटा की मंदिर-प्रथा में “दृढ़तापूर्वक स्थापित” हुआ और आज भी एलडीएस मंदिरों में जारी है। इसके विपरीत, जोसेफ़ स्मिथ तृतीय के अधीन आरएलडीएस चर्च ने मंदिर-विधियों या प्रतिनिधिक बपतिस्मों को औपचारिक प्रथाओं के रूप में कभी नहीं अपनाया। इसी प्रकार, स्ट्रैंगाइटों और कट्लराइटों जैसे अन्य विद्रोही गुटों ने सीमित मंदिर-अनुष्ठान किए (उदाहरण के लिए, स्ट्रैंग ने एक मंदिर की योजना बनाई और 1850 में एक सार्वजनिक समारोह में स्वयं को राजा का ताज भी पहनाया, जिससे उसने जोसेफ की गुप्त Council of Fifty की राजसत्ता का अनुकरण किया)। लेकिन अधिकांशतः, ब्रिघम यंग का चर्च नौवू की गूढ़ मंदिर-धर्मशास्त्र का मुख्य संरक्षक बन गया—जिसमें शाश्वत पारिवारिक मुहरबंदियाँ और उनके साथ जुड़े ब्रह्मांड-विषयक उपदेश भी शामिल थे।

हालाँकि, एक पहलू वास्तव में बदल गया: फ़्रीमेसनरी के साथ प्रत्यक्ष संबंध। जोसेफ की मृत्यु के बाद, संतों के इलिनॉय छोड़ने पर नौवू का फ़्रीमेसनरी लॉज भंग कर दिया गया। यूटा में, फ़्रीमेसनरी लॉजों (जिन पर गैर-मॉर्मन स्थानीय लोगों का प्रभुत्व था) ने कई दशकों तक स्पष्ट रूप से लैटर डे सेंट्स को सदस्यता से प्रतिबंधित रखा। फ़्रीमेसनों का मानना था कि मॉर्मन एंडाउमेंट फ़्रीमेसनरी की नकल है और वे एलडीएस की गुप्त शपथों की प्रथा से नाराज़ थे—इसके अतिरिक्त, वे मॉर्मन बहुविवाह और धर्मतंत्र से भी आहत थे। परिणामस्वरूप, ब्रिघम के कार्यकाल में चर्च फ़्रीमेसनरी से दूर हो गया; उसने फ़्रीमेसनरी संगठनों में किसी भी प्रकार की भागीदारी को प्रोत्साहित करना बंद कर दिया। एलडीएस नेताओं ने मंदिर-विधियों पर फ़्रीमेसनरी प्रभाव को भी कम करके दिखाना शुरू कर दिया और इसके बजाय यह सिखाया कि फ़्रीमेसनरी समानताएँ मूल मंदिर-पुरोहिताई की संयोगवश उत्पन्न हुई समानताएँ या विकृतियाँ थीं। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, यूटा के मॉर्मन फ़्रीमेसनरी को एक ऐसी “गुप्त षड्यंत्र” के रूप में प्रस्तुत करते थे, जिससे बचना चाहिए; केवल हाल के दशकों में ही संबंधों में सुधार आया है। इस प्रकार, जबकि मंदिर का एंडाउमेंट (अपने फ़्रीमेसनरी-व्युत्पन्न प्रतीकों सहित) जीवित रहा, उत्तराधिकार के बाद नौवू में फ़्रीमेसनरी और मॉर्मनवाद का प्रारंभिक सम्मिश्रण मूलतः विच्छेदित हो गया। नौवू का वह लोक-फ़्रीमेसनरी परिवेश यूटा में एक निजी धार्मिक क्षेत्र बन गया, जो अब मुख्यधारा के भ्रातृभावी फ़्रीमेसनरी से संयुक्त नहीं था।

निरंतर रहस्योद्घाटन और नेतृत्व-शैली #

ब्रिघम यंग के अधीन एक सूक्ष्म किंतु महत्वपूर्ण परिवर्तन खुले रूप से धर्मग्रंथीकृत रहस्योद्घाटन से अधिक व्यावहारिक, परिषद-आधारित नेतृत्व की ओर संक्रमण था। जोसेफ़ स्मिथ नियमित रूप से “प्रभु यों कहता है” वाले रहस्योद्घाटन लिखवाते थे (जिन्हें Doctrine and Covenants में संकलित किया गया) और आस्था के धर्मग्रंथ-संग्रह में बिल्कुल नए धर्मग्रंथ जोड़ते थे। इसके विपरीत, ब्रिघम यंग ने जोसेफ के बाद अपेक्षाकृत बहुत कम नए रहस्योद्घाटन दिए और धर्मग्रंथों का कोई नया ग्रंथ-खंड नहीं जोड़ा। 1847 में उसने Winter Quarters में एक महत्वपूर्ण रहस्योद्घाटन अवश्य दिया (Doctrine and Covenants का खंड 136), जिसमें इस्राएल के शिविर को पश्चिम की ओर ले जाने का मार्गदर्शन था। लेकिन इसके बाद ब्रिघम की अधिकांश शिक्षाएँ उपदेशों में दी गईं और बाद में Journal of Discourses में संकलित की गईं। एकाकी भविष्यवक्ता-द्रष्टा का करिश्माई प्रतिमान एक अधिक नौकरशाही प्रतिमान में बदल गया: प्रेरितों की परिषद के साथ कार्य करने वाला अध्यक्ष। एलडीएस चर्च में जोसेफ के बाद कोई भी व्यक्ति उस प्रकार की व्यापक अनुवादक/भविष्यवक्ता की भूमिका का दावा नहीं करेगा, जिसमें जोसेफ की तरह धर्मग्रंथों की नई पुस्तकों का प्रकाशन शामिल हो। अनेक आरंभिक असंतुष्टों ने इस बात पर ध्यान दिया—इसीलिए स्ट्रैंगाइटों का उद्घोष था: “भविष्यवक्ता के बिना चर्च मेरे लिए नहीं है।” स्ट्रैंग और बाद के अलग हुए भविष्यवक्ताओं (जैसे विलियम बिकर्टन या 1860 के दशक में यूटा के विद्रोही जोसेफ मॉरिस) ने एलडीएस नेतृत्व की इस बात के लिए आलोचना की कि वह कथित रूप से भविष्यवाणीपूर्ण वरदानों का दमन कर रहा था.

फिर भी, निष्ठावान ब्रिघमाइटों के लिए, चमकदार नए रहस्योद्घाटन की आवश्यकता पर अधिकार और “कुंजियाँ” भारी पड़ती थीं। उनका विश्वास था कि बारह ने जोसेफ़ से राज्य का निर्देशन करने के लिए आवश्यक प्रत्येक पुरोहिताई-कुंजी प्राप्त कर ली थी। ब्रिघम यंग का दावा था कि वह कोई नया सिद्धांत प्रस्तुत नहीं कर रहे थे, बल्कि केवल उस कार्यक्रम को “कार्यान्वित कर रहे थे” जिसे जोसेफ़ ने स्थापित किया था। वास्तव में, ब्रिघम ने सैद्धांतिक नवप्रवर्तन प्रस्तुत किए, किंतु प्रायः उन्हें औपचारिक “धर्मग्रंथ” के बजाय शिक्षाओं के रूप में प्रस्तुत किया। इनमें सबसे कुख्यात उनका एडम–गॉड सिद्धांत था (जिसे 1850 के दशक में सिखाया गया), एक सट्टात्मक शिक्षा कि एडम परमेश्वर पिता थे और यीशु मसीह के वास्तविक जनक थे। यह गूढ़ ब्रह्मांड-विज्ञान उस किसी भी बात से आगे जाता था जिसे जोसेफ़ ने सार्वजनिक रूप से सिखाया था—और विशेष रूप से, यह जेम्स जे. स्ट्रैंग के धर्मशास्त्र से संघर्ष करता था। (स्ट्रैंग के रहस्योद्घाटनों में अधिक एकेश्वरवादी रुख की पुष्टि की गई थी: परमेश्वर पिता एक विशिष्ट सर्वोच्च सत्ता हैं और यीशु पहले महिमामंडित मनुष्य थे—जो जोसेफ़ के किंग फ़ॉलेट सिद्धांत के अधिक अनुरूप था—लेकिन ब्रिघम के उग्र एडम–गॉड परिवर्तन को अस्वीकार करता था।) अंततः, एडम–गॉड सिद्धांत को बाद में एलडीएस चर्च ने अस्वीकार कर दिया, जिससे स्पष्ट होता है कि ब्रिघम के सभी सैद्धांतिक प्रयोग टिके नहीं रहे। किंतु यह उदाहरण प्रस्तुत करता है कि ब्रिघम के युग ने मॉर्मनवाद के गूढ़ केंद्र-बिंदु को किस प्रकार बदल दिया: नए धर्मसिद्ध पाठों का निर्माण करने से दूर, और जोसेफ़ के रहस्योद्घाटनों की व्याख्याओं का प्रचार करने की ओर—या कभी-कभी, ब्रिघम की निजी धर्मशास्त्रीय अटकलों की ओर।

चर्च की संरचना और “केंद्रीकरण” #

एक अन्य परिवर्तन संगठनात्मक था: ब्रिघम यंग के उत्तराधिकार ने एक ऐसी मिसाल कायम की कि इसके बाद चर्च अध्यक्षों का चयन पारिवारिक वंश-परंपरा या करिश्माई चयन के बजाय प्रेरितिक वरिष्ठता के आधार पर किया जाएगा। इसका अर्थ था कि एलडीएस चर्च में स्मिथ परिवार का प्रत्यक्ष प्रभाव घट गया। (वास्तव में, जोसेफ़ की विधवा एम्मा और उनके पुत्र जोसेफ़ तृतीय इलिनॉय में ही रहे और बाद में आरएलडीएस का नेतृत्व किया; इसका अर्थ था कि मुख्य यूटा-स्थित चर्च पैगंबर के परिवार के बिना आगे बढ़ गया।) “वंशानुगत उत्तराधिकारी” की अवधारणा—जिसकी कभी बहुतों को अपेक्षा थी—एलडीएस इतिहास से विलुप्त हो गई। यंग की सफलता ने स्थापित किया कि पुरोहिताई का पद वंशानुगत अधिकार से अधिक प्रामाणिक था। प्रथम अध्यक्षता स्वयं तीन वर्षों (1844–47) के लिए भंग रही और फिर यंग के नेतृत्व में पुनर्गठित की गई। असहमत स्वरों ने तर्क दिया कि पूर्ण गण-समूह की उपस्थिति के बिना अध्यक्षता का पुनर्गठन करके बारह ने चर्च के नियम का उल्लंघन किया था। आलोचनाओं के बावजूद, यंग का प्रशासनिक प्रारूप कायम रहा—और उसके साथ जोसेफ़ के समय की तुलना में अधिक केंद्रीकृत पदानुक्रम आया। नौवू में जोसेफ़ ने अनेक परिषदों (प्रथम अध्यक्षता, नौवू उच्च परिषद, सत्तर की परिषद, गुप्त Council of Fifty आदि) के बीच संतुलन बनाए रखा था और अक्सर करिश्माई अधिकार के माध्यम से कार्य किया था। यूटा में ब्रिघम के अधीन, बारह की परिषद और प्रथम अध्यक्षता ने बागडोर दृढ़ता से अपने हाथों में रखी, और Council of Fifty पृष्ठभूमि में चली गई (यूटा के राज्यत्व के प्रयासों में थोड़े समय के लिए प्रयुक्त हुई, फिर निष्क्रिय हो गई)। स्टेक उच्च परिषदों ने अब प्रेरितिक नेतृत्व को चुनौती नहीं दी। संक्षेप में, यंग के अधीन मॉर्मनवाद संस्थागत रूप से अधिक रूढ़िवादी बन गया, और 1830 के दशक के आरंभिक स्वच्छंद भविष्यद्वक्तात्मक करिश्मे पर एकता तथा आज्ञाकारिता को प्राथमिकता दी गई।

लोक-जादू और आध्यात्मिक उत्साहों का शमन #

जोसेफ़ स्मिथ की मृत्यु के बाद, उनसे संबद्ध कुछ प्रत्यक्ष लोक-जादुई प्रथाएँ धीरे-धीरे एलडीएस मुख्यधारा से गायब हो गईं। उदाहरण के लिए, जोसेफ़ द्वारा द्रष्टा-पत्थरों का उपयोग (धर्मग्रंथों का अनुवाद करने या रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के लिए) ब्रिघम यंग या बाद के चर्च अध्यक्षों ने नहीं अपनाया—उसे चुपचाप अलग रख दिया गया। कुछ मामलों में ब्रिघम ने आध्यात्मिक वरदानों और उपासना की पेंटेकोस्टल शैली को महत्त्व दिया (प्रारंभिक यूटा संतों के बीच, विशेषकर महिलाओं द्वारा, भाषाओं में बोलने का वरदान अब भी प्रयुक्त होता था, और विश्वास-आधारित उपचार तथा दर्शन जारी रहे)। किंतु समग्र रूप से, जैसे-जैसे एलडीएस चर्च यूटा में परिपक्व हुआ, उसने सबसे भड़कीले करिश्माई आचरणों को दबा दिया। समय-समय पर पुनरुत्थानवादी अभियान हुए—जैसे 1856 का सुधार-आंदोलन, जब ब्रिघम और अन्य लोगों ने पुनर्बपतिस्मा, पापों की सार्वजनिक स्वीकारोक्ति का आग्रह किया और गंभीर पापियों के लिए “रक्त-प्रायश्चित्त” की भयावह धारणा तक सिखाई—लेकिन ये नियंत्रित, ऊपर से नीचे की ओर चलने वाले आंदोलन थे, न कि किर्टलैंड के आरंभिक दिनों में दिखाई देने वाले जमीनी स्तर के उन्मत्त धार्मिक विस्फोट। इस बीच, डी. माइकल क्विन द्वारा वर्णित “जादुई विश्व-दृष्टि” (ज्योतिष, लोक-उपचार के ताबीज, खजाने की खोज के लिए दैव-अन्वेषण आदि) एलडीएस धर्म के सार्वजनिक रूप से स्वीकृत अंग के रूप में क्षीण हो गई। यूटा के नेतृत्व ने सार्वजनिक रूप से लोक-अंधविश्वास के बजाय अधिक सम्मानजनक चमत्कार-कथाओं (स्वर्गदूतों के दर्शन, पुरोहिताई के आशीर्वादों के माध्यम से उपचार) पर बल दिया। समय के साथ—विशेषकर 19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी के आरंभ तक—एलडीएस नेताओं ने मॉर्मनवाद की गूढ़ या विचित्र छवि से छुटकारा पाना चाहा। उदाहरण के लिए, चर्च अध्यक्ष विल्फ़र्ड वुडरफ़ ने सदस्यों को स्पिरिचुअलिज़्म या गूढ़वाद में हाथ आजमाने के विरुद्ध खुले रूप से चेतावनी दी, जो उस समय लोकप्रिय हो रहे थे। वस्तुतः, ब्रिघम का उत्तराधिकार एक लंबी “मुख्यधाराकरण” प्रक्रिया का आरंभ बना, जिसने कुछ आरंभिक लोक-प्रथाओं पर अंकुश लगाया। (उल्लेखनीय है कि प्रतिद्वंद्वी आरएलडीएस चर्च ने भी लोक-जादू से परहेज़ किया और स्वयं को अधिक मानक ईसाई चर्च के रूप में स्थापित किया—जोसेफ़ के आरंभिक लोक-धर्म का वह पहलू सभी प्रमुख शाखाओं द्वारा व्यापक रूप से त्याग दिया गया।)

महिलाओं की भूमिकाओं और “दैवी स्त्रीत्व” के साथ बदलते संबंध #

जोसेफ़ स्मिथ के अधीन, रिलीफ़ सोसाइटी की स्थापना (1842) की गई और महिलाओं को अपने क्षेत्र में उपचार करने तथा सेवा-कार्य करने का अधिकार दिया गया। प्रमाण से संकेत मिलता है कि जोसेफ़ ने रिलीफ़ सोसाइटी के बारे में पुरोहिताई-संबंधी शब्दों में बात की थी—संभवतः वे महिलाओं के लिए विस्तृत आध्यात्मिक विशेषाधिकारों की कल्पना कर रहे थे। यह दिशा ब्रिघम यंग के अधीन बदल गई। एम्मा स्मिथ के बहुविवाह-विरोध पर अविश्वास करते हुए, ब्रिघम ने 1845 में रिलीफ़ सोसाइटी को निलंबित कर दिया, और 1867 तक यूटा में उसका पुनर्गठन नहीं हुआ। यंग तथा यूटा के अन्य नेताओं ने महिलाओं को प्रोत्साहित किया कि वे मंदिर एंडाउमेंट प्राप्त करें और यहाँ तक कि मिशन पर जाएँ या चिकित्सकीय प्रशिक्षण लें; यूटा की महिलाओं को असामान्य रूप से प्रारंभिक राजनीतिक अधिकार (1870 तक मतदान और पद धारण करने का अधिकार) भी प्राप्त थे—विरोधाभासपूर्ण रूप से, आंशिक रूप से बहुविवाह की रक्षा के लिए। फिर भी, चर्च-संबंधी दृष्टि से, ब्रिघम ने महिलाओं के औपचारिक अधिकार को सीमित कर दिया। वे चर्च में महिलाओं के लिए उस अधिक सीमित भूमिका से सहमत थे जिसका संकेत संभवतः जोसेफ़ दे रहे थे। समय के साथ, बीमारों का अभिषेक करने और उन्हें आशीर्वाद देने का महिलाओं का पूर्ववर्ती अधिकार (जो नौवू और आरंभिक यूटा में सामान्य था) भी धीरे-धीरे सीमित कर दिया गया (20वीं सदी में इसे आधिकारिक रूप से समाप्त कर दिया गया)। अतः यह तर्क दिया जा सकता है कि जोसेफ़ के मॉर्मनवाद का एक आरंभिक तत्व—महिलाओं की लगभग-पुरोहिताई भूमिका और अधिक व्यापक स्त्री अनुष्ठानिक उपस्थिति—ब्रिघम के अधीन दब गई। प्रतिद्वंद्वी संप्रदायों ने भी महिलाओं को पारंपरिक भूमिकाओं से आगे अधिकार नहीं दिया (20वीं सदी के उत्तरार्ध तक आरएलडीएस ने सर्व-पुरुष पुरोहिताई बनाए रखी)। इसलिए, यह संप्रदायगत विवाद का उतना मुद्दा नहीं था, जितना आरंभिक नौवू संस्कृति के संभवतः उग्र पहलू का सामान्य संकुचन।

यूटा में मूल अमेरिकी समुदायों के साथ अंतःक्रियाएँ #

लमानाइटों के लिए आदर्शवादी मिशन ने ब्रिघम के पश्चिम में अधिक कठोर रूप ले लिया। आरंभ में, यंग ने पश्चिमी जनजातियों को बुक ऑफ मॉर्मन में पूर्वदृष्ट लमानाइटों के रूप में पहचाना और यूट, शोशोनी तथा पैयूट लोगों के बीच रहने के लिए मिशनरियों को भेजा। उन्होंने गठबंधन बनाने की आशा भी की, कभी-कभी मूल निवासियों को “हमारे भाई” कहा और कुछ मूल अमेरिकी बच्चों को एलडीएस परिवारों में गोद लिया। किंतु जैसे-जैसे मॉर्मन बस्तियों का विस्तार हुआ, भूमि के लिए प्रतिस्पर्धा ने हिंसक संघर्षों (1853–54 का वॉकर युद्ध, 1860 के दशक में ब्लैक हॉक युद्ध) को जन्म दिया। ब्रिघम की नीति शत्रुतापूर्ण जनजातियों के प्रति मेल-मिलाप और “डटे रहने” के बीच झूलती रही। अंततः, लमानाइटों को धर्मांतरित करने और उनके साथ एकजुट होने का भव्य दृष्टिकोण काफी हद तक विफल हो गया। यूटा चर्च यह सिखाता तो रहा कि मूल अमेरिकी एक वाचा-जन हैं (और 20वीं सदी में Indian Student Placement Program आदि आरंभ करेगा), लेकिन मूल अमेरिकी जनजातियों के साथ आसन्न इस्राएली पुनर्मिलन में लोक-विश्वास शांत पड़ गया। इस बीच, (मध्य-पश्चिम स्थित) आरएलडीएस चर्च ने जनजातियों के एकत्रीकरण या आधुनिक मूल निवासियों की लमानाइटों के रूप में पहचान की पूरी अवधारणा को कम महत्त्व दिया। संक्षेप में, एक रोमानी गूढ़ सूत्र—वास्तविक लमानाइट पुनर्स्थापना का सिय्योन-दृष्टिकोण—ब्रिघम के अधीन पूरी तरह नष्ट नहीं हुआ (वह वक्तव्यों में बना रहा), लेकिन व्यावहारिक रूप से उसे किनारे कर दिया गया, जब यूटा के संतों ने अपने मूलनिवासी पड़ोसियों से काफी अलग एक समरूप समाज का निर्माण किया।

निष्कर्ष: क्या खोया, क्या संरक्षित रहा #

जब धूल बैठी—नौवू खाली हो चुका था, प्रतिद्वंद्वी दावेदार अलग हो गए थे या निर्वासन में थे, और ब्रिघम यंग के अग्रदूत यूटा में स्थापित हो चुके थे—तब मॉर्मनवाद संरक्षित भी हुआ और परिवर्तित भी। ब्रिघम यंग जोसेफ़ स्मिथ के नौवू-कालीन सैद्धांतिक नवप्रवर्तनों के मूल को आगे ले जाने में सफल रहे: मंदिर, पुरोहिताई का अधिकार, शाश्वत विवाह, देवताओं की बहुलता (उत्कर्ष) और (एक समय तक) बहुविवाह—ये सभी एलडीएस पहचान के विशिष्ट चिह्न बन गए। आज का एलडीएस चर्च अब भी नौवू में जन्मे अनेक सिद्धांतों की घोषणा करता है—उदाहरण के लिए, परमेश्वर और मानव नियति की ऐसी अवधारणा, जो पारंपरिक ईसाई धर्म से बहुत भिन्न है—और यह उन जड़ों का परिणाम है। इस अर्थ में, “गूढ़ केंद्र” बचा रहा, यद्यपि परिष्कृत रूप में। आधुनिक अंतिम-दिनों के संत अब भी मृतकों के लिए बपतिस्मा और शाश्वत विवाह का अभ्यास करते हैं, अब भी निरंतर रहस्योद्घाटन और “पैगंबर-अध्यक्ष” की बात करते हैं, और अब भी मानव की दैवी संभाव्यता को स्वीकार करते हैं—ये सभी विचार जोसेफ़ के युग के उर्वर वातावरण में जन्मे थे।

फिर भी, संक्रमण के दौरान अन्य तत्व वास्तव में “दब गए” या पीछे छूट गए:

अनेक दावेदारों (जैसे स्ट्रैंग, रिग्डन आदि) को दूरदर्शी नेतृत्व का दावा करने देने वाला स्वच्छंद भविष्यद्वक्तात्मक करिश्मा एक अधिक व्यवस्थित उत्तराधिकार-प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया। एलडीएस चर्च यंग के अधीन एकल भविष्यद्वक्तात्मक पदानुक्रम में “स्थिर” हो गया और, अप्रत्यक्ष रूप से, अन्य भविष्यद्वक्तात्मक स्वरों के विकल्प को बंद कर दिया। (जो असहमत थे, वे बस चले गए—जिससे ऐसी परंपरा बनी कि असहमत लोग मुख्य चर्च के भीतर किसी भूमिका की अपेक्षा करने के बजाय एक नया चर्च आरंभ करने चले जाते हैं।)

वंशानुगत/राजवंशीय उत्तराधिकार की धारणा एलडीएस इतिहास में लुप्त हो गई। जोसेफ़ स्मिथ के अपने पुत्र और परिवार ने यूटा चर्च का नेतृत्व नहीं किया – एक भिन्न चर्च (आरएलडीएस) ने उस अवधारणा को सुरक्षित रखा। यूटा में पुरोहिताई वंशावली की धारणा ने अनुभवी प्रेरितों द्वारा किए जाने वाले अधिक व्यावहारिक और, तर्कतः, अधिक योग्यता-आधारित नेतृत्व का स्थान ले लिया। इसका परिणाम यह हुआ कि मॉर्मनवाद दो मुख्य परंपराओं में विभाजित हो गया: एक, प्रेरितों द्वारा नेतृत्व की गई (ब्रिघम का एलडीएस), और दूसरी, जोसेफ़ के वंशजों द्वारा नेतृत्व की गई (आरएलडीएस के “जोसेफ़ाइट”)। दोनों ने एक-दूसरे पर सच्ची विरासत के एक अंश को खो देने का आरोप लगाया। एलडीएस नेताओं का मानना था कि आरएलडीएस में कुंजियाँ और मंदिर-विधियाँ नहीं थीं; आरएलडीएस नेताओं का मानना था कि एलडीएस में प्रामाणिक वंशानुगत भविष्यवक्ता और सिद्धांत की मूल शुद्धता का अभाव था (विशेषकर बहुविवाह के संबंध में)।
सामुदायिक आर्थिक प्रयोग और कुछ उग्र सामाजिक विचार दीर्घकाल में कायम नहीं रह सके। यद्यपि ब्रिघम यंग के अनुयायियों ने 1870 के दशक में United Order की सामुदायिक व्यवस्था स्थापित करने का प्रयास किया और व्यापक आर्थिक सहयोग का अभ्यास किया, अंततः निजी संपत्ति और दशमांश-आधारित व्यवस्था की विजय हुई। रिग्डन/बिकर्टन गुट ने 1840 के दशक में “सब कुछ साझा” करने की व्यवस्था का प्रयास किया था, जो शीघ्र ही विफल हो गई। वस्तुतः, मॉर्मनवाद की किसी भी शाखा ने समर्पण के पूर्ण सामुदायिक विधान को स्थायी व्यवस्था के रूप में वास्तव में साकार नहीं किया – उस आरंभिक आदर्श को एलडीएस सिद्धांत में बड़े पैमाने पर स्थगित या आध्यात्मिकीकृत कर दिया गया।
जोसेफ़ स्मिथ के कुछ “लोक” तत्त्व और अतिरिक्त-धर्मग्रंथीय परियोजनाएँ छोड़ दी गईं। उदाहरण के लिए, जोसेफ़ के खजाना खोजने और जादुई चर्मपत्रों से जुड़े प्रयास, अमेरिकी महाद्वीप में फैला हुआ एक विस्तृत धर्मतंत्र स्थापित करने की उनकी योजनाएँ, यहाँ तक कि उनकी अनुवाद-परियोजनाएँ (जैसे बाइबल का अधूरा अनुवाद या वादा किए गए अभिलेख, जैसे Book of Joseph) – इन सबका बहुत-सा भाग ब्रिघम के व्यावहारिक नेतृत्व द्वारा अलग रख दिया गया। यूटा चर्च ने अक्सर शत्रुतापूर्ण परिस्थितियों में जीवित रहने, बसावट करने और एक सुसंगठित धार्मिक समुदाय का निर्माण करने पर ध्यान केंद्रित किया (1857 में अमेरिकी सेना के साथ यूटा युद्ध आदि)। ऐसा करते हुए, यंग को उन अधिक काल्पनिक या खतरनाक उद्देश्यों में से कुछ को संयमित करना पड़ा, जिन पर जोसेफ़ ने संभवतः विचार किया था। उदाहरण के लिए, Council of Fifty (जोसेफ़ की प्रस्तावित छाया सरकार) कुछ समय तक यूटा में बैठती रही, लेकिन वह उस भव्य राजनीतिक राज्य को कभी प्राप्त नहीं कर सकी जिसकी कल्पना जोसेफ़ ने की थी; अंततः वह गुमनामी में चली गई। समाज को सिय्योन में रूपांतरित करने वाली वास्तविक “परिष्कारक अग्नि” के रसायनविद्यात्मक रूपक का रूप ब्रिघम के अधीन पहाड़ों में एक मेहनती, यद्यपि अंतर्मुखी, समाज को अधिक व्यावहारिक ढंग से गढ़ने में बदल गया।

अंततः, 1844–47 में “अन्य मॉर्मनों” की आवाज़ें और दावे हमें बताते हैं कि ब्रिघम के एलडीएस चर्च ने किन चीज़ों को छोड़ देना चुना। सिडनी रिग्डन का अल्पकालिक चर्च आदिम ईसाई सादगी की ओर लौटा – और प्रभावी रूप से नवीनतम रहस्योद्घाटनों तथा बहुविवाह को अस्वीकार कर दिया। जेम्स जे. स्ट्रैंग का आंदोलन निरंतर भविष्यवाणीपरक तमाशे की आकांक्षा रखता था – जिससे यह संकेत मिलता है कि यदि यंग के पास नया धर्मग्रंथ नहीं था, तो उसकी नेतृत्व-शैली आध्यात्मिक दृष्टि से उसके मुकाबले कठोर थी। यह तथ्य कि अधिकांश अंतिम-दिनों के संत अब भी ब्रिघम यंग का अनुसरण करते रहे, यह दर्शाता है कि बहुसंख्यक लोग स्थिरता और प्रामाणिक निरंतरता के बदले कुछ अत्यंत गूढ़ या विशिष्ट तत्त्वों का त्याग करने को तैयार थे। जिन लोगों को लगा कि कोई मूल्यवान वस्तु खो गई है (चाहे वह सामुदायिकता, जोसेफ़ की वंशानुगत पंक्ति, या सच्ची भविष्यवाणीपरक आवाज़ हो), वे उन तत्त्वों को अलग-अलग संप्रदायों में सुरक्षित रखने के लिए चले गए। इनमें से प्रत्येक संप्रदाय (रिग्डनाइट, स्ट्रैंगाइट, कट्लराइट, व्हिटमराइट, बाद का आरएलडीएस आदि) आरंभिक मॉर्मनवाद की भावना के खंड अपने साथ लेकर चला – लेकिन सामान्यतः छोटे पैमाने पर, जो समय के साथ क्षीण होता गया।

इस बीच, ब्रिघम यंग के चर्च ने “परिष्कृत” नाउवू सिद्धांतों, जो जीवित रहे, के साथ आगे बढ़ना जारी रखा। जैसा कि एक एलडीएस इतिहासकार ने देखा, नाउवू में प्रस्तुत किए गए नए मत – मंदिर-विधियाँ, शाश्वत विवाह और परिवार, ईश्वर तथा उत्कर्ष की विस्तृत अवधारणा, और निरंतर रहस्योद्घाटन तथा पुरोहिताई प्राधिकार के दावे – “समय के साथ परिष्कृत होने के बावजूद, बने रहे” और यूटा एलडीएस चर्च में केंद्रीय रहे। इस प्रकार, ब्रिघम यंग के अधीन मॉर्मनवाद लोक-जादू के पंथ से कम और एक विशिष्ट संगठित धर्म से अधिक बन गया। गूढ़ तत्त्वों को छाँट दिया गया, संस्थागत ढाँचा सुदृढ़ हुआ, और चर्च ने स्वयं को जोसेफ़ की भविष्यवक्ता के आवरण का उत्तराधिकारी प्रस्तुत किया – जबकि उसने चुपचाप जोसेफ़ की कुछ अधिक अपरंपरागत व्यक्तिगत प्रथाओं को अलग रख दिया।

FAQ #

प्रश्न 1. ब्रिघम यंग ने नए धर्मग्रंथ प्रस्तुत किए बिना नेतृत्व करने के अपने दावे को कैसे उचित ठहराया?
उत्तर। उन्होंने सिखाया कि जोसेफ़ स्मिथ पहले ही बारह प्रेरितों को सभी पुरोहिताई कुंजियाँ प्रदान कर चुके थे; इसलिए ताज़ा रहस्योद्घाटन के बजाय प्राधिकार सर्वोपरि था। स्ट्रैंग जैसे बाद के असंतुष्टों ने इसे आध्यात्मिक “बंदीकरण” कहा, लेकिन अधिकांश संतों ने स्थिरता के लिए इस समझौते को स्वीकार कर लिया।

प्रश्न 2. कौन-से प्रमुख नाउवू सिद्धांत आधुनिक एलडीएस आचरण में जीवित हैं?
उत्तर। मंदिर एंडाउमेंट और सीलिंग-विधियाँ, मृतकों के लिए बपतिस्मा, उत्कर्ष (मनुष्यों का देवता बनना) में विश्वास, और जीवित भविष्यवक्ताओं के माध्यम से खुले कैनन की धारणा – ये सभी जोसेफ़ स्मिथ की अंतिम शिक्षाओं में निहित प्रमुख तत्त्व हैं, जिन्हें ब्रिघम यंग ने सुरक्षित रखा।

पादटिप्पणियाँ #

स्रोत #

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Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/