TL;DR
- प्रारंभिक मॉर्मनवाद ने लोक जादू, हर्मेटिक दर्शन, मूल-अमेरिकी सहस्राब्दीवाद, और कट्टर मंदिर अनुष्ठानों को मिलाया।
- जोसेफ स्मिथ की 1844 में हत्या ने एक उत्तराधिकार संघर्ष को जन्म दिया: सिडनी रिगडन, जेम्स स्ट्रैंग, ब्रिघम यंग, विलियम स्मिथ, लाइमन वाइट, आदि।
- ब्रिघम यंग के गठबंधन ने जीत हासिल की; उन्होंने बारह में शक्ति को केंद्रीकृत किया, बहुविवाह को सार्वजनिक रूप से अपनाया, नौवू मंदिर के अनुष्ठानों को निर्यात किया, और खजाना खोजने की लोक परंपराओं को कम किया।
- रिगडनाइट्स, स्ट्रैंगाइट्स, और बाद में आरएलडीएस ने उन पहले के धागों को पकड़े रखा जिन्हें यंग ने कम किया था—एकपत्नीवाद, सामुदायिकता, वंशानुगत/भविष्यवाणी उत्तराधिकार, नई शास्त्र।
- परिणामी यूटा चर्च ने जोसेफ की अधिक साहसी ब्रह्मांड विज्ञान (उत्कर्ष, मृतकों के लिए बपतिस्मा) को बनाए रखा लेकिन संस्थागत रूप से रूढ़िवादी हो गया, धीरे-धीरे अपने गुप्त किनारों को “मुख्यधारा” में लाया।
मॉर्मनवाद की गूढ़ उत्पत्ति और ब्रिघम यंग के तहत परिवर्तन
प्रारंभिक मॉर्मनवाद का गूढ़ और लोक-धार्मिक केंद्र (जोसेफ स्मिथ युग)#
जोसेफ स्मिथ के तहत अपने पहले दशक (1830 के दशक - प्रारंभिक 1840 के दशक) में, मॉर्मनवाद को तीव्र गूढ़ता और लोक धार्मिक प्रथाओं द्वारा चिह्नित किया गया था। जोसेफ स्मिथ और उनके करीबी सहयोगियों (जैसे सिडनी रिगडन) ने अपने समय में आम “जादुई विश्व दृष्टिकोण” पर आधारित किया – खजाना खोजने की लोककथाएं, दृष्टि पत्थर, दिव्य छड़ें, और अन्य गुप्त प्रथाएं जोसेफ के प्रारंभिक जीवन का हिस्सा थीं। विद्वानों का कहना है कि किर्टलैंड और नौवू में स्मिथ की धर्मशास्त्र ने हर्मेटिक और गुप्त परंपराओं के साथ समानताएं दिखाई: उदाहरण के लिए, हर्मेटिकवाद और प्रारंभिक मॉर्मनवाद दोनों ने “आध्यात्मिक और भौतिक दुनियाओं की पारस्परिकता” का जश्न मनाया, पूर्व-विद्यमान बुद्धियों के अस्तित्व को सिखाया, एक दिव्य आदम, एक “सौभाग्यशाली पतन,” और विवाह/यौनता और मानव देवत्व (देवताओं में बदलना) की रहस्यमय शक्ति पर जोर दिया। इसका मतलब था कि प्रारंभिक उत्तरदायी संत ब्रह्मांड विज्ञान अत्यधिक अप्रचलित और रहस्यमय था, मुख्यधारा के अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद से बहुत दूर।
लोक जादू और फ्रीमेसनरी: जोसेफ स्मिथ के परिवार ने लोक जादू में विश्वास किया, और जोसेफ ने स्वयं अनुवाद और रहस्योद्घाटन के लिए दृष्टि पत्थरों का उपयोग किया। नौवू अवधि (प्रारंभिक 1840 के दशक) तक, स्मिथ भी एक फ्रीमेसन बन गए, और कुछ हफ्तों के भीतर उन्होंने गुप्त नौवू मंदिर अनुदान की शुरुआत की – एक अनुष्ठान जो स्पष्ट रूप से मasonic समारोह से प्रभावित था। मृतकों के लिए बपतिस्मा जैसी शिक्षाएं (मृत आत्माओं के लिए एक प्रॉक्सी अनुष्ठान) पेश की गईं, जो अपने सार्वभौमिक, गूढ़ आकर्षण के साथ सदस्यों को रोमांचित करती थीं। हर्मेटिक/अल्केमिकल थीम्स जैसे अनंत प्रगति और मानव उत्कर्ष नौवू में फली-फूली: स्मिथ ने सिखाया कि स्वयं भगवान कभी एक मनुष्य थे और उत्कर्षित मनुष्य देवता बन सकते हैं (जैसा कि 1844 के किंग फोलेट प्रवचन में व्यक्त किया गया)। ऐसी विचारधाराएं – मूल रूप से धर्मशास्त्र में एक “कट्टर… हर्मेटिक गुप्त” धारा – ने मॉर्मनवाद को अलग कर दिया।
मूल अमेरिकियों के साथ बातचीत: प्रारंभिक मॉर्मनवाद भी मूल अमेरिकियों के बारे में सहस्राब्दी विचारों से भरा हुआ था। बुक ऑफ मॉर्मन ने सिखाया कि मूल लोग इस्राएल के घराने का अवशेष थे (लामानाइट्स), जिन्हें सुसमाचार प्राप्त करना था। जोसेफ स्मिथ ने 1830 में ही स्वदेशी जनजातियों के लिए मिशन भेजे, और उन्होंने उनकी अंतिम मुक्ति को भविष्यवाणी की पूर्ति के हिस्से के रूप में देखा। इसने “मूल अमेरिकियों के साथ बातचीत” की एक रोमांटिक दृष्टि को जन्म दिया – भारतीय धर्मांतरितों की तलाश करना और एक नए यरूशलेम की कल्पना करना जहां मूल निवासी और उत्तरदायी संत एकजुट होंगे। (नौवू में, जोसेफ ने एक गुप्त पचास की परिषद का भी आयोजन किया जिसने भारतीय क्षेत्र में एक संभावित पश्चिम की ओर कदम पर चर्चा की।) ये उत्साही योजनाएं जोसेफ के आधुनिक रहस्योद्घाटन और मूल अमेरिकियों के लिए इस्राएल की नियति में विश्वास में निहित थीं – एक और गूढ़ तत्व जिसे बाद में यूटा सीमा की व्यावहारिक वास्तविकताओं द्वारा नियंत्रित किया जाएगा।
सिडनी रिगडन का प्रभाव: जोसेफ के प्रारंभिक सहयोगी सिडनी रिगडन ने चर्च को पुनर्स्थापनावादी आदिमवाद और सामुदायिक आदर्शों से प्रभावित करने में मदद की। एक पूर्व कैंपबेलाइट प्रचारक, रिगडन ने “सभी चीजों को साझा करने” (सामुदायिक जीवन) की वकालत की थी इससे पहले कि वह स्मिथ से जुड़ते। रिगडन के प्रभाव में, 1830 के दशक में चर्च ने समर्पण के कानून (साझा संपत्ति) के साथ प्रयोग किया और आध्यात्मिक उपहारों की बौछारें देखीं – भाषाओं में बोलना, दृष्टियां, उपचार – विशेष रूप से किर्टलैंड, ओहियो अवधि के दौरान। नौवू में, महिला राहत सोसायटी जैसी नई संस्थाएं स्थापित की गईं (संकेतों के साथ कि जोसेफ ने महिलाओं के लिए विस्तारित भूमिकाओं की कल्पना की, जिसमें उपचार आशीर्वाद देना और यहां तक कि एक प्रकार की पुरोहित प्राधिकरण भी शामिल है)। नौवू ने राजनीतिक नवाचारों को भी लाया: जोसेफ ने “पचास की परिषद” के रहस्योद्घाटन प्राप्त किए, एक गुप्त धर्मतांत्रिक परिषद जो पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना में मदद करने के लिए थी। उन्होंने 1844 में अमेरिकी राष्ट्रपति के लिए भी चुनाव लड़ा, धर्म को साहसी सांसारिक महत्वाकांक्षाओं के साथ मिलाते हुए। संक्षेप में, 1844 तक मॉर्मनवाद करिश्माई धर्म, गुप्त-प्रभावित धर्मशास्त्र, साहसी नए अनुष्ठानों, सामुदायिक और धर्मतांत्रिक आदर्शों का एक उन्मत्त मिश्रण था, जो सभी जोसेफ स्मिथ के भविष्यवाणी नेतृत्व पर केंद्रित थे।
1844 का उत्तराधिकार संकट: मॉर्मनवाद के प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण#
जून 1844 में जोसेफ स्मिथ की हत्या ने एक तीव्र उत्तराधिकार संकट को जन्म दिया। बिना किसी स्पष्ट प्रक्रिया के, कई नेता आगे आए, प्रत्येक ने नेतृत्व करने का अधिकार दावा किया – और महत्वपूर्ण रूप से, प्रत्येक ने जोसेफ की विरासत के विभिन्न पहलुओं पर जोर दिया। यह संकट देखने के लिए एक प्रिज्म के रूप में कार्य करता है कि प्रारंभिक मॉर्मनवाद के कौन से तत्व संरक्षित या खो गए।
सिडनी रिगडन – चर्च के “अभिभावक”: प्रथम प्रेसीडेंसी के जीवित सदस्य के रूप में, रिगडन ने तर्क दिया कि उन्हें स्वाभाविक रूप से प्रभारी लेना चाहिए। उन्होंने “चर्च के अभिभावक” के रूप में नियुक्त करने वाली एक रहस्योद्घाटन का दावा किया – मूल रूप से एक देखभालकर्ता भविष्यवक्ता जब तक जोसेफ का युवा पुत्र अंततः नेतृत्व नहीं कर सकता। रिगडन ने जोसेफ के साथ अपने लंबे संबंध और प्रथम प्रेसीडेंसी में एक भविष्यवक्ता, दृष्टा, और रहस्योद्घाटनकर्ता के रूप में जोसेफ द्वारा 1841 में उनके अभिषेक की अपील की। महत्वपूर्ण रूप से, सिडनी रिगडन और उनके अनुयायी हाल के नौवू नवाचारों में से कुछ को वापस रोल करने के इच्छुक थे। 1844 के अंत में, रिगडन पिट्सबर्ग चले गए और चर्च को एक अधिक आदिम रूप में “छील दिया”: उन्होंने यहां तक कि मूल नाम “चर्च ऑफ क्राइस्ट” में वापस लौटाया, नए “चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स” शीर्षक को अस्वीकार कर दिया। रिगडन का समाचार पत्र द मैसेंजर एंड एडवोकेट नामित किया गया था – किर्टलैंड-युग के प्रकाशन शीर्षक को पुनर्जीवित करते हुए। उनके नवजात चर्च ने एक खेत पर सामूहिक रूप से रहने का प्रयास किया (1830 के दशक की शुरुआत के सामुदायिक प्रयोगों की वापसी)। रिगडन ने स्पष्ट रूप से बहुविवाह और अन्य गुप्त नौवू सिद्धांतों का विरोध किया – वह बहुविवाह से असहज थे (उनकी अपनी बेटी को कथित तौर पर एक बहुविवाह पत्नी के रूप में लक्षित किया गया था)। वास्तव में, प्रमुख नौवू असंतुष्ट जिन्होंने बहुविवाह और धर्मतंत्र की निंदा की – जैसे विलियम लॉ और जॉन सी. बेनेट – रिगडन के साथ संरेखित हुए। यह सब सुझाव देता है कि रिगडनवाद ने मॉर्मनवाद को एक पहले के चरण में “जमा दिया”: बुक ऑफ मॉर्मन और बाइबिल के आदिमवाद पर जोर देते हुए, बिना अधिक कट्टरपंथी नौवू-युग के बहुविवाह, मंदिर अनुदान, या राजनीतिक राजशाही के। रिगडन के दावे का अर्थ था कि जोसेफ की सच्ची विरासत एक शुद्ध चर्च थी जो बाद की अतियों से अछूती थी – और वह विरासत, उन्होंने महसूस किया, बारह के तहत खतरे में थी।
ब्रिघम यंग और बारह – राज्य की चाबियां: बारह प्रेरितों के मंडल के अध्यक्ष ब्रिघम यंग रिगडन के मुख्य प्रतिद्वंद्वी के रूप में उभरे। यंग ने उस समय किसी भी एकल “भविष्यवक्ता-राष्ट्रपति” उत्तराधिकारी की आवश्यकता से इनकार किया, यह तर्क देते हुए कि जोसेफ ने अपनी मृत्यु से पहले बारह पर सभी पुरोहित चाबियां प्रदान की थीं। नौवू में 8 अगस्त, 1844 को एक चर्च बैठक में, ब्रिघम ने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि एक अभिभावक या एक नई प्रथम प्रेसीडेंसी के बजाय, बारह का मंडल सामूहिक रूप से चर्च का नेतृत्व करना चाहिए। कई बाद की गवाहियों के अनुसार, इस बैठक के दौरान ब्रिघम यंग जोसेफ की आवाज और रूप को चमत्कारिक रूप से अपनाते हुए प्रतीत हुए, बहुमत को यह विश्वास दिलाते हुए कि “जोसेफ का चोगा” उन पर और बारह पर था। (सिडनी रिगडन, हालांकि, **किसी भी ऐसे रूपांतरण से इनकार करते हैं और यंग पर धोखाधड़ी का आरोप लगाते हैं।) यंग के तर्क के तहत, चर्च का संस्थागत अधिकार बारह में निहित था – रिगडन के व्यक्तिगत दावे की तुलना में एक अधिक नौकरशाही और कम रहस्यमय दृष्टिकोण। ब्रिघम और उनके भाइयों ने सितंबर 1844 में रिगडन को “विभाजन करने” और यहां तक कि “भविष्यवक्ताओं, पुरोहितों और राजाओं को अभिषेक करने” के लिए बहिष्कृत कर दिया। (यह आरोप संकेत देता है कि रिगडन ने अनधिकृत अनुष्ठान किए थे – शायद पुरोहितों, भविष्यवक्ताओं और राजाओं के रूप में पुरुषों का अभिषेक जैसा कि जोसेफ ने गुप्त अनुदान मंडलों में किया था।) वर्ष के अंत तक, यंग ने प्रभावी रूप से रिगडन के गुट को पराजित कर दिया और वास्तविक नेतृत्व ग्रहण किया।
जेम्स जे. स्ट्रैंग – भविष्यवाणी करने वाला नवागंतुक: एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण जेम्स जे. स्ट्रैंग से आया, एक अपेक्षाकृत नया धर्मांतरित जिसने जोसेफ स्मिथ से कथित रूप से एक नियुक्ति पत्र प्रस्तुत किया, जिसमें स्ट्रैंग को उनका उत्तराधिकारी नामित किया गया था। स्ट्रैंग ने दावा किया कि उन्होंने स्वर्गदूतों को देखा और, 1845 में, प्राचीन धातु की प्लेटों (वोरी प्लेट्स) को खोजा और अनुवाद किया, खुद को जोसेफ के साँचे में एक करिश्माई भविष्यवक्ता के रूप में स्थापित किया। कई संतों ने शुरू में स्ट्रैंग को जोसेफ की भविष्यवाणी, रहस्योद्घाटन मंत्रालय को जारी रखने के रूप में देखा, ब्रिघम यंग की प्रशासनिक शैली के विपरीत। उल्लेखनीय रूप से, स्ट्रैंग के अनुयायियों ने एक तीखी भजन गाई: “बिना भविष्यवक्ता के चर्च मेरे लिए नहीं है।” यह यंग के नेतृत्व की एक सीधी आलोचना थी, क्योंकि ब्रिघम ने पहले खुद के लिए कोई भविष्यवाणी शीर्षक का दावा नहीं किया था, सिवाय बारह के प्रमुख के। स्ट्रैंग ने नए शास्त्र, नए रहस्योद्घाटन, नए सिद्धांत की पेशकश की – उन्होंने द बुक ऑफ द लॉ ऑफ द लॉर्ड (कथित तौर पर एक प्राचीन रिकॉर्ड जिसमें नई शिक्षाएं थीं) का उत्पादन किया और अनुयायियों को वोरी, विस्कॉन्सिन में इकट्ठा किया। उन्होंने शुरुआत में बहुविवाह की निंदा की, नौवू में बहुविवाह की अफवाहों से असंतुष्ट कई लोगों को जीत लिया। कुछ समय के लिए 1840 के दशक के अंत में, स्ट्रैंग का “चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स” (जैसा कि उन्होंने इसे कहा) ब्रिघमाइट चर्च के लिए एक गंभीर प्रतिद्वंद्वी था। विशेष रूप से, प्रारंभिक प्रमुख मॉर्मन जैसे मार्टिन हैरिस (बुक ऑफ मॉर्मन गवाह), विलियम स्मिथ (जोसेफ के भाई), और प्रेरित जॉन ई. पेज ने स्ट्रैंग का समर्थन किया, विशेष रूप से क्योंकि उन्होंने ब्रिघम के व्यावहारिकता या बहुविवाह के बिना जोसेफ की दूरदर्शी, विस्तारवादी धार्मिक परियोजना को संरक्षित और जारी रखने का वादा किया।
अन्य दावेदार और दृष्टिकोण: कई छोटे गुटों ने भी जोसेफ की विरासत के टुकड़े पकड़े। उदाहरण के लिए, प्रेरित लाइमन वाइट ने यंग के नेतृत्व को अस्वीकार कर दिया और टेक्सास में एक समूह का नेतृत्व किया – उन्होंने जोर देकर कहा कि जोसेफ स्मिथ ने वहां एक कॉलोनी को अधिकृत किया था, और वह उस भविष्यवाणी निर्देश को नहीं छोड़ेंगे (यूटा-बाउंड चर्च ने वाइट के टेक्सास मिशन को नजरअंदाज कर दिया)। अन्य, जैसे विलियम मार्क्स (नौवू स्टेक अध्यक्ष) और एम्मा स्मिथ (जोसेफ की विधवा), बहुविवाह का विरोध किया और ब्रिघम पर अविश्वास किया; उन्होंने शुरू में उम्मीद की कि चर्च बहुविवाह को अस्वीकार कर सकता है और शायद जोसेफ के वंशानुगत उत्तराधिकारी का पालन कर सकता है। वास्तव में, कई संतों का मानना था कि जोसेफ स्मिथ का अपना परिवार नेतृत्व करना चाहिए। जोसेफ के ग्यारह वर्षीय पुत्र, जोसेफ स्मिथ III, को कुछ लोगों द्वारा भविष्य के नेतृत्व के लिए चुपचाप नामित माना गया। यह भावना वर्षों बाद (1860 में) पुनर्गठित चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स (आरएलडीएस) के रूप में जोसेफ III के तहत एकजुट हुई। आरएलडीएस स्थिति यह थी कि सच्चा उत्तराधिकार वंशानुगत वंश (पिता से पुत्र) के माध्यम से गया, जोसेफ द्वारा नियुक्ति के साथ। उन्होंने 1844 के आशीर्वाद दस्तावेज की ओर इशारा किया (जिसे बाद में प्रामाणिक सत्यापित किया गया) जिसमें जोसेफ स्मिथ जूनियर ने अपने पुत्र को अपना उत्तराधिकारी बनने के लिए आशीर्वाद दिया। ब्रिघम यंग की शक्ति ग्रहण करना, आरएलडीएस दृष्टिकोण से, जोसेफ के इरादे और उचित “उत्तराधिकार के कानून” का उल्लंघन था। वास्तव में, सिडनी रिगडन के चर्च ऑफ क्राइस्ट ने भी तर्क दिया था कि ब्रिघम का 1844 का अधिग्रहण अवैध था – चर्च कानून और व्यवस्था का उल्लंघन। इस प्रकार, प्रत्येक गुट ने कुछ सिद्धांतों या सिद्धांतों को “जोसेफ की सच्ची विरासत” के रूप में समर्थन दिया। और महत्वपूर्ण रूप से, वे चीजें जिन्हें ब्रिघमाइट्स ने कम किया या छोड़ दिया (जैसे सामुदायिक अर्थशास्त्र, एक-पुरुष भविष्यवक्ता, वंशानुगत उत्तराधिकार, आदि) को दूसरों द्वारा मॉर्मनवाद के लिए आवश्यक के रूप में बनाए रखा गया।
ब्रिघम यंग का नेतृत्व: सिद्धांतात्मक निरंतरता और हानियाँ#
1847 तक, ब्रिघम यंग ने संतों के सबसे बड़े समूह को अमेरिकी पश्चिम की कठिन यात्रा पर नेतृत्व करने में सफलता प्राप्त की थी। उन्होंने दिसंबर 1847 में खुद को चर्च के अध्यक्ष के रूप में प्रथम प्रेसीडेंसी को पुनर्गठित किया, बारह के अधिकार की प्रधानता को दृढ़ता से स्थापित किया। यह ब्रिघमाइट शाखा (आज का एलडीएस चर्च) जोसेफ स्मिथ के नौवू सिद्धांतों में से कई को आगे बढ़ाया – लेकिन इसने समय के साथ कुछ गूढ़ तत्वों को संशोधित या कम भी किया। उत्तराधिकार संकट से लेकर यूटा बसावट (1844 – 1852) की अवधि विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: यह एक परिष्करण क्षण था जब मॉर्मनवाद नौवू के हर कट्टरपंथी विचार को समाहित नहीं कर सकता था और उसे यह चुनना था कि किस पर जोर देना है।
बहुविवाह केंद्रीय (और सार्वजनिक) बन जाता है#
जोसेफ स्मिथ के तहत, बहुविवाह को गुप्त रूप से कुछ चुनिंदा लोगों को सिखाया गया था। ब्रिघम यंग ने न केवल इस प्रथा को जारी रखा बल्कि इसे विस्तारित किया और 1852 में बहुविवाह को सार्वजनिक रूप से घोषित किया, इसे यूटा मॉर्मनवाद की एक परिभाषित सिद्धांत बना दिया। यह रिगडन के और बाद में आरएलडीएस चर्चों के मार्ग से एक प्रमुख प्रस्थान था, जिसने बहुविवाह को स्पष्ट रूप से अनैतिक के रूप में अस्वीकार कर दिया। कई लोग जो बहुविवाह को स्वीकार नहीं कर सके – जैसे पेंसिल्वेनिया में धर्मांतरित विलियम बिकर्टन – ब्रिघम के चर्च को छोड़ दिया जब बहुविवाह को सार्वजनिक किया गया। (बिकर्टन ने एक असंतुष्ट उत्तरदायी संत चर्च का गठन किया जो बुक ऑफ मॉर्मन को बनाए रखता था लेकिन विक्टोरियन एकपत्नीवाद और एक अधिक रूढ़िवादी ईसाई धर्म को बनाए रखता था।) इस अर्थ में, ब्रिघम का उत्तराधिकार *एक विवादास्पद नौवू सिद्धांत को संरक्षित करता था जिसे अन्य शाखाएं एक गंभीर नवाचार के रूप में देखती थीं। जो लोग ब्रिघम के शिविर को छोड़ गए उनके लिए “खोया” गया था वह एक एकपत्नी, अधिक प्रोटेस्टेंट-संगत मॉर्मनवाद था – लेकिन जो लोग यंग का अनुसरण करते थे उनके लिए प्राप्त किया गया था जोसेफ के “अब्राहमिक” वैवाहिक धर्मशास्त्र का एक व्यापक पैमाने पर निरंतरता।
मंदिर अनुष्ठान और गुप्त समाज#
नौवू मंदिर अनुदान और संबंधित अनुष्ठान (अनंत विवाह मुहर, दूसरा अभिषेक, आदि) ब्रिघम यंग के गुट द्वारा संरक्षित और बनाए रखा गया था, हालांकि वर्षों तक गुप्त रूप से। 1846 में नौवू मंदिर को छोड़ने के बाद, प्रवासी संतों ने मंदिर के अनुष्ठानों को अपने साथ ले लिया – यूटा में नए मंदिरों के निर्माण तक अस्थायी “अनुदान घरों” में अनुदान किए। मृतकों के लिए बपतिस्मा, जोसेफ द्वारा पेश किया गया, “यूटा मंदिर अभ्यास में समाहित” किया गया और आज एलडीएस मंदिरों में जारी है। इसके विपरीत, जोसेफ स्मिथ III के तहत आरएलडीएस चर्च ने मंदिर अनुष्ठानों या प्रतिनिधि बपतिस्मा को औपचारिक प्रथाओं के रूप में कभी नहीं अपनाया। इसी तरह, अन्य विभाजन जैसे स्ट्रैंगाइट्स और कटलराइट्स ने सीमित मंदिर अनुष्ठान किए (स्ट्रैंग, उदाहरण के लिए, एक मंदिर की योजना बनाई और यहां तक कि खुद को **1850 में एक सार्वजनिक समारोह में राजा का ताज पहनाया, जोसेफ के गुप्त पचास की परिषद के राजशाही की नकल करते हुए)। लेकिन बड़े पैमाने पर, ब्रिघम यंग का चर्च नौवू गूढ़ मंदिर धर्मशास्त्र का प्राथमिक संरक्षक बन गया – जिसमें अनंत परिवार की मुहरें और उनके साथ आने वाली ब्रह्मांडीय शिक्षाएं शामिल हैं।
हालांकि, एक पहलू बदल गया: फ्रीमेसनरी के साथ स्पष्ट संबंध। जोसेफ की मृत्यु के बाद, नौवू मasonic लॉज को भंग कर दिया गया क्योंकि संत इलिनोइस छोड़ गए। यूटा में, मasonic लॉज (गैर-मॉर्मन स्थानीय लोगों द्वारा प्रभुत्व) ने दशकों तक लैटर-डे सेंट्स को सदस्यता से स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित कर दिया। फ्रीमेसन्स ने मॉर्मन अनुदान को मasonic का एक नकल माना और एलडीएस गुप्त शपथ की प्रथा से नाराज थे – और वे मॉर्मन बहुविवाह और धर्मतंत्र से भी नाराज थे। परिणामस्वरूप, ब्रिघम के कार्यकाल के तहत चर्च फ्रीमेसनरी से दूर हो गया; इसने मasonic आदेशों के साथ किसी भी जुड़ाव को प्रोत्साहित करना बंद कर दिया। एलडीएस नेताओं ने यहां तक कि मंदिर अनुष्ठानों पर मasonic प्रभाव को कम करना शुरू कर दिया, इसके बजाय यह सिखाते हुए कि masonic समानताएं संयोग या एक मूल मंदिर पुरोहित के भ्रष्टाचार थे। 19वीं सदी के अंत तक, यूटा मॉर्मन ने फ्रीमेसनरी को एक “गुप्त संयोजन” के रूप में चित्रित किया, जिससे बचा जाना चाहिए, और हाल के दशकों में ही संबंधों में सुधार हुआ है। इसलिए, जबकि मंदिर अनुदान (इसके masonic-व्युत्पन्न प्रतीकों के साथ) जीवित रहा, नौवू का प्रारंभिक मasonic और मॉर्मनवाद का मिश्रण उत्तराधिकार के बाद मूल रूप से अलग हो गया। वह लोक-masonic वातावरण यूटा में एक निजी धार्मिक क्षेत्र बन गया, जो मुख्यधारा के भ्रातृ मasonic के साथ अब नहीं जुड़ा था।
निरंतर रहस्योद्घाटन और नेतृत्व शैली#
ब्रिघम यंग के तहत एक सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण बदलाव खुले कैननयुक्त रहस्योद्घाटन से एक अधिक व्यावहारिक, परिषद-आधारित नेतृत्व की ओर था। जोसेफ स्मिथ ने नियमित रूप से “प्रभु ऐसा कहता है” रहस्योद्घाटन (सिद्धांत और वाचाओं में संकलित) का उच्चारण किया और विश्वास के कैनन में पूरी नई शास्त्रों को जोड़ा। ब्रिघम यंग, इसके विपरीत, जोसेफ के बाद अपेक्षाकृत कुछ नए रहस्योद्घाटन और कोई नई शास्त्र की मात्रा का उत्पादन नहीं किया। 1847 में उन्होंने विंटर क्वार्टर में एक महत्वपूर्ण रहस्योद्घाटन (सिद्धांत और वाचाओं का खंड 136) जारी किया, जो इस्राएल के शिविर को पश्चिम की ओर मार्गदर्शन करता है। लेकिन इसके बाद, ब्रिघम की अधिकांश शिक्षाएं उपदेशों में दी गईं और बाद में जर्नल ऑफ डिस्कोर्सेस में संकलित की गईं। एक अकेले भविष्यवक्ता दृष्टा का करिश्माई मॉडल एक अधिक नौकरशाही मॉडल में बदल गया: एक अध्यक्ष जो प्रेरितों के एक मंडल के साथ काम करता है। जोसेफ के बाद कोई भी एलडीएस चर्च में उस तरह की व्यापक अनुवादक/भविष्यवक्ता भूमिका का दावा नहीं करेगा (नई शास्त्र की पुस्तकों के साथ) जो जोसेफ ने किया था। यह कुछ ऐसा था जिसे कई प्रारंभिक असंतुष्टों ने देखा – इसलिए स्ट्रैंगाइट का पुनरावृत्ति “बिना भविष्यवक्ता के चर्च मेरे लिए नहीं है।” स्ट्रैंग और बाद में अलग होने वाले भविष्यवक्ताओं (जैसे विलियम बिकर्टन, या 1860 के दशक में यूटा के विभाजनकारी जोसेफ मॉरिस) ने सभी एलडीएस नेतृत्व की आलोचना की कथित रूप से भविष्यवाणी उपहारों को दबाने के लिए।
हालांकि, वफादार ब्रिघमाइट्स के लिए, अधिकार और “चाबियां” चमकदार नए रहस्योद्घाटन की आवश्यकता से अधिक महत्वपूर्ण थीं। उनका मानना था कि बारह ने जोसेफ से राज्य को निर्देशित करने के लिए हर पुरोहित चाबी प्राप्त की थी। ब्रिघम यंग ने दावा किया कि वह कोई नया सिद्धांत पेश नहीं कर रहे थे बल्कि केवल जोसेफ द्वारा स्थापित “कार्यक्रम को पूरा कर रहे थे”। वास्तव में, ब्रिघम ने सिद्धांतात्मक नवाचार पेश किए, लेकिन अक्सर उन्हें शिक्षाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया बजाय औपचारिक “शास्त्र” के। सबसे कुख्यात उनका आदम-ईश्वर सिद्धांत था (1850 के दशक में सिखाया गया), एक अटकल सिद्धांत कि आदम ईश्वर पिता थे और यीशु मसीह के वास्तविक पूर्वज थे। यह गूढ़ ब्रह्मांड विज्ञान जोसेफ द्वारा सार्वजनिक रूप से सिखाए गए किसी भी चीज़ से परे था – और विशेष रूप से, यह स्ट्रैंग के धर्मशास्त्र के साथ संघर्ष करता था। (स्ट्रैंग के रहस्योद्घाटन ने एक अधिक एकेश्वरवादी रुख की पुष्टि की: कि ईश्वर पिता एक विशिष्ट सर्वोच्च प्राणी हैं, और यीशु पहले उत्कर्षित मनुष्य थे – जो जोसेफ के किंग फोलेट सिद्धांत के साथ अधिक मेल खाता है – लेकिन ब्रिघम के कट्टरपंथी आदम-ईश्वर मोड़ को अस्वीकार करता है।) अंततः, आदम-ईश्वर को बाद में एलडीएस चर्च द्वारा खारिज कर दिया गया, यह दिखाते हुए कि ब्रिघम के सभी सिद्धांतात्मक प्रयोग नहीं टिके। लेकिन यह उदाहरण देता है कि कैसे ब्रिघम का युग मॉर्मनवाद के गूढ़ ध्यान को स्थानांतरित करता है: नई कैननयुक्त ग्रंथों को उत्पन्न करने से दूर और अधिक जोसेफ के रहस्योद्घाटन की व्याख्याओं का प्रचार (या कभी-कभी, ब्रिघम के व्यक्तिगत धर्मशास्त्रीय अटकलों) में।
चर्च संरचना और “केंद्रीकरण”#
एक और परिवर्तन संगठनात्मक था: ब्रिघम यंग का उत्तराधिकार एक मिसाल स्थापित करता है कि चर्च अध्यक्षों को इसके बाद प्रेरितिक वरिष्ठता द्वारा चुना जाएगा, न कि पारिवारिक वंश या करिश्माई चयन द्वारा। इसका मतलब था कि स्मिथ परिवार का सीधा प्रभाव एलडीएस चर्च में कम हो गया। (वास्तव में, जोसेफ की विधवा एम्मा और पुत्र जोसेफ III इलिनोइस में रहे और बाद में आरएलडीएस का नेतृत्व किया, जिसका अर्थ है कि मुख्य यूटा चर्च भविष्यवक्ता के परिवार के बिना आगे बढ़ गया।) “वंशानुगत उत्तराधिकारी” की अवधारणा – जिसे कभी कई लोगों द्वारा प्रत्याशित किया गया था – एलडीएस इतिहास के लिए खो गई। यंग की सफलता ने स्थापित किया कि पुरोहित कार्यालय वंशानुगत अधिकार से अधिक प्राधिकृत था। प्रथम प्रेसीडेंसी स्वयं तीन वर्षों (1844 – 47) के लिए भंग कर दी गई थी और फिर यंग को प्रमुख के रूप में पुनर्गठित किया गया था। असंतुष्ट आवाजों ने तर्क दिया कि बारह ने पूर्ण मंडल के बिना प्रेसीडेंसी को पुनर्गठित करने में चर्च कानून का उल्लंघन किया था। आलोचनाओं के बावजूद, यंग का प्रशासनिक मॉडल कायम रहा – और इसके साथ एक अधिक केंद्रीकृत पदानुक्रम आया जो जोसेफ के दिनों में था। नौवू में, जोसेफ ने कई परिषदों (प्रथम प्रेसीडेंसी, नौवू उच्च परिषद, सत्तर, गुप्त पचास की परिषद, आदि) को संतुलित किया और अक्सर करिश्माई अधिकार के माध्यम से काम किया। यूटा में ब्रिघम के तहत, प्रेरितों का मंडल और प्रथम प्रेसीडेंसी दृढ़ता से लगाम थामे हुए थे, और पचास की परिषद पृष्ठभूमि में चली गई (यूटा की राज्यत्व प्रयासों में संक्षेप में उपयोग की गई, फिर निष्क्रिय हो गई)। स्टेक उच्च परिषदें अब प्रेरितिक नेतृत्व को चुनौती नहीं देती थीं। संक्षेप में, यंग के तहत मॉर्मनवाद अधिक संस्थागत रूप से रूढ़िवादी हो गया, प्रारंभिक 1830 के दशक के मुक्त-प्रवाह भविष्यवाणी करिश्मा पर एकता और आज्ञाकारिता को प्राथमिकता देते हुए।
लोक जादू और आध्यात्मिक उत्साह का कम होना#
जोसेफ स्मिथ की मृत्यु के साथ, उनके साथ जुड़े कुछ स्पष्ट लोक-जादुई प्रथाएं धीरे-धीरे एलडीएस मुख्यधारा से गायब हो गईं। उदाहरण के लिए, जोसेफ का दृष्टि पत्थरों का उपयोग (शास्त्र का अनुवाद करने या रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के लिए) ब्रिघम यंग या बाद के चर्च अध्यक्षों द्वारा अनुकरण नहीं किया गया – इसे चुपचाप अलग कर दिया गया। ब्रिघम ने कुछ मामलों में आध्यात्मिक उपहारों और पेंटेकोस्टल शैली की पूजा को महत्व दिया (भाषाओं का उपहार अभी भी प्रारंभिक यूटा संतों के बीच प्रचलित था, विशेष रूप से महिलाओं द्वारा, और विश्वास उपचार और दृष्टियां जारी रहीं)। लेकिन कुल मिलाकर, जैसे-जैसे एलडीएस चर्च यूटा में परिपक्व हुआ, उसने सबसे शानदार करिश्माई व्यवहारों को कम कर दिया। समय-समय पर पुनरुत्थान हुए – जैसे 1856 का सुधार जब ब्रिघम और अन्य ने पुनर्बपतिस्मा, पाप की सार्वजनिक स्वीकारोक्ति, और यहां तक कि गंभीर पापियों के लिए “रक्त प्रायश्चित” के विचार को भी सिखाया – लेकिन ये नियंत्रित, शीर्ष-डाउन आंदोलन थे, किर्टलैंड के प्रारंभिक दिनों में देखे गए जमीनी स्तर के उत्साही प्रकोप नहीं। इस बीच, डी. माइकल क्विन द्वारा वर्णित “जादुई विश्व दृष्टिकोण” (ज्योतिष, लोक उपचार आकर्षण, खजाने के लिए दिव्यकरण, आदि) एलडीएस धर्म का एक सार्वजनिक रूप से स्वीकार्य हिस्सा के रूप में फीका पड़ गया। यूटा में नेतृत्व ने सार्वजनिक रूप से अधिक सम्मानजनक चमत्कार कथाओं (दूतों की यात्राएं, पुरोहित आशीर्वादों के माध्यम से उपचार) पर जोर दिया बजाय लोक अंधविश्वास के। समय के साथ – विशेष रूप से 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत तक – एलडीएस नेताओं ने मॉर्मनवाद की छवि को गुप्त या अजीब के रूप में छोड़ना चाहा। उदाहरण के लिए, चर्च अध्यक्ष विलफोर्ड वुड्रफ ने खुले तौर पर सदस्यों को आध्यात्मिकता या गुप्त में लिप्त होने के खिलाफ चेतावनी दी, जो उस समय प्रचलित थी। प्रभावी रूप से, ब्रिघम का उत्तराधिकार एक लंबी “मुख्यधारा” प्रक्रिया शुरू करता है, कुछ प्रारंभिक लोक प्रथाओं को नियंत्रित करता है। (विशेष रूप से, प्रतिद्वंद्वी आरएलडीएस चर्च ने भी लोक जादू को त्याग दिया और खुद को एक अधिक सामान्य ईसाई चर्च के रूप में स्थापित किया – जोसेफ के प्रारंभिक लोक धर्म का वह* पहलू सभी प्रमुख शाखाओं द्वारा व्यापक रूप से छोड़ दिया गया था।)
महिलाओं की भूमिकाओं और “दिव्य स्त्री” के साथ बदलते संबंध#
जोसेफ स्मिथ के तहत, राहत सोसायटी की स्थापना की गई (1842) और महिलाओं को उनके क्षेत्र में उपचार और प्रशासन करने का अधिकार दिया गया। सबूत हैं कि जोसेफ ने राहत सोसायटी को पुरोहित शर्तों में बात की – संभवतः महिलाओं के लिए विस्तारित आध्यात्मिक विशेषाधिकारों की कल्पना की। यह प्रक्षेपवक्र ब्रिघम यंग के तहत बदल गया। ब्रिघम, एम्मा स्मिथ के बहुविवाह के विरोध पर अविश्वास करते हुए, 1845 में राहत सोसायटी को निलंबित कर दिया, और इसे 1867 तक यूटा में पुनर्गठित नहीं किया गया। यंग और अन्य यूटा नेताओं ने महिलाओं को प्रोत्साहित किया मंदिर अनुदान प्राप्त करने के लिए और यहां तक कि मिशन करने या चिकित्सा प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए, और यूटा महिलाओं को असामान्य रूप से प्रारंभिक राजनीतिक अधिकार (1870 तक मतदान और पद धारण करना) प्राप्त हुआ – विरोधाभासी रूप से, आंशिक रूप से बहुविवाह का बचाव करने के लिए। फिर भी, धार्मिक रूप से, ब्रिघम ने महिलाओं के औपचारिक अधिकार को संकीर्ण कर दिया। उन्होंने चर्च में महिलाओं के लिए एक अधिक सीमित भूमिका के लिए सहमति दी जो जोसेफ ने संकेत दिया हो सकता है। समय के साथ, बीमारों को अभिषेक और आशीर्वाद देने के लिए महिलाओं के पहले के अधिकार (नौवू और प्रारंभिक यूटा में आम) को भी धीरे-धीरे कम कर दिया गया (यह 20वीं सदी में आधिकारिक रूप से समाप्त हो गया)। इस प्रकार, कोई तर्क दे सकता है कि जोसेफ के मॉर्मनवाद का एक प्रारंभिक तत्व – महिलाओं की अर्ध-पुरोहित भूमिका और एक बड़ी महिला अनुष्ठान उपस्थिति – ब्रिघम के तहत कम हो गई थी। प्रतिद्वंद्वी संप्रदायों ने भी पारंपरिक भूमिकाओं से परे महिलाओं को सशक्त नहीं किया (सभी पुरुष पुरोहित को 20वीं सदी के अंत तक आरएलडीएस द्वारा बनाए रखा गया था)। इसलिए, यह कम एक विभाजनकारी विवाद का बिंदु था और अधिक एक सामान्य संकीर्णता थी जो प्रारंभिक नौवू संस्कृति के एक संभवतः कट्टरपंथी पहलू की थी।
यूटा में मूल अमेरिकियों के साथ बातचीत#
लामानाइट्स के प्रति आदर्शवादी मिशन ब्रिघम के पश्चिम में एक कठोर मोड़ ले लिया। प्रारंभ में, यंग ने पश्चिमी जनजातियों को लामानाइट्स के रूप में पहचाना जैसा कि बुक ऑफ मॉर्मन में पूर्वानुमानित किया गया था और मिशनरियों को यूट, शोशोन और पायूट लोगों के बीच रहने के लिए भेजा। उन्होंने यहां तक कि गठबंधन बनाने की उम्मीद की, कभी-कभी मूल निवासियों को “हमारे भाई” के रूप में संदर्भित किया और कुछ मूल बच्चों को एलडीएस घरों में अपनाया। हालांकि, जैसे-जैसे मॉर्मन बस्तियाँ विस्तारित हुईं, भूमि के लिए प्रतिस्पर्धा ने हिंसक संघर्षों (वॉकर युद्ध 1853 – 54, ब्लैक हॉक युद्ध 1860 के दशक में) को जन्म दिया। ब्रिघम की नीति मेल-मिलाप और शत्रुतापूर्ण जनजातियों के खिलाफ “खड़े होने” के बीच झूलती रही। अंततः, लामानाइट्स के साथ परिवर्तित और एकीकृत होने की भव्य दृष्टि काफी हद तक विफल रही। यूटा चर्च ने जारी रखा कि मूल अमेरिकी एक वाचा लोग थे (और बीसवीं सदी में भारतीय छात्र प्लेसमेंट प्रोग्राम, आदि शुरू किया), लेकिन मूल जनजातियों के साथ आसन्न इस्राएली पुनर्मिलन में लोक विश्वास शांत हो गया। इस बीच, आरएलडीएस चर्च (मिडवेस्ट-आधारित) ने जनजातियों को इकट्ठा करने या आधुनिक मूल निवासियों को लामानाइट्स के रूप में पहचानने की पूरी अवधारणा को कम महत्व दिया। संक्षेप में, एक रोमांटिक गूढ़ धागा – एक वास्तविक लामानाइट पुनर्स्थापना की सिय्योन दृष्टि – ब्रिघम के तहत पूरी तरह से खो नहीं गई थी (यह बयानबाजी में बनी रही) लेकिन व्यावहारिक रूप से किनारे कर दी गई क्योंकि यूटा संतों ने अपने स्वदेशी पड़ोसियों से काफी हद तक अलग एक समरूप समाज बनाया।
निष्कर्ष: क्या खो गया, क्या संरक्षित किया गया#
जब तक धूल जम गई – नौवू खाली हो गया, प्रतिद्वंद्वी दावेदार गिर गए या निर्वासन में थे, और ब्रिघम यंग के अग्रणी यूटा में स्थापित हो गए – मॉर्मनिज्म को संरक्षित और परिवर्तित दोनों किया गया था। ब्रिघम यंग ने जोसेफ स्मिथ के नौवू सिद्धांतात्मक नवाचारों के मूल को आगे बढ़ाने में सफलता प्राप्त की: मंदिर, पुरोहिती अधिकार, शाश्वत विवाह, देवताओं की बहुलता (उत्कर्ष), और (कुछ समय के लिए) बहुविवाह, सभी एलडीएस पहचान के प्रतीक बन गए। एलडीएस चर्च आज भी कई नौवू-जनित सिद्धांतों की घोषणा करता है – उदाहरण के लिए, पारंपरिक ईसाई धर्म से बहुत अलग भगवान और मानव भाग्य की एक अवधारणा – उन जड़ों के परिणामस्वरूप। उस अर्थ में, “गूढ़ कोर” जीवित रहा, हालांकि परिष्कृत रूप में। आधुनिक लेटर-डे संत अभी भी मृतकों के लिए बपतिस्मा और शाश्वत विवाह का अभ्यास करते हैं, अभी भी निरंतर रहस्योद्घाटन और एक “भविष्यवक्ता-राष्ट्रपति” की बात करते हैं, और अभी भी दिव्य मानव क्षमता की संभावना को बनाए रखते हैं – जोसेफ के युग के उपजाऊ वातावरण में उत्पन्न विचार।
फिर भी अन्य तत्व वास्तव में “कमजोर” या पीछे छोड़ दिए गए थे संक्रमण में:
मुक्त-प्रवाह भविष्यवाणी करिश्मा जिसने कई दावेदारों (जैसे स्ट्रैंग, रिगडन, आदि) को दृष्टि नेतृत्व का दावा करने की अनुमति दी थी, उसे एक अधिक व्यवस्थित उत्तराधिकार प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। एलडीएस चर्च “स्थिर” हो गया एकल भविष्यवाणी पदानुक्रम के तहत यंग के तहत, अन्य भविष्यवाणी आवाजों के विकल्प को अनौपचारिक रूप से बंद कर दिया। (जो असहमत थे वे बस छोड़ गए – एक परंपरा बनाते हुए कि असंतुष्ट एक नया चर्च शुरू करने जाते हैं बजाय इसके कि मुख्य चर्च के भीतर एक भूमिका की उम्मीद करें।)
वंशानुगत/वंशीय उत्तराधिकार का विचार एलडीएस इतिहास में खो गया। जोसेफ स्मिथ का अपना बेटा और परिवार यूटा चर्च का नेतृत्व नहीं करते थे – एक अलग चर्च (आरएलडीएस) ने उस अवधारणा को संरक्षित किया। यूटा में, पुरोहिती वंश की धारणा एक अधिक व्यावहारिक, संभवतः अधिक योग्यता-आधारित नेतृत्व द्वारा अनुभवी प्रेरितों द्वारा बदल दी गई। परिणामस्वरूप मॉर्मनिज्म दो मुख्य परंपराओं में विभाजित हो गया: एक प्रेरितों द्वारा नेतृत्व किया गया (ब्रिघम का एलडीएस) और एक जोसेफ के वंशजों द्वारा नेतृत्व किया गया (आरएलडीएस “जोसेफाइट्स”)। प्रत्येक ने दूसरे पर सच्ची विरासत का एक टुकड़ा खोने का आरोप लगाया। एलडीएस नेताओं ने आरएलडीएस को कुंजी और मंदिर अनुष्ठानों की कमी के रूप में देखा; आरएलडीएस नेताओं ने एलडीएस को प्रामाणिक वंशानुगत भविष्यवक्ता और सिद्धांत की मूल शुद्धता की कमी के रूप में देखा (विशेष रूप से बहुविवाह के संबंध में)।
सामुदायिक आर्थिक प्रयोग और कुछ कट्टरपंथी सामाजिक विचार लंबे समय में नहीं चले। जबकि ब्रिघम यंग के लोगों ने 1870 के दशक में एक संयुक्त आदेश सामुदायिक प्रणाली का प्रयास किया और व्यापक आर्थिक सहयोग का अभ्यास किया, अंततः निजी संपत्ति और एक दशमांश-आधारित प्रणाली प्रबल हुई। रिगडन/बिकर्टन गुट ने 1840 के दशक में “सभी चीजें सामान्य” की कोशिश की और यह जल्दी ही ढह गया। प्रभाव में, मॉर्मनिज्म की कोई शाखा वास्तव में स्थायी आदेश के रूप में पूर्ण सामुदायिक समर्पण के कानून को महसूस नहीं कर सकी – वह प्रारंभिक आदर्श काफी हद तक स्थगित या आध्यात्मिकीकृत हो गया एलडीएस सिद्धांत में।
जोसेफ स्मिथ के कुछ “लोक” तत्व और अतिरिक्त कैननिकल परियोजनाएं छोड़ दी गईं। उदाहरण के लिए, जोसेफ के खजाना खोजने और जादुई पर्चमेंट्स में उद्यम, अमेरिकी महाद्वीप पर एक विस्तृत थियोक्रेसी बनाने की उनकी योजनाएं, यहां तक कि उनके अनुवाद परियोजनाएं (जैसे बाइबल का अधूरा अनुवाद, या जोसेफ की पुस्तक जैसे वादित रिकॉर्ड) – इनमें से अधिकांश को ब्रिघम के व्यावहारिक नेतृत्व द्वारा किनारे कर दिया गया। यूटा चर्च ने जीवित रहने, बसने, और अक्सर शत्रुतापूर्ण परिस्थितियों में एक सुसंगठित धार्मिक समुदाय बनाने पर ध्यान केंद्रित किया (1857 में अमेरिकी सेना के साथ यूटा युद्ध, आदि)। ऐसा करते हुए, यंग को जोसेफ द्वारा मनोरंजन किए जा सकते हैं कुछ अधिक काल्पनिक या खतरनाक प्रयासों को संयमित करना पड़ा। उदाहरण के लिए, पचास की परिषद (जोसेफ की संभावित छाया सरकार) कुछ समय के लिए यूटा में मिली लेकिन जोसेफ द्वारा कल्पना किए गए भव्य राजनीतिक साम्राज्य को कभी हासिल नहीं कर सकी; यह अंततः अस्पष्टता में गिर गया। एक वास्तविक “शोधन की आग” के रूपक के रूप में समाज को सिय्योन में बदलने का अल्केमिकल रूपक ब्रिघम के तहत, पहाड़ों में एक मेहनती, यदि अलग-थलग, समाज का अधिक व्यावहारिक ढालना बन गया।
अंततः, 1844 – 47 में “अन्य मॉर्मन” की आवाजें और दावे हमें बताते हैं ब्रिघम के एलडीएस चर्च ने क्या छोड़ने का फैसला किया। सिडनी रिगडन का संक्षिप्त चर्च आदिम ईसाई सरलता की ओर लौट आया – प्रभावी रूप से नवीनतम रहस्योद्घाटन और बहुविवाह को अस्वीकार करते हुए। जेम्स जे. स्ट्रैंग का आंदोलन चल रहे भविष्यवाणी तमाशे की लालसा करता था – यह दर्शाता है कि यंग का नेतृत्व आध्यात्मिक रूप से कठोर था यदि इसमें नई पवित्रशास्त्र की कमी थी। तथ्य यह है कि अधिकांश लेटर-डे संतों ने अभी भी ब्रिघम यंग का अनुसरण किया यह दर्शाता है कि बहुमत कुछ अत्यधिक गूढ़ या विशिष्ट तत्वों का त्याग करने के लिए तैयार था स्थिरता और प्राधिकरण निरंतरता के बदले में। जो महसूस करते थे कि कुछ कीमती खो गया था (चाहे वह सामुदायिकता, जोसेफ की वंशीय रेखा, या एक सच्ची भविष्यवाणी आवाज हो) ने उन अलग-अलग संप्रदायों में संरक्षित करने के लिए छोड़ दिया। उन संप्रदायों में से प्रत्येक (रिगडोनाइट, स्ट्रैंगाइट, कटलराइट, व्हिटमेराइट, बाद में आरएलडीएस, आदि) ने प्रारंभिक मॉर्मनिज्म के भाव का टुकड़े ले लिया – लेकिन आम तौर पर एक छोटे पैमाने पर जो समय के साथ घट गया।
इस बीच, ब्रिघम यंग का चर्च “परिष्कृत” नौवू सिद्धांतों के साथ आगे बढ़ा जो बचे थे। जैसा कि एक एलडीएस इतिहासकार ने देखा, नौवू में पेश किए गए नए सिद्धांत – मंदिर अनुष्ठान, शाश्वत विवाह और परिवार, भगवान और उत्कर्ष की विस्तारित अवधारणा, और निरंतर रहस्योद्घाटन और पुरोहिती अधिकार के दावे – “हालांकि समय के साथ परिष्कृत, बने रहे” यूटा एलडीएस चर्च में केंद्रीय। इस प्रकार, ब्रिघम यंग के तहत मॉर्मनिज्म कम एक लोक-जादू पंथ और अधिक एक विशिष्ट संगठित धर्म बन गया। **गूढ़ धागे काट दिए गए, संस्थागत संरचना ठोस हो गई, और चर्च ने खुद को जोसेफ के भविष्यवाणी चोगे के उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत किया – भले ही यह चुपचाप जोसेफ के कुछ अधिक अपरंपरागत व्यक्तिगत प्रथाओं को किनारे कर दे।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #
प्रश्न 1. ब्रिघम यंग ने बिना नई पवित्रशास्त्र के नेतृत्व का दावा कैसे उचित ठहराया? उत्तर: उन्होंने सिखाया कि जोसेफ स्मिथ ने पहले ही सभी पुरोहिती कुंजी बारह पर प्रदान कर दी थीं, इसलिए प्राधिकरण—न कि नया रहस्योद्घाटन—महत्वपूर्ण था; बाद के असंतुष्टों जैसे स्ट्रैंग ने इसे आध्यात्मिक “शटडाउन” कहा लेकिन अधिकांश संतों ने स्थिरता के लिए इस व्यापार को स्वीकार किया।
प्रश्न 2. कौन से मुख्य नौवू सिद्धांत आधुनिक एलडीएस अभ्यास में जीवित हैं? उत्तर: मंदिर की दीक्षा और सीलिंग अनुष्ठान, मृतकों के लिए बपतिस्मा, उत्कर्ष (मनुष्यों का देवताओं में बदलना) में विश्वास, और जीवित भविष्यवक्ताओं के माध्यम से एक खुली कैनन की अवधारणा—सभी जोसेफ स्मिथ की देर की शिक्षाओं में निहित हैं जिन्हें ब्रिघम यंग ने संरक्षित किया।
फुटनोट्स#
स्रोत#
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