मन के महाविस्फोट: उत्तर पुरापाषाणकालीन मस्तिष्कीय उन्नयन के बारे में ७ सिद्धांत

संक्षेप में

• कई प्रमुख सिद्धांतकार (क्लाइन, चॉम्स्की, कटलर, बिकर्टन, टैटर्सल, मिथेन, कूलिज और विन्न) लगभग 50,000 वर्ष पूर्व Homo sapiens में अपेक्षाकृत अचानक, जैविक रूप से प्रेरित “संज्ञानात्मक क्रांति” का तर्क देते हैं।
• इस क्रांति को जटिल कला, प्रतीकात्मक कलाकृतियों, परिष्कृत औज़ारों तथा उन्नत भाषा/चिंतन जैसे आधुनिक व्यवहारों के प्रकट होने से चिह्नित किया जाता है।
• प्रस्तावित जैविक उत्प्रेरक अलग-अलग हैं: विशिष्ट आनुवंशिक उत्परिवर्तन (क्लाइन), पुनरावर्ती वाक्यविन्यास/भाषा-संकाय का उद्भव (चॉम्स्की, बिकर्टन), संस्कृति/भाषा द्वारा सक्रिय की गई अंतर्निहित प्रतीकात्मक क्षमता (टैटर्सल), पहले से अलग-अलग संज्ञानात्मक क्षेत्रों का एकीकरण (“संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता”) (मिथेन), अथवा कार्यशील स्मृति का उन्नयन (कूलिज और विन्न)।
• तीव्र, देर से होने वाले संज्ञानात्मक परिवर्तन पर सहमत होते हुए भी, ये सिद्धांत विशिष्ट तंत्रों और सटीक समय-निर्धारण के संबंध में अलग-अलग हैं। इनका सामना क्रमिकतावादी मॉडलों की उन आलोचनाओं से होता है जो धीमे सांस्कृतिक संचय पर बल देते हैं, विशेषतः अफ्रीका में।

उत्तर पुरापाषाण काल में संज्ञानात्मक क्रांति: प्रमुख सिद्धांतकार और सिद्धांत #

परिचय #

लगभग 50,000 वर्ष पूर्व (उत्तर पुरापाषाण काल में) मानवता ने एक “सृजनात्मक विस्फोट” का अनुभव किया—कला, प्रतीकात्मक कलाकृतियों, परिष्कृत औज़ारों और संभवतः भाषा में अचानक तीव्र वृद्धि। कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि यह जैविक रूप से प्रेरित संज्ञानात्मक क्रांति को दर्शाता है: हमारे मस्तिष्क या आनुवंशिकी में ऐसा विकासवादी परिवर्तन, जिसने धीमे सांस्कृतिक संचय के विपरीत, लगभग रातों-रात आधुनिक मानव चिंतन को संभव बनाया। नीचे हम इस दृष्टिकोण का समर्थन करने वाले प्रमुख अकादमिक विद्वानों का परिचय देते हैं, जिसमें एंड्र्यू कटलर का चेतना का ईव सिद्धांत नामक एक खंड भी शामिल है। इनमें से प्रत्येक ने प्रस्तावित किया है कि Homo sapiens की संज्ञानात्मक विशिष्टता जैविक/तंत्रिकावैज्ञानिक परिवर्तनों—जैसे भाषा, प्रतीकात्मक चिंतन या उन्नत मानसिक क्षमता को संभव बनाने वाले उत्परिवर्तन—के कारण अचानक उभरी। हम उनके प्रमुख तर्कों, प्रमाणों और महत्वपूर्ण कृतियों का सार प्रस्तुत करते हैं तथा अन्य विद्वानों की आलोचनाओं पर भी ध्यान देते हैं। यद्यपि इनके विचार उत्तर पुरापाषाण काल में अचानक हुए संज्ञानात्मक “उन्नयन” की धारणा पर अभिसरित होते हैं, वे विवरणों में अलग-अलग हैं—क्या बदला (भाषा, स्मृति, मस्तिष्क की संरचना), और कब तथा कैसे बदला।

रिचर्ड जी. क्लाइन – तंत्रिकीय उत्परिवर्तन और व्यवहार का “बिग बैंग” #

पृष्ठभूमि: रिचर्ड क्लाइन एक पुरामानवविज्ञानी (स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय) हैं, जिन्होंने देर से हुई, आनुवंशिक रूप से प्रेरित संज्ञानात्मक क्रांति के विचार का समर्थन किया। The Dawn of Human Culture (2002) जैसी कृतियों और अनेक लेखों में क्लाइन तर्क देते हैं कि शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य लगभग 200,000 वर्ष पूर्व तक अस्तित्व में आ चुके थे, किंतु व्यवहारगत रूप से आधुनिक मनुष्य पुरातात्त्विक अभिलेख में केवल लगभग 50,000 वर्ष पूर्व दिखाई देते हैं। वे इसका कारण एक जैविक परिवर्तन—“एक सौभाग्यपूर्ण आनुवंशिक उत्परिवर्तन”—को मानते हैं, जिसने लगभग 45–50 हज़ार वर्ष पूर्व मस्तिष्क की संरचना को नए ढंग से व्यवस्थित किया और पूर्णतः आधुनिक भाषा तथा प्रतीकात्मक चिंतन की क्षमता प्रदान की।

प्रमुख तर्क: क्लाइन की परिकल्पना (जिसे कभी-कभी “ग्रेट लीप फ़ॉरवर्ड” कहा जाता है) यह मानती है कि एकल आनुवंशिक उत्परिवर्तन ने मस्तिष्क के आकार में नहीं, बल्कि उसकी “गुणवत्ता” में अचानक वृद्धि कर दी। इस तंत्रिकीय पुनर्संगठन ने प्रारंभिक Homo sapiens को वाक्यविन्यास और जटिल भाषा का तंत्रिकीय आधार प्रदान किया होगा, जिसने आगे चलकर अमूर्त और कल्पनाशील चिंतन को संभव बनाया। क्लाइन के दृष्टिकोण में, इस संज्ञानात्मक छलाँग ने मनुष्यों को “प्रतीकों में कल्पना करने, सृजन करने और संप्रेषित करने” में सक्षम बनाया तथा व्यवहार को मौलिक रूप से बदल दिया। वे ध्यान दिलाते हैं कि निएंडरथल और 50,000 वर्ष पूर्व के प्रारंभिक आधुनिक मनुष्यों ने, समान आकार के मस्तिष्क होने के बावजूद, इन व्यवहारों का नियमित प्रदर्शन नहीं किया।

प्रयुक्त प्रमाण: लगभग 50,000 वर्ष पूर्व से पहले और उसके बाद के पुरातात्त्विक अभिलेखों के बीच का तीखा अंतर क्लाइन के तर्क का केंद्र है। 50,000 वर्ष पूर्व से पहले कलाकृतियाँ अपेक्षाकृत साधारण थीं; इसके बाद हमें सृजनात्मकता और नवोन्मेष का ऐसा प्रवाह दिखाई देता है जिसे प्रायः मानवता का सांस्कृतिक “बिग बैंग” कहा जाता है। उदाहरण के लिए, लगभग 45–40 हज़ार वर्ष पूर्व से हमें अद्भुत गुफा-चित्र, उकेरी गई मूर्तिकाएँ, कब्र-सामग्री सहित विस्तृत अंत्येष्टियाँ, व्यक्तिगत आभूषण, परिष्कृत मछली पकड़ने के औज़ार और सुव्यवस्थित झोंपड़ियाँ मिलती हैं—ये सभी आधुनिक व्यवहार के संकेतक हैं। पहले के कालों में ऐसी खोजें अत्यंत दुर्लभ हैं या बिल्कुल अनुपस्थित हैं। क्लाइन का तर्क है कि आविष्कारशीलता के इस “अचानक प्रस्फुटन” की सर्वोत्तम व्याख्या ऐसे जैविक परिवर्तन से होती है, जिसने आधुनिक भाषा और प्रतीकात्मक तर्क को संभव बनाया। वे समर्थन के लिए आनुवंशिकी की ओर भी देखते हैं: क्लाइन ने FOXP2 जीन की खोज की ओर संकेत किया—जो वाक् से संबद्ध है और मानव वंशक्रम में इसमें परिवर्तन हुए—और इसे इस पहेली के संभावित हिस्से के रूप में देखा। 2000 के दशक के आरंभ में एक अध्ययन ने FOXP2 में मनुष्यों के लिए महत्वपूर्ण उत्परिवर्तन का काल लगभग 100,000 वर्ष पूर्व निर्धारित किया। क्लाइन ने इसे इस प्रमाण के रूप में देखा कि हमारे मस्तिष्क के शारीरिक रूप से आधुनिक आकार तक पहुँच जाने के बाद भी “आनुवंशिक रूप से प्रेरित संज्ञानात्मक परिवर्तन” जारी रहे। उन्होंने अनुमान लगाया कि हमारे जीनोम में “अंतिम संज्ञानात्मक रूप से महत्वपूर्ण परिवर्तनों” का काल लगभग 50,000 वर्ष पूर्व का होगा। साक्षात्कारों में उन्होंने तर्क दिया कि यदि आधुनिक संज्ञान के आधारभूत जीनों (जैसे भाषा से संबंधित जीनों) की पहचान कर उनके काल का निर्धारण किया जा सके, तो वे संभवतः उसी अवधि के आसपास केंद्रित पाए जाएँगे। संक्षेप में, क्लाइन उत्परिवर्तन-प्रेरित मॉडल के समर्थन में पुरातात्त्विक आँकड़ों (प्रतीकात्मक कलाकृतियों के देर से हुए विस्फोट) और आनुवंशिक संकेतों को एक साथ रखते हैं।

प्रमुख कृतियाँ और प्रस्तुतियाँ: क्लाइन की निर्णायक पाठ्यपुस्तक The Human Career (1989, तृतीय संस्करण 2009) और ब्लेक एडगर के साथ सह-लेखित लोकप्रिय पुस्तक The Dawn of Human Culture (2002) प्रमाणों को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत करती हैं। उन्होंने “Archaeology and the Evolution of Human Behavior” (Evolutionary Anthropology, 2000) जैसे लेखों और 2002 में Science में प्रकाशित एक परिप्रेक्ष्य-लेख में भी अपना सिद्धांत प्रस्तुत किया। क्लाइन ने विभिन्न माध्यमों में इस परिकल्पना पर चर्चा की है; उदाहरण के लिए, स्टैनफोर्ड मैगज़ीन ने 2002 की एक प्रोफ़ाइल में, जिसका शीर्षक “Suddenly Smarter” था, उन्हें “मिस्टर ग्रेट लीप” कहा। उस प्रोफ़ाइल में क्लाइन ने तंत्रिकीय छलाँग वाले परिदृश्य की व्याख्या की।

विद्वतापरक प्रभाव: 2000 के दशक के आरंभ में क्लाइन के विचार ने ज़ोरदार बहस को जन्म दिया और “व्यवहारगत आधुनिकता” संबंधी चर्चाओं के लिए एक संदर्भ-बिंदु बन गया। अनेक शोधकर्ताओं ने स्वीकार किया कि लगभग 50,000 वर्ष पूर्व कुछ नाटकीय घटित हुआ (वे प्रायः इसे “उत्तर पुरापाषाण क्रांति” कहते हैं), यद्यपि सभी इस बात से सहमत नहीं थे कि वह आनुवंशिक था। जैविक उत्प्रेरक पर क्लाइन का आग्रह ऐसे क्षेत्र में, जहाँ संस्कृति-आधारित व्याख्याएँ सामान्य हैं, तब भी और अब भी उत्तेजक रहा है। उनके ढाँचे ने इस प्रश्न पर ध्यान केंद्रित किया कि शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों को आधुनिक व्यवहार प्रदर्शित करने में इतना लंबा समय क्यों लगा।

आलोचनाएँ और प्रतिरोध: क्लाइन के मॉडल को उन पुरातत्त्वविदों की ओर से महत्वपूर्ण प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है जो क्रमिकतावादी दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं। विशेष रूप से, सैली मैकब्रीर्टी और एलिसन ब्रूक्स (2000) ने “The revolution that wasn’t” में तर्क दिया कि आधुनिक व्यवहारों का समुच्चय लगभग 250,000–50,000 वर्ष पूर्व अफ्रीका में धीरे-धीरे संचित हुआ, न कि 50,000 वर्ष पूर्व यूरोप में अचानक प्रकट हुआ। उन्होंने और अन्य विद्वानों ने आधुनिक व्यवहार की पहले की झलकियाँ खोजी हैं: उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका की ब्लॉम्बोस गुफा से 77,000 वर्ष पुराने उत्कीर्ण गेरू-खंड (जिन पर ऐसी आड़ी-तिरछी रचनाएँ हैं जो प्रतीकात्मक अभिप्राय का संकेत देती हैं) और कांगो से 90,000 वर्ष पुराने बारीकी से निर्मित अस्थि-भाले। ये खोजें 50,000 वर्ष पूर्व कला और जटिल औज़ारों के अस्तित्व का संकेत देती हैं। मैकब्रीर्टी ऐसे प्रतीकात्मक चिंतन के प्रमाणों का उल्लेख करते हुए तर्क देती हैं कि मनुष्यों के पास कथित क्रांति से बहुत पहले ही “आज हमारे पास मौजूद वही मानसिक उपकरण” थे। इस दृष्टिकोण में, उत्तर पुरापाषाण काल का उभार क्रमिक नवोन्मेषों की परिणति था—संभवतः जनसांख्यिकीय या पर्यावरणीय परिवर्तनों से प्रेरित—न कि किसी उत्परिवर्तन का परिणाम।

क्लाइन ने उत्तर दिया है कि ये प्रारंभिक “आधुनिक-पूर्व” कलाकृतियाँ अत्यंत दुर्लभ हैं और उनके काल-निर्धारण पर अक्सर विवाद होता है। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से व्यंग्य किया कि इन्हें “अलग-अलग ‘उत्कृष्ट कृतियों’ के रूप में समझाया जा सकता है—शायद कभी-कभार आने वाले किसी पूर्व-आधुनिक लियोनार्डो की कृतियों के रूप में,” जबकि प्रमाणों का बड़ा भाग लगभग 50,000 वर्ष पूर्व हुए नाटकीय परिवर्तन की ओर संकेत करता है। एक अन्य आलोचना यह है कि क्लाइन का एकल उत्परिवर्तन पर निर्भर रहना सत्यापित करना कठिन है; जैसा कि उन्होंने स्वयं स्वीकार किया, “जीवाश्म मस्तिष्क की संरचना का विवरण दर्ज नहीं करते और न ही यह बताते हैं कि वाक् कब आरंभ हुई,” जिससे परिकल्पना को सीधे सिद्ध या असिद्ध करना कठिन हो जाता है। इसके अतिरिक्त, बाद के आनुवंशिक शोध से पता चला कि निएंडरथलों में मानव FOXP2 संस्करण पहले से मौजूद था; इसका अर्थ है कि उस विशेष जीन में परिवर्तन 50,000 वर्ष पूर्व का अचानक हुआ नवोन्मेष नहीं था (यद्यपि अन्य आनुवंशिक परिवर्तन हुए हो सकते हैं)।

तेज़ी से हुए उत्तर पुरापाषाणीय परिवर्तन को स्वीकार करने वाले, किंतु उसका कारण तंत्रिकीय उत्परिवर्तन के बजाय जनसंख्या-वृद्धि, प्रवासन या संस्कृति (जैसे समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा अथवा संचित ज्ञान का किसी सीमा तक पहुँच जाना) को मानने वाले विद्वानों में जनसांख्यिकीय और सामाजिक व्याख्याएँ भी लोकप्रिय हैं। क्लाइन ऐसे परिदृश्यों को संभावित मानते हैं, किंतु इस बात की व्याख्या के अभाव में उन्हें कम आश्वस्तकारी पाते हैं कि वे ठीक उसी समय क्यों सक्रिय हुए। वे इस बात पर कायम हैं कि आनुवंशिक उत्प्रेरक “विकल्पों की तुलना में कहीं अधिक संभाव्य प्रतीत होता है और अन्य विकल्पों से अधिक की व्याख्या करता है।”

संक्षेप में, रिचर्ड क्लाइन जैविक रूप से प्रेरित संज्ञानात्मक क्रांति के प्रमुख समर्थक बने हुए हैं। उन्होंने पुरातात्त्विक प्रतिरूपों और आनुवंशिक संकेतों को संकलित कर तर्क दिया कि लगभग 50,000 वर्ष पूर्व हमारे मस्तिष्क में कुछ बदला था, जिसने आधुनिक मानव व्यवहार के पूर्ण विस्तार को प्रभावी रूप से “चालू” कर दिया। जो लोग उनसे असहमत हैं, वे भी समस्या को परीक्षण योग्य रूप में प्रस्तुत करने और हमारे प्रतीकात्मक मस्तिष्क की उत्पत्ति की खोज को गति देने का श्रेय क्लाइन को देते हैं।

नोआम चॉम्स्की (और उनके सहयोगी) – वाक्यविन्यास के लिए एकल उत्परिवर्तन #

पृष्ठभूमि: एमआईटी के भाषाविद् नोआम चॉम्स्की पुरातत्त्वविद् नहीं हैं, किंतु भाषा के विकास संबंधी उनके सिद्धांत सीधे तौर पर अचानक हुई संज्ञानात्मक छलाँग की धारणा से जुड़े हैं। चॉम्स्की ने मार्क हाउज़र, टेकुमसेह फ़िच तथा, अधिक हाल में, रॉबर्ट बर्विक और योहान बोलहुइस जैसे सहयोगियों के साथ यह तर्क दिया है कि मानव संज्ञान को विशिष्ट बनाने वाली निर्णायक क्षमता भाषा है—विशेष रूप से पुनरावर्ती, पदानुक्रमित वाक्यविन्यास उत्पन्न करने की हमारी क्षमता। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से प्रस्तावित किया कि भाषा-संकाय—विशेषतः वह संगणकीय प्रक्रिया जिसे वे “Merge” कहते हैं (जो सीमित तत्त्वों से अनंत वाक्यों का निर्माण करती है)—मनुष्यों में एकल आनुवंशिक उत्परिवर्तन के माध्यम से, एक (या कुछ) व्यक्तियों में, उत्पन्न हुई। कहा जाता है कि यह उत्परिवर्तन पिछले 100,000 वर्षों के भीतर, संभवतः लगभग 70–80 हज़ार वर्ष पूर्व, हुआ और पूरी प्रजाति में फैल गया, जिससे वास्तविक भाषा का अचानक उद्भव हुआ। मूलतः, चॉम्स्की का दृष्टिकोण जैविक रूप से प्रेरित “भाषा क्रांति” का है, जिसने आगे चलकर उत्तर पुरापाषाणीय व्यवहारगत क्रांति की आधारशिला रखी।

मुख्य तर्क: चॉम्स्की और उनके सहयोगियों का तर्क है कि “भाषा-संकाय का उद्भव विकासवादी दृष्टि से संभवतः अभी हाल में, लगभग 70,000–100,000 वर्ष पूर्व हुआ, और तब से उसमें कोई संशोधन हुआ प्रतीत नहीं होता।” दूसरे शब्दों में, आधुनिक भाषा अचानक, अपने पूर्ण रूप में प्रकट हुई, और आज की सभी मानव भाषाएँ एक अंतर्निहित सार्वभौमिक व्याकरण साझा करती हैं, जो इस एकल उद्गम को प्रतिबिंबित करता है। चॉम्स्की जिसे “Strong Minimalist Thesis” (“सशक्त न्यूनतावादी प्रतिज्ञप्ति”) कहते हैं, उसके अनुसार भाषा का मूल एक सरल किंतु शक्तिशाली पुनरावर्ती संक्रिया (Merge) है। यदि Merge का जन्म एक उत्परिवर्तन से हुआ, तो यह एक विकासवादी “क्षण” रहा होगा—“भाषा का उद्भव मूलतः एक बार हुई आनुवंशिक घटना था—यह लगभग 80,000 वर्ष पूर्व घटित हुआ, इसने उस भाषा को जन्म दिया जिसे हम जानते हैं, और उसके बाद से ऐसा फिर कभी नहीं हुआ।” चॉम्स्की का तर्क है कि आधी-अधूरी भाषा के मध्यवर्ती चरण स्थिर या विशेष रूप से उपयोगी नहीं होते, इसलिए एक गुणात्मक छलाँग आवश्यक थी। वे अक्सर यह उदाहरण देते हैं कि भाषा पहले विचार का साधन है, केवल संचार का नहीं—किसी उत्परिवर्तन ने गणना की एक आंतरिक विधि उपलब्ध कराई हो सकती थी (जिससे असीमित कल्पना, योजना आदि संभव हुई), जिसे बाद में जटिल संचार के लिए अपनाया गया। संक्षेप में, उनका तर्क यह है कि “मानसिक चिंगारी” जैसी किसी चीज़ ने—जिसकी तुलना कभी-कभी रूपक रूप में प्रोमीथियस द्वारा दिए गए अग्नि-उपहार से की जाती है—मस्तिष्क की भाषिक क्षमता को एक ही प्रहार में प्रज्वलित कर दिया और उसके बाद होने वाले समस्त सांस्कृतिक प्रस्फुटन को संभव बनाया।

प्रयुक्त साक्ष्य: पुरातत्त्वविदों के विपरीत, चॉम्स्की के साक्ष्य मुख्यतः आंतरिक और सैद्धांतिक हैं: स्वयं भाषा की संरचना और तुलनात्मक संज्ञान। वे इंगित करते हैं कि किसी अन्य पशु में मानव-सदृश वाक्यविन्यास जैसी कोई चीज़ नहीं है; हमारे निकटतम प्राइमेट संबंधियों में भी पुनरावर्ती व्याकरण और खुले-अंत वाली जननात्मक अर्थविज्ञान नहीं है। यह असातत्य उन्हें क्रमिक संचय के बजाय एकल विकासवादी चरण का संकेत देता है (वे प्रसिद्ध रूप से तर्क देते थे कि कोई उपयोगी “आधा-Merge” नहीं हो सकता)। वे यह भी ध्यान दिलाते हैं कि यद्यपि भाषाएँ सतही रूप से भिन्न होती हैं, उनका गहन व्याकरणिक ढाँचा सार्वभौमिक रूप से मानवीय है—जो एक साझा उद्गम या अंतर्निहित जीवविज्ञान का संकेत देता है। इसके अतिरिक्त, अफ्रीका, यूरोप या अन्यत्र रहने वाले सभी मनुष्यों में भाषिक क्षमता समान प्रतीत होती है (इस बात का कोई साक्ष्य नहीं है कि, मान लीजिए, प्रारंभिक होमो सेपियन्स में भाषा का कोई सरल रूप था, जो बाद में “विकसित” हुआ—आज की सबसे सरल शिकारी-संग्राहक भाषाएँ भी अत्यंत जटिल हैं)। भाषा की यह स्थिरता और सार्वभौमिकता जनसंख्या में स्थिर हो चुके एकल उत्परिवर्तन के साथ संगत मानी जाती है। समय-सीमा के संदर्भ में, चॉम्स्की अक्सर पुरातत्त्वविदों के इस मत का अनुसरण करते हैं कि लगभग 50k वर्ष पूर्व प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ (जैसे कला, परिष्कृत औज़ार आदि) व्यापक हो गई थीं, और वे इसे भाषा से संबद्ध करते हैं। 2014 के एक शोधपत्र (बोलहुइस, टाटर्सॉल, चॉम्स्की, बेरविक) में वे लिखते हैं कि भाषा का उद्भव और उसके बाद की स्थिरता हमारी प्रजाति की अचानक संज्ञानात्मक सृजनात्मकता से सहसंबद्ध है। चॉम्स्की और उनके सहयोगी रॉबर्ट बेरविक ने Why Only Us: Language and Evolution (2016) लिखा, जिसमें इस परिदृश्य का विस्तार किया गया है। वे स्वीकार करते हैं कि यह एक “विवादास्पद अनुमान” है, किंतु तर्क देते हैं कि यह इस तथ्य से मेल खाता है कि पुरातात्त्विक या जीवाश्म अभिलेखों में हमें व्याकरण का कोई क्रमिक विकास दिखाई नहीं देता—भाषा जीवाश्म नहीं छोड़ती, लेकिन जटिल व्यवहार छोड़ता है, और वह विस्फोटक रूप से प्रकट होता जान पड़ता है।

चॉम्स्की कभी-कभी आनुवंशिक साक्ष्य का सामान्य रूप में भी उल्लेख करते हैं: उदाहरण के लिए, मनुष्यों और निएंडरथलों के बीच अपेक्षाकृत छोटे आनुवंशिक अंतर में ऐसा एक अंतर संभवतः शामिल हो सकता है, जिसका संज्ञानात्मक प्रभाव अत्यधिक बड़ा हो (जैसे पुनरावृत्ति के लिए तंत्रिकीय संयोजन को प्रभावित करना)। FOXP2 जीन को आरंभ में एक संभावित प्रत्याशी माना गया था, किंतु चॉम्स्की ध्यान दिलाते हैं कि भाषा में संभवतः अनेक जीन शामिल होते हैं और केवल FOXP2 “व्याकरण-जीन” नहीं है (विशेषकर इसलिए कि निएंडरथलों में भी यह जीन था)। इसके बजाय, वे मस्तिष्क की नियामक संरचना में किसी बड़े उत्परिवर्तन की अमूर्त संभावना पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इसके समर्थन में वे जनसंख्या आनुवंशिकी के उन तर्कों का उल्लेख करते हैं कि छोटी जनसंख्या में कोई लाभकारी उत्परिवर्तन <20,000 वर्षों में फैल सकता है—जो उनके सुझाए समय-परिसर में संभव है। फिर भी, उस उत्परिवर्तन का प्रत्यक्ष साक्ष्य (जैसे कोई विशिष्ट जीन) अभी तक नहीं मिला है।

प्रमुख कृतियाँ और वक्तव्य: एक मील का पत्थर मानी जाने वाली रचना “The Faculty of Language: What Is It, Who Has It, and How Did It Evolve?” (हाउज़र, चॉम्स्की, फिच, Science 2002) थी। इसमें प्रतिपादित किया गया कि भाषा का विशिष्ट रूप से मानवीय एकमात्र भाग (FLN, या भाषा-संकाय–संकीर्ण) संभवतः पुनरावृत्ति (Merge) हो सकता है, और यह अनुमान लगाया गया कि इसका उद्भव पिछले 100,000 वर्षों में अचानक हुआ होगा। बाद में चॉम्स्की और बेरविक की Why Only Us (2016) ने एकल-उत्परिवर्तन मॉडल का स्पष्ट रूप से समर्थन किया (जिसमें प्रोमीथियस की रंगीन उपमा दी गई है)। साक्षात्कारों और निबंधों में चॉम्स्की ने बार-बार भाषा-विकास को एक कठिन समस्या के रूप में वर्णित किया है और मूलतः यह कहा है कि आधुनिक भाषा प्रकट हुई और फिर उसमें कोई मौलिक परिवर्तन कभी नहीं हुआ। उन्होंने पुराजीव-मानवविज्ञानी इयान टाटर्सॉल के साथ 2014 के PLOS Biology निबंध में सहयोग किया, जिसमें हालिया उद्भव के पक्ष में अंतर्विषयी समर्थन पर बल दिया गया। जैवभाषाविज्ञान से संबंधित चर्चाओं में इन कृतियों का व्यापक रूप से उद्धरण किया जाता है।

विद्वत् प्रभाव: चॉम्स्की के विचार दशकों से भाषाविज्ञान में अत्यंत प्रभावशाली रहे हैं (यद्यपि 2000 के दशक तक ध्यान विकास की अपेक्षा वाक्यविन्यास पर अधिक था)। उनके विकासवादी दृष्टिकोण ने पूर्णतः क्रमिक अनुकूलनवादी परिदृश्यों को चुनौती दी है और विकासवादी पलक झपकते ही प्रकट होने वाले “भाषा-अंग” की संकल्पना को लोकप्रिय बनाया है। संज्ञान-विज्ञान में इससे भाषा-उद्गम के लिए वह धारा उत्पन्न हुई जिसे कुछ लोग “अकस्मात्-उद्भववादी” धारा कहते हैं। असहमति रखने वाले लोग भी प्रायः अपने शोधपत्रों को चॉम्स्की की प्रतिज्ञप्तियों की प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

आलोचनाएँ और प्रतिपक्ष: चॉम्स्की का अचानक-भाषा-मॉडल विकासवादी विज्ञान की सर्वाधिक विवादित परिकल्पनाओं में से एक है। अनेक विशेषज्ञ इसे अत्यधिक अतिवादी या अपर्याप्त रूप से समर्थित मानते हैं। प्रमुख आलोचनाएँ निम्नलिखित हैं:

• एकल उत्परिवर्तन की असंभाव्यता: विकासवादी जीवविज्ञानी तर्क देते हैं कि किसी एक आनुवंशिक परिवर्तन से भाषा जैसी जटिल चीज़ का उत्पन्न होना अत्यंत असंभाव्य है। हाल के संगणकीय अध्ययनों ने चॉम्स्की के दावे में निहित जनसंख्या आनुवंशिकी को चुनौती दी है। उदाहरण के लिए, मार्टिन्स और अन्य के 2020 के एक विश्लेषण ने छोटे मानव समूह में एकल उत्परिवर्तन (जिसका अनुकूलनात्मक लाभ अत्यंत बड़ा हो) के फैलने की संभावना का परीक्षण किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि “यद्यपि कोई महा-उत्परिवर्तन घटित होने पर स्थिरीकरण तक पहुँचने की बहुत अधिक संभावना रखता है, फिर भी वह छोटे अनुकूलनात्मक प्रभाव वाले अनेक उत्परिवर्तनों की तुलना में a priori बहुत अधिक असंभाव्य है।” वास्तव में, “सबसे संभावित परिदृश्य वह है जिसमें मध्यम संख्या में उत्परिवर्तन, जिनके अनुकूलनात्मक प्रभाव मध्यम हों, संचित होते हैं।” उनके परिणाम “इस सुझाव पर संदेह उत्पन्न करते हैं कि विकासवादी तर्क भाषा के एकल-उत्परिवर्तन सिद्धांत के लिए स्वतंत्र आधार प्रदान करते हैं।” सरल शब्दों में, एक बार घटित होने वाला “महाविस्फोटक” उत्परिवर्तन छोटे-छोटे अनुकूलनात्मक परिवर्तनों की श्रृंखला की तुलना में सांख्यिकीय रूप से कहीं कम संभावित है। यह सीधे उस धारणा का खंडन करता है कि केवल एक आनुवंशिक परिवर्तन आवश्यक था।

• मध्यवर्ती चरण और सह-अनुकूलन: स्टीवन पिंकर और रे जैकेंडॉफ जैसे आलोचक (2005 के एक शोधपत्र में) तर्क देते हैं कि संचार के लिए भाषा का क्रमिक विकास हो सकता था और चॉम्स्की का पुनरावृत्ति पर ध्यान उन अनेक मध्यवर्ती चरणों की उपेक्षा करता है (जैसे शब्द, आद्य-वाक्यविन्यास और प्रयोजनमूलक संचार), जो लाभकारी रहे होंगे। वे बताते हैं कि यदि Merge अचानक भी प्रकट हुआ हो, तब भी शब्दों और अवधारणाओं (जिन पर Merge क्रिया करता है) के लिए एक विकास-पथ आवश्यक था। माइकल स्टडर्ट-केनेडी ने कहा था कि चॉम्स्की का मॉडल “शब्दों की उत्पत्ति का कोई भी विवरण प्रस्तुत नहीं करता,” और मूलतः उस उत्पत्ति को एक “रहस्य” का नाम दे देता है। बिकर्टन का कार्य (नीचे देखें) और अन्य कार्य क्रमिक शाब्दिक विकास के परिदृश्य प्रस्तुत करते हैं, जिन्हें चॉम्स्की का दृष्टिकोण टाल देता है।

• सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ: अनेक भाषाविद् और मानवविज्ञानी मानते हैं कि भाषा का विकास केवल आंतरिक गणना से नहीं, बल्कि सामाजिक संचार की आवश्यकताओं से प्रेरित था। वे संचार के प्रति चॉम्स्की की उपेक्षा की आलोचना करते हैं। एकल-उत्परिवर्तन की कथा को “अत्यधिक मिथकीय” कहा गया है—अर्थात् स्पष्ट पारिस्थितिक कारण के बिना किसी चमत्कारी उत्परिवर्तन के रूप में। विकासवादी प्रयोजनवादी पूछते हैं: यदि जटिल वाक्यविन्यास को संचार-संबंधी दबावों ने क्रमशः परिष्कृत नहीं किया, तो मस्तिष्क अचानक उसका विकास क्यों करता? वे ऐसे परिदृश्यों का समर्थन करते हैं जिनमें बढ़ती सामाजिक जटिलता, औज़ारों का उपयोग या प्रतीकात्मक गतिविधियाँ समय के साथ भाषा में सुधार के लिए चयनात्मक प्रवणताएँ उपलब्ध कराती हैं। जैसा कि कुछ लोग कहते हैं, चॉम्स्की का दृष्टिकोण “सामाजिक संदर्भ के प्रति अंधा” है।

• पुरातत्त्व और अन्य मानवों से प्राप्त साक्ष्य: पुरातात्त्विक दृष्टि से पूर्णतः आधुनिक भाषा का पता लगाना कठिन है, किंतु यदि 80k वर्ष पूर्व तक भाषा वास्तव में अनुपस्थित थी, तो उससे कहीं पहले अधिक सीमित व्यवहारों की अपेक्षा की जा सकती थी। क्रमिकतावादी अफ्रीका में 100k वर्ष से अधिक पूर्व होमो सेपियन्स द्वारा लाल गेरू और व्यक्तिगत आभूषणों के आरंभिक उपयोग या निएंडरथलों अथवा पहले के होमो में संरचित संचार के साक्ष्य (उदाहरण के लिए, संभावित निएंडरथल प्रतीकात्मक प्रथाओं) की ओर संकेत करते हैं। ये संकेत देते हैं कि भाषा के पूर्वगामी रूप (प्रतीकात्मक संचार) क्रमशः विकसित हो रहे थे। इसके अतिरिक्त, निएंडरथलों के मस्तिष्क का आकार हमारे बराबर था और उनमें संभवतः कुछ वाक्-क्षमताएँ भी थीं; अनेक शोधकर्ता मानते हैं कि निएंडरथलों में किसी न किसी रूप की भाषा थी (यद्यपि संभवतः वह कम जटिल थी)। यदि ऐसा है, तो हमारी वंश-रेखा की भाषा की जड़ें अधिक गहरी हो सकती हैं, जिससे केवल H. sapiens में हुए किसी एक देर से घटित उत्परिवर्तन का दावा कमजोर पड़ता है। चॉम्स्की का पक्ष सामान्यतः उत्तर देता है कि निएंडरथलों में आदिम भाषा रही भी हो, तब भी पूर्ण जननात्मक आधुनिक भाषा हमारी वंश-रेखा का विशिष्ट नवाचार हो सकती थी। यह प्रश्न अभी अनसुलझा है, क्योंकि निएंडरथल अवशेषों की व्याख्याएँ (जैसे स्पेन में 60k वर्ष पुराने गुफा-चिह्न या गरुड़ के पंजों से बने आभूषण) विवादास्पद हैं—कुछ लोग इन्हें निएंडरथल प्रतीकवाद (और इसलिए भाषा के लिए तैयार मस्तिष्क) का साक्ष्य मानते हैं, जबकि अन्य इन्हें आधुनिक मनुष्यों के साथ संपर्क या गैर-भाषिक बुद्धिमत्ता का परिणाम मानते हैं।

संक्षेप में, चॉम्स्की की जैविक रूप से प्रेरित क्रांति भाषा-संकाय के उद्भव को मानव विशिष्टता के उत्प्रेरक के रूप में केंद्रित करती है। यह उत्तर पुरापाषाणकालीन संज्ञानात्मक छलाँग के लिए एक आकस्मिक, आंतरिक कारण का स्पष्ट उदाहरण है। मानव और पशु संज्ञान के बीच तीव्र असंततता के अनुरूप होने के बावजूद, इस पर आज भी व्यापक बहस होती है। आज अधिकांश विद्वान भाषा के लिए अधिक जटिल, क्रमिक मॉडलों की ओर झुकते हैं—लेकिन चॉम्स्की का सिद्धांत अब भी अनुसंधान को प्रेरित करता है, जिसमें आनुवंशिक अध्ययन (प्रासंगिक उत्परिवर्तनों को खोजने के प्रयास) और अंतर्विषयक संवाद शामिल हैं; इस प्रकार भाषिक “बिग बैंग” का विचार वैज्ञानिक विमर्श में आज भी पूरी तरह जीवित है।

डेरेक बिकर्टन – प्रोटोभाषा से भाषा तक: एक संज्ञानात्मक सॉल्टेशन #

पृष्ठभूमि: डेरेक बिकर्टन एक भाषाविज्ञानी (हवाई विश्वविद्यालय) थे, जो क्रियोल भाषाओं और भाषा के विकास पर अपने कार्य के लिए प्रसिद्ध थे। चॉम्स्की की तरह, बिकर्टन भी भाषा को मानव संज्ञानात्मक विशिष्टता की कुंजी मानते थे, लेकिन उनका दृष्टिकोण भिन्न था: उन्होंने दो-चरणीय विकास पर बल दिया—पहले की “प्रोटोभाषा” (एक सरल, व्याकरण-विहीन संचार-प्रणाली), जिसके बाद पूर्ण वाक्य-विन्यास की ओर एक बाद की छलाँग हुई। बिकर्टन का तर्क था कि वास्तविक भाषा (वाक्य-विन्यास और पुनरावर्तन सहित) क्रमिक रूप से नहीं उभरी, बल्कि “आकस्मिक (catastrophic) ढंग से”—मूलतः हमारी प्रजाति के विकास में एक सफलतापूर्वक घटित घटना के रूप में—उभरी। यह विचार उनकी पुस्तकों Language and Species (1990) और Language and Human Behavior (1995) में केंद्रीय था, और उन्होंने बाद की कृतियों, जैसे Adam’s Tongue (2009) और More Than Nature Needs (2014), में भी इस पर पुनर्विचार किया।

मुख्य तर्क: बिकर्टन ने प्रतिपादित किया कि पूर्णतः आधुनिक Homo sapiens से पहले, होमिनिन (जिनमें संभवतः निएंडरथल या प्रारंभिक sapiens शामिल थे) एक प्रोटोभाषा के माध्यम से संचार करते थे—जटिल व्याकरण के बिना शब्दों की एक शृंखला, कुछ-कुछ उस प्रकार जैसी युवा बच्चे या पिजिन-भाषी संचार करते हैं (उदाहरण के लिए, “मैं टार्ज़न, तुम जेन” शैली)। फिर, Homo sapiens sapiens के किसी चरण में, वाक्य-विन्यासयुक्त भाषा की ओर एक विकासात्मक संक्रमण हुआ। वे इस संक्रमण का वर्णन नाटकीय शब्दों में करते हैं: “…वाक्य-विन्यास के उद्भव के माध्यम से वास्तविक भाषा, Homo sapiens sapiens की पहली कुछ पीढ़ियों के भीतर घटित होने वाली एक आकस्मिक (catastrophic) घटना थी।” इस संदर्भ में “आकस्मिक (catastrophic)” का अर्थ अचानक और गुणात्मक है, न कि आपदाजनक—संज्ञान में प्रजाति-उद्भव जैसी एक आकस्मिक परिवर्तनशीलता। बिकर्टन की कल्पना थी कि जब मस्तिष्क जटिलता की एक निश्चित सीमा तक पहुँच गया, या संभवतः किसी आनुवंशिक परिवर्तन के कारण, तो वाक्य-विन्यास लगभग रातोंरात प्रकट हो सकता था, क्योंकि प्रोटोभाषा-उपयोगकर्ताओं को अपने उच्चारणों को संरचित करने से तुरंत लाभ मिलता। इससे यह समझाया जा सकता है कि हमें लंबे समय-खंडों में आधी-अधूरी व्याकरण क्यों दिखाई नहीं देती: इसके बजाय, संरचित भाषा की ओर एक छलाँग तत्काल लाभ प्रदान करती है, जो जनसंख्या में तेजी से फैलती या स्थापित होती है।

बिकर्टन की समय-रेखा में, प्रोटोभाषा सैकड़ों हज़ार वर्षों तक अस्तित्व में रही हो सकती है (उन्होंने यह भी अनुमान लगाया कि Homo erectus के पास बुनियादी संचार के लिए एक प्रोटोभाषा थी)। लेकिन पूर्ण आधुनिक भाषा—और इसलिए संस्कृति का विस्फोट—केवल शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों के साथ प्रकट होता है। उन्होंने इसे अक्सर उत्तर पुरापाषाणकालीन क्रांति से जोड़ा: जब वाक्य-विन्यास और जटिल भाषा का आगमन हुआ, तब मिथक-निर्माण, उन्नत योजना और नवोन्मेष के द्वार खुल गए, जो लगभग 50k वर्ष पहले की रचनात्मकता के पुरातात्त्विक अभिलेख से मेल खाता है।

प्रमाण और तर्क: बिकर्टन ने अनेक क्षेत्रों से प्रमाण ग्रहण किए:

•	**क्रियोल भाषाएँ और बाल-भाषा:** बिकर्टन के प्रभावशाली अवलोकनों में से एक यह था कि क्रियोल भाषाएँ (जो पिजिन-भाषियों के बच्चों द्वारा निर्मित होती हैं) एक ही पीढ़ी में स्वतः व्याकरणिक जटिलता विकसित कर लेती हैं। उन्होंने इसे उस बात के आधुनिक अनुरूप के रूप में देखा, जो विकासक्रम में घटित हुई हो सकती है: मस्तिष्क वाक्य-विन्यास के लिए तैयार था, और जैसे ही परिस्थितियों ने अनुमति दी (जैसे अधिक जटिल प्रतिज्ञप्तियों को संप्रेषित करने की आवश्यकता), भाषा “प्रस्फुटित” हो गई। इसी प्रकार, बच्चे दो-शब्दीय तार-संदेश जैसी वाणी से पूर्ण वाक्यों तक एक विकासात्मक छलाँग में पहुँचते हैं—शायद विकासक्रम को पुनरावृत्त करते हुए। इन भाषिक घटनाओं से बिकर्टन को संकेत मिला कि व्याकरण एक उद्भवशील क्षमता है, जो उचित संज्ञानात्मक आधार मिलने पर अपेक्षाकृत शीघ्र प्रकट होती है; ऐसा नहीं कि उसे क्रमिक सुधार में युगों की आवश्यकता हो।

•	**पुरातात्त्विक सहसंबंध:** बिकर्टन ने भाषा के उद्भव और प्रतीकात्मक कलाकृतियों में वृद्धि के बीच सामंजस्य की ओर ध्यान दिलाया। क्लेन जैसे विद्वान की तुलना में उनका ध्यान विशिष्ट कलाकृतियों पर कम था, फिर भी वे इस बात से सहमत थे कि उत्तर पुरापाषाणकालीन सांस्कृतिक क्रांति संभवतः उस समय का संकेत देती है जब भाषा (विशेषकर वाक्य-विन्यास) अंततः स्थापित हो चुकी थी। अपनी 2014 की पुस्तक में वे चर्चा करते हैं कि प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ (कला, अलंकरण) उस समय के आसपास व्यापक हो जाती हैं, जब उनके विचार में भाषा ने आधार ग्रहण किया, जिससे इस संबंध को बल मिलता है। *न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ़ बुक्स* में हुई एक चर्चा में बिकर्टन के समर्थकों ने बताया कि उनका परिदृश्य भाषा के उद्भव को एक संभाव्य पारिस्थितिक संदर्भ—“विकासक्रम की दृष्टि से संभाव्य सामाजिक संदर्भ”—में रखता है।

•	**पारिस्थितिक/सामाजिक परिदृश्य:** चॉम्स्की की मस्तिष्क में उत्परिवर्तन वाली कथा के विपरीत, बिकर्टन ने यह बताने वाली कथा प्रस्तुत की कि भाषा का विकास क्यों होता। उन्होंने उस परिकल्पना का प्रस्ताव किया जिसे वे “मरुस्थल परिकल्पना” कहते थे, या अधिक सजीव रूप में, “मुठभेड़पूर्ण मृतभक्षी परिदृश्य।” उन्होंने कल्पना की कि प्रारंभिक मनुष्यों (संभवतः *Homo erectus*) को अफ्रीका में परभक्षियों द्वारा संरक्षित बड़े शवों से मांस प्राप्त करने के लिए सहयोग करना पड़ता था। ऐसे परिदृश्य में, किसी मृत पशु को खोजने वाले खोजी को दूसरों को सहायता के लिए बुलाना पड़ता; इसके लिए उन वस्तुओं के बारे में संचार आवश्यक था जो तत्काल उपस्थित नहीं थीं (विस्थापन)। “आओ, सहायता करो, पहाड़ी के उस पार भोजन है” का संदेश देने के लिए संकेतों या आदिम पुकारों का उपयोग किया जा सकता था। अनेक सहस्राब्दियों के प्राकृतिक चयन के दौरान ऐसी पुकारें अधिक विभेदित हो सकती थीं—मूलतः प्रमुख अवधारणाओं (भोजन, स्थान, क्रियाएँ) के लिए शब्दों में। बिकर्टन का सुझाव है कि 200k–100k वर्ष पहले तक ये प्रोटो-शब्द एकत्र होकर प्रारंभिक *Homo sapiens* द्वारा प्रयुक्त प्रोटोभाषा बन चुके थे। लेकिन इस प्रोटोभाषा में जटिल संरचना का अभाव था। उनके विचार में बड़ी छलाँग तब लगी जब मनुष्यों ने इन प्रतीकों को वाक्य-विन्यास के साथ संयोजित करना शुरू किया, जिससे अभिव्यक्तियों की अनंत विविधता (और इस प्रकार अधिक प्रभावी संचार तथा चिंतन) संभव हुई।

•	**संज्ञानात्मक पूर्व-अनुकूलन:** बिकर्टन का तर्क था कि भाषा के लिए मस्तिष्कीय परिपथ क्रमिक रूप से विकसित हो रहे होंगे (जैसे स्मृति, वाक्-नियंत्रण और मन के सिद्धांत में सुधार), लेकिन वाक्य-विन्यास तभी सक्रिय हुआ जब सब कुछ अपने स्थान पर आ गया—यह एक सीमा-प्रभाव के समान था। इसी कारण वे इसे आकस्मिक मानते हैं: सभी घटक (शब्द, संज्ञान) एकत्र हो सकते थे और अचानक एक नई कार्यक्षमता (व्याकरण) उत्पन्न कर सकते थे, जो पहले मौजूद नहीं थी। वे कभी-कभी उद्भवशील गुण की उपमा देते थे: आपके पास सभी अवयव हो सकते हैं, लेकिन केवल सही ढंग से संयोजित होने पर ही “ज्वाला प्रज्वलित होती है।”

प्रमुख कृतियाँ: बिकर्टन की प्रारंभिक कृति Language and Species (1990) में प्रोटोभाषा की अवधारणा प्रस्तुत की गई। Language and Human Behavior (1995) में उन्होंने दोहराया कि वाक्य-विन्यास तेजी से प्रकट हुआ (”आकस्मिक (catastrophic) घटना” वाला उद्धरण इसी काल का है)। बाद में Adam’s Tongue (2009) और More Than Nature Needs (2014) में इन विचारों पर अद्यतन प्रमाणों के साथ पुनर्विचार किया गया। साक्षात्कारों में बिकर्टन अपने साहसिक कथनों के लिए जाने जाते थे (जैसे प्रोटोभाषा को “अर्ध-भाषा” और पूर्ण भाषा को “क्वांटम छलाँग” कहना)। वे बहसों में भी शामिल रहे; उदाहरण के लिए, चॉम्स्की और बर्विक के कार्य में उनका उल्लेख उन कुछ विद्वानों में से एक के रूप में किया गया है जिन्होंने “शब्दों की उत्पत्ति” की समस्या से निपटा, जबकि चॉम्स्की वास्तव में इस बात से असहमत नहीं थे कि शब्द संभवतः वाक्य-विन्यास से पहले आए होंगे। बिकर्टन की परिकल्पनाएँ वृत्तचित्रों और लोकप्रिय विज्ञान में भी प्रस्तुत की गई हैं, क्योंकि वे यह वर्णन उपलब्ध कराती हैं कि हमारे पूर्वजों ने पहली बार किस प्रकार बोलना शुरू किया होगा।

आलोचनाएँ और स्वीकृति: बिकर्टन का प्रोटोभाषा सिद्धांत प्रभावशाली भी रहा है और विवादास्पद भी:

•	**समर्थन और अभिसरण:** अनेक शोधकर्ता प्रोटोभाषा के विचार को उपयोगी मानते हैं। यह पशु-संचार और पूर्ण भाषा के बीच की खाई को पाटता है तथा पिजिन/क्रियोल भाषाओं और बाल-विकास से प्राप्त प्रमाणों द्वारा समर्थित है। वास्तव में, यह धारणा कि प्रारंभिक *Homo sapiens* या यहाँ तक कि निएंडरथल के पास भाषा का एक सरल रूप था (पुनरावर्तन के बिना या सीमित वाक्य-विन्यास सहित), अनेक भाषाविज्ञानियों और मानवविज्ञानियों को संभाव्य लगती है। पहले शब्द और बाद में वाक्य-विन्यास पर उनके बल ने भाषाविज्ञानी माइकल आर्बिब और अन्य विद्वानों के मॉडलों को प्रभावित किया है, जो “प्रोटो-साइन” या “प्रोटो-स्पीच” चरणों की चर्चा करते हैं। यहाँ तक कि चॉम्स्की के आलोचक भी कभी-कभी बिकर्टन का उल्लेख अधिक ठोस वैकल्पिक परिदृश्य प्रस्तुत करने वाले विद्वान के रूप में करते हैं।

•	**अचानक वाक्य-विन्यास की छलाँग पर आपत्तियाँ:** सबसे बड़ी आलोचना चॉम्स्की के सामने आई आलोचना के समान है: हमें वाक्य-विन्यास के उद्भव की कल्पना कितनी आकस्मिक और कितनी विशिष्ट घटना के रूप में करनी चाहिए? कुछ लोगों का तर्क है कि जटिल वाक्य-विन्यास चरणों में विकसित हुआ होगा, न कि सर्वथा-या-कुछ-भी-नहीं के रूप में। उदाहरण के लिए, भाषाविज्ञानी साइमन किर्बी और अन्य विद्वानों ने संगणकीय मॉडलों का उपयोग करके दिखाया है कि पुनरावर्ती संरचना सांस्कृतिक संचरण के माध्यम से क्रमिक रूप से विकसित हो सकती है। इसके अतिरिक्त, कुछ अमानव संचार-प्रणालियाँ (जैसे गाने वाले पक्षी या व्हेल) एक सीमा तक पदानुक्रमित संरचना प्रदर्शित करती हैं, जिससे संकेत मिलता है कि पुनरावर्तन कोई पूर्ण द्विआधारी घटना नहीं है (हालाँकि इन उपमाओं पर बहस होती है)। आलोचक पूछते हैं: क्या निएंडरथल के पास वास्तव में शून्य वाक्य-विन्यास रहा होगा? यदि निएंडरथल या उनके अन्य समकालीनों के पास व्याकरण का कुछ स्तर था, तो वाक्य-विन्यास *Homo sapiens sapiens* से पहले का हो सकता है, जिससे यह विचार कमजोर पड़ता है कि हमारी वंशावली में यह किसी आकस्मिक घटना के कारण विशिष्ट रूप से उत्पन्न हुआ। बिकर्टन इस बात पर बल देते थे कि केवल आधुनिक मनुष्यों के पास वास्तव में उत्पादक भाषा है, लेकिन निएंडरथल की आनुवंशिक समानता (FOXP2, मस्तिष्कीय संरचनाएँ) ने संदेह के लिए स्थान छोड़ा।

•	**अनुभवजन्य खंडनीयता:** “वाक्य-विन्यास उत्परिवर्तन” के पक्ष या विपक्ष में प्रत्यक्ष प्रमाण खोजना कठिन है। पुरातात्त्विक कलाकृतियाँ व्याकरण को सीधे दर्ज नहीं करतीं। फिर भी, कोई यह तर्क दे सकता है कि 50k के बाद प्रतीकात्मक कलाकृतियों की समृद्धि जटिल भाषा का संकेत देती है (क्योंकि आख्यानात्मक कथाओं या उन्नत उपकरण-योजना जैसी चीज़ों को वाक्य-विन्यास से लाभ मिलता है), जबकि उससे पहले इनकी अल्पता सरल संचार का संकेत देती है। क्रमिकतावादी प्रत्युत्तर देते हैं कि प्रमाण का अभाव अनुपस्थिति का प्रमाण नहीं है—अफ्रीकी अभिलेख खंडित हैं—और नई खोजें (जैसे पहले उल्लिखित ब्लॉम्बोस गेरू) पहले के प्रतीकवाद को दर्शाती हैं, जो संकेत दे सकता है कि भाषा का कोई रूप पहले से ही उपयोग में था।

•	**भाषा के उद्भव के वैकल्पिक सिद्धांत:** कुछ विद्वान, जैसे मानवविज्ञानी टेरेन्स डीकोन (*The Symbolic Species*, 1997), सह-विकासात्मक मॉडल प्रस्तावित करते हैं: मस्तिष्क और भाषा क्रमशः एक-दूसरे के साथ-साथ विकसित हुए। माइकल टोमासेलो जैसे अन्य विद्वान सामाजिक संज्ञान के क्रमिक विकास पर ध्यान केंद्रित करते हैं और किसी एकल छलाँग की आवश्यकता नहीं देखते। व्याख्यात्मक शक्ति के मामले में बिकर्टन का परिदृश्य इन सिद्धांतों से प्रतिस्पर्धा करता है। क्रमिक परिवर्तन के समर्थक अक्सर यह इंगित करते हैं कि भाषा के अन्य पक्षों—ध्वनि-विज्ञान और रूप-विज्ञान—में भी विकासात्मक सूक्ष्मताएँ हैं, जिन्हें एकल-घटना वाला आख्यान सरसरी तौर पर छोड़ देता है।

अकादमिक विमर्श में बिकर्टन का नाम प्रायः चॉम्स्की के साथ लिया जाता है, क्योंकि दोनों ही गुणात्मक छलाँग का तर्क देते हैं (यद्यपि बिकर्टन सामाजिक प्रेरकों को शामिल करने के लिए अधिक इच्छुक थे)। यहाँ एक रोचक गतिशीलता दिखाई देती है: चॉम्स्की की 2016 की पुस्तक शब्दों के उद्भव के प्रश्न को लगभग छोड़ देती है, जबकि बिकर्टन ने इस विषय पर व्यापक रूप से कार्य किया—जिसके कारण कुछ समीक्षकों ने बिकर्टन के योगदानों की उपेक्षा करने के लिए चॉम्स्की को फटकार लगाई । इससे स्पष्ट होता है कि “अचानक क्रांति” वाले खेमे के भीतर भी अलग-अलग बलाघात हैं (आंतरिक संगणना बनाम पारिस्थितिक संप्रेषण की आवश्यकताएँ)।

सारांश: डेरेक बिकर्टन इस मत के प्रमुख समर्थक हैं कि जीवविज्ञान ने हमें प्रोटोभाषा से पूर्ण भाषा तक अचानक उन्नत किया, और यह संभवतः Homo sapiens sapiens के उद्भव के साथ हुआ। उनके विचारों ने उस भाषिक क्रांति की अवधारणा को आकार देने में सहायता की, जिसने ऊपरी पुरापाषाणकालीन सांस्कृतिक प्रस्फुटन को गति दी। यद्यपि यह ठीक-ठीक सिद्ध करना कठिन बना हुआ है कि वाक्य-विन्यास कितनी तेजी से उभरा, बिकर्टन ने एक संभाव्य और जीवंत आख्यान प्रस्तुत किया, जो भाषा की उत्पत्ति पर अनुसंधान को निरंतर प्रभावित करता है। वर्तमान बहसों में भी उनके कार्य का उल्लेख किया जाता है—विशेषकर इस प्रश्न पर कि क्या मानव संज्ञानात्मक क्रांति भाषा से जुड़ी हुई एक आकस्मिक घटना थी (विद्वान प्रायः इस संक्रमण के लिए 50–100 हज़ार वर्ष पूर्व की अवधि को निर्णायक काल के रूप में संदर्भित करते हैं )।

इयान टैटर्सल – एक्ज़ैप्टिव मस्तिष्क, प्रतीकात्मक “मुक्ति” का आकस्मिक उद्भव #

पृष्ठभूमि: इयान टैटर्सल एक पुरामानवविज्ञानी हैं (अमेरिकन म्यूज़ियम ऑफ़ नेचुरल हिस्ट्री) जिन्होंने मानव उत्पत्ति पर व्यापक रूप से लिखा है (Becoming Human, 1998; Masters of the Planet, 2012 आदि)। वे एक ऐसे दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं जो शारीरिक विकास को बाद की संज्ञानात्मक क्रांति के साथ जोड़ता है। टैटर्सल का तर्क है कि जब Homo sapiens पहली बार विकसित हुआ (अफ्रीका में लगभग 200,000 वर्ष पूर्व), तब आधुनिक संज्ञान की एक तंत्रिकीय संभाव्यता उस प्रजाति-उद्भव की घटना का हिस्सा थी—लेकिन दसियों हज़ार वर्ष बाद तक उसका व्यवहार में साकार होना नहीं हुआ। उनके मॉडल में प्रतीकात्मक विचार का उद्भव विलंबित था और उसे एक सांस्कृतिक प्रेरक—संभवतः भाषा—की आवश्यकता थी, ताकि वह संभाव्यता मुक्त हो सके। वे प्रायः “exaptation” शब्द का प्रयोग करते हैं—अर्थात् यह विचार कि कोई लक्षण संभवतः अन्य कारणों से विकसित हुआ हो और बाद में ही उसके वर्तमान उपयोग के लिए अपनाया गया हो (इस मामले में, प्रतीकात्मक तर्क करने में सक्षम ऐसा मस्तिष्क, जिसका उपयोग तब तक नहीं हुआ जब तक परिस्थितियों ने इसकी अनुमति नहीं दी) ।

मुख्य तर्क: टैटर्सल के प्रमुख बिंदु ये हैं:

• शारीरिक बनाम संज्ञानात्मक आधुनिकता: लगभग 200,000 वर्ष पूर्व तक Homo sapiens हमारी विशिष्ट खोपड़ी की आकृति आदि के साथ शारीरिक रूप से भिन्न हो चुका था। यह “महत्त्वपूर्ण विकासात्मक पुनर्गठन” के माध्यम से हुआ, जिसने संभवतः मस्तिष्क को भी प्रभावित किया । “यह मानना तर्कसंगत है कि प्रतीकात्मक विचार की तंत्रिकीय आधार-रचनाएँ इस पुनर्गठन में अर्जित हुई थीं।” दूसरे शब्दों में, आधुनिक संज्ञान का हार्डवेयर संभवतः हमारे शारीरिक विकास के साथ ही पैकेज के रूप में आया था। हालाँकि, पुरातात्त्विक अभिलेख एक लंबा अंतराल दिखाते हैं—प्रारंभिक शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य (AMH) 100,000 से अधिक वर्षों तक ऐसे व्यवहार नहीं करते थे जिन्हें हम “आधुनिक” के रूप में पहचान सकें । पहले AMH लगभग 100,000 वर्ष पूर्व अफ्रीका से (मध्य-पूर्व की ओर) बाहर निकले और मोटे तौर पर समान मध्य पुरापाषाणकालीन औज़ारों का उपयोग करते थे; उनमें कोई स्पष्ट प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ नहीं थीं और वे निएंडरथल मानवों से बहुत अलग नहीं थे। लगभग 50,000 वर्ष पूर्व (और विशेष रूप से तब, जब AMH लगभग 45,000 वर्ष पूर्व यूरोप में फैल गए) ही हमें प्रतीकात्मक व्यवहार के प्रचुर प्रमाण दिखाई देते हैं। इसलिए टैटर्सल का सुझाव है कि “प्रतीकात्मक चिंतन की जैविक संभाव्यता” पहले से मौजूद थी, लेकिन सुप्त थी । वे इसे ऐसी एक्ज़ैप्टिव क्षमता कहते हैं जिसे “किसी सांस्कृतिक उद्दीपन के माध्यम से उसकी ‘खोज’ और मुक्ति की प्रतीक्षा करनी थी” ।

• उत्प्रेरक के रूप में भाषा: टैटर्सल के मत में सबसे संभावित उद्दीपन भाषा का आविष्कार था (यहाँ भाषा से आशय केवल स्वर-उच्चारण नहीं, बल्कि पूर्णतः प्रतीकात्मक संचार-प्रणाली है) । संभवतः भाषा एक सांस्कृतिक नवाचार थी—सामाजिक रूप से प्रेरित विकास—जिसने प्रतीकात्मक रूप से सोचने की मानव मस्तिष्क की सुप्त क्षमता को खोल दिया। एक बार प्रतीकात्मक विचार “सक्रिय” हो गया, तो वह जंगल की आग की तरह फैल गया और उन तीव्र सांस्कृतिक परिवर्तनों को जन्म दिया जिन्हें हम ऊपरी पुरापाषाणकालीन क्रांति के रूप में पहचानते हैं। वे अक्सर इसे इस प्रकार कहते हैं: “क्षमता वहाँ थी, लेकिन उसे एक उत्प्रेरक की आवश्यकता थी।” इससे एक सूक्ष्म दृष्टिकोण मिलता है: आनुवंशिक/जैविक परिवर्तन—मस्तिष्क के उस पुनर्गठन का स्वरूप जो यह क्षमता प्रदान करता था—H. sapiens की उत्पत्ति (~200,000 वर्ष पूर्व) के साथ हुआ हो सकता है, लेकिन उसकी अभिव्यक्ति (लोगों का वास्तव में प्रतीकात्मक क्रियाएँ करना) भाषा के उद्भव के समय अचानक और हाल में (~50,000 वर्ष पूर्व) हुई। व्यावहारिक दृष्टि से यह अभी भी ऊपरी पुरापाषाणकाल में हुई एक संज्ञानात्मक क्रांति है, लेकिन उसकी आधारभूमि पहले ही तैयार हो चुकी थी।

• प्रतीकात्मक विचार की गुणात्मक विशिष्टता: टैटर्सल इस बात पर बल देते हैं कि हमारा प्रतीकात्मक तर्क पहले दिखाई देने वाली किसी भी चीज़ से कितना मौलिक रूप से भिन्न है। मनुष्य “अपने मस्तिष्क में प्रतीकात्मक निरूपणों के माध्यम से संसार का पुनर्सृजन” करते हैं और संभावनाओं (“यदि ऐसा हो तो?” जैसी स्थितियों) की कल्पना करते हैं । उनका कहना है कि “जहाँ तक पता लगाना संभव है, कोई अन्य प्राणी ऐसा नहीं करता और न ही कभी करता रहा है।” उनके लिए यह विशिष्टता केवल क्रमिक ढलान के शिखर के बजाय एक प्रकार की उद्भूत घटना का संकेत देती है। वे इस बात को रेखांकित करते हैं कि आधुनिक मानव की संज्ञानात्मक शैली “क्रमिक परिष्कार की प्रक्रिया का उत्पाद होने के बजाय उद्भूत” है। यहाँ एक असंततता दिखाई देती है—यह उन सभी विद्वानों के लिए सामान्य विषय है जो क्रांति के इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं।

साक्ष्य: टैटर्सल के साक्ष्य जीवाश्मों, पुरातत्त्व और विकासात्मक तर्क के मिश्रण पर आधारित हैं:

• जीवाश्म अभिलेख: शारीरिक पक्ष पर टैटर्सल ध्यान दिलाते हैं कि हमारी कंकालीय आकृति—विशेषकर मस्तिष्क-संगठन का संकेत देने वाली खोपड़ी की आकृति—पहले के मनुष्यों से स्पष्ट रूप से भिन्न है। इथियोपिया में ओमो (195,000 वर्ष पूर्व) और हर्टो (160,000 वर्ष पूर्व) जैसे जीवाश्म दर्शाते हैं कि प्रारंभिक H. sapiens के मस्तिष्क बड़े थे और उनमें कुछ आधुनिक लक्षण मौजूद थे, लेकिन संभवतः उनकी खोपड़ी की विशेषताएँ पूर्णतः आधुनिक नहीं थीं । लगभग 100,000 वर्ष पूर्व तक अफ्रीका के कई नमूने (और बाद में इज़राइल में स्क्हुल/क़फ़्ज़ेह के लगभग 120–90,000 वर्ष पूर्व के नमूने) शारीरिक रूप से मूलतः आधुनिक हो चुके थे । फिर भी इन लोगों ने निएंडरथल मानवों के समान मध्य पाषाण युग/मध्य पुरापाषाणकालीन औज़ारों का उपयोग किया और कोई ज्ञात कला पीछे नहीं छोड़ी। शारीरिक आधुनिकता और व्यवहारगत पुरातनता के बीच यह असमानता टैटर्सल के तर्क का आधारस्तंभ है: “प्रजाति के पहले शारीरिक रूप से पहचाने जा सकने वाले सदस्य, उसके उन पहले सदस्यों से पर्याप्त रूप से पहले अस्तित्व में आ चुके थे जो स्पष्ट रूप से प्रतीकात्मक ढंग से व्यवहार करते थे।” वे यह भी बताते हैं कि बड़े मस्तिष्क के बावजूद निएंडरथल मानवों ने कभी—या बहुत ही विरल रूप से—प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति हासिल की; वे आने वाले आधुनिक मनुष्यों के विपरीत उन्हें “लगभग निश्चित रूप से अप्रतीकात्मक निएंडरथल” कहते हैं । यूरोपीय अभिलेख शिक्षाप्रद है: जब आधुनिक मनुष्य लगभग 45,000 वर्ष पूर्व वहाँ पहुँचे, तो “उनकी प्रतीकात्मक क्षमताएँ [थे] पूर्णतः विकसित। पुरातात्त्विक या पुराजीववैज्ञानिक अभिलेखों में हमें रूपांतरण की कोई प्रक्रिया दिखाई नहीं देती।” निएंडरथल मानवों से जुड़ी भौतिक संस्कृति (मूस्तेरियन) का स्थान आने वाले आधुनिक मनुष्यों की संस्कृति (ऑरिग्नेशियन) ने अचानक ले लिया; कुछ विवादित उदाहरणों को छोड़कर संक्रमणकालीन रूप लगभग नहीं मिलते । यह आकस्मिक प्रतिस्थापन संकेत देता है कि आधुनिक मनुष्यों के यूरोप पहुँचने से पहले ही उनके पास संज्ञानात्मक बढ़त (प्रतीकात्मक विचार और भाषा) मौजूद थी ।

• पुरातात्त्विक अभिलेख: टैटर्सल अफ्रीकी स्थलों पर 50,000 वर्ष पूर्व से पहले दिखाई देने वाले, लेकिन छिटपुट, प्रतीकात्मक व्यवहार के संकेतों पर बल देते हैं। उदाहरण के लिए, ब्लॉम्बोस गुफा (लगभग 77,000 वर्ष पूर्व) में खुदे हुए गेरू के टुकड़ों को प्रतीकात्मक विचार की एक “झलक” के रूप में स्वीकार किया जाता है । हालाँकि, ऐसी खोजें दुर्लभ और संदर्भ-विशिष्ट हैं। उनका सुझाव है कि यद्यपि क्षमता मौजूद थी, वह व्यापक रूप से या निरंतर उपयोग में नहीं थी। केवल बाद के काल में (50,000 वर्ष पूर्व से आगे) हमें निर्विवाद प्रतीकात्मक कलाकृतियों का प्रसार दिखाई देता है—गुफा-चित्रकला, आकृतिमूलक नक्काशियाँ, जटिल अनुष्ठानिक दफ़न आदि। वे इस प्रतिरूप की व्याख्या इस प्रमाण के रूप में करते हैं कि सांस्कृतिक रूप से एक सीमा पार की गई थी। अपने लेखन में वे अक्सर इस बात का उल्लेख करते हैं कि संज्ञानात्मक क्रांति के बाद मनुष्य पहले कभी न देखे गए ढंग से “नवोन्मेषक” बन गए—और अंततः कृषि जैसी चीज़ों का उद्भव हुआ (वे संज्ञानात्मक क्रांति की तुलना नवपाषाणकालीन क्रांति से दो प्रमुख हालिया परिवर्तनों के रूप में भी करते हैं )।

• संज्ञान-विज्ञान का परिप्रेक्ष्य: टैटर्सल संज्ञानात्मक विकास के बारे में हमारी जानकारी से यह तर्क निर्मित करते हैं कि प्रतीकात्मक विचार जीवाश्मीकृत नहीं होता, लेकिन प्रतीकात्मक कलाकृतियों से उसकी उपस्थिति का अनुमान लगाया जा सकता है। वे यह भी बताते हैं कि उन्नत व्यवहारों के लिए केवल बुद्धिमत्ता पर्याप्त नहीं होती; उनके लिए एक गुणात्मक रूप से भिन्न प्रकार के विचार की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, अनेक पशु बुद्धिमान होते हैं और औज़ारों का उपयोग कर सकते हैं या समस्याओं का समाधान कर सकते हैं (यहाँ तक कि निएंडरथल मानवों ने भी स्पष्ट प्रतीकों के बिना “अद्भुत उपलब्धियाँ” हासिल की थीं ), लेकिन संभावनाओं की कल्पना करने के लिए प्रतीकों को संयोजित और पुनर्संयोजित करना केवल मनुष्य की विशिष्ट क्षमता है । इससे “हार्डवेयर” के ऊपर एक “सॉफ़्टवेयर” परिवर्तन का संकेत मिलता है।

प्रमुख कृतियाँ और प्रस्तुतियाँ: इस विषय पर टैटर्सल के विचार उनकी पुस्तकों और लेखों में मिलते हैं, जैसे “An evolutionary framework for the acquisition of symbolic cognition by Homo sapiens” (2008), तथा Evolutionary Anthropology में प्रकाशित 2000 का एक लेख, जिसमें वे स्पष्ट रूप से चर्चा करते हैं कि प्रतीकात्मक संज्ञान को देर से कैसे “सक्रिय” किया गया होगा। वे मानव की विशिष्टता पर सार्वजनिक कार्यक्रमों (जैसे संग्रहालय-व्याख्यानों और साक्षात्कारों) में अक्सर बोलते हैं। 2014 के PLOS Biology लेख (चॉम्स्की आदि के साथ सह-लेखित) में उन्होंने भाषा-संकाय के हालिया उद्भव की धारणा का समर्थन किया , जो इस विचार के अनुरूप है कि भाषा प्रमुख थी। 2016 में Why Only Us (बेरविक और चॉम्स्की) की टैटर्सल द्वारा की गई समीक्षा इस बात से सहमत थी कि कोई भी वर्तमान भाषिक परिदृश्य पुरातात्त्विक तथ्यों के साथ पूर्ण भाषा के आकस्मिक उद्भव से बेहतर रूप से मेल नहीं खाता —समय-निर्धारण के संबंध में टैटर्सल और चॉम्स्की के बीच, भले ही सटीक क्रियाविधि के संबंध में नहीं, यह एक महत्त्वपूर्ण सामंजस्य-बिंदु है।

आलोचनाएँ और वैकल्पिक दृष्टिकोण: टैटर्सल का दृष्टिकोण 50k पर होने वाले सख्त उत्परिवर्तन (क्लाइन) और पूर्णतः क्रमिक विकास के बीच कुछ हद तक मध्यवर्ती है। इसे समर्थन और आलोचना—दोनों प्राप्त हुए हैं:

• अफ्रीका में कार्य करने वाले अनेक पुरातत्त्वविद इस विचार का समर्थन करते हैं कि आधुनिक व्यवहार का विकास क्रमिक और क्षेत्रीय रूप से परिवर्ती था (वे फिर से ब्लॉम्बोस के गेरू, इस्राइल के एस-स्क़ुल में मिले 100k-वर्ष-पुराने शंख-मोतियों या ब्लॉम्बोस के ~75k-वर्ष-पुराने अवशेषों जैसी चीज़ों का उल्लेख करते हैं)। उनका तर्क हो सकता है कि टैटर्सल इस बात को कम आँकते हैं कि प्रतीकात्मक या जटिल व्यवहार कितनी मात्रा में धीरे-धीरे संचित हो रहा था। उदाहरण के लिए, 200k वर्ष पहले तक मनुष्यों द्वारा व्यवस्थित रूप से रंजकों के उपयोग के प्रमाण, या होमो नलेदी द्वारा ~250k ya पहले जानबूझकर शव-निपटान किए जाने की संभावना से जुड़े हालिया निष्कर्ष, इस संकेत देते हैं कि प्रतीक-सदृश व्यवहार की जड़ें कहीं अधिक गहरी हो सकती हैं। टैटर्सल संभवतः उत्तर देंगे कि यदि पहले के मनुष्यों ने अलग-अलग प्रतीकात्मक कृत्य किए भी हों, तो निरंतर और व्यापक प्रतीकात्मक चिंतन के लिए भाषा तथा एक निश्चित संज्ञानात्मक निर्णायक-स्तर आवश्यक था, जो बाद तक प्राप्त नहीं हुआ था।

• टैटर्सल द्वारा खींची गई तीखी संज्ञानात्मक विभाजक-रेखा के लिए सबसे बड़ी चुनौती यह बढ़ता हुआ प्रमाण है कि निएंडरथल्स में कुछ प्रतीकात्मक क्षमता थी। हाल के वर्षों में हुई खोजों में शामिल हैं: स्पेन में 64,000 BP पुराने चित्रित गुफा-स्टैलेग्माइट, जो आधुनिक मनुष्यों के वहाँ पहुँचने से पहले के हैं और निएंडरथल्स द्वारा बनाए जाने का संकेत देते हैं; निएंडरथल आभूषण (जैसे क्रापिना में मिले ~130k BP पुराने गरुड़-पंजे के लटकन); तथा रंजकों का उनका उपयोग, संभवतः शंखों या शरीर को सजाने के लिए। जोआओ ज़िल्हाओ जैसे कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि इससे पता चलता है कि निएंडरथल्स स्वतंत्र रूप से प्रतीकवाद का आविष्कार कर सकते थे। इसका अर्थ यह होगा कि प्रतीकात्मक संज्ञान निएंडरथल्स और आधुनिक मनुष्यों के साझा पूर्वज (~500k वर्ष पहले) से भी पहले विद्यमान था या दोनों में समानांतर रूप से विकसित हुआ—किसी भी स्थिति में, यह हमारी वंश-रेखा में देर से घटित हुआ कोई एकल उत्परिवर्तन नहीं था। क्लाइव फिनलेसन की पुस्तक The Smart Neanderthal (2019) मानव-विशिष्ट संज्ञानात्मक क्रांति के विचार को स्पष्ट रूप से चुनौती देती है और सुझाव देती है कि बुद्धि के मामले में निएंडरथल्स हमारी अपेक्षा से कहीं अधिक हमारे निकट थे। यदि निएंडरथल्स में प्रतीक-क्षमता थी, तो संस्कृति द्वारा प्रेरित एच. सेपियन्स की विशिष्ट एक्सैप्टिव क्षमता के संबंध में टैटर्सल की धारणा पर पुनर्विचार करना होगा। टैटर्सल इन दावों के प्रति संदेहशील रहे हैं और प्रायः निएंडरथल निष्कर्षों के संदर्भ या व्याख्या पर प्रश्न उठाते रहे हैं (जैसे, क्या कुछ कला वास्तव में प्रारंभिक आधुनिक मनुष्यों द्वारा बनाई गई थी, या क्या रंजकों का प्रतीकात्मक अर्थ था अथवा उनका उपयोग मात्र उपयोगितावादी था)। यह बहस जारी है और नए प्रमाण इसका रुख बदल सकते हैं।

• एक अन्य चर्चा इस बात को लेकर है कि उस समय भाषा का आविष्कार किस कारण हुआ (यदि वह सांस्कृतिक नवाचार था)। टैटर्सल इसका ठीक-ठीक निर्धारण नहीं करते, लेकिन अंतिम हिमयुग के अंत में जनसंख्या-वृद्धि या पर्यावरणीय दबाव की कोई भूमिका रही हो सकती है (यह कुछ जनसांख्यिकीय-सीमा सिद्धांतों के समान विचार है)। वे केवल इस बात पर ज़ोर देते हैं कि जब भी वह चिंगारी (भाषा) प्रज्वलित हुई, उसने शीघ्र ही पूरी परिस्थिति को बदल दिया। क्रमिकतावादी पक्ष के आलोचक कह सकते हैं कि यह अब भी एक भाग्यशाली संयोग जैसा लगता है—यह पहले क्यों नहीं हुआ? केवल हमारी वंश-रेखा में ही क्यों हुआ? अधिक प्रमाणों के बिना इन प्रश्नों का निर्णायक उत्तर देना कठिन है।

समग्र रूप से, टैटर्सल एक ऐसा संश्लेषण प्रस्तुत करते हैं जिसमें जीवविज्ञान और संस्कृति परस्पर क्रिया करते हैं: जीवविज्ञान ने हमें प्रतीकात्मक चिंतन में सक्षम मस्तिष्क दिया (हमारी प्रजाति की उत्पत्ति के साथ हुए विकासवादी नवाचार के माध्यम से), और फिर संस्कृति (भाषा) ने ~50k वर्ष पहले उस विस्फोटक प्रक्रिया को प्रज्वलित कर दिया। यह दृष्टिकोण उन लोगों के बीच काफी प्रभावशाली रहा है जो मानव मस्तिष्क को विशिष्ट मानते हैं, फिर भी यह स्वीकार करते हैं कि जीवाश्म अभिलेख हमारे बड़े मस्तिष्क से तत्काल लाभ मिलने का प्रमाण नहीं दिखाते। यह मस्तिष्कीय प्लास्टिसिटी और सीमाओं से संबंधित विचारों के साथ भी मेल खाता है—प्रतीकात्मक संज्ञान के लिए स्वयं को पुनर्गठित करने हेतु हमारे मस्तिष्क को किसी निश्चित उद्दीपन की आवश्यकता रही होगी (कुछ तंत्रिका-विज्ञानियों ने अनुमान लगाया है कि भाषा के आरंभ होने के बाद वह विचार-पद्धतियों को एक प्रतिपुष्टि-चक्र में मूलतः बदल सकती थी)।

संक्षेप में, जैविक रूप से सक्षम लेकिन सांस्कृतिक रूप से प्रेरित उत्तर पुरापाषाण क्रांति के पक्ष में टैटर्सल का तर्क इस बात को रेखांकित करता है कि केवल उपकरण-संरचना का होना पर्याप्त नहीं है, जब तक कि आप यह न जानें कि उसका उपयोग कैसे करना है। जब होमो सेपियन्स ने उसका उपयोग करना शुरू किया (प्रतीकात्मक भाषा और संस्कृति के माध्यम से), तो इसका परिणाम एक अभूतपूर्व सृजनात्मक विस्फोट के रूप में सामने आया—एक ऐसा परिणाम जिसे वे किसी भी अन्य विकासवादी घटना जितना ही नाटकीय मानते हैं, फिर भी हमारी प्रजाति के संक्षिप्त इतिहास में आश्चर्यजनक रूप से हाल का।

स्टीवन मिथेन – संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता: मन का महाविस्फोट #

पृष्ठभूमि: स्टीवन मिथेन पुरातत्त्वविद और प्रारंभिक प्रागितिहास के प्रोफेसर (रीडिंग विश्वविद्यालय) हैं, जिन्होंने प्राचीन मनुष्यों पर संज्ञानात्मक विज्ञान की अवधारणाओं को लागू किया है। अपनी प्रभावशाली पुस्तक The Prehistory of the Mind (1996) में मिथेन ने प्रस्तावित किया कि आधुनिक मानव-मस्तिष्क की विशेषता “संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता” है—अर्थात विभिन्न क्षेत्रों (जैसे सामाजिक, तकनीकी, प्राकृतिक और भाषिक) के ज्ञान तथा विचार-प्रक्रियाओं को एकीकृत करने की क्षमता। उनका तर्क था कि संज्ञान का यह प्रवाही, सृजनात्मक रूप ऊपरी पुरापाषाण काल के दौरान ही होमो सेपियन्स में उभरा और मानसिक स्थापत्य में एक क्रांतिकारी परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता था। इससे पहले, मिथेन के अनुसार, होमिनिन्स (निएंडरथल्स सहित) का मस्तिष्क अधिक मॉड्यूलर था, जिसमें विभिन्न कार्यों के लिए पृथक “बुद्धिमत्ताएँ” थीं (कुछ-कुछ अलग-अलग औज़ारों वाले स्विस आर्मी नाइफ़ की तरह)। संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता की ओर संक्रमण ने अभूतपूर्व नवाचार और प्रतीकात्मक कला को संभव बनाया। मिथेन के विचार लगभग 50k वर्ष पहले प्रकट हुए जैविक रूप से प्रेरित परिवर्तन (मस्तिष्क के संगठन या कार्य में परिवर्तन) के अनुरूप हैं।

मुख्य तर्क: मिथेन के मॉडल को प्रायः तीन-चरणीय विकासवादी संज्ञानात्मक अनुक्रम के रूप में संक्षेपित किया जाता है:

1. प्रारंभिक होमिनिन्स (जैसे ऑस्ट्रालोपिथेसिन्स, प्रारंभिक होमो) में जीवित रहने के लिए सामान्य बुद्धिमत्ता थी, लेकिन उसका विस्तार सीमित था।

2. बाद के होमिनिन्स (निएंडरथल्स, संभवतः प्रारंभिक होमो सेपियन्स) ने विशिष्ट बुद्धिमत्ताएँ विकसित कीं:

   • सामाजिक बुद्धिमत्ता (समूह-गतिशीलता को समझने के लिए),
   • तकनीकी/औज़ार-संबंधी बुद्धिमत्ता (औज़ार बनाने और उनका उपयोग करने के लिए),
   • प्राकृतिक इतिहास संबंधी बुद्धिमत्ता (जानवरों, पौधों और भू-दृश्यों को समझने के लिए),
   • (और The Prehistory of the Mind में मिथेन भाषा पर भी एक पृथक मॉड्यूल के रूप में चर्चा करते हैं, जो आदिम रूप में विद्यमान रही हो सकती है)।

   ये क्षेत्र कुछ हद तक स्वतंत्र रूप से कार्य करते थे—मिथेन ने इसकी तुलना स्विस आर्मी नाइफ़ की अलग-अलग “धारों” से बने मस्तिष्क से की। उदाहरण के लिए, निएंडरथल्स सामाजिक रूप से दक्ष और तकनीकी रूप से कुशल हो सकते थे, लेकिन वे एक क्षेत्र के ज्ञान का दूसरे क्षेत्र में स्वतः उपयोग नहीं करते थे (जैसे, वे औज़ार बनाते थे और सामाजिक संबंध रखते थे, लेकिन ऐसी कला नहीं रचते थे जो दोनों को जोड़ती हो, या जानवरों के बारे में मिथक नहीं बनाते थे, आदि)।

3. आधुनिक मनुष्यों ने संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता प्राप्त की—मॉड्यूलों के बीच की सीमाएँ टूट गईं। विचार और सूचना विभिन्न क्षेत्रों के बीच स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो सकते थे, जिससे रूपक, सादृश्य और सृजनात्मक चिंतन का विकास हुआ। इसका अर्थ था कि कोई मनुष्य अपनी तकनीकी जानकारी को सामाजिक चिंतन के साथ जोड़कर प्रतीकात्मक वस्तुएँ (जैसे सामाजिक स्थिति को सूचित करने वाले आभूषण) बना सकता था। या वह प्राकृतिक इतिहास संबंधी ज्ञान को अपने सामाजिक जीवन में लागू कर सकता था (जैसे टोटमों या पशु-आधारित कुल-पहचानों में)—अर्थात जटिल संस्कृति का जन्म। भाषा (विशेषकर व्याकरण सहित भाषा) इस प्रवाहशीलता का कारण भी हो सकती थी और उससे लाभान्वित भी, क्योंकि वह जटिल, एकीकृत विचारों को व्यक्त करने का माध्यम प्रदान करती थी।

मिथेन संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता के आरंभ को ऊपरी पुरापाषाण काल के सांस्कृतिक विस्फोट से जोड़ते हैं। उनका सुझाव है कि यद्यपि शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य पहले से अस्तित्व में थे, फिर भी निर्णायक सीमा तक पहुँचने तक उनका मस्तिष्क संभवतः कुछ हद तक खंडित और पृथक था। एक बार संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता सक्रिय हुई (संभवतः किसी तंत्रिकीय परिवर्तन या भाषा के अंतिम विकास के कारण), तो इसका परिणाम “मानव चेतना का महाविस्फोट” हुआ। इसी कारण लगभग 40–50k वर्ष पहले कला (गुफा-चित्र, प्रतिमिकाएँ), विस्तृत अनुष्ठान, सजावटी वस्तुएँ, औज़ारों के प्रकारों में तीव्र विविधीकरण, वाद्ययंत्र आदि अचानक दिखाई देने लगते हैं। ये सभी ऐसे मस्तिष्क के उत्पाद हैं जो विभिन्न क्षेत्रों को मिला सकता है (कला प्रायः प्राकृतिक चित्रण को प्रतीकात्मक अर्थ के साथ जोड़ती है; जटिल औज़ार कार्यात्मक और सौंदर्यपरक विचारों को मिला सकते हैं; अनुष्ठान सामाजिक संरचना को कल्पनाशील कथाकथन के साथ जोड़ते हैं)।

प्रमाण: मिथेन पुरातात्त्विक अभिलेख और संज्ञानात्मक मनोविज्ञान से प्राप्त अंतर्दृष्टियों पर बहुत अधिक निर्भर करते हैं:

• पुरातात्त्विक प्रतिरूप: मध्य पुरापाषाण (जिसमें निएंडरथल्स और प्रारंभिक आधुनिक मनुष्य शामिल हैं) तथा ऊपरी पुरापाषाण व्यवहार के बीच का स्पष्ट अंतर उनके सिद्धांत का आधार है। मध्य पुरापाषाण के औज़ार-संग्रह (जैसे मूस्तेरियन) अपेक्षाकृत स्थिर और कार्यात्मक थे; लंबी दूरी के संसाधन-विनिमय, प्रतीकात्मक वस्तुओं या आमूल नवाचार का स्पष्ट अभाव था। इसके विपरीत, ऊपरी पुरापाषाण संस्कृतियों में क्षेत्रीय शैलीगत विविधता, कला, व्यक्तिगत आभूषण, औज़ारों की नई श्रेणियाँ और नवाचारों का तेज़ी से बदलना दिखाई देता है। मिथेन इसकी व्याख्या एक संज्ञानात्मक परिवर्तन के परिणाम के रूप में करते हैं। उदाहरण के लिए, निएंडरथल्स आभूषण बनाते थे (इसका प्रमाण है कि वे कभी-कभी ऐसा करते थे, जैसे सरल लटकन बनाना या रंजकों का उपयोग), लेकिन यह सीमित था—संभवतः अनुकरणात्मक या छिटपुट—जबकि प्रारंभिक यूरोपीय आधुनिक मनुष्य प्रचुर मात्रा में आभूषण बनाते थे, जिनमें प्रायः मानकीकृत शैलियाँ और निहित सामाजिक प्रतीकवाद दिखाई देता है। मिथेन कहते कि निएंडरथल्स दृश्य आकर्षण या जिज्ञासा के लिए कोई हार बना सकते थे, लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता कि वे सांस्कृतिक रूप से प्रतीकों पर निर्भर थे। आधुनिक मनुष्यों ने, संज्ञानात्मक रूप से प्रवाही बनने के बाद, अलंकरण को सामाजिक जीवन (पहचान, समूह-संबद्धता, सौंदर्य-मानदंडों) में एकीकृत कर दिया। विभिन्न क्षेत्रों (कला ↔ समाज ↔ प्रौद्योगिकी) के बीच यही एकीकरण संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता की सटीक भविष्यवाणी है।

• मिथेन द्वारा दिया गया एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण यह है: निएंडरथल्स में मोतियों या मूर्तियों को बनाने की तकनीकी क्षमता थी (उनके पास हाथीदाँत या हड्डी को तराशने के औज़ार थे), और उनके पास ऐसा सामाजिक संसार भी था जिसमें प्रतीकों का उपयोग किया जा सकता था (वे समूहों में रहते थे)। फिर भी, अल्प प्रमाणों को छोड़कर, वे नियमित रूप से प्रतीकात्मक वस्तुएँ नहीं बनाते थे। “केवल आधुनिक मनुष्यों ने… इन कौशलों को जोड़कर कला उत्पन्न करने की विकासवादी छलाँग लगाई।” यह उस संज्ञानात्मक अवरोध की ओर संकेत करता है जिसे आधुनिक मनुष्यों ने पार कर लिया। वे प्रथम संगीत वाद्यों (~40k वर्ष पुराने अस्थि-बाँसुरियों) का भी उल्लेख एक ऐसे नए क्षेत्र (संगीत) के प्रमाण के रूप में करते हैं, जो संभवतः लय (शायद प्राकृतिक ध्वनियों या शारीरिक गति से प्राप्त) को जानबूझकर किए गए शिल्प के साथ जोड़ने से उभरा—प्रवाही चिंतन का एक और संकेत।

• संज्ञानात्मक विज्ञान और मानवविज्ञान: मिथेन ने विकासवादी मनोविज्ञान के विचारों पर भरोसा किया, जैसे यह अवधारणा कि मन में मॉड्यूल या क्षेत्र-विशिष्ट प्रोसेसर होते हैं (यह विचार लेडा कॉस्माइड्स और जॉन टूबी द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिसका उल्लेख वे “स्विस आर्मी नाइफ़” रूपक के साथ करते हैं)। हालांकि, वे इस प्रस्ताव के कारण अलग थे कि ये मॉड्यूल आपस में विलीन हो सकते हैं। उन्होंने इसके लिए व्यक्तिवृत्त (बाल-विकास) को एक उपमा के रूप में इस्तेमाल किया: बच्चे शुरू में दुनिया को अत्यंत क्षेत्र-विशिष्ट तरीकों से वर्गीकृत करते हैं (जैसे सजीवता बनाम निर्जीवता, स्व बनाम अन्य का ज्ञान), और केवल बाद में वे विभिन्न क्षेत्रों में कल्पना और तर्क को मिलाने की क्षमता विकसित करते हैं। इसी प्रकार, उनका विचार था कि मानव वंश भी इसकी पुनरावृत्ति कर सकता है—संज्ञानात्मक विकास में “व्यक्तिवृत्त जातिवृत्त की पुनरावृत्ति करता है” की एक अवधारणा। यह अटकलबाज़ीपूर्ण है, लेकिन एक रूपरेखा प्रस्तुत करती है।

• भाषिक साक्ष्य: बाद के कार्यों में (और The Singing Neanderthals, 2005 में) मिथेन ने भाषा और संगीत की भूमिका पर भी विचार किया। उन्होंने परिकल्पना की कि निएंडरथल के पास एक संगीतात्मक प्रोटोभाषा हो सकती थी (“hmmmmm” संचार—समग्र, हेरफेरकारी, बहु-माध्यमीय, संगीतात्मक, अनुकरणात्मक), और आधुनिक भाषा का विकास उसी जैसी किसी चीज़ से हुआ। यह संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता से इस सुझाव के माध्यम से जुड़ता है कि भाषा प्रारंभ में अपना स्वतंत्र मॉड्यूल थी, जिसकी शुरुआत संभवतः संगीतात्मक या लयबद्ध संचार से हुई, और फिर जब वाक्यविन्यास तथा अर्थविज्ञान पूरी तरह विकसित हुए, तो यह विचार के अन्य क्षेत्रों को जोड़ने का माध्यम बन गई। इस प्रकार, भाषा प्रवाहशीलता का उत्पाद भी है और उसका कारण भी (कुछ हद तक एक प्रतिपुष्टि-चक्र)।

प्रमुख कृतियाँ: The Prehistory of the Mind (1996) इन विचारों को प्रस्तुत करने वाली आधारभूत कृति है; कला और धर्म की उत्पत्ति पर होने वाली चर्चाओं में इसका व्यापक उद्धरण दिया जाता है। The Singing Neanderthals (2005) संगीत और भाषा के विकास पर विस्तार करता है तथा उन्हें उनके मॉडल में समाहित करता है। मिथेन ने अनेक लेख भी प्रकाशित किए हैं और मानव संज्ञानात्मक विकास पर आधारित वृत्तचित्रों में भाग लिया है। क्षेत्र-विशिष्ट बनाम प्रवाहशील संज्ञान की उनकी अवधारणाएँ विद्वत्तापूर्ण संवाद में व्यापक रूप से व्याप्त हो गई हैं, यहाँ तक कि उन लोगों के बीच भी जो उनके विशिष्ट विवरणों से असहमत हैं।

स्वीकृति और आलोचनाएँ: मिथेन का संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता मॉडल अभिनव था, लेकिन आलोचनाओं से मुक्त नहीं था:

• निएंडरथल संज्ञान पर बहस: टैटर्सल की स्थिति के समान, यह साक्ष्य कि निएंडरथल और अन्य पुरातन मानवों में अनुमान से अधिक सांस्कृतिक सृजनात्मकता रही होगी, मिथेन के विभाजन की स्पष्टता को चुनौती देता है। जोआओ ज़िल्हाँओ (पुरातत्त्वविद्) और अन्य लोगों ने दृढ़ता से तर्क दिया है कि निएंडरथल कला की प्रचुरता का अभाव उस प्रकार सोचने की अक्षमता के कारण नहीं, बल्कि जनसांख्यिकीय और सांस्कृतिक कारकों के कारण था। वे निएंडरथल आभूषणों, रंगद्रव्यों के उपयोग और संभावित अमूर्त उत्कीर्णनों से संबंधित उन्हीं निष्कर्षों की ओर संकेत करते हैं (जैसे गोर्हम्स केव में निएंडरथलों द्वारा बनाया गया संभावित हैशटैग-जैसा खरोंच-चिह्न)। मिथेन की मूल स्थिति यह थी कि निएंडरथलों में संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता नहीं थी। यदि यह गलत है और निएंडरथल प्रतीकात्मक व्यवहार रखते थे, तो संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता पहले या स्वतंत्र रूप से आरंभ हुई होगी। मिथेन ने यहाँ के विवाद को स्वीकार किया था—उन्होंने पादटिप्पणियों में उल्लेख किया कि निएंडरथल और आधुनिक मानवों के बीच संज्ञानात्मक अंतर पर तीखी बहस चल रही है, जिससे संकेत मिलता है कि उनके मजबूत विरोधाभास को कुछ नरम करने की आवश्यकता हो सकती है। कुछ बाद के शोधकर्ताओं का प्रस्ताव है कि निएंडरथलों में संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता का एक स्तर था, लेकिन संभवतः वह आधुनिक मानवों जितना विस्तृत या प्रभावी नहीं था।
• प्रवाहशीलता का विकास कैसे हुआ? आलोचक पूछते हैं कि “संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता” के पीछे कौन-सा जैविक परिवर्तन था। मिथेन का परिदृश्य आधुनिक मानव मस्तिष्क में किसी तंत्रिकावैज्ञानिक पुनर्संगठन या संपर्कता में वृद्धि का संकेत देता है। यह कुछ वास्तविक विकासवादी परिवर्तनों के समानांतर है: उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि अन्य प्राइमेटों की तुलना में मनुष्यों में अधिक परस्पर-संबद्ध तंत्रिका-पथ होते हैं (विशेष रूप से प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स में)। शाँज़्यू और अन्य लोगों के अध्ययनों में चिंपैंज़ियों की तुलना में मानव ललाट कॉर्टेक्स में संभावित तंत्रिका-संपर्कों में लगभग ~70% वृद्धि का उल्लेख किया गया है। ऐसे परिवर्तन सूचनाओं के एकीकरण को सुगम बना सकते हैं (यह इस विचार के अनुरूप है कि मनुष्यों में प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स मस्तिष्कीय क्षेत्रों के बीच एक “सुपर-कनेक्टर” है)। मिथेन का मॉडल ऐसे आँकड़ों के साथ अच्छी तरह मेल खाता है, लेकिन यह अब भी काल्पनिक है कि किसी अचानक आनुवंशिक परिवर्तन ने इसे उत्पन्न किया। क्या यह क्रमिक हो सकता था? संभवतः मध्य प्लाइस्टोसीन के दौरान (मस्तिष्क के आकार में वृद्धि के साथ) मस्तिष्कीय संपर्कता धीरे-धीरे बढ़ी और अंततः उस सीमा तक पहुँच गई जिसने प्रवाहशील चिंतन को संभव बनाया। मिथेन अनिश्चित थे कि प्रवाहशीलता की स्थापत्य-व्यवस्था कब उत्पन्न हुई—उन्होंने स्वीकार किया कि यह “अस्पष्ट” है; हम इसे पुरातात्त्विक रूप से केवल उत्तर पुरापाषाण की शुरुआत में देखते हैं। इसलिए, कुछ लोगों का तर्क है कि प्रवाहशीलता होमो के विकास के दौरान लगातार विकसित होती रही होगी और 50k पर जो हम देखते हैं, वह केवल वह बिंदु है जब जनसंख्या-आकार या सांस्कृतिक संचय की एक सीमा पार होने के कारण यह दिखाई देने लगी (क्रमिकतावादी दृष्टिकोण का एक रूप)।
• मॉड्यूलरता पर बहस: संज्ञानात्मक वैज्ञानिक इस बात पर बहस करते हैं कि मन वास्तव में कितना मॉड्यूलर बनाम एकीकृत है। मिथेन ने प्रारंभिक मानवों के लिए अपेक्षाकृत मजबूत मॉड्यूलर दृष्टिकोण अपनाया। यदि यह आधार-प्रस्ताव गलत है, तो पूरी कथा बदल जाती है। कुछ लोगों का प्रस्ताव है कि होमो इरेक्टस में भी कठोर मॉड्यूलों से परे अधिक सामान्य बुद्धिमत्ता थी, जिसका अर्थ है कि प्रवाहशीलता कोई एकमात्र स्विच नहीं, बल्कि मात्रा का प्रश्न थी। मिथेन द्वारा “स्विस आर्मी नाइफ़” बनाम “विलीन मन” रूपक का उपयोग एक विचार-प्रयोग है; वास्तविक मस्तिष्क ठीक उसी प्रकार कार्य नहीं कर सकते। फिर भी, यह एक उपयोगी रूपरेखा है।
• नवोन्मेष की वैकल्पिक व्याख्याएँ: जनसांख्यिकी और पर्यावरण को उत्तर पुरापाषाणीय विस्फोट की वैकल्पिक (या अतिरिक्त) व्याख्याओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है। कुछ शोधकर्ताओं (जैसे पॉल मेलर्स, 2005; यहाँ तक कि क्लाइन के सहयोगियों) ने सुझाव दिया कि 50k के आसपास बढ़ते जनसंख्या-घनत्व के कारण विचारों का अधिक आदान-प्रदान हुआ होगा और इस प्रकार अधिक नवोन्मेष उत्पन्न हुआ होगा (संज्ञानात्मक परिवर्तन की परवाह किए बिना)। यदि ऐसा है, तो संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता पहले से मौजूद रही होगी, लेकिन जनसंख्या बढ़ने पर ही उसने समृद्ध रूप से अभिव्यक्ति पाई होगी। मिथेन का मॉडल इसके साथ परस्पर अनन्य नहीं है—किसी के पास संज्ञानात्मक क्षमता हो सकती है जो समाज के उस क्षमता का लाभ उठाने के लिए एक निर्णायक आकार तक पहुँचने तक अधिकांशतः निष्क्रिय पड़ी रही हो (टैटर्सल की ट्रिगर अवधारणा के समान)।

शैक्षणिक मंडलों में मिथेन के संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता संबंधी विचार पर अक्सर विन्न और कूलिज के विचारों के साथ चर्चा की गई है। वास्तव में, कुछ लोगों ने सुझाव दिया है कि उन्नत कार्यशील स्मृति (विन्न और कूलिज का उत्परिवर्तन) वह तंत्रिकावैज्ञानिक आधार हो सकती है जिसने संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता को संभव बनाया। कार्यशील स्मृति व्यक्ति को अनेक क्षेत्र-विशिष्ट विचारों को मन में बनाए रखने और उन्हें संयोजित करने में सक्षम बना सकती है—मूलतः प्रवाहशील विचार को ऊर्जा प्रदान करते हुए। मिथेन ऐसे पूरक विचारों के प्रति स्वयं भी खुले रहे हैं।

सारांश: स्टीवन मिथेन का योगदान यह अवधारणा है कि आधुनिक मानव सृजनात्मकता और प्रतीकात्मक क्षमता एक नव-एकीकृत मन का परिणाम हैं। वे उत्तर पुरापाषाण क्रांति को केवल एक सांस्कृतिक घटना के रूप में नहीं, बल्कि ऐसे मस्तिष्क के साक्ष्य के रूप में देखते हैं जिसने “दायरे से बाहर सोचना” शुरू किया—शाब्दिक रूप से, उन अलग-अलग मानसिक खाँचों के बाहर जिनमें हमारे पूर्ववर्ती सोचते थे। जैविक रूप से सक्षम यह संज्ञानात्मक लचीलापन अपने आप में एक प्रकार की क्रांति है। कला, धर्म और विज्ञान के उद्भव पर होने वाली चर्चाओं में मिथेन का कार्य अब भी व्यापक रूप से उद्धृत किया जाता है—इन सभी को संज्ञानात्मक रूप से प्रवाहशील मन के उत्पाद माना जाता है। यहाँ तक कि वे लोग भी, जिन्हें इसके कुछ विवरण समस्याजनक लगते हैं, इस बात से सहमत हैं कि लगभग ~50k वर्ष पहले हुए सृजनात्मक विस्फोट की व्याख्या के लिए संभवतः यह समझना आवश्यक है कि मनुष्यों के सोचने के तरीके में गुणात्मक परिवर्तन कैसे आए। मिथेन की परिकल्पना इस समझ के लिए एक प्रभावशाली रूपरेखा प्रस्तुत करती है।

फ्रेडरिक एल. कूलिज और थॉमस जी. विन्न – उन्नत कार्यशील स्मृति एक X-कारक के रूप में #

पृष्ठभूमि: मनोवैज्ञानिक फ्रेडरिक कूलिज और पुरातत्त्वविद् थॉमस विन्न (यूनिवर्सिटी ऑफ़ कोलोराडो) ने आधुनिक मानव संज्ञान के प्रश्न पर एक तंत्रिका-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। 2000 के दशक के मध्य से उन्होंने प्रस्तावित किया कि एक विशिष्ट संज्ञानात्मक क्षमता—कार्यशील स्मृति (और उसके कार्यकारी प्रकार्य)—आनुवंशिक परिवर्तन के कारण आधुनिक मानवों में उल्लेखनीय रूप से उन्नत हुई, और इस सुधार ने आधुनिकता से संबद्ध व्यवहारों के अचानक उद्भव का आधार तैयार किया। सारतः, “भाषा जीन” या “मॉड्यूल एकीकरण” के बजाय, उन्होंने स्मृति और कार्यकारी नियंत्रण को निर्णायक जैविक छलाँग के रूप में चिह्नित किया। संज्ञानात्मक क्रांति के लिए इसे अक्सर उन्नत कार्यशील स्मृति (EWM) परिकल्पना कहा जाता है।

मुख्य तर्क: कार्यशील स्मृति मस्तिष्क की वह क्षमता है जिसके द्वारा वह अल्प अवधि के लिए सूचनाओं को “ऑनलाइन” बनाए रखता और उनमें हेरफेर करता है (इसे अक्सर मानसिक कार्यक्षेत्र या मन के ब्लैकबोर्ड से तुलना की जाती है)। यह जटिल समस्या-समाधान, योजना-निर्माण, बहु-चरणीय कार्यों और भाषा की संरचना (जैसे, एक लंबे वाक्य का अनुकरण बनाए रखना) के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। कूलिज और विन्न का तर्क है कि प्रारंभिक आधुनिक मानवों में एक आनुवंशिक उत्परिवर्तन (या उत्परिवर्तनों के एक समूह) हुआ, जिसने कार्यशील स्मृति की क्षमता बढ़ाई और कार्यकारी कार्यों (जैसे निरोधात्मक नियंत्रण, संज्ञानात्मक लचीलापन और अमूर्त चिंतन) में सुधार किया। यह परिवर्तन लगभग 70,000–50,000 वर्ष पहले हुआ होगा—वे कभी-कभी इसे लगभग 60kya के आसपास हुए एक काल्पनिक जीन-उत्परिवर्तन से संबद्ध करते हैं। परिणामस्वरूप, होमो सेपियन्स नवोन्मेष और प्रतीकात्मक चिंतन में अपने समकालीनों (जैसे निएंडरथलों) से बेहतर प्रदर्शन कर सके। उन्नत कार्यशील स्मृति पुरातात्त्विक अभिलेख में अधिक परिष्कृत व्यवहार के रूप में प्रकट होती, जो उत्तर पुरापाषाणीय विस्फोट के अनुरूप है।

महत्वपूर्ण रूप से, कूलिज और विन्न का परिदृश्य अक्सर निएंडरथलों और आधुनिक मानवों की प्रत्यक्ष तुलना करता है। उनका सुझाव है कि निएंडरथलों की कार्यशील स्मृति क्षमता कुछ हद तक अधिक सीमित थी, जो उनके पुरातात्त्विक चिह्नों में दिखाई देने वाले अंतरों की व्याख्या कर सकती है। उदाहरण के लिए, निएंडरथलों में योजना की गहराई के कम प्रमाण दिखाई देते हैं (उन्होंने जटिल उपकरण बनाए, लेकिन संभवतः नियमित रूप से लंबी रसद-शृंखलाओं या विस्तृत व्यापारिक नेटवर्कों की योजना नहीं बनाई)। आधुनिक मानव, उन्नत कार्यशील स्मृति के साथ, अधिक जटिलताओं को संभाल सकते थे: प्रवासों की योजना बनाना, प्रतीकात्मक परंपराओं का आविष्कार और संरक्षण करना, इत्यादि। 2007 के एक लेख में उन्होंने इसे स्पष्ट शब्दों में कहा: निएंडरथलों में संभवतः “वे उन्नत कार्यकारी कार्य और कार्यशील-स्मृति क्षमता नहीं थी जो आज लोगों में है।”

साक्ष्य और तर्क:

• तंत्रिका-मनोविज्ञान एवं आनुवंशिकी: कूलिज और विन्न ने संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के उन शोधों पर आधारित तर्क प्रस्तुत किए जो आधुनिक मनुष्यों की कार्यशील स्मृति की क्षमता का परिमाणीकरण करते हैं और उसके तंत्रिका-आधार का परीक्षण करते हैं। कार्यशील स्मृति में मस्तिष्क के ललाटीय और पार्श्विक क्षेत्र—विशेष रूप से प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स—शामिल होते हैं। वे ध्यान दिलाते हैं कि पहले के होमिनिनों की तुलना में मनुष्यों का प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स बड़ा है और इन कार्यों के लिए संभवतः अधिक सुदृढ़ संयोजकता भी है। उन्होंने उन आनुवंशिक परिवर्तनों की संभावना पर विचार किया जो उन्नत कार्यशील स्मृति के आधार में हो सकते हैं—संभावित उम्मीदवारों में ललाट खंड के विकास या न्यूरोट्रांसमीटर प्रणालियों को प्रभावित करने वाले जीन हो सकते हैं। (उस समय एक सट्टात्मक उम्मीदवार जीन COMT था, अथवा डोपामिन के नियमन को प्रभावित करने वाले अन्य जीन, जो कार्यकारी प्रकार्य को प्रभावित करते हैं।) वे आनुवंशिक अनुकरणों का भी उल्लेख करते हैं: संज्ञानात्मक क्षमता को थोड़ा-सा भी बढ़ाने वाला कोई लाभकारी उत्परिवर्तन अपेक्षाकृत तेज़ी से फैल सकता है (चयनात्मक स्वीप पर हैल्डेन की गणनाएँ)। उनका सुझाव है कि इसका आनुवंशिक आधार बहुजनी—अर्थात् परस्पर क्रिया करने वाले अनेक जीनों पर आधारित—हो सकता है, न कि कोई एक “कार्यशील स्मृति जीन”। अतः उनका मॉडल यह संभावना स्वीकार करता है कि यह वृद्धि उत्परिवर्तनों के एक छोटे समूह का परिणाम रही हो, जिसने आधुनिक मनुष्यों को बढ़त दी।
• कलाकृति विश्लेषण: विन्न और कूलिज द्वारा उद्धृत पुरातात्त्विक साक्ष्य उन वस्तुओं पर केंद्रित हैं जो उन्नत संज्ञान का संकेत देती हैं:
  • जटिल औज़ार और बहु-चरणीय प्रौद्योगिकियाँ: उत्तर पुरापाषाण में आधुनिक मनुष्यों ने प्रक्षेपास्त्र बनाए (उदाहरण के लिए, बाद के उत्तर पुरापाषाण में भाला-प्रक्षेपक तथा धनुष-बाण), जिनमें प्रायः अनेक घटकों—पत्थर की नोक, दंड, बंधन और पंख-सज्जा—का समन्वय आवश्यक होता है। निएंडरथल मुख्यतः प्रहार करने वाले भालों का उपयोग करते थे। यह बहु-घटक संयोजन के लिए कार्यशील स्मृति तथा प्रक्षेपिकी के संबंध में परिकल्पनात्मक तर्क-विचार की क्षमता में अंतर का संकेत दे सकता है।
  • नियोजन और अमूर्त अवधारणाएँ: वे होहलेनश्टाइन-श्टाडेल की “लायन-मैन” मूर्ति (40 kya) जैसी वस्तुओं की ओर संकेत करते हैं—हाथीदाँत से बनी आधी-पशु, आधी-मानव आकृति वाली प्रतिमा। इसे तराशने के लिए ऐसी अवधारणा—एक पौराणिक प्राणी—की कल्पना करना आवश्यक होता, जिसका वास्तविकता में कोई अस्तित्व नहीं है; यह कल्पना और अमूर्तता का एक उल्लेखनीय कार्य है। इसे बनाने में समय और सावधानीपूर्वक नियोजन भी लगता है। इसी प्रकार, व्यवस्थित उत्कीर्णनों वाली गणना-छड़ियाँ या गेरू की पट्टिकाएँ अमूर्त संख्याओं या प्रतीकों का लेखा रखने का संकेत देती हैं। उनके तर्क के अनुसार, ये वस्तुएँ “आधुनिक स्तर” की कार्यशील स्मृति की उपस्थिति को प्रतिबिंबित करती हैं—कलाकार या उपयोगकर्ता अमूर्त विचार को मन में धारण कर सकता था और एक जटिल निरूपणात्मक कार्य को पूरा कर सकता था। विन्न और कूलिज ने लिखा कि ऐसी कलाकृतियाँ “इस बात का सशक्त संकेत हैं कि उनके उपयोगकर्ताओं की कार्यशील स्मृति आधुनिक स्तर की थी।” और संभवतः ये मनुष्यों द्वारा स्मृति को बाह्य रूप देने का प्रतिनिधित्व करती हैं (जैसे प्रथम पंचांग या संकेत-लेखन प्रणालियाँ), जो स्वयं इस बात का संकेत है कि वे मानसिक क्षमता की सीमाओं को आगे बढ़ा रहे थे और उसका विस्तार कर रहे थे।
  • नवोन्मेष की दर: आधुनिक मानव-स्थलों पर औज़ारों की शैलियों में अधिक तीव्र परिवर्तन और नए पर्यावरणों के प्रति अनुकूलन दिखाई देता है (उन्होंने विविध क्षेत्रों में उपनिवेश स्थापित किए, जैसे 50 kya तक ऑस्ट्रेलिया में और बाद में उच्च आर्कटिक में)। इस बहुमुखी क्षमता का संबंध बेहतर समस्या-समाधान और कार्यशील स्मृति से जोड़ा जा सकता है (उदाहरण के लिए, समुद्री यात्रा की योजना बनाना या चरम जलवायु में जीवित रहना ऐसे पूर्वानुमान और तैयारी की माँग करता है, जिन्हें निएंडरथल संभवतः उतनी सहजता से नहीं कर पाते थे)।
• तुलनात्मक मानवविज्ञान: विन्न और कूलिज ने निएंडरथलों के साथ तुलनात्मक दृष्टिकोण भी अपनाया:
  • निएंडरथलों का मस्तिष्क बड़ा था, किंतु उसकी संरचना संभवतः भिन्न थी (कुछ विद्वान आधुनिक मनुष्यों की तुलना में ललाट खंडों के सापेक्ष थोड़ा छोटा होने का सुझाव देते हैं, यद्यपि इस पर विवाद है)। यदि उनकी कार्यशील स्मृति थोड़ी कम थी, तो इससे उनके द्वारा संभाली जा सकने वाली जटिलता की मात्रा सीमित हो सकती थी। वे विशेषज्ञ औज़ार-निर्माता थे (उदाहरण के लिए, लेवाल्वा प्रौद्योगिकी), जो उत्कृष्ट तकनीकी बुद्धिमत्ता और शिक्षण-अनुशिक्षण के किसी स्तर को भी दर्शाता है। फिर भी, दसियों हज़ार वर्षों के दौरान उनके औज़ार-संग्रह में बहुत कम परिवर्तन हुआ, जिससे कम संज्ञानात्मक लचीलेपन या सांस्कृतिक संचयन का संकेत मिलता है। शोधकर्ताओं का प्रस्ताव है कि आधुनिक मनुष्यों में उन्नत कार्यशील स्मृति ने संचयी संस्कृति को संभव बनाया—प्रत्येक पीढ़ी नवोन्मेषों पर आगे निर्माण करती रही—जबकि निएंडरथल पारंपरिक विधियों से अधिक बँधे हुए रहे होंगे (नवोन्मेष करने के बजाय सीखने के लिए प्रत्यक्ष प्रदर्शन पर निर्भर)।
  • वे निएंडरथलों के अग्निकुंडों के संगठन, स्थल-संरचनाओं और ऐसी अन्य बातों की जाँच करते हैं तथा निष्कर्ष निकालते हैं कि यद्यपि निएंडरथल बुद्धिमान थे, फिर भी इस बात के सूक्ष्म साक्ष्य हैं कि वे बहुत दूर तक आगे की योजना नहीं बनाते थे। उदाहरण के लिए, पत्थर के स्रोतों पर किए गए कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि आधुनिक मनुष्य कभी-कभी भविष्य में उपयोग के लिए औज़ारों के प्रारूपों को लंबी दूरियों तक ले जाते थे, जबकि निएंडरथल अधिकतर स्थानीय सामग्रियों से उसी स्थान पर औज़ार बनाते थे। ऐसे अंतर दूरदर्शिता की क्षमता को प्रतिबिंबित कर सकते हैं।

प्रमुख कृतियाँ: कूलिज और विन्न के विचारों को पहली बार व्यापक ध्यान 2005 में Cambridge Archaeological Journal में प्रकाशित एक शोधपत्र (“Working memory, its executive functions, and the emergence of modern thinking”) से मिला। उन्होंने इसे Working Memory (Cognitive Archaeology, 2007) के एक अध्याय में विस्तार दिया और American Scientist (2007) में “The Rise of Homo sapiens: The evolution of modern thinking” शीर्षक से एक सुलभ अवलोकन प्रस्तुत किया (जो बाद में उनकी 2009 की पुस्तक का शीर्षक भी बना)। उन्होंने निएंडरथल संज्ञान पर प्रकाशन जारी रखा है, जिसमें 2010 का एक लेख भी शामिल है, जिसमें अन्य विद्वानों के साथ उनके मॉडल पर बहस की गई है।

आलोचनाएँ और विमर्श:

• परिकल्पना का परीक्षण: एक चुनौती यह है कि पुरातात्त्विक रूप से EWM परिकल्पना का परीक्षण कैसे किया जाए। पुरातत्त्वविद् पॉल मेलर्स और अन्य आलोचकों ने ध्यान दिलाया है कि पुरातात्त्विक अवशेषों में अंतर को अक्सर अंतर्निहित संज्ञान के बजाय संस्कृति या पर्यावरण के अंतर से समझाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, कुछ विद्वानों का तर्क है कि निएंडरथलों ने कला इसलिए नहीं बनाई क्योंकि उनकी सामाजिक संरचनाओं या परंपराओं में उस पर बल नहीं था, न कि इसलिए कि वे ऐसा कर नहीं सकते थे। विन्न और कूलिज की परिकल्पना यह पूर्वानुमान करेगी कि जहाँ कहीं भी आधुनिक मनुष्य उपस्थित हों, वहाँ अंततः उच्च-स्तरीय नियोजन या प्रतीकवाद के साक्ष्य दिखाई देने चाहिए, भले ही वे विरल हों—और वास्तव में अफ्रीका में हमें पहले के छिटपुट प्रतीक दिखाई देते हैं। बहस यह बन जाती है: क्या उस साक्ष्य की आवृत्ति पूरी तरह जनसंख्या घनत्व और संरक्षण से संबंधित है, या यह वास्तव में एक संज्ञानात्मक छलाँग को दर्शाती है? विन्न और कूलिज संभवतः कहेंगे कि आधुनिक मानव व्यवहारों की निरंतरता और व्यापकता वास्तविक आंतरिक क्षमता-अंतर का संकेत देती है।
• निएंडरथल मस्तिष्क के अंतःढाँचे: निएंडरथल और AMH मस्तिष्कों पर अंतःढाँचों तथा 3D आकृति-मितीय विधियों का उपयोग करने वाले शोध (जब मस्तिष्क खोपड़ियों में अपने निशान छोड़ते हैं) सापेक्ष मस्तिष्क-क्षेत्रों के आकार में कुछ सूक्ष्म अंतरों का सुझाव देते हैं। 2018 के एक अध्ययन (पियर्स एट अल.) ने तर्क दिया कि आधुनिक मनुष्यों में सेरिबेलम का आयतन अधिक है (जो संभवतः संज्ञानात्मक प्रसंस्करण की गति या अधिगम को प्रभावित करता है) और निएंडरथलों में इस क्षेत्र का आयतन सापेक्षतः कम है। यदि यह सही है, तो ऐसे तंत्रिकावैज्ञानिक अंतर कार्यशील स्मृति के अंतरों से सहसंबद्ध हो सकते हैं। हालाँकि, ये आँकड़े अभी सीमित हैं और उनकी व्याख्याएँ भिन्न-भिन्न हैं।
• अन्य सिद्धांतों से अतिव्यापन: कार्यशील स्मृति की परिकल्पना अन्य सिद्धांतों के साथ परस्पर अपवर्जी नहीं है। यह मिथेन के संज्ञानात्मक तरलता के विचार की अच्छी तरह पूरक है (जैसा कि उल्लेख किया गया है, EWM ने विचार के प्रवाहशील एकीकरण को संभव बनाया हो सकता है)। यह क्लाइन के उत्परिवर्तन या टाटरसल के पुनर्संगठन में किसी अंतर्निहित कारक के रूप में भी कार्य कर सकती है। वास्तव में, यदि कोई पूछे कि किस उत्परिवर्तन ने क्लाइन के “मस्तिष्क-सॉफ़्टवेयर” को बेहतर बनाया होगा, तो एक प्रमुख उम्मीदवार वह होगा जो हमारे प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स के कार्य को—अर्थात् कार्यशील स्मृति को—सुधारता हो। कूलिज और विन्न ने इस धारणा को ठोस रूप दिया।
• क्रमिक बनाम आकस्मिक: क्रमिकतावादी दृष्टिकोण से आलोचक तर्क दे सकते हैं कि कार्यशील स्मृति में क्रमशः वृद्धि हुई होगी। उदाहरण के लिए, Homo erectus, पुरातन Homo, निएंडरथलों और आधुनिक मनुष्यों के बीच कार्यकारी प्रकार्यों में लगातार सुधार हुआ हो सकता है, जो संभवतः मस्तिष्क के आकार में वृद्धि और अधिक जटिल सामाजिक जीवन से जुड़ा था। यदि ऐसा था, तो एक उत्परिवर्तन को निर्णायक क्यों माना जाए? कूलिज और विन्न ने कभी-कभी उत्तर दिया है कि कुछ आनुवंशिक घटनाएँ (जैसे द्विगुणन उत्परिवर्तन) तंत्रिका-क्षमता में तेज़ी से वृद्धि कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने ऐसे जीन-द्विगुणन पर विचार किया है (जैसे SRGAP2—यद्यपि वह लगभग 20-30 लाख वर्ष पूर्व हुआ था और 50k के लिए प्रासंगिक नहीं है) जो तंत्रिका-जालों को प्रभावित करता है। वे यह भी उद्धृत करते हैं कि छोटे आनुवंशिक परिवर्तन बड़े संज्ञानात्मक प्रभाव डाल सकते हैं (उदाहरण के लिए, KE परिवार में FOXP2 उत्परिवर्तन का वाक् पर बड़ा प्रभाव था)। एक अन्य सुझाव यह रहा है कि तंत्रिका-विकास के समय-निर्धारण को प्रभावित करने वाले उत्परिवर्तन (हेटेरोक्रोनी) ने मानव मस्तिष्कों को अधिक अंतर्संबंध विकसित करने की अनुमति दी होगी। ये विशिष्टताएँ अभी भी सट्टात्मक हैं।
• निएंडरथल विलुप्ति की वैकल्पिक व्याख्याएँ: EWM परिकल्पना का उल्लेख कभी-कभी इस संदर्भ में किया जाता है कि निएंडरथल विलुप्त क्यों हुए। यदि आधुनिक मनुष्यों की कार्यशील स्मृति श्रेष्ठ थी और इसलिए उनका अनुकूलन तथा नवोन्मेष बेहतर था, तो इससे उन्हें प्रतिस्पर्धात्मक बढ़त मिल सकती थी। हालाँकि, अन्य विद्वान जलवायु, रोग या केवल अंतःप्रजनन द्वारा निएंडरथलों के समावेशन जैसे कारकों का प्रस्ताव करते हैं। संज्ञानात्मक लाभ को अलग करके पहचानना कठिन है, किंतु आधुनिक मनुष्यों का बने रहना और निएंडरथलों का नहीं रहना कम-से-कम एक प्रदर्शन-अंतर के अनुरूप है। कुछ शोधकर्ताओं ने संज्ञानात्मक अंतर का खंडन करने का प्रयास किया है और इस बात पर बल दिया है कि उचित परिस्थितियों में निएंडरथल ऐसे व्यवहार प्रदर्शित करते थे जिन्हें पहले sapiens के लिए विशिष्ट माना जाता था (जैसे संगठित शिकार, और संभवतः कला)। सर्वसम्मति अभी नहीं बनी है; कूलिज और विन्न का विचार अन्य विचारों के बीच एक व्यवहार्य परिकल्पना बना हुआ है।

सारांश: कूलिज और विन्न ने संज्ञानात्मक क्रांति के लिए एक केंद्रित तंत्रिकावैज्ञानिक उम्मीदवार प्रस्तुत किया: उन्नत कार्यशील स्मृति/कार्यकारी प्रकार्य। उनका सिद्धांत इसलिए आकर्षक है कि आज कार्यशील स्मृति को मापा जा सकता है और यह गणित से लेकर भाषा तथा सृजनात्मकता तक जटिल संज्ञान का आधार मानी जाती है। इसे पुरातात्त्विक कालक्रम के साथ संरेखित करके वे मस्तिष्कीय प्रकार्य और सांस्कृतिक उत्पादन के बीच एक मूर्त संबंध प्रस्तुत करते हैं। इस परिकल्पना ने पर्याप्त ध्यान आकर्षित किया है और मानव संज्ञानात्मक विकास से संबंधित साहित्य में इसकी बार-बार चर्चा होती है। इसने अधिक अंतर्विषयी दृष्टिकोण को भी प्रोत्साहित किया है, जिसमें मनोवैज्ञानिकों को पुरातत्त्वविदों के साथ विमर्श में शामिल किया गया है। चाहे इसके लिए कोई एक उत्परिवर्तन उत्तरदायी हो या नहीं, यह धारणा कि “मस्तिष्क के भीतर” संज्ञानात्मक क्षमता एक सीमितकारी कारक थी और Homo sapiens ने उस क्षमता में एक सीमा-रेखा पार की, इन अनेक शोधकर्ताओं में साझा एक सामान्य विषय है; कूलिज और विन्न ने इसे स्पष्ट तंत्रिका-मनोवैज्ञानिक रूप दिया।

एंड्रयू कटलर – चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) #

पृष्ठभूमि: vectorsofmind.com पर लिखते हुए एंड्र्यू कटलर आधुनिक मानव संज्ञान के उद्भव की एक वैकल्पिक व्याख्या के रूप में Eve Theory of Consciousness (EToC) प्रस्तुत करते हैं। यह विशेष रूप से “सैपिएंट पैराडॉक्स” — शारीरिक/व्यवहारगत आधुनिकता (~200k-50kya) और सभ्यता के उदय (~12kya) के बीच के अंतर — को संबोधित करती है। उन सिद्धांतकारों के विपरीत, जो लगभग 50kya के आसपास हुए जैविक परिवर्तनों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कटलर का तर्क है कि वास्तविक चेतना (पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता, व्यक्तिपरक “मैं”) कहीं अधिक हाल का, मुख्यतः सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक विकास है, जो अंतिम हिमयुग के अंत (~15kya) के आसपास घटित हुआ।

मुख्य तर्क: EToC जूलियन जेनेस की बाइकेमेरल माइंड संकल्पना पर आधारित है, किंतु उसका समय-निर्धारण और पुनर्व्याख्या दोनों महत्त्वपूर्ण रूप से अलग ढंग से करती है। कटलर का मानना है कि प्रारंभिक मनुष्य अधिनायक-स्वरूपों या सामाजिक मानदंडों का प्रतिनिधित्व करने वाले सुपरईगो से आने वाले आंतरिक निर्देशों को बाहरी आवाज़ों (“देवताओं”) के रूप में अनुभव करते थे। चेतना, अर्थात् “एनालॉग I” या पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता, तब उभरी जब अहं (ego) आत्म-संदर्भित हो गया और उसने अंतर्दृष्टि तथा चुनाव के लिए एक आंतरिक स्थान निर्मित किया (“मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ”)। यह संक्रमण मुख्यतः आनुवंशिक न होकर मीमेटिक था — एक सांस्कृतिक नवाचार, जो फैल गया। EToC विशिष्ट रूप से प्रस्तावित करती है कि सामाजिक संज्ञान और थ्योरी ऑफ माइंड के पक्ष में काम करने वाले विकासवादी दबावों के कारण स्त्रियों ने पहले पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता प्राप्त की (“ईव”)। इससे “आदिम मातृसत्ता” का एक काल आरंभ हुआ, जिसकी प्रतिध्वनियाँ वैश्विक मिथकों में मिलती हैं। इसके बाद चेतना पुरुषों में फैली, प्रायः दीक्षा-अनुष्ठानों (“द रिचुअल”) के माध्यम से। कटलर का सुझाव है कि इन अनुष्ठानों में एन्थेओजन शामिल हो सकते थे; वे विशेष रूप से सर्प-विष (“द स्नेक कल्ट”) को रेखांकित करते हैं, क्योंकि उसमें मनःप्रभावी गुण और नर्व ग्रोथ फ़ैक्टर की मात्रा है तथा सृष्टि-मिथकों, ज्ञान और रूपांतरण के साथ उसका वैश्विक संबंध पाया जाता है। आत्म-जागरूकता के उद्भव ने योजना बनाने, अमूर्त चिंतन, प्रतीकात्मक संस्कृति और मृत्यु-बोध (मृत्यु-चिंता) की क्षमता को जन्म दिया और अंततः नवपाषाण क्रांति (कृषि, बस्तियाँ) को उत्प्रेरित किया। आरंभ में सांस्कृतिक रूप से संचारित हुआ यह स्व अंततः उन मस्तिष्कों के पक्ष में कार्य करने वाले प्रबल चयन-दबाव के माध्यम से आनुवंशिक रूप से अंतर्निहित हो गया, जो अहं-निर्माण के लिए अनुकूल थे।

प्रयुक्त साक्ष्य: EToC अंतर्विषयक साक्ष्यों की एक विस्तृत श्रृंखला पर आधारित है:

• तुलनात्मक पौराणिकता: सृष्टि-मिथकों (जेनेसिस, वैश्विक सर्प/ड्रैगन मिथक, आदिम मातृसत्ता की कथाएँ) की व्याख्या आत्म-जागरूकता में संक्रमण के अनुभवात्मक विवरणों या सांस्कृतिक स्मृतियों के रूप में की जाती है। इसमें सर्पों का ज्ञान, सृष्टि और एन्थेओजन से संबंध तथा स्त्री-आकृतियों (ईव, महान देवियाँ) की भूमिका पर प्रकाश डाला जाता है।
• पुरातत्त्व: बाद के संज्ञानात्मक संक्रमण के साक्ष्य के रूप में स्वयं सैपिएंट पैराडॉक्स का उपयोग किया जाता है। निर्विवाद अमूर्त चिंतन के अपेक्षाकृत देर से दिखाई देने (उदाहरण के लिए, मैग्डलेनियन कला का विन्न द्वारा ~16kya का निर्धारण) और प्रतीकात्मक जटिलता (रेनफ्र्यू की “ह्यूमन रिवॉल्यूशन” ~12kya) को EToC की समय-रेखा के अनुरूप बताया जाता है। गोबेक्ली तेपे (~11kya) जैसे स्थलों पर सर्प-प्रतीकवाद की व्यापकता का उल्लेख किया जाता है।
• तंत्रिका-विज्ञान एवं मनोविज्ञान: पुनरावृत्ति को चेतना, भाषा और योजना-निर्माण के लिए मूलभूत संकल्पना के रूप में अपनाया जाता है। “ईव” पक्ष के समर्थन में सामाजिक संज्ञान और भाषा से संबंधित मस्तिष्क की संरचना/कार्य में लैंगिक अंतरों (उदाहरण के लिए, X-गुणसूत्र का प्रभाव) की ओर संकेत किया जाता है। जेनेस के द्विसदनीयता और आंतरिक आवाज़ों से संबंधित विचारों का संदर्भ दिया जाता है।
• आनुवंशिकी एवं भाषाविज्ञान: पिछले 50k वर्षों के भीतर संज्ञान और मस्तिष्क से संबंधित जीनों (विशेषकर X-गुणसूत्र पर) पर चयन के हालिया संकेतों का उल्लेख किया जाता है। “I” जैसे कुछ सर्वनामों की संभावित गहरी जड़ों जैसे भाषिक साक्ष्यों का अन्वेषण किया जाता है। इस पर विचार किया जाता है कि चेतना पहले मीमेटिक रूप से फैल सकती थी और फिर आनुवंशिक चयन को प्रेरित कर सकती थी।
• एन्थेओजन अनुसंधान: “स्नेक कल्ट” परिकल्पना के समर्थन में सर्प-विष के मनःप्रभावी गुणों, NGF की मात्रा और विभिन्न संस्कृतियों (भारत, प्राचीन यूनान) में उसके अनुष्ठानिक उपयोग के साक्ष्यों का उल्लेख किया जाता है।

आलोचनाएँ और विचारणीय बिंदु: मुख्यधारा के 50kya जैविक मॉडलों की तुलना में EToC चेतना के लिए एक आमूल पुनः-समय-निर्धारण और तंत्र प्रस्तुत करती है। प्रमुख विचारणीय बिंदु निम्नलिखित हैं:

• देर से समय-निर्धारण: पूर्ण पुनरावर्ती चेतना के उद्भव (~15kya) को व्यवहारगत आधुनिकता (~50kya) के काफी बाद रखना इन घटनाओं को अलग-अलग मानने की माँग करता है और उन मॉडलों को चुनौती देता है, जो दोनों को सीधे जोड़ते हैं।
• मीमेटिक प्रसार: चेतना के आनुवंशिक रूप से स्थिर होने से पहले उसके सांस्कृतिक/मीमेटिक रूप से फैलने का विचार अपरंपरागत है और प्रस्तावित अनुष्ठानों तथा उनकी प्रभावशीलता के ठोस साक्ष्य की अपेक्षा करता है।
• पौराणिक व्याख्या: प्राचीन मिथकों को सटीक ऐतिहासिक या अनुभवात्मक अभिलेखों के रूप में समझने पर अत्यधिक निर्भरता मानवविज्ञान के भीतर विवादित है।
• सर्प-विष परिकल्पना: यह परिकल्पना रोचक है, किंतु व्यापक आदिम एन्थेओजन के रूप में सर्प-विष के उपयोग का प्रत्यक्ष पुरातात्त्विक साक्ष्य वर्तमान में गेरू या ज्ञात वनस्पति-आधारित विभ्रमकारियों जैसे पदार्थों की तुलना में सीमित है।
• आदिम मातृसत्ता: यद्यपि मिथक मौजूद हैं, पितृसत्ता से पहले मौजूद किसी शाब्दिक वैश्विक मातृसत्ता के पक्ष में पुरातात्त्विक और मानवविज्ञान संबंधी साक्ष्य विरल और विवादित हैं; EToC इसे स्त्रियों द्वारा संज्ञानात्मक/सांस्कृतिक नवाचारों का अग्रणी रूप से आरंभ किए जाने के संदर्भ में प्रस्तुत करती है।

सारांश: एंड्र्यू कटलर की ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शसनेस सैपिएंट पैराडॉक्स को हल करने का प्रयास करने वाला एक नवीन संश्लेषण प्रस्तुत करती है। इसके अनुसार पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता (~15kya) का उद्भव हाल का और संस्कृति-प्रेरित था, जिसका नेतृत्व स्त्रियों ने किया और जिसे संभावित रूप से सर्पों से जुड़े एन्थेओजनिक अनुष्ठानों ने सुगम बनाया। यह पारंपरिक समय-रेखाओं और तंत्रों को चुनौती देती है, जीन-संस्कृति सह-विकास पर बल देती है तथा पौराणिकता, पुरातत्त्व, तंत्रिका-विज्ञान और आनुवंशिकी से प्राप्त अंतर्दृष्टियों को एकीकृत करके तर्क देती है कि पूर्ण मानव सैपिएंसता की यात्रा अक्सर मानी जाने वाली तुलना में बाद की, अधिक नाटकीय और संभवतः अधिक लैंगिक प्रक्रिया थी।

दृष्टिकोणों का अभिसरण और विचलन #

अलग-अलग पहलुओं पर केंद्रित होने के बावजूद, इन सिद्धांतकारों का एक साझा विश्वास है: होमो सेपियंस की संज्ञानात्मक विशिष्टता सांस्कृतिक विकास की धीमी प्रक्रिया के बजाय अपेक्षाकृत अचानक हुए, जैविक रूप से प्रेरित परिवर्तन से उत्पन्न हुई। वे सभी ऊपरी पुरापाषाण काल (~50,000 वर्ष पूर्व) को उस निर्णायक क्षण के रूप में इंगित करते हैं, जब यह परिवर्तन वैश्विक स्तर पर स्पष्ट हुआ। उनके तर्कों में कई समान सूत्र दिखाई देते हैं:

• कुछ “स्विच ऑन” हुआ: चाहे इसे उत्परिवर्तन, पुनर्संगठन या दहलीज़ कहा जाए, प्रत्येक सिद्धांत उस बिंदु को मानता है, जब मनुष्य ने मूलतः नए तरीकों से सोचना आरंभ किया। क्लाइन का उत्परिवर्तन प्रतीकीकरण के लिए “मस्तिष्क का पुनर्संगठन” करता है; चॉम्स्की का उत्परिवर्तन अनंत भाषा की क्षमता प्रदान करता है; बिकर्टन के अनुसार वाक्यविन्यास का उद्भव एक आकस्मिक (catastrophic) परिवर्तन था; टैटर्सल के अनुसार प्रतीकात्मक क्षमता तब तक सुप्त पड़ी रही, जब तक उसे सक्रिय नहीं किया गया; मिथेन के अनुसार विभिन्न क्षेत्र एक तरल मन में विलीन हो गए; विन्न और कूलिज के अनुसार कार्यशील स्मृति एक नए स्तर तक विस्तृत हुई। सभी मामलों में मात्र ज्ञान-संचय की मात्रात्मक वृद्धि पर नहीं, बल्कि एक गुणात्मक छलाँग पर बल दिया गया है।
• उत्प्रेरक/संकेतक के रूप में भाषा और प्रतीकवाद: लगभग सभी विद्वान भाषा या प्रतीकात्मक चिंतन को इस क्रांति का केंद्रीय तत्व मानते हैं। क्लाइन भाषा को अपने उत्परिवर्तन का संभावित परिणाम मानते हैं, जिसने आगे रचनात्मकता को प्रेरित किया। चॉम्स्की स्पष्ट रूप से इस परिवर्तन को भाषा-संकाय के उद्भव के रूप में पहचानते हैं। बिकर्टन और मिथेन दोनों भाषा को प्रमुख भूमिका देते हैं (बिकर्टन के यहाँ यह छलाँग का उत्पाद है, जबकि मिथेन के यहाँ यह संज्ञानात्मक तरलता का उत्पाद और सक्षमकर्ता दोनों है)। टैटर्सल और विन्न/कूलिज भाषा/प्रतीकों को नए संज्ञान के निर्णायक “अनलॉकिंग” तंत्र या प्राथमिक अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। संक्षेप में, जटिल भाषा और प्रतीकात्मक तर्क आधुनिक संज्ञान के वे लक्षण हैं, जिनकी व्याख्या ये विद्वान करना चाहते हैं — और उनमें से अधिकांश दोनों को घनिष्ठ रूप से जोड़ते हैं। उनका मत इस बात पर अलग है कि भाषा ने प्रतीकवाद को जन्म दिया (चॉम्स्की, बिकर्टन) या प्रतीकवाद सुप्त था और उसे भाषा की आवश्यकता थी (टैटर्सल), किंतु दोनों के बीच अंतःक्रिया घनिष्ठ है।
• पुरातात्त्विक “विस्फोट”: सभी सिद्धांत लगभग 50k वर्ष पूर्व से आरंभ होने वाली कला, व्यक्तिगत अलंकरण, विविध औज़ार-उद्योगों, लंबी दूरी के व्यापार आदि की अपेक्षाकृत अचानक उपस्थिति (भूवैज्ञानिक दृष्टि से) पर आधारित हैं। यह अभिलेख इस बात का प्राथमिक औचित्य है कि कोई क्रांति हुई थी। यद्यपि नई खोजों ने कुछ प्रतीकात्मक व्यवहारों को इससे भी पहले का सिद्ध किया है, ऊपरी पुरापाषाण काल में हुआ नाटकीय प्रस्फुटन अब भी ऐसा वास्तविक परिघटन है, जिसकी व्याख्या आवश्यक है। ये शोधकर्ता प्रायः समान उदाहरणों (गुफा-चित्र, वीनस मूर्तिकाएँ, समाधि-सामग्री सहित दफ़न, मानकीकृत अस्थि-औज़ार) का उपयोग 50k से पहले और उसके बाद के तीखे अंतर को स्पष्ट करने के लिए करते हैं। उनके आख्यानों में ये संज्ञानात्मक उन्नयन के परिणाम हैं: मस्तिष्क के बदलते ही व्यवहार भी उसके पीछे-पीछे बदल गए।
• मानव विशिष्टता और प्रतिस्पर्धी प्रजातियाँ: अभिसरण का एक बिंदु यह विचार है कि निएंडरथल (और उसी समय के अन्य होमिनिन) पूर्ण संज्ञानात्मक पैकेज से वंचित थे। इस प्रकार हमारी प्रजाति ने या तो कुछ विशेष प्राप्त किया, या किसी ऐसी विशेष क्षमता का उपयोग किया जो दूसरों के पास नहीं थी। उदाहरण के लिए, क्लाइन का तर्क है कि निएंडरथलों में वास्तविक भाषा/प्रतीकवाद नहीं था (इसीलिए उनकी संस्कृति अपेक्षाकृत स्थिर रही)। चॉम्स्की संकेत देते हैं कि निएंडरथलों में पुनरावृत्ति वाला उत्परिवर्तन नहीं था, यद्यपि यह विवादित है। मिथेन और विन्न/कूलिज स्पष्ट रूप से आधुनिक मनुष्यों और निएंडरथलों की तुलना संज्ञानात्मक दृष्टि से करते हैं। टैटर्सल निएंडरथलों को “गैर-प्रतीकात्मक” कहते हैं। यह तीखा अंतर एक एकीकृत आधार-मान्यता रहा है। यह ऐसा क्षेत्र भी है जहाँ आलोचक एकमत दिखाई देते हैं: पीछे हटकर प्रश्न उठाने वाले अनेक विद्वान वस्तुतः कह रहे हैं, “निएंडरथल इतने अलग नहीं थे; संभव है कि कोई एकल क्रांति हुई ही न हो।” निएंडरथलों की क्षमताओं के नए साक्ष्य इस प्रकार इन सभी मॉडलों के लिए चुनौती रहे हैं, और प्रत्येक समर्थक ने अपने ढंग से इसका उत्तर दिया है (कुछ यह स्वीकार करते हैं कि निएंडरथलों में अत्यंत सीमित प्रतीकवाद हो सकता था, किंतु मात्रा या प्रकार में अंतर बनाए रखते हैं)।

इन साझा तत्वों के बावजूद, इन सिद्धांतकारों के बीच के विचलन भी उतने ही महत्त्वपूर्ण हैं:

• जैविक परिवर्तन का स्वरूप: यह सबसे बड़ा अंतर है। क्या यह किसी विशिष्ट क्षेत्र में आनुवंशिक उत्परिवर्तन है—जैसे क्लाइन का अज्ञात उत्परिवर्तन, चॉम्स्की का Merge उत्परिवर्तन, या कूलिज/विन का कार्यशील स्मृति जीन-समुच्चय? अथवा यह अधिक व्यापक तंत्रिकीय पुनर्संगठन है—जैसे टैटर्सल का विकासात्मक परिवर्तन या मिथेन द्वारा प्रस्तावित मॉड्यूलों के बीच बढ़ी हुई संयोजकता? चॉम्स्की का दृष्टिकोण संकीर्ण है—एक सूक्ष्म-चरण ने एक वृहद क्षमता, अर्थात् पुनरावर्तन, उत्पन्न की—जबकि मिथेन का दृष्टिकोण व्यापक है—मन की संपूर्ण स्थापत्य-संरचना अधिक एकीकृत हो गई। क्लाइन और कूलिज/विन एक अर्थ में बीच की स्थिति में हैं: वे किसी एक जीन को निर्दिष्ट नहीं करते, फिर भी इसे एक जैविक “उन्नयन” के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसमें किसी तंत्र—भाषा या स्मृति—को प्रभावित करने वाले अनेक जीन शामिल हो सकते हैं। बिकर्टन का दृष्टिकोण कुछ हद तक मध्यवर्ती है: वे इसे किसी जीन से नहीं, बल्कि एक विकासवादी घटना से जोड़ते हैं—संभवतः मस्तिष्क के आकार या आंतरिक पुनर्संयोजन से, जिसने वाक्यविन्यास को संभव बनाया। अतः इसमें एकल कारण से लेकर तंत्रगत कारण तक का अंतर है।
• परिवर्तन का समय: सभी विद्वान लगभग 40–70 हज़ार वर्ष पूर्व की अवधि पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन टैटर्सल और मिथेन यह संभावना स्वीकार करते हैं कि आनुवंशिक/मस्तिष्कीय परिवर्तन पहले—H. sapiens की उत्पत्ति के समय, लगभग 200 हज़ार वर्ष पूर्व—हो चुका हो और उसकी अभिव्यक्ति बाद में हुई हो। इसके विपरीत, क्लाइन, बिकर्टन और संभवतः चॉम्स्की संकेत देते हैं कि आनुवंशिक परिवर्तन स्वयं व्यवहारगत विस्फोट के अधिक निकट—लगभग 50–80 हज़ार वर्ष पूर्व—हुआ। विन्न और कूलिज सामान्यतः उत्परिवर्तन के लिए लगभग 60 हज़ार वर्ष पूर्व का मोटा अनुमान देते हैं; कुछ इसे उस समय अफ्रीका से बाहर जाने वाली आबादी से जोड़ते हैं। इससे वे आधुनिक व्यवहार के आरंभिक संकेतों की व्याख्या अलग-अलग तरह से करते हैं: टैटर्सल/मिथेन कहेंगे कि वे संकेत—जैसे ब्लॉम्बोस का गेरू—किसी पहले से मौजूद, किंतु विरल रूप से प्रयुक्त क्षमता की शुरुआती झलक हो सकते हैं, जबकि क्लाइन उनकी वैधता या महत्त्व पर संदेह कर सकते हैं और इस मत की ओर झुक सकते हैं कि “वास्तविक क्षमता अभी मौजूद नहीं थी”।
• क्रमिकता बनाम आकस्मिकता के पहलू: यद्यपि सभी एक क्रांति पर बल देते हैं, कुछ क्रमिक पूर्वविकास के मिश्रण की संभावना स्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, मिथेन कहते हैं कि पुरातात्त्विक प्रकटता आकस्मिक है, लेकिन “संज्ञानात्मक स्थापत्य में प्रवाहशीलता” पहले उत्पन्न हो सकती थी या उसका समय अस्पष्ट हो सकता है। टैटर्सल स्पष्ट रूप से कहते हैं कि मानव बनना “अपने विकासक्रम में जटिल” था और यह कोई एक क्षण नहीं था—वे स्वीकार करते हैं कि यह वस्तुतः रातोंरात नहीं हुआ, लेकिन वे धीमे, क्रमिक सूक्ष्म-संयोजन से भी इनकार करते हैं। चॉम्स्की के सबसे प्रबल कथन ऐसे लगते हैं मानो सचमुच एक ही पीढ़ी को यह उत्परिवर्तन प्राप्त हुआ हो; बिकर्टन भी संकेत देते हैं कि वाक्यविन्यास को फैलने में कुछ पीढ़ियाँ लगी होंगी। विन्न और कूलिज किसी विशिष्ट घटना की ओर झुकते हैं, लेकिन यह संभावना खुली रखते हैं कि उसे फैलने में कुछ समय लगा हो। ये सूक्ष्मताएँ दर्शाती हैं कि परिवर्तन कितना तीव्र था, इस प्रश्न पर उनके मतों में कुछ भिन्नता है।
• साक्ष्यों पर बल: प्रत्येक विद्वान अलग-अलग प्रकार के साक्ष्यों को प्रमुखता देता है:
  • आनुवंशिक: क्लाइन और चॉम्स्की का समूह अन्य विद्वानों की तुलना में आनुवंशिकी—जैसे FOXP2 और जनसंख्या आनुवंशिकी के मॉडल—पर अधिक निर्भर करता है।
  • भाषावैज्ञानिक: चॉम्स्की और बिकर्टन भाषाविज्ञान—सार्वभौमिक व्याकरण, पिजिन, क्रियोल आदि—में गहराई से प्रवेश करते हैं, जिनका उपयोग क्लाइन जैसे पुरातत्त्वविद् प्रत्यक्ष रूप से शायद न करें।
  • तंत्रिकाविज्ञान: विन्न और कूलिज तंत्रिकाविज्ञान तथा मनोविज्ञान के प्रयोगों—बैडली के कार्यशील स्मृति मॉडल, ललाट खंड की संयोजकता आदि—का उल्लेख करते हैं; मिथेन भी मॉड्यूलरता पर संज्ञानात्मक विज्ञान के साहित्य का संदर्भ देते हैं।
  • पुरातात्त्विक: सभी कलाकृतियों का उल्लेख करते हैं, लेकिन संभवतः क्लाइन और मिथेन उन पर सबसे अधिक विस्तार से चर्चा करते हैं। क्लाइन उन्नत औज़ारों, कला आदि को साक्ष्य के रूप में गिनाते हैं, जबकि मिथेन उनके अर्थ की व्याख्या संज्ञानात्मक क्षेत्रों के संदर्भ में करते हैं—उदाहरण के लिए, कला को प्रवाही चिंतन का प्रतिनिधित्व मानते हैं। टैटर्सल भी जीवाश्मों और कलाकृतियों के कालक्रम का व्यापक उपयोग करते हैं।
• वर्तमान प्रभाव और विवाद: प्रभाव की दृष्टि से, क्लाइन और टैटर्सल के विचार पुरामानवविज्ञान में अत्यंत प्रभावशाली रहे हैं और आज भी पाठ्यपुस्तकों में इन पर चर्चा होती है, हालांकि अब अनेक विद्वान एक “मिश्रित मॉडल” को प्राथमिकता देते हैं, जो अफ्रीका में अधिक क्रमिक निर्माण और संभवतः बाद में किसी सीमा-रेखा के पार जाने को स्वीकार करता है। चॉम्स्की का सिद्धांत भाषाविज्ञान और मन-दर्शन में अत्यंत प्रभावशाली है, लेकिन पुरामानवविज्ञान में इसे प्रायः संदेह की दृष्टि से देखा जाता है, क्योंकि इसके प्रत्यक्ष साक्ष्य बहुत कम हैं। बिकर्टन की प्रोटोभाषा की संकल्पना व्यापक रूप से स्वीकार की जाती है; यहाँ तक कि क्रमिकतावादी भी प्रायः प्रोटोभाषा के एक चरण को अपने मॉडल में शामिल करते हैं, हालांकि सभी इस बात से सहमत नहीं हैं कि यह उतनी देर से या उतनी आकस्मिक रूप से उत्पन्न हुई थी, जितना बिकर्टन मानते थे। मिथेन की संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता संज्ञानात्मक पुरातत्त्व में एक मूलभूत संकल्पना बन गई है और कला तथा धर्म की उत्पत्ति पर होने वाली चर्चाओं में इसका बार-बार उल्लेख किया जाता है। कूलिज और विन्न की परिकल्पना अपेक्षाकृत नई है—2000 के दशक की—लेकिन इसे पर्याप्त स्वीकृति मिली है; निएंडरथल और आधुनिक मनुष्यों के बीच के अंतर की जाँच करने वाले साहित्य में यह प्रायः दिखाई देती है।

उल्लेखनीय है कि ये विचार एक-दूसरे के परस्पर अपवर्जक नहीं हैं। वास्तव में, कुछ शोधकर्ता इनका संश्लेषण करने का प्रयास करते हैं। उदाहरण के लिए, कोई यह परिकल्पना कर सकता है कि एक आनुवंशिक उत्परिवर्तन ने कार्यशील स्मृति में सुधार किया (विन्न और कूलिज), जिसने संज्ञानात्मक क्षेत्रों के एकीकरण को संभव बनाया (मिथेन की प्रवाहशीलता), और इस प्रकार वाक्यविन्यासयुक्त भाषा (बिकर्टन/चॉम्स्की) तथा प्रतीकात्मक संस्कृति (टैटर्सल/क्लाइन की व्यवहारगत क्रांति) का उद्भव संभव हुआ। ऐसा समग्र दृष्टिकोण वास्तव में वास्तविकता के अधिक निकट हो सकता है—अर्थात् अनेक कारकों और क्षमताओं का एक साथ आना, जिसने मनुष्यों को एक संज्ञानात्मक सीमा के पार पहुँचा दिया।

विद्वत्-प्रतिरोध (सामान्य): एक समूह के रूप में, जैविक रूप से प्रेरित उत्तर पुरापाषाणिक क्रांति के समर्थकों को क्रमिकतावाद या बहु-चरणीय मॉडलों का समर्थन करने वाले विद्वानों ने चुनौती दी है। मैकब्रेटी और ब्रूक्स (2000) की रचना एक महत्वपूर्ण आलोचना है, जिसमें तर्क दिया गया है कि अधिकांश तथाकथित “आधुनिक” व्यवहारों की जड़ें अफ्रीका में अधिक पुरानी हैं। उन्होंने और अन्य विद्वानों—जैसे हेंशिलवुड तथा डी’एरिको—ने वर्णकों, प्रतीकों और जटिल औज़ारों के पहले के उदाहरणों का दस्तावेज़ीकरण किया है, जो “व्यवहारगत आधुनिकता के पैकेज” के क्रमिक, खंड-खंड में निर्मित होने का संकेत देते हैं। वे इस बात पर भी बल देते हैं कि केवल यूरोप के अभिलेख पर ध्यान केंद्रित करने से—जहाँ परिवर्तन स्पष्ट दिखाई देता है—यह तथ्य छूट सकता है कि अफ्रीका का अभिलेख, यद्यपि खंडित है, क्रमिक विकास दर्शाता है। इस आलोचना ने हाल के वर्षों में “क्रांति” के आख्यान को कुछ हद तक नरम किया है; अब अनेक विद्वान “आधुनिकता की ओर क्रमिक चरणों, जिन्हें संभवतः किसी निर्णायक बिंदु ने विराम देकर तीव्र किया” की बात करते हैं। यहाँ विवेचित प्रमुख विद्वानों ने भी विभिन्न तरीकों से अपने मतों को समायोजित किया है—उदाहरण के लिए, क्लाइन ने अफ्रीका से प्राप्त अधिक साक्ष्यों को स्वीकार किया है, लेकिन फिर भी यह मानना जारी रखा है कि देर से घटित आनुवंशिक प्रेरक घटना संभावित है।

प्रतिरोध की एक अन्य धारा संचयी संस्कृति का अध्ययन करने वाले विद्वानों से आती है। माइकल टोमासेलो जैसे शोधकर्ताओं का प्रस्ताव है कि मनुष्यों को वास्तव में विशिष्ट बनाने वाली बात उच्च-निष्ठा वाले सामाजिक अधिगम की हमारी क्षमता है, जिससे संचयी संस्कृति उत्पन्न होती है। यह क्षमता स्वयं क्रमिक रूप से विकसित हुई हो सकती है और उत्तर पुरापाषाण में एक निर्णायक संकेंद्रण तक पहुँची हो सकती है, लेकिन उस समय किसी विशिष्ट उत्परिवर्तन के कारण नहीं, बल्कि सामाजिक/जनसांख्यिकीय साधनों से। ऐसे सिद्धांत आकस्मिक मस्तिष्कीय परिवर्तनों पर कम और अधिगम या सहयोग में क्रमिक सुधार पर अधिक बल देते हैं।

फिर भी, क्रमिकतावादी या वैकल्पिक व्याख्याओं के भीतर भी अनेक विद्वान यह स्वीकार करते हैं कि Homo sapiens के साथ कोई गुणात्मक परिवर्तन अवश्य उभरा—विवाद मुख्यतः इस बात पर है कि वह कैसे और कब हुआ, न कि इस पर कि वह हुआ भी या नहीं। क्लाइन, चॉम्स्की, मिथेन, टैटर्सल, बिकर्टन, कूलिज और विन्न के विचारों ने वैज्ञानिक जाँच की रूपरेखा निर्धारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। साहसिक परिकल्पनाएँ प्रस्तुत करके उन्होंने पुराजीनविज्ञान, पहले के प्रतीकों की खोज के लिए अफ्रीका और लेवांत में उत्खननों, पत्थर के औज़ार बनाना सिखाने वाले प्रयोगों और भाषा-विकास के अनुकरणों को प्रोत्साहित किया है। इस प्रकार उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि “हमें संज्ञानात्मक रूप से विशिष्ट क्या बनाता है, और यह उत्तर पुरापाषाण में क्यों फला-फूला?” का प्रश्न पुरामानवविज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान के केंद्र में बना रहे। उनके प्रत्येक सिद्धांत के समर्थक और आलोचक हैं, और यह संभव है कि पूर्ण कथा के लिए इन सभी के कुछ-कुछ तत्व प्रासंगिक हों।

FAQ #

प्रश्न 1. “संज्ञानात्मक क्रांति” क्या है?
उत्तर। यह लगभग 50,000 वर्ष पूर्व—उत्तर पुरापाषाण काल में—की एक प्रस्तावित अवधि को संदर्भित करता है, जब Homo sapiens में कथित रूप से तीव्र संज्ञानात्मक परिवर्तन हुए, जिनसे “व्यवहारगत आधुनिकता” उत्पन्न हुई। इसकी पहचान परिष्कृत कला, औज़ारों, प्रतीकात्मक व्यवहार और संभवतः भाषा से होती है। कुछ सिद्धांतकारों—जैसे कटलर, क्लाइन, चॉम्स्की, टैटर्सल, मिथेन, कूलिज और विन्न—के अनुसार यह जैविक विकास, जैसे आनुवंशिक उत्परिवर्तन या मस्तिष्कीय पुनर्संगठन, से प्रेरित थी।

प्रश्न 2. इन सिद्धांतकारों के बीच मुख्य असहमति क्या है?
उत्तर। यद्यपि अधिकांश विद्वान लगभग 50 हज़ार वर्ष पूर्व स्पष्ट हुए किसी महत्वपूर्ण संज्ञानात्मक परिवर्तन पर सहमत हैं, वे इसके विशिष्ट प्रेरक कारण और समय को लेकर भिन्न हैं। प्रस्तावित प्रेरकों में तंत्रिकीय उत्परिवर्तन (क्लाइन), पुनरावर्ती वाक्यविन्यास/Merge (चॉम्स्की), प्रोटोभाषा से वाक्यविन्यास का उद्भव (बिकर्टन), सुप्त क्षमता का सांस्कृतिक सक्रियण (टैटर्सल), संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता (मिथेन), उन्नत कार्यशील स्मृति (कूलिज और विन्न), अथवा पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता का बाद का—लगभग 15 हज़ार वर्ष पूर्व—सांस्कृतिक उद्भव (कटलर का EToC) शामिल हैं।

प्रश्न 3. क्या एक समग्र परिदृश्य अधिक यथार्थवादी हो सकता है?
हाँ। कार्यशील स्मृति में मामूली उन्नयन संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता को संभव बना सकता था, जो वाक्यविन्यास को बढ़ावा देती; जनसांख्यिकीय विस्तार इसे और प्रबल कर सकता था; इसके बाद अनुष्ठान संबंधी कारक पूर्ण आत्म-जागरूकता को सुदृढ़ कर सकते थे। बहु-स्तरीय मॉडलों का अध्ययन बढ़ रहा है।

प्रश्न 4. प्रत्येक समूह के आधारभूत साक्ष्य-प्रवाह कौन-से हैं?

• जीनोमिक्स: क्लाइन; कूलिज और विन्न।
• भाषाविज्ञान/मनोभाषाविज्ञान: चॉम्स्की; बिकर्टन।
• संज्ञानात्मक-पुरातत्त्व: मिथेन; टैटर्सल।
• तुलनात्मक पौराणिकता + जीन–संस्कृति: कटलर।

स्रोत #

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8. Mithen, S. (1996). The Prehistory of the Mind. Thames & Hudson. (उच्च पुरापाषाण काल में संज्ञानात्मक प्रवाहशीलता के उद्भव को मानव सृजनात्मकता की कुंजी के रूप में प्रस्तुत करता है।)
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12. McBrearty, S. & Brooks, A.S. (2000). “The revolution that wasn’t: a new interpretation of the origin of modern human behavior.” Journal of Human Evolution, 39(5), 453-563. (‘‘मानव क्रांति’’ की अवधारणा की प्रमुख आलोचना प्रस्तुत करता है और अफ्रीका में क्रमिक संचय का तर्क देता है।)
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14. Mellars, P. (2006). “Why did modern human populations disperse from Africa ca. 60,000 years ago? A new model.” Current Anthropology, 47(1), 97-133. (आनुवंशिक/संज्ञानात्मक उत्परिवर्तन की व्याख्या की तुलना जलवायवीय और जनसांख्यिकीय व्याख्याओं से करता है।)
15. [ऊपर अंतःस्थापित अतिरिक्त उद्धरणों में प्रत्येक शोधकर्ता के दावों से संबंधित साक्षात्कारों, पत्रिका-लेखों और अध्ययनों से प्राप्त विशिष्ट समर्थक विवरण दिए गए हैं।]