TL;DR

  • “हॉकर” (उकड़ूँ बैठे हुए व्यक्ति) रूपांकन कोई सार्वभौमिक जैविक अनिवार्यता नहीं, बल्कि बार-बार दिखाई देने वाले विशिष्ट लक्षणों वाला अत्यंत विशिष्ट प्रतिमाशास्त्रीय समुच्चय है: दोनों ओर स्थित पशु, संधि-चिह्न और अपोट्रोपाइक कार्य।
  • गोबेकली तेपे (लगभग 9500–8000 ईसा पूर्व) सिंह-स्तंभ भवन में उकड़ूँ बैठी स्त्री-आकृति तथा संभावित रूप से बुलरोअर के रूप में प्रयुक्त अस्थि-वस्तुओं के माध्यम से एक “शून्य-बिंदु” प्रदान करता है।
  • यह रूपांकन लुरिस्तान कांस्य-वस्तुओं, यूनानी Potnia Theron, एत्रुस्की प्रसव-छापों, माओरी द्वार-शीर्षों और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी शैल-कला में दिखाई देता है—स्वतंत्र आविष्कार के लिए यह अत्यधिक जटिल और विशिष्ट है।
  • कार्ल शूस्टर और एडमंड कारपेंटर का “वंशावली-जाल” सिद्धांत हॉकर को किसी व्यक्ति का चित्र नहीं, बल्कि पूर्वजता का आरेख समझाता है।
  • बुलरोअर (Tjurunga) ने संभवतः इस पंथ-संकुल को नवपाषाणकालीन निकट-पूर्व से ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका तक पहुँचाने वाले एक पोर्टेबल माध्यम के रूप में कार्य किया।

1. परिचय: पूर्वजता की ज्यामिति#

प्रागैतिहासिक प्रतिमाशास्त्र की व्याख्या दो ज्ञानमीमांसक ध्रुवों के बीच विद्यमान एक स्थायी तनाव के भीतर काम करती है: स्वतंत्र आविष्कार का सिद्धांत, जिसे प्रायः एडोल्फ़ बैस्टियन की Elementargedanken (साझी मानसिक एकता से उत्पन्न मौलिक विचारों) की संकल्पना में संक्षेपित किया जाता है; और प्रसार का सिद्धांत, जिसके अनुसार जटिल, मनमाने प्रतीकात्मक रूपों की विशिष्ट ऐतिहासिक उत्पत्तियाँ होती हैं और वे प्रवासन, व्यापार तथा सांस्कृतिक अंतःक्रिया के माध्यम से समय और स्थान में संचरित होते हैं। “स्क्वाटर” या “हॉकर” रूपांकन—एक ऐसी आकृति जिसे सामने से, दोनों ओर समान, फैले हुए पैरों के साथ उकड़ूँ बैठे हुए दिखाया जाता है—के अध्ययन में मुख्यधारा का पुरातत्त्व प्रायः पहले सिद्धांत का समर्थन करता रहा है। उकड़ूँ बैठने की मुद्रा को सार्वभौमिक मानवीय शारीरिक आदत, प्रसव की स्वाभाविक स्थिति या स्थानिक सीमाओं का एक सरल कलात्मक समाधान माना जाता है, जो नवपाषाणकालीन निकट-पूर्व, लौह युगीन यूरोप, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका और स्वदेशी ऑस्ट्रेलिया में स्वतः उत्पन्न हुआ।

हालाँकि, प्रसारवादी दृष्टिकोण का कठोरतम Steelmaning (सबसे सशक्त प्रतिपादन) करने पर यह स्पष्ट होता है कि “हॉकर” विरल ही किसी बैठे हुए मनुष्य का सामान्य निरूपण है। इसके विपरीत, यह एक अत्यंत विशिष्ट, मानकीकृत और बार-बार दोहराया जाने वाला प्रतिमाशास्त्रीय समुच्चय है, जो प्रायः दोनों ओर स्थित पशुओं, विशिष्ट संधि-चिह्नों और अपोट्रोपाइक कार्यों के साथ एकीकृत होता है। जब कोई पुरातन यूनान की Potnia Theron, लुरिस्तान कांस्य-वस्तुओं की Heraldic Woman, माओरी के Pare द्वार-शीर्षों और गोबेकली तेपे के विवादास्पद उत्कीर्णनों के बीच विशिष्ट रूपात्मक समानताओं की जाँच करता है, तो स्वतंत्र अभिसरण की संभावना घट जाती है।

यह रिपोर्ट अनमृद्भांड नवपाषाण (PPN) अनातोलिया के पुरातात्त्विक आँकड़ों, आदिवासी ऑस्ट्रेलिया और मेलानेशिया के नृजातीय अभिलेखों तथा कला-इतिहासकार कार्ल शूस्टर, एडमंड कारपेंटर और डगलस फ़्रेज़र के सैद्धांतिक ढाँचों का संश्लेषण करती है। इसका तर्क है कि हॉकर रूपांकन कोई जैविक अनिवार्यता नहीं, बल्कि एक “सांस्कृतिक जीवाश्म” है—पैलियोलिथिक “सामाजिक प्रतीकवाद” का अवशेष, जिसने वंशावली, पूर्वजता और जीवन की निरंतरता को एक पुनरुत्पाद्य ग्राफ़िक प्रणाली में संहिताबद्ध किया; यह प्रणाली पुरानी दुनिया से अंतिपोद तथा अमेरिका तक प्रसारित हुई।

2. अनातोलियाई शून्य-बिंदु: गोबेकली तेपे और अनमृद्भांड नवपाषाण#

दक्षिण-पूर्वी तुर्की में स्थित गोबेकली तेपे (लगभग 9500–8000 ईसा पूर्व) इस विश्लेषण के लिए कालानुक्रमिक आधार-स्तंभ का कार्य करता है। सबसे प्राचीन ज्ञात स्मारकीय अनुष्ठानिक समुच्चय के रूप में यह अनमृद्भांड नवपाषाण (PPN) की प्रतीकात्मक दुनिया की एक झलक प्रदान करता है—वह कालखंड जिसने संभवतः मिथकों और रूपांकनों के उस “नवपाषाण पैकेज” को जन्म दिया, जो बाद में यूरेशिया भर में प्रसारित हुआ।1

2.1 सिंह-स्तंभ भवन का “ग्रैफ़िटी”#

प्रसारवादी तर्क के केंद्र में तथाकथित “सिंह-स्तंभ भवन” (संरचना F, स्तर II) के भीतर पाया गया एक विशिष्ट चित्र है, जिसका समय PPNB (लगभग 8800 ईसा पूर्व) का है। यह संरचना अपनी आयताकार वास्तुकला और उग्र सिंहों की उभारदार नक्काशी से सुसज्जित स्तंभों की उपस्थिति के कारण विशिष्ट है।1 इसी संदर्भ में पुरातत्त्वविदों ने एक ऐसी पत्थर की पटिया खोजी, जिस पर नग्न स्त्री का उत्कीर्ण ग्रैफ़िटी अंकित था।4

इस आकृति को एक विशिष्ट, शैलीबद्ध ढंग से दर्शाया गया है:

  • सामने से सममिति: आकृति सीधे दर्शक की ओर उन्मुख है।
  • उकड़ूँ बैठने की मुद्रा: पैर चौड़े कोण पर फैले हुए हैं और घुटने धड़ के स्तर तक उठे हैं—यह एक विशिष्ट हॉकर मुद्रा है।6
  • जननेंद्रिय पर बल: योनि को स्पष्ट रूप से उकेरा गया है और संभवतः उसका आकार बढ़ा-चढ़ाकर दिखाया गया है; यह ऐसा लक्षण है जिसे प्रायः बुराई को दूर रखने या उर्वरता का संकेत देने वाली “प्रदर्शक” आकृतियों से जोड़ा जाता है।5
  • संदर्भगत अपवाद: गोबेकली तेपे की प्रतिमाशास्त्र पूरी तरह पुरुष-केंद्रित है; स्तंभों पर उत्तेजित-लिंग वाले पुरुषों और नर पशुओं को दर्शाया गया है। यह स्त्री-आकृति एकमात्र अपवाद के रूप में सामने आती है।8

जर्मन पुरातत्त्व संस्थान के येंस नोटरॉफ़ द्वारा प्रतिपादित मुख्यधाराई व्याख्या इस आकृति को “ग्रैफ़िटी” के रूप में वर्गीकृत करती है। इसका आशय यह है कि यह कोई अनौपचारिक जोड़ हो सकता है, जिसे भवन के प्राथमिक उपयोग के बहुत बाद पत्थर पर खरोंचा गया हो और इसलिए यह स्थल के “आधिकारिक” धर्मशास्त्र से असंबद्ध हो।5 हालाँकि, Steelman प्रसारवादी तर्क यह मानता है कि “ग्रैफ़िटी” प्रायः “लघु परंपरा” की निरंतरता का प्रतिनिधित्व करती है—अर्थात् वह घरेलू या लोकधर्मी धर्म, जो पुरोहितवर्ग की “महान परंपरा” के नीचे सक्रिय रहता है। सिंहों को समर्पित भवन में उकड़ूँ बैठी, अपने जननांग प्रदर्शित करती स्त्री की उपस्थिति उस “हेरल्डिक वुमन” (Heraldic Woman) के लिए एक आद्यरूप स्थापित करती है, जिसे डगलस फ़्रेज़र ने बाद की यूरेशियाई कला में एक प्रमुख प्रसार-सूचक के रूप में पहचाना था।9 “सिंह-स्तंभ” के साथ स्त्री-आकृति का संबंध Potnia Theron (पशुओं की स्वामिनी) के लिए एक आरंभिक नवपाषाणकालीन पूर्ववृत्त का संकेत देता है और सृजनात्मक स्त्री-शक्ति को शीर्ष शिकारी से जोड़ता है।3

2.2 अस्थि-चपटी: बुलरोअर का उपकरण?#

एक दूसरी महत्वपूर्ण कलाकृति गोबेकली तेपे में पाई गई एक अलंकृत अस्थि-वस्तु है, जिसे सूचीबद्ध रूप से “चपटी” (spatula) कहा गया है।11 इस वस्तु पर ज्यामितीय रेखाएँ और दो T-आकार उकेरे गए हैं, जो स्थल के स्मारकीय स्तंभों की अनुकृति करते हैं।12

यद्यपि “चपटी” का कार्यात्मक वर्गीकरण तटस्थ है, तुलनात्मक विश्लेषण से संकेत मिलता है कि यह वस्तु संभवतः बुलरोअर रही हो सकती है—एक सपाट, ध्वनिवायवीय वाद्य, जिसे डोरी से घुमाने पर निम्न-आवृत्ति वाली गर्जन-ध्वनि उत्पन्न होती है।13

  • ध्वनिक अनुष्ठान: बुलरोअर यूरोपीय पैलियोलिथिक से ज्ञात हैं और पुरुष-दीक्षा के संदर्भों में नृजातीय रूप से सर्वव्यापी हैं, विशेषकर आदिवासी ऑस्ट्रेलिया (Tjurunga) और मेलानेशिया में।10
  • “H” प्रतीक: अस्थि-वस्तु और कई स्तंभ—विशेषतः स्तंभ 18)—एक “H” प्रतीक धारण करते हैं, जो कभी-कभी “C” आकारों से घिरा होता है। शोधकर्ताओं मनु सेयफ़ज़ादेह और रॉबर्ट शोख़ ने तर्क दिया है कि यह प्रतीक लुवियाई चित्रलिपि में प्रयुक्त एक लोगोग्राम का सहजात है; यह लिपि सहस्राब्दियों बाद कांस्य युगीन अनातोलिया में प्रयुक्त हुई और उस लोगोग्राम का अर्थ “देवता” (Massani) या “द्वार” था।14
  • निहितार्थ: यदि “चपटी” वास्तव में बुलरोअर है और यदि उस पर “देवता” का प्रतीक अंकित है, तो गोबेकली तेपे एक ऐसे “अनुष्ठानिक पैकेज” का प्रमाण प्रस्तुत करता है जिसमें हॉकर रूपांकन (ग्रैफ़िटी), बुलरोअर (चपटी) और विशिष्ट प्रतीकात्मक लोगोग्राम (H) सम्मिलित हैं। इन तीनों तत्वों—दृश्य, ध्वनिक और भाषिक—का संयोग संयोगवश होने की संभावना से कहीं कम है; इसकी अपेक्षा यह अधिक संभावित है कि वे एक सुसंगत सांस्कृतिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हों, जिसे प्रसारित किया जा सकता था।

**तालिका 1: गोबेकली तेपे के प्रतीकात्मक समुच्चय का तुलनात्मक रूपविज्ञान#

विशेषतागोबेकली तेपे का संदर्भबाहरी समानांतर (प्रसार का लक्ष्य)प्रसारवादी निहितार्थ
उकड़ूँ बैठी स्त्रीसिंह-स्तंभ भवन में “ग्रैफ़िटी” 4शीला ना गिग (यूरोप) 16; जांगावुल (ऑस्ट्रेलिया) 17“प्रसव/प्रदर्शनकारी” अपोट्रोपाइक स्त्री की निरंतरता।
दोनों ओर स्थित सिंहसिंह भवन के स्तंभ (संरचना F) 1Potnia Theron (यूनान) 18; लुरिस्तान कांस्य-वस्तुएँ 19“हेरल्डिक वुमन” समुच्चय की उत्पत्ति PPN अंतःक्रिया-क्षेत्र में हुई।
“H” प्रतीकस्तंभ 18 का कमर-पट्ट बकल; स्तंभ 28 14लुवियाई “देवता” लोगोग्राम 14; आदिवासी वक्षस्थल रूपांकन 20“दैवत्व” या “संबंध” के लिए प्रयुक्त लोगोग्राफ़िक प्रणाली का अस्तित्व।
अस्थि “चपटी”T-आकारों वाली उत्कीर्ण पसली की अस्थि 11ऑस्ट्रेलियाई Tjurunga; पापुआई Bullroarer 10दीक्षा-अनुष्ठानों के लिए ध्वनिक प्रौद्योगिकी का प्रसार।

3. अंतिपोदीय संबंध: ऑस्ट्रेलिया और “यूरेशिया से बाहर” परिकल्पना#

ऑस्ट्रेलिया में इन रूपांकनों की उपस्थिति को समझाना प्रसारवादी मॉडल के सामने सबसे कठोर चुनौती प्रस्तुत करता है, क्योंकि इस महाद्वीप को परंपरागत रूप से यूरेशिया के नवपाषाणकालीन रूपांतरणों से अलग-थलग माना जाता है। फिर भी, आर्नहेम लैंड की शैल-कला में पाए जाने वाले विशिष्ट अपवाद और मध्य ऑस्ट्रेलिया की अनुष्ठानिक वस्तुएँ एक संचरण-घटना का संकेत देती हैं, जो संभवतः मध्य-होलोसीन के दौरान हुई थी—यह वही समय था, जो डिंगो और नई पाषाण-औज़ार प्रौद्योगिकियों के आगमन के साथ मेल खाता है।

3.1 “शामान” वक्षस्थल रूपांकन का विवाद#

इस बहस का एक केंद्रबिंदु गोबेकली तेपे के स्तंभ 28 पर अंकित “H” प्रतीक और एक आदिवासी वृद्ध के वक्ष पर चित्रित रूपांकन के बीच दृश्य समानता है; इस वृद्ध का दस्तावेज़ीकरण स्पेंसर और गिलेन द्वारा खींचे गए 19वीं शताब्दी के एक फ़ोटोग्राफ़ में हुआ था।5

  • संशयवादी दृष्टिकोण: नोटरॉफ़ इसे मूलभूत ज्यामितीय रूपों का सतही अभिसरण मानकर खारिज करते हैं। उनका कहना है कि आदिवासी प्रतीक “बैठे हुए दो पुरुषों” या विनिमय का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि गोबेकली तेपे का प्रतीक एक वास्तुशिल्पीय या अमूर्त “H” है।5
  • Steelman प्रतिपादन (कठोरतम पक्ष): प्रसारवादी तर्क केवल रूप पर निर्भर नहीं करता, बल्कि अर्थविज्ञान पर निर्भर करता है। आदिवासी प्रतिमाशास्त्र में “H” या कोष्ठक-जैसी रेखा “दो व्यक्तियों के संवाद” या ज्ञान के विनिमय का प्रतिनिधित्व करती है।20 गोबेकली तेपे की व्याख्या शिकारी-संग्राहक समूहों के बीच एकत्रीकरण, अनुष्ठानिक विनिमय और ज्ञान-संचरण के स्थल के रूप में की जाती है।21 यदि दोनों संदर्भों में यह प्रतीक “संबंध/विनिमय” को सूचित करता है, तो रूप-कार्य का साम्य सटीक है। कार्ल शूस्टर का “सामाजिक प्रतीकवाद” सिद्धांत प्रतिपादित करता है कि “हॉकर” आकृति स्वयं प्रायः ज्यामितीय संक्षेपों—कोष्ठकों, रेखाओं और बिंदुओं—में बदल दी जाती है, जो व्यक्तियों के बजाय परिजनों के बीच के संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं।22 “H” कोई अक्षर नहीं, बल्कि सामाजिक संबंध का एक आरेख है।

3.2 यिंगार्ना और जांगावुल बहनें#

“स्क्वाटर” रूपांकन आर्नहेम लैंड की उच्च-प्रतिष्ठित शैल-कला में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

  • यिंगार्ना: “सृष्टिकर्त्री माता” या इंद्रधनुषी सर्प को प्रायः पैरों को फैलाए हुए, उकड़ूँ बैठी मानवाकारी आकृति के रूप में दर्शाया जाता है।23 यह आकृति समस्त जीवन का स्रोत है और संस्कृति की “डिली थैलियाँ” धारण करती है।24
  • जांगावुल बहनें: ये उर्वरता-पूर्वज धूवा मोइटी के केंद्र में हैं। इन्हें पैरों को फैलाए हुए दर्शाया जाता है और स्पष्टतः प्रथम मनुष्यों को जन्म देते हुए दिखाया जाता है।17 यह प्रतिमा गोबेकली तेपे के “ग्रैफ़िटी” और एत्रुस्कन प्रसव-छापों 26 से अत्यंत उच्च स्तर की समानता रखती है।
  • मलिवावा आकृतियाँ: हाल ही में परिभाषित मलिवावा शैल-चित्र शैली (जिसका काल 6,000–9,400 BP निर्धारित किया गया है) में बड़ी, प्राकृतिकतावादी मानव आकृतियाँ मिलती हैं, जो प्रायः “पीठ-से-पीठ” रचनाओं में होती हैं।27 यह काल-निर्धारण यूरेशिया के नवपाषाण काल के अनुरूप है। “पीठ-से-पीठ” आकृति एक अन्य विशिष्ट वंशावलीगत प्रतिरूप है, जिसे शूस्टर ने “हॉकर” संकुल के चिह्नक के रूप में पहचाना है और जो नातेदारी समूहों के विखंडन का प्रतिनिधित्व करता है।22

3.3 बुलरोअर (Tjurunga) एक प्रसार-माध्यम के रूप में#

बुलरोअर (Tjurunga या चुरिंगा) प्रसार की भौतिक युक्ति प्रदान करता है। ऑस्ट्रेलिया में ये वस्तुएँ पूर्वजों के वास्तविक शरीर मानी जाती हैं।10 इन पर प्रायः वही ज्यामितीय रूपांकन (समकेंद्रित वृत्त, पदचिह्न, “H” आकृतियाँ) उत्कीर्ण होते हैं जो निकट-पूर्व के नवपाषाण काल में पाए जाते हैं। ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया और प्राचीन यूनान (जहाँ इसे रॉम्बोस कहा जाता था) में बुलरोअर का पुरुष-दीक्षा के लिए उपयोग और महिलाओं के लिए वर्जित होना यह संकेत देता है कि यह गुप्त-पवित्र ज्ञान के एक प्रसारित “पंथ-संकुल” का भाग था, जो प्रतिमात्मक प्रणाली के साथ-साथ यात्रा करता था।10

4. वैश्विक ताना-बाना: फ्रेज़र, शूस्टर और कारपेंटर#

“सार्वभौम आद्यरूपों” का सहारा लिए बिना इन रूपांकनों के वितरण की व्याख्या करने के लिए हमें प्रसारवादी कला-इतिहास के सैद्धांतिक ढाँचों का उपयोग करना होगा।

4.1 डगलस फ्रेज़र और “हेरल्डिक वुमन”#

डगलस फ्रेज़र ने “हेरल्डिक वुमन” के परिप्रशांत वितरण की पहचान की—यह एक विशिष्ट प्रतिमात्मक प्रकार है जिसमें उकड़ूँ बैठी स्त्री के दोनों ओर सममित पशु होते हैं।9 फ्रेज़र का तर्क था कि यह रूपांकन इतने अधिक स्थानों पर स्वतंत्र रूप से आविष्कृत होने के लिए अत्यधिक जटिल था। उन्होंने इसके एक सैद्धांतिक केंद्र (संभवतः कांस्य युगीन चीन या निकट-पूर्व) से निम्नलिखित क्षेत्रों तक प्रसार का अनुक्रम प्रस्तुत किया:

  • लुरिस्तान (ईरान): लौह युगीन कांस्य पिनों पर “पशुओं की स्वामिनी” स्त्री को दो पशुओं को पकड़ते हुए दर्शाया गया है।19
  • एत्रूरिया (इटली): पोग्जो कोल्ला की मृद्भांड-छापों में प्रसव करती हुई उकड़ूँ बैठी स्त्री दिखाई देती है; कभी-कभी उसके दोनों ओर पशु होते हैं और इसे Potnia Theron परंपरा से जोड़ा गया है।26
  • न्यूज़ीलैंड (माओरी): पारे (द्वार-उत्तरणियाँ) में पैरों को फैलाए हुए केंद्रीय स्त्री आकृति (तुपुना) होती है, जिसके दोनों ओर मानाया (राक्षसी आकृतियाँ) होती हैं।30
  • अमेरिका का उत्तर-पश्चिमी तट: चिल्काट कंबलों और टोटम-स्तंभों पर “फैली हुई आकृति” इसी रूपात्मक प्रतिरूप में आती है।31

4.2 शूस्टर और कारपेंटर: वंशावली-जाल#

कार्ल शूस्टर और एडमंड कारपेंटर ने इसका गहन-संरचनात्मक स्पष्टीकरण प्रस्तुत किया। उनका तर्क था कि “हॉकर” कोई चित्र नहीं, बल्कि वंशावली का आरेख है।22

  • घुटने से जन्म: उन्होंने “घुटने से जन्म” (या संधियों से जन्म) के एक वैश्विक पौराणिक रूपांकन का दस्तावेजीकरण किया, जिसे अंग-से-अंग जुड़े हॉकर रूपों के माध्यम से दृश्य रूप दिया जाता है।22 उकड़ूँ बैठने की मुद्रा वह आवश्यक ज्यामिति है जो आकृतियों को अंतहीन दोहराते हुए प्रतिरूपों (“वंशावली-जाल”) में एक-दूसरे से जोड़ने की अनुमति देती है।
  • संधि-चिह्न: एक महत्वपूर्ण निदानात्मक विशेषता “संधि-चिह्न” है—आकृति के घुटनों, कोहनियों और कंधों पर आँखों या चेहरों का अंकन। यह उत्तर-पश्चिमी तट (हाइडा/ट्लिंगिट), मेलानेशिया की कला और मैरीलैंड (USA) से प्राप्त अस्थि-नक्काशी “रोज़ेनस्टॉक हॉकर” में पाया जाता है।31 “संधि-चिह्न” एक अत्यंत विशिष्ट, मनमाना सांस्कृतिक लक्षण है, जो स्वतंत्र आविष्कार की अपेक्षा प्रसारवादी प्रतिरूप का दृढ़ समर्थन करता है।

5. यूरोपीय शाखा: गॉर्गन और शीला#

पश्चिम में उकड़ूँ बैठी स्त्री का रूपांकन विशिष्ट अपोट्रोपाइक (रक्षात्मक) प्रतीकों में विकसित हुआ और “H” प्रतीक में दिखाई देने वाले “द्वारपाल” कार्य को बनाए रखा।

5.1 गॉर्गन (मेडुसा)#

पुरातन यूनानी गॉर्गन को प्रायः क्नीलाउफ़ मुद्रा में दर्शाया जाता है—यह एक शैलीबद्ध दौड़ती/उकड़ूँ घुटना-मुद्रा है, जो सामने से किए गए प्रदर्शन को प्रमुखता देती है।32 “हेरल्डिक वुमन” की तरह उसके दोनों ओर प्रायः पशु (पैगासस और ख्रीसाओर) या सिंह होते हैं।32 उसका कार्य बुराई को दूर रखना (गॉर्गोनियन) है। माओरी उत्तरणी-आकृति—बाहर निकली जीभ, घूरती आँखें और उकड़ूँ बैठी मुद्रा—से इसका दृश्य साम्य अत्यंत प्रभावशाली है; प्रारंभिक प्रसारवादियों ने इसे एशिया के माध्यम से बने साझा “प्रशांत-भूमध्यसागरीय” संबंध के प्रमाण के रूप में रेखांकित किया था।30

5.2 शीला ना गिग#

मध्यकालीन ब्रिटेन और आयरलैंड की शीला ना गिग—नग्न स्त्रियों की अपनी जननेंद्रियाँ प्रदर्शित करती हुई पत्थर की नक्काशियाँ—इस रूपांकन के विलंबित अवशेष का प्रतिनिधित्व करती हैं।16 यद्यपि इन्हें अक्सर “विकृत आकृतियों” या कामुकता के विरुद्ध चेतावनियों के रूप में खारिज कर दिया जाता है, फिर भी गिरजाघरों के द्वारों के ऊपर उनका स्थान गॉर्गन के मंदिर-शिखर पर और माओरी आकृति के सभा-गृह की उत्तरणियों पर स्थित होने का अनुकरण करता है।34 ये सभी “सीमा-द्वार संरक्षकों” के रूप में कार्य करते हैं। गोबेकली तेपे के ग्रैफ़िटी, जो एक अनुष्ठानिक परिसीमा में स्थित है, इस विशिष्ट “सीमा-द्वार संरक्षक” कार्य के सबसे प्राचीन ज्ञात पूर्ववर्ती के रूप में देखे जा सकते हैं।10

6. अमेरिका में “हॉकर”: रोज़ेनस्टॉक अस्थि#

अमेरिका में हॉकर की उपस्थिति महासागरीय-पार या परिप्रशांत प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण आँकड़ा-बिंदु प्रदान करती है। रोज़ेनस्टॉक हॉकर, जो मैरीलैंड में उत्तरवर्ती वुडलैंड संदर्भ (लगभग 1460 ईस्वी) से प्राप्त अस्थि-नक्काशी है, संधियों पर छिद्रों वाली एक सिर-विहीन मानव आकृति को उकड़ूँ मुद्रा में दर्शाती है।31

  • व्याख्या: जबकि स्थानीय व्याख्याएँ इरोक्वॉइस ब्रह्मांड-विज्ञान पर केंद्रित हैं, शूस्टर और कारपेंटर ने इसे “संधि-चिह्नों” वाला एक शास्त्रीय “वंशावलीगत हॉकर” वर्गीकृत किया।31
  • संदर्भ: इस क्षेत्र में इसकी दुर्लभता और इसकी विशिष्ट शैलीगत विशेषताएँ (संधि-चिह्न) इसे परिप्रशांत कलात्मक परंपरा से जोड़ती हैं। इससे संकेत मिलता है कि “हॉकर” रूपांकन अमेरिका में या तो बेरिंग जलडमरूमध्य के पार से या परिप्रशांत संपर्क के माध्यम से पहुँचा और अपने साथ एशिया तथा ओशिआनिया में पाए जाने वाले वही “पूर्वजगत” प्रतीकवाद लेकर आया।

7. प्रसार की यांत्रिकियाँ: “सूत्र-आत्मा”#

यह रूपांकन यात्रा कैसे कर सकता था? प्रसारवादी प्रतिरूप का प्रस्ताव है कि यह केवल एक छवि नहीं, बल्कि फैलने वाला सिद्धांत था।

  • सूत्रात्मन्: “सूत्र-आत्मा” सिद्धांत (संस्कृत sutratman) यह मानता है कि समस्त जीवन एक आध्यात्मिक सूत्र से जुड़ा हुआ है।36 इसका कलात्मक प्रकटीकरण वस्त्रों और मृद्भांडों में पाए जाने वाली सतत रेखा या परस्पर-जुड़े हॉकर प्रतिरूप के रूप में होता है।
  • पोर्टेबल प्रौद्योगिकी: यह रूपांकन पोर्टेबल, उच्च-मूल्य वाली अनुष्ठानिक वस्तुओं—बुलरोअरों, अस्थि-चपटियों, वस्त्रों और गोदनों—पर वहन किया जाता था। गोबेकली तेपे की “चपटी” 11 और मैरीलैंड की अस्थि-नक्काशी 31 यह दर्शाती हैं कि इन रूपांकनों को छोटी, गतिशील वस्तुओं पर उकेरा जाता था, जिन्हें एक अकेला वाहक आसानी से हजारों मील दूर ले जा सकता था।

8. निष्कर्ष: आख्यान का सबसे मजबूत रूप#

स्वतंत्र आविष्कार की “शून्य परिकल्पना” इस धारणा पर निर्भर करती है कि “उकड़ूँ बैठने वाली” मुद्रा सामान्य है। तथापि, प्रमाण लक्षणों के एक बार-बार उपस्थित होने वाले, जटिल समुच्चय को दर्शाते हैं:

  1. रूपविज्ञान: द्विपार्श्व सममिति + उकड़ूँ बैठना + जननेंद्रिय प्रदर्शन + दोनों ओर स्थित पशु।
  2. कार्य: अपोट्रोपाइक “सीमा-द्वार संरक्षक” + पूर्वजगत वंशावली + उर्वरता।
  3. प्रौद्योगिकी: बुलरोअर (ध्वनिक दीक्षा) से संबद्धता।

गोबेकली तेपे के चूना-पत्थर के स्तंभों से लेकर अर्नहेम लैंड के शैल-आश्रयों तक, और लुरिस्तान के कांस्य पिनों से लेकर न्यूज़ीलैंड की उत्तरणियों तक, “उकड़ूँ बैठने वाली” आकृति कोई आकस्मिक खरोंच नहीं, बल्कि सृजनकारी शक्ति का एक सुसंगत प्रतीक दिखाई देती है—वह “महान माता” जो पूर्वजों को जन्म देती है और जीवितों तथा मृतकों के बीच के द्वार की रक्षा करती है। गोबेकली तेपे के ग्रैफ़िटी कोई विसंगति नहीं है; वे स्मारकीय नवपाषाण को हेरल्डिक वुमन की स्थायी, वैश्विक लोकपरंपरा से जोड़ने वाली “रोसेटा स्टोन” हैं।

**तुलनात्मक आँकड़ा सारणियाँ

**सारणी 2: “हेरल्डिक वुमन” लक्षण-मैट्रिक्स#

लक्षणलुरिस्तान (ईरान)एत्रूरिया (इटली)माओरी (NZ)उत्तर-पश्चिमी तट (USA)
उकड़ूँ बैठने की मुद्राहाँ 19हाँ 26हाँ 30हाँ 31
दोनों ओर स्थित पशुसिंह/पशु 19सिंह/पक्षी 26मानाया 30टोटमी पशु 9
बाहर निकली जीभनहींहाँ (गॉर्गन) 32हाँ 30हाँ 9
कार्यअनुष्ठानिक/मन्नत-संबंधीमन्नत-संबंधी/जन्मउत्तरणी (संरक्षक)टोटम/पूर्वजगत

**सारणी 3: “H” प्रतीक और लोगोग्राफिक समानताएँ#

प्रतीक का संदर्भदृश्य रूपप्रस्तावित अर्थस्रोत
गोबेकली तेपे (स्तंभ 18)C आकृतियों से घिरा हुआ Hदेवता / द्वार / संबंध14
लुवियन चित्रलिपियाँMassani (देवता) / द्वारदेवत्व / प्रवेश-द्वार14
(मध्य) आदिवासी कलाकोष्ठकबद्ध रेखादो बैठे हुए पुरुष / विनिमय20
Tjurunga (ऑस्ट्रेलिया)H-आकृतियाँ / समकेंद्रित वृत्तपूर्वजगत शरीर / आत्मा10

उद्धरणों पर टिप्पणी: इस रिपोर्ट में प्रयुक्त उद्धरण दिए गए शोध-अंशों को संदर्भित करते हैं। उदाहरण के लिए, 1 स्रोत सामग्री में दिए गए प्रथम अंश को संदर्भित करता है।

**उद्धृत कृतियाँ#

  1. Göbekli Tepe - Wikipedia, 9 दिसंबर 2025 को अभिगमित, https://en.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6bekli_Tepe
  2. The Site - The Tepe Telegrams - WordPress.com, 9 दिसंबर 2025 को अभिगमित, https://tepetelegrams.wordpress.com/the-research-project/
  3. The lion pillar (Schmidt, 2007: 289, Fig. 102). Picture No:… - ResearchGate, 9 दिसंबर 2025 को अभिगमित, https://www.researchgate.net/figure/The-lion-pillar-Schmidt-2007-289-Fig-102-Picture-No_fig1_358576439
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  8. Fragments of decorated bone ‘spatulae’ from Göbekli Tepe. (drawings: DAI, Orient Department, K. Schmidt) … - ResearchGate, अभिगमन 9 दिसंबर 2025, https://www.researchgate.net/figure/Fragments-of-decorated-bone-spatulae-from-Goebekli-Tepe-drawings-DAI-Orient_fig5_314299328
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  10. World’s First Known Written Word at Göbekli Tepe on T-Shaped Pillar 18 Means God, अभिगमन 9 दिसंबर 2025, https://pdfs.semanticscholar.org/6b9e/ec318796b27213b3342e2b80b9105b2acb5e.pdf
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  14. Potnia Theron - Wikipedia, अभिगमन 9 दिसंबर 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Potnia_Theron
  15. Women in Combat: “Mistress of Animals” in Luristan Iconography - ArchéOrient – Le Blog, अभिगमन 9 दिसंबर 2025, https://archeorient.hypotheses.org/33244
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