स्मृति सँजोने वाले हाथ: हिवा ओआ और रापा नुई

संक्षेप में

• हिवा ओआ के टीकी और रापा नुई के मोआई एक पहचाने जा सकने वाले आसन-साम्य को साझा करते हैं: धड़ के बगल में भुजाएँ, और उदर के आर-पार भीतर की ओर मुड़ते हुए हाथ।
• उनका साम्य एक वास्तविक पॉलिनीशियाई वंश-इतिहास के अनुरूप है। आनुवंशिक शोध स्वतंत्र रूप से मार्केसस और रापा नुई की मूर्ति-निर्माता जनसंख्याओं के बीच संबंध स्थापित करता है।
• रापा नुई हिवा को एक पैतृक मातृभूमि के रूप में स्मरण करता है; पुामाउ की एक अभिलिखित परंपरा अपनी ही घाटी को प्रस्थान-बिंदु बताती है।¹
• सबसे अधिक प्रकाश डालने वाला संबंध पैतृक उपस्थिति है: दोनों परंपराओं ने स्मरण किए गए मृतकों को जीवितों के बीच स्थायी देहों में रूपांतरित किया।

हिवा ओआ और रापा नुई की मूर्तियाँ एक-दूसरे से संबद्ध क्यों दिखाई देती हैं? #

चेहरे के नीचे देखें।

मार्केसस के टीकी की आँखें ध्यान की माँग करती हैं: अत्यंत विशाल, गोलाकार, और ऐसे सिर में धँसी हुई जो अपने शरीर की तुलना में लगभग बहुत बड़ा प्रतीत होता है। रापा नुई का मोआई अलग ढंग से ध्यान आकर्षित करता है—अपनी लंबी नाक, भारी भौंह और असाधारण ऊर्ध्वाधर उपस्थिति के माध्यम से। लेकिन कंधों से नीचे की ओर दृष्टि ले जाएँ। भुजाएँ बगलों के साथ नीचे उतरती हैं। कोहनियाँ मुड़ती हैं। हाथ शरीर के केंद्र की ओर लौटते हैं।

प्रशांत महासागर के लगभग 3,700 किलोमीटर विस्तार के पार, पत्थर के पूर्वज एक पहचाने जा सकने वाले आसन को धारण करते हैं।²

यह तुलना 1910 में F. W. Christian की Eastern Pacific Lands में प्रकाशित एक तस्वीर में विशेष रूप से सजीव हो उठती है। मुड़ी हुई टाँगों और पेट पर फैली उँगलियों वाली एक सघन बेसाल्ट आकृति खड़ी है। मूल कैप्शन स्थान बताता है: “अतुओना, हिवा-ओआ द्वीप से।” यह तस्वीर उस हाव-भाव के द्वीपीय रूप को सुरक्षित रखती है जो रापा नुई पर भव्य रूप धारण करता है। (Christian, plate facing p. 140.)

इसके बगल में रापा नुई के लिए Katherine Routledge के अभियान के दौरान खींचे गए एक उत्खनित मोआई को रखें। उँगलियाँ अधिक लंबी हैं, धड़ अधिक ऊँचा है, पत्थर अधिक विशाल है। फिर भी गति तत्काल समझ में आ जाती है। यहाँ भी भुजाएँ दृष्टि को शरीर के निचले भाग की ओर वापस ले आती हैं। Routledge ने यह छवि विशेष रूप से हाथों को दिखाने के लिए प्रकाशित की थी। (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

इस पारिवारिक साम्य की सर्वोत्तम व्याख्या एक साझा पॉलिनीशियाई विरासत है, जो अलग-अलग द्वीपीय परंपराओं में विकसित हुई। यह आसन समुद्री यात्राओं, वंशावली और पूर्वजों की शक्ति के साथ संबद्ध है। यह एक छोटा-सा शारीरिक विवरण है, जिसका ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य असामान्य रूप से व्यापक है।

हिवा ओआ के टीकी क्या हैं? #

हिवा ओआ की आकृतियाँ टीकी हैं। रापा नुई की प्रसिद्ध मूर्तियाँ मोआई हैं। उनका साझा हाव-भाव सरल रूप से उदर पर हाथ रखने वाला आसन कहा जा सकता है। छोटे मार्केससी पत्थर के चित्रों को tiki ke‘a भी कहा जाता है। ब्रिटिश म्यूज़ियम की सूची में यह शब्द पेट पर हाथ रखी हुई एक बेसाल्ट प्रतिमा के लिए प्रयुक्त हुआ है, और ऐसी वस्तुओं को अर्पण तथा उपचार से संबद्ध किया गया है। (British Museum, Oc1899,-.155.)

हिवा ओआ इस तुलना को असाधारण महत्त्व देता है, क्योंकि इसकी मूर्तिकला पर्याप्त महत्त्वपूर्ण पवित्र भू-दृश्यों का अंग है। पुामाउ घाटी के इइपोना़ में, टीकी एक me‘ae—धार्मिक परिसर—की पत्थर-रचनाओं के बीच खड़े हैं। फ़्रेंच पॉलिनीशिया का Direction de la culture et du patrimoine टीकी को ऐसी प्रतिमाओं के रूप में वर्णित करता है जो सामान्यतः देवत्व प्राप्त पूर्वजों—मुखियाओं, योद्धाओं या पुरोहितों—को मूर्त रूप देती हैं, जबकि इनमें नायकों और देवताओं के प्रकटीकरण की संभावना भी रहती है। मानव आकृति मार्केससी कला में स्मारकों से लेकर गोदने और दैनिक उपयोग की वस्तुओं तक विस्तृत थी। (DCP, “L’art marquisien”.)

ताकाइई इस परंपरा की स्मारकीय अभिव्यक्ति है: एक चौड़ी, प्रभावशाली आकृति, जिसके हाथ उभरे हुए धड़ से टिके हैं। पुरातत्त्वविद् Sidsel Millerstrom द्वारा सारांशित 1980 के दशक के सर्वेक्षण में, दर्ज की गई 81 मार्केससी पत्थर की आकृतियों में से लगभग दो-तिहाई हिवा ओआ में थीं। बड़ी आँखें, उदर के ऊपर रखी भुजाएँ और मुड़े हुए घुटने मूर्तिकला-परंपरा के बार-बार उभरने वाले लक्षण थे। (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

यह पुनरावृत्ति हमें अतुोना की छोटी प्रतिमा को देखने का ढंग बदल देती है। वह एक ऐसी दृश्य भाषा में सहभागी है जिसे अलग-अलग पैमानों पर व्यक्त किया जा सकता था। शरीर तब भी पहचाने जाने योग्य रहता था, चाहे शिल्पकार किसी निकटस्थ भक्तिपरक वस्तु पर काम कर रहा हो या किसी पवित्र चबूतरे पर प्रभुत्व जमाती आकृति पर। Metropolitan Museum का विवरण भी इसी प्रकार मार्केससी मूर्तिकला को बड़े मंदिर-पूर्वजों से लेकर निजी भक्ति के लिए बनाई गई छोटी प्रतिमाओं तक विस्तृत बताता है। (Adorning the World.)

क्या हिवा ओआ वही हिवा था जिसे रापा नुई पर स्मरण किया जाता है? #

रापा नुई की संस्थापक परंपरा कहीं और से आरंभ होती है।

रापा नुई राष्ट्रीय उद्यान का प्रशासन करने वाले स्वदेशी समुदाय Ma‘u Henua द्वारा साझा किए गए विवरण में, हौमाका एक दूरस्थ द्वीप का स्वप्न देखता है, जबकि उसकी मातृभूमि हिवा समुद्र द्वारा विनाश का सामना कर रही है। उसकी आत्मा वहाँ जाती है, स्थानों को पहचानती है और यात्रा के लिए आवश्यक ज्ञान लेकर लौटती है। होतु मातुआ अन्वेषकों को भेजता है और बाद में संस्थापक दल के साथ पहुँचता है। हाँगा राउ में उसकी पत्नी वकाई, तुउ माहेके को जन्म देती है। आगमन, जन्म और एक समुदाय का आरंभ एक ही स्मरणीय घटना के अंग हैं। (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

हिवा ओआ उस मातृभूमि के नाम की एक चौंकाने वाली प्रतिध्वनि प्रस्तुत करता है। इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि इस संबंध को स्वयं हिवा ओआ पर भी व्यक्त किया गया है। 1999 में Hōkūleʻa की यात्रा के दौरान, पुामाउ के महापौर Bernard Heitaa ने इइपोना़ के चारों ओर चालक-दल का मार्गदर्शन किया। 13 अगस्त को प्रकाशित एक प्रेषण में उनका यह विवरण दर्ज है कि पुामाउ के लोग अपनी घाटी को वह स्थान समझते थे जहाँ से रापा नुई के बसने वाले रवाना हुए थे। यह द्वीपों को जोड़ने वाली एक अभिलिखित स्थानीय परंपरा है, जो स्वयं टीकी की उपस्थिति में दर्ज की गई। (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

इस प्रकार हिवा ओआ केवल एक संकेतात्मक स्थान-नाम से अधिक योगदान देता है। वह प्रस्थान की एक अभिलिखित परंपरा को सुरक्षित रखता है, जिसे ऐसे पवित्र स्थल पर व्यक्त किया गया है जिसकी आकृतियाँ रापा नुई के पूर्वजों का आह्वान करती हैं। यह संबंध कहानियों के साथ-साथ पत्थर में भी जीवित है।¹

डीएनए इस संबंध में क्या जोड़ता है? #

चौंकाने वाला विकास यह है कि साक्ष्य की एक स्वतंत्र धारा भी इसी व्यापक संबंध पर पहुँचती है।

2021 में, Alexander Ioannidis और उनके सहयोगियों ने 21 प्रशांत द्वीपीय जनसंख्याओं का प्रतिनिधित्व करने वाले 430 लोगों के आनुवंशिक आँकड़ों का विश्लेषण किया। उनके पुनर्निर्माण ने मार्केसस, राइवावे और रापा नुई की स्मारकीय मूर्ति-निर्माता संस्कृतियों के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से स्थापित किया। उसने मार्केसस और रापा नुई तक पहुँचने वाली वंश-रेखा को तुआमोतु द्वीपसमूह से होकर आगे बढ़ने वाले एक शाखित बसावट-इतिहास के भीतर रखा, जिसमें रापा नुई तक लगभग 1200 ईस्वी में मंगरेवा के रास्ते पहुँचा गया। (Ioannidis et al., Nature; पांडुलिपि खोलें.)

यह ऐसा जनसंख्या-इतिहास प्रस्तुत करता है जिसमें यह समानता सार्थक प्रतीत होती है। अत्यंत विशाल दूरियों से अलग हुए समुदाय परस्पर जुड़े समुद्रयात्री समुदायों के वंशज थे। ये प्रतिमाएँ एक वास्तविक महासागरीय वंश-वृक्ष की अलग-अलग शाखाओं से संबंधित हैं।³

मूर्तिकला-परंपरा शिक्षण के माध्यम से आगे बढ़ी: लोगों ने अन्य लोगों को दिखाया कि किसी पूर्वज को रूप कैसे दिया जाना चाहिए। आनुवंशिक अनुसंधान उन समुदायों के बीच के संबंधों को पुनःस्थापित करने में सहायता करता है, जिनके माध्यम से ऐसा ज्ञान आगे पहुँच सकता था। साझा वंशावली और उनसे संबंधित पवित्र प्रतिमाएँ मिलकर सांस्कृतिक उत्तराधिकार को इस समानता का सबसे सशक्त स्पष्टीकरण बनाती हैं। प्रतिमाओं के बीच का महासागर वह स्थान था जिसे उनके पूर्वज पार करना सीख चुके थे।

कालक्रम उत्तराधिकार के बाद हुए विकास की ओर संकेत करता है। Jo Anne Van Tilburg मार्केसस और ऑस्ट्रल मूर्तिकला को रापा नुई की अधिक दूरस्थ पूर्वज-जड़ों से जोड़ती हैं, जबकि इन द्वीपों की बाद की स्मारकीय परंपराओं को मोआई से अलग मानती हैं। साझा इतिहास ने पीढ़ियों के दौरान निरंतर आविष्कार को जन्म दिया। (Remote Possibilities, पृ. 10.)⁴

किसी परंपरा की आयु उसके बचे हुए स्मारकों से अधिक हो सकती है। उसका सातत्य शरीर की किसी संकल्पना, पूर्वजों के साथ किसी संबंध, या प्रतिमा बनाने की सीखी हुई विधि में निहित हो सकता है। बाद के शिल्पी उस उत्तराधिकार को बड़ा, संकुचित या रूपांतरित कर सकते हैं। साझा इतिहास के भीतर दो सिद्ध और विकसित रूपों के रूप में देखे जाने पर हिवा ओआ और रापा नुई विशेष रूप से उद्घाटनकारी सिद्ध होते हैं।

हाथों को उदर पर ही क्यों रखा गया? #

मार्केसस से प्राप्त प्रमाण इस हाव-भाव को समझने का एक प्रभावशाली मार्ग प्रस्तुत करते हैं। पेट को पूर्वजगत और अनुष्ठानिक ज्ञान के भंडार के रूप में समझा जाता था। Bowers Museum उस संबंध का आह्वान तब करता है जब वह अपने उदर को थामे हुए एक टीकी की व्याख्या करता है। Millerstrom भी इसी प्रकार अनुष्ठानिक ज्ञान और मौखिक परंपरा को पेट से जोड़ती हैं और प्रस्तावित करती हैं कि उसके चारों ओर रखे हाथ उन स्मृतियों की रक्षा कर सकते थे। इस पाठ में पूर्वज उस ज्ञान को प्रत्यक्ष रूप से धारण करता है जो जीवित लोगों को संसार में उनका स्थान प्रदान करता है।⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

इस प्रकार समझी गई पूर्वज-प्रतिमा ज्ञान को देह के माध्यम से वहन करती है। उसका उदर उस ज्ञान को एक स्थान देता है; उसके हाथ उस स्थान की ओर ध्यान आकृष्ट करते हैं। यह प्रतिमा निरंतरता की एक शक्तिशाली अभिव्यक्ति बन जाती है, क्योंकि जिस व्यक्ति का प्रतिनिधित्व किया गया है, वह इस बात का स्रोत भी है कि जीवित लोग अपने बारे में क्या जानते हैं।

रापा नुई में शरीर के निचले भाग पर यही ध्यान एक विशिष्ट मूर्तिकला-रूप ग्रहण करता है। हाथ प्रायः बहुत नीचे, उकेरे गए हामी या कटिवस्त्र के निकट स्थित होते हैं। Van Tilburg उनकी लंबी उँगलियों, ऊपर की ओर मुड़े अंगूठों और व्यापक वक्रों को एक विशिष्ट मूर्तिकला-परंपरा के रूप में वर्णित करती हैं। (Remote Possibilities, पृ. 15–16.)

हाथ उन देहों का हिस्सा हैं जिन्हें अलग-अलग कलात्मक विकल्पों के माध्यम से निर्मित किया गया है:

तालिका ऊपर उद्धृत छायाचित्रित उदाहरणों तथा संग्रहालय और पुरातात्त्विक विवरणों की तुलना करती है; अलग-अलग मूर्तियों में भिन्नता होती है।

हाथों को देह के निकट रखने का एक व्यावहारिक मूर्तिकला-लाभ भी है: प्रतिमा एक ही अखंड पिंड बनी रह सकती है। यह अवलोकन यह समझाने में सहायता करता है कि यह विन्यास कैसे कार्य करता है। अत्यंत सावधानी से अलग-अलग उकेरी गई उँगलियाँ इसे अभिव्यंजक शक्ति प्रदान करती हैं और उस स्थान की ओर ध्यान आकृष्ट करती हैं, जिसे शिल्पी एक अविभेदित खंड के रूप में छोड़ सकता था।

पूर्वज-प्रतिमाओं ने दोनों द्वीपों को कैसे जोड़ा? #

सबसे पूर्ण संबंध मुद्रा को प्रतिनिधित्व किए गए प्राणी की पहचान से जोड़ता है।

मोआई को aringa ora, अर्थात पूर्वजों के जीवित चेहरों, के रूप में स्मरण किया जाता है। उनका महत्व मृतकों, समुदाय और उसकी भूमि के बीच के संबंधों पर निर्भर करता है। British Museum का विवरण इस वर्णन को सुरक्षित रखता है, जबकि CyArk का दस्तावेजीकरण रापा नुई की अनुष्ठानिक वास्तुकला को पवित्र मंचों, प्रांगणों और मानव-प्रतिमाओं की व्यापक पूर्वी पोलिनेशियाई परंपरा के भीतर रखता है। (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

हिवा ओआ में भी पूर्वजों ने उन स्थानों के भीतर टिकाऊ देह प्राप्त की, जहाँ समुदाय एकत्र होते थे और पवित्र सत्ता व्यक्त की जाती थी। इसलिए यह समानता कई बातों को एक साथ समाहित करती है: मानव-रूप, उभारा गया सिर, लौटते हुए हाथ, और जीवित लोगों के साथ किसी प्रतिमा का निरंतर संबंध। यह हाव-भाव उस बड़े प्रतिरूप के भीतर ही सबसे अधिक प्रभावशाली प्रतीत होता है।

Hotu Matu‘a के संबंध में Routledge के संकलित विवरण का एक प्रसंग इस संबंध को असाधारण रूप से सजीव बना देता है। उसके पूर्वज-देवता उसके साथ नाव में आए थे। अन्य लोग उन्हें देख नहीं सकते थे, लेकिन वह जानता था कि वे वहाँ हैं। (The Mystery of Easter Island, पृ. 280.)

यह प्रवासन की एक उल्लेखनीय छवि है। कोई जनसमुदाय किसी तट को छोड़ सकता है, बिना अपने पूर्वजों को छोड़े। यात्रा एक स्मरण किए हुए संसार को नए भू-दृश्य में ले जाती है। वहाँ, स्थानीय पत्थर और स्थानीय आविष्कार के माध्यम से, पूर्वजों की उपस्थिति फिर से दृश्य रूप ग्रहण कर सकती है।

यही कारण है कि हिवा ओआ और रापा नुई के बीच के संबंध पर विचार करना सार्थक है। उनकी प्रतिमाएँ दिखाती हैं कि साझा उत्तराधिकार अत्यंत लंबी समुद्री यात्राओं के दौरान कैसे टिक सकता था और अत्यंत भिन्न रूपों में प्रकट हो सकता था। एक मार्केसन टीकी अपनी शक्ति को एक चौड़ी, सतर्क देह में संकुचित करता है; एक मोआई उसे एक ऊँची, विराट उपस्थिति में विस्तृत करता है। दोनों में हाथ उस देह की ओर लौटते हैं, जिससे मानव निरंतरता आती है। महासागर के पार भी, पूर्वजों के खड़े होने के लिए कोई स्थान अब भी है।

स्रोत #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. London: Robert Scott, 1910. Atuona statuette, plate facing p. 140.

2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. First published 1919; Project Gutenberg reproduces the 1920 second edition. Figure 72, p. 192; founding traditions, pp. 277–282; use of hiva, p. 265.

3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Sections on Marquesan art and Hiva Oa.

4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Online version of research presented in 1997 and published in the Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia proceedings, 1998.

5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands। प्रदर्शनी का अवलोकन, 2005।

6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”।

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”। संस्थापक यात्रा का जीवित रापानुई वृत्तांत, विशेषकर “El sueño de Haumaka”।

8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”। PBS Wayfinders द्वारा होस्ट किया गया, 13 अगस्त 1999 का Hōkūleʻa अभियान-प्रेषण। इसमें पुआमाउ की पूर्ववर्ती दिन की यात्रा का अभिलेख है।

9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”। Nature 597 (2021): 522–526। लेखक की मुक्त पांडुलिपि, चर्चा, आकृति 2, और विस्तृत डेटा की आकृति 5।

10. Van Tilburg, Jo Anne, with drawings by Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui। British Museum Research Publication 158, 2006। तुलनात्मक कालक्रम, पृ. 10; हाथ और कटिवस्त्र, पृ. 15–16।

11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”। 27 अप्रैल 2023।

12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”। Google Arts & Culture के माध्यम से प्रस्तुत स्थल-दस्तावेज़ीकरण।

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