होलोसीन के अदन की प्रतिध्वनियाँ: यूरेशिया भर में पतन और सृष्टि के आद्य-मिथक

संक्षेप में

• खोए हुए स्वर्ग या ‘अनुग्रह से पतन’ के मिथक—जिनमें अतिक्रमण के कारण मनुष्य अमरत्व/पूर्णता खो देते हैं (अक्सर साँपों या कुत्तों जैसे पशुओं की भूमिका के साथ)—पूरे यूरेशिया (सामी, अल्ताई, यूराली) और यहाँ तक कि अफ्रीका में भी पाए जाते हैं।
• इन अभिप्रायों का तुलनात्मक विश्लेषण (जैसे फर/दीप्तिमान त्वचा का खोना, विफल संदेश, पशु-छलिया), भाषिक संबंधों के साथ मिलकर, एक साझा आद्य-मिथक से इनके प्रसार की ओर संकेत करता है, जिसका उद्भव पुरापाषाण या आरंभिक होलोसीन (~12,000+ वर्ष पूर्व) में हुआ होगा।
• विश्व-वृक्ष और पवित्र संख्याएँ (सात, नौ) जैसे अभिप्राय भी पूरे यूरेशिया में व्यापक समानताएँ प्रदर्शित करते हैं, जो एक साझा प्राचीन ब्रह्मांड-विज्ञान की ओर संकेत करते हैं।
• पुरातात्त्विक साक्ष्य (जैसे गोबेक्ली तेपे) और मौखिक परंपराओं की ज्ञात दीर्घजीविता (जैसे आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई मिथक) विशाल काल-मानों में मिथकीय निरंतरता की संभाव्यता का समर्थन करते हैं—जो बाबिलोन जैसी सभ्यताओं से ज्ञात ऐतिहासिक प्रसार से भी पूर्व की है।
• इससे हमारे उद्गम और मर्त्यता से संबंधित प्राचीनतम कथाओं में प्रतिबिंबित एक गहन, साझा मानवीय विरासत का संकेत मिलता है।

मिथकीय प्रसार के भाषिक मार्ग#

तुलनात्मक मिथक-विज्ञान की सबसे रोचक पहेलियों में से एक है—परस्पर अत्यंत दूर स्थित संस्कृतियों में “अनुग्रह से पतन” के अभिप्रायों की पुनरावृत्ति। साइबेरिया के सामोयेदिक सीमांतों से लेकर निकट-पूर्व के सामी हृदयस्थलों तक, हमें ऐसे मिथक मिलते हैं जिनमें अतिक्रमण के कारण मानवता अपनी मूल पूर्णता या अमरत्व खो देती है। क्या ये समानताएँ गहन अतीत में स्थित किसी साझा पूर्वजत्व से उत्पन्न हो सकती हैं? भाषिक साक्ष्य संकेत देते हैं कि जब होलोसीन संक्रमण के दौरान (~12,000 वर्ष पूर्व) भाषा-परिवारों का प्रसार हुआ, तब वे ऋणशब्दों और पैतृक स्मृतियों के साथ-साथ मिथकीय अभिप्रायों को भी अपने साथ ले गए। उदाहरण के लिए, अल्ताई भाषाएँ (एक विवादास्पद वर्गीकरण, जिसमें तुर्किक और मंगोलिक भाषाएँ शामिल हैं) कुछ ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी शब्दों और मिथकीय विषयों को साझा करती हैं; यही बात यूराली परिवार की सामोयेदिक जैसी शाखाओं पर भी लागू होती है, और यहाँ तक कि दूरस्थ अफ्रोएशियाई शाखाओं, जैसे सामी, पर भी। मिथक का प्रसार भाषाओं के प्रसार के साथ हुआ हो सकता है: प्रवास करने वाला जनसमूह केवल अपनी भाषा ही नहीं, अपनी कथाएँ भी साथ ले जाता है। जब आद्य-अल्ताई समूह स्तेपी को पार कर रहे थे या आरंभिक सामी पशुपालक लेवांत में विचरण कर रहे थे, तब उन्होंने सृष्टि-मिथकों का संचार भाषिक आदान-प्रदान और अंतर्विवाह—दोनों के माध्यम से किया होगा, जिससे आख्यानात्मक चिह्नों के साथ-साथ व्युत्पत्तिमूलक चिह्न भी पीछे छूटे। तुलनात्मक भाषाविदों ने, उदाहरण के लिए, तुर्किक और सामोयेदिक भाषाओं में ब्रह्मांडीय अवधारणाओं और अलौकिक प्राणियों के लिए प्रयुक्त शब्दों में उल्लेखनीय समानताएँ देखी हैं, जो आरंभिक संपर्क या साझा उद्गम की ओर संकेत करती हैं। ये भाषिक अतिव्यापन इस संभावना को बल देते हैं कि आदिम मानव के प्रकाश या फर से बने परिधान जैसे मिथकीय अभिप्राय प्रवासी भाषिक समुदायों के साथ प्रसारित हो सकते थे। जब हम किसी तुर्किक कथा में “अदन-सदृश” हानि को किसी फिन्निक या साइबेरियाई लोककथा में प्रतिबिंबित देखते हैं, तो यह हमें संयोग या हालिया उधारी से आगे देखने और इसके बजाय प्राचीन भाषिक मार्गों के साथ प्रवाहित हुई किसी आद्य-परंपरा की ओर देखने के लिए प्रेरित करता है।

महत्वपूर्ण रूप से, मिथकों का प्रवास और पारस्परिक आदान-प्रदान किसी सरल, एकमात्र घटना का संकेत होना आवश्यक नहीं है। जिस प्रकार शब्द उधार लिए जाते हैं, उसी प्रकार मिथकों का calqued (अवधारणा-दर-अवधारणा अनुवाद) किया जा सकता है या उन्हें नए सांस्कृतिक शब्द-भंडारों में ढाला जा सकता है। किसी प्रथम पुरुष के गौरव-वस्त्र से युक्त होने वाले सामी मिथक को कोई फ़ारसी या तुर्किक पड़ोसी फर या नाखूनों के संदर्भ में फिर से कह सकता है, और भाषा बदल जाने पर भी उसकी संरचना को सुरक्षित रख सकता है। सहस्राब्दियों के दौरान एक आद्यरूपात्मक कथा का ढाँचा—स्वर्ग-सदृश आरंभ, निषिद्ध कृत्य, निर्दोषता की हानि—मूल शब्दों के भुला दिए जाने के बहुत बाद तक बना रह सकता है। इस प्रकार, भाषिक साक्ष्यों (साझा मूल-शब्दों, समानांतर मुहावरों और मिथक-संबंधी शब्दावली) को त्रिकोणित करके हम मिथक के ऐसे प्रसार की छाया देखते हैं, जो उत्तर प्लीस्टोसीन से भाषा-परिवारों की शाखाओं के अनुरूप है। अल्ताई, यूराली/सामोयेदिक और सामी समूह, अपने भेदों के बावजूद, उस कथा की प्रतिध्वनियाँ संजोए हुए हैं जो संभवतः बहुत पहले के किसी युग में अलावों के चारों ओर सुनाई जाती थी—ऐसी भाषा में जो अब बहुत पहले विलुप्त हो चुकी है, पर उन परिवारों की पूर्वज थी।

तुलनात्मक मिथकीय अभिप्राय: फर से पतन तक#

इन मिथकों की विषय-वस्तु साझा स्रोत की संभावना को और बल देती है। उल्लेखनीय संख्या में संस्कृतियों में ऐसी कथा मिलती है जिसमें मनुष्यों के पास मूलतः कोई सुरक्षात्मक आवरण था—चाहे वह फर की खाल हो, प्रकाश की दीप्तिमान त्वचा हो, या “नाखूनों की त्वचा” का आवरण—और उन्होंने उसे किसी निषिद्ध कृत्य या किसी पशु द्वारा प्रेरित छल के कारण खो दिया। तुर्किक और साइबेरियाई आख्यानों में मनुष्यों को सृष्टिकर्ता ने संभावित अमरत्व की अवस्था में बनाया था और उनके शरीर निष्कलंक थे। तुर्किक जनसमुदायों में एक आवर्ती अभिप्राय यह है कि प्रथम मनुष्य मिट्टी से बनाए गए थे और उन्हें सूखने के लिए छोड़ दिया गया था, जबकि एक विश्वस्त कुत्ता उनकी निगरानी कर रहा था। अल्ताई जनसमुदायों के मंगोलिक मिथक में पिता-आकाश (Tenger) ने नव-निर्मित मानव-शरीरों की रक्षा का कार्य एक कुत्ते को सौंपा। मूलतः यह कुत्ता रोमहीन था और बोल सकता था। जब सृष्टिकर्ता दूर था, तब एक दुष्ट आत्मा—जिसकी पहचान प्रायः अधोलोक के स्वामी Erlik से की जाती है—इन नए प्राणियों का निरीक्षण करने साँप या दानव का रूप धारण करके आई। सतर्क कुत्ता निष्ठावान होने पर भी प्रलोभित हो गया: आगंतुक ने मनुष्यों को केवल निहारने के बदले कुत्ते को ठंड से बचाने के लिए फर का एक कोट देने की पेशकश की। कुत्ता मान गया—उसने साँप/शैतान को मनुष्यों के पास जाने दिया और पुरस्कारस्वरूप एक सुंदर रोएँदार खाल प्राप्त की। किंतु इस देखने में निर्दोष सौदे के विनाशकारी परिणाम हुए: दुष्ट ने मानव-आकृतियों पर थूक दिया या किसी अन्य प्रकार से उन्हें अपवित्र कर दिया, और उन्हें रोग तथा मृत्यु से ग्रस्त करके उनके लिए नियत अमरत्व से वंचित कर दिया । जब सृष्टिकर्ता लौटा, तो उसने अपनी रचना को नष्ट पाया—मनुष्य अब मर्त्यता के लिए अभिशप्त थे—और कुत्ते को चुराई हुई फर की खाल पहने हुए देखा। दंडस्वरूप कुत्ते से बोलने की शक्ति छीन ली गई और उसकी फर में दुर्गंध भर दी गई; इसके बाद वह रक्षक के बजाय सेवक के रूप में मनुष्यों का अनुसरण करने के लिए अभिशप्त हुआ। इन अल्ताई रूपांतरों में हम इस प्रकार देखते हैं कि एक निषिद्ध समझौते के कारण मनुष्य अपना मूल “सुरक्षात्मक आवरण” और पूर्णता का अवसर खो देते हैं—यह समझौता उनके रक्षक (कुत्ते) और प्रलोभक (साँप/शैतान) के बीच होता है। उल्लेखनीय है कि पश्चिम में फिन्नो-उग्रिक जनसमुदायों के बीच भी इससे अत्यंत मिलता-जुलता अभिप्राय मिलता है: एक मांसी और फिन्निश कथा में मनुष्य लगभग पूर्ण और अमर था, जब तक कि शैतान ने मनुष्य का रोमयुक्त आवरण कुत्ते को नहीं दे दिया और साथ ही उस पर थूककर उसे मर्त्यता का शाप नहीं दे दिया। साइबेरियाई ताइगा से लेकर बाल्टिक तक विस्तृत इस कथा की सर्वव्यापकता स्वतंत्र आविष्कार के बजाय साझा मिथकीय विरासत का संकेत देती है।

सामी परंपराओं में यह अभिप्राय अधिक आध्यात्मिक रूप धारण कर लेता है, किंतु इसकी समानता स्पष्ट रूप से पहचानी जा सकती है। आरंभिक यहूदी और इस्लामी किंवदंतियाँ (जो आदम और हव्वा की बाइबिलीय कथा का विस्तार करती हैं) आदम के मूल वस्त्र को फर के रूप में नहीं, बल्कि किसी अद्भुत वस्तु के रूप में वर्णित करती हैं: एक दीप्ति या प्रकाशमान परिधान, जिसे “नाखूनों की त्वचा” कहा गया है और जो दिन के प्रकाश की तरह चमकता था। एक मिद्राश (Pirqe de Rabbi Eliezer) स्पष्ट रूप से पूछता है: प्रथम पुरुष का वस्त्र क्या था? उत्तर है: “नाखूनों की त्वचा और महिमा के बादल ने उसे ढक रखा था। किंतु जब उसने वृक्ष का फल खाया, तो नाखूनों की त्वचा उतार दी गई और वह नग्न खड़ा रह गया।” दूसरे शब्दों में, पतन से पहले आदम और हव्वा के शरीरों पर एक कठोर, चमकीला आवरण था—जिसे प्रायः नाखूनों या सींगों जैसा माना जाता है—और जिसने उन्हें दीप्तिमान तथा अमर बनाया था। अतिक्रमण (निषिद्ध फल खाने) के बाद उन्होंने यह महिमा का आवरण खो दिया। कुछ यहूदी परंपराएँ एक रोचक मोड़ जोड़ती हैं: तब ईश्वर ने निर्वासित आदम और हव्वा को साँप की खाल से बने वस्त्र पहनाए—जो खोई हुई वस्तु की एक दुखद स्मृति थी। एक तर्गूम (उत्पत्ति का अरामी अनुवाद) में ईश्वर द्वारा दिए गए “चमड़े के वस्त्रों” को “साँप की खाल से बने सम्मान के वस्त्र” के रूप में समझाया गया है; ये उन नाखून-सदृश मूल त्वचा का स्थान लेते हैं जिसे हटा लिया गया था। यहाँ भी वही प्रतिरूप उपस्थित है: मनुष्यों के पास एक सुरक्षात्मक आवरण था (इस मामले में अलौकिक), किंतु साँप और एक निषिद्ध कृत्य के कारण वह हटा दिया गया। एक किंवदंती के अनुसार, मूल आवरण का जो कुछ अवशेष बचा है, वह मानव उँगलियों के नाखून हैं—जो हमारी पूर्व अवस्था की याद दिलाने वाला एक धुंधला अवशेष है।

उल्लेखनीय रूप से, यूरेशिया से बहुत दूर भी इसी प्रकार के मिथक मिलते हैं, जो ऐसी काल-गहराई का संकेत देते हैं जो लिखित इतिहास से परे जाती है। अनेक अफ्रीकी जनसमुदाय ऐसी कथा सुनाते हैं कि किसी पशु की भूल या चालाकी के कारण मृत्यु मनुष्यों का भाग्य बन गई। ज़ुलु मिथक में बताया जाता है कि आरंभ में सृष्टिकर्ता (Unkulunkulu) ने एक गिरगिट को मानवजाति के पास यह संदेश लेकर भेजा कि “मनुष्यों को मरना नहीं चाहिए।” किंतु गिरगिट धीमा था और रास्ते में विलंब करता रहा। अधीर होकर सृष्टिकर्ता ने एक तेज़ छिपकली (या कुछ रूपांतरों में खरगोश या कुत्ते) को एक नया संदेश देकर भेजा: “मनुष्यों को मरना चाहिए।” तेज़ संदेशवाहक पहले मनुष्यों तक पहुँच गया और इस प्रकार संसार में मृत्यु स्थापित हो गई । जब गिरगिट अंततः अमरत्व का मूल शुभ-संदेश लेकर पहुँचा, तब बहुत देर हो चुकी थी—मनुष्य पहले ही मर्त्यता को अपना भाग्य स्वीकार कर चुके थे। इस “विफल संदेश” मिथक के रूपांतर पूरे उप-सहारा अफ्रीका में पाए जाते हैं, जहाँ अलग-अलग पशु इन भूमिकाओं में आते हैं (बंटू कथाओं में गिरगिट और छिपकली, अथवा खोइसान कथाओं में कुत्ता और मेंढक)। प्रत्येक मामले में, मानवता का अमरत्व या सतत पुनर्यौवन खोना (जिसे प्रायः साँप द्वारा अपनी केंचुली उतारने के प्रतीक से व्यक्त किया जाता है) पशुओं से जुड़े किसी ब्रह्मांडीय गड़बड़ी या अवज्ञा के कृत्य का परिणाम माना जाता है। कुछ विद्वानों ने ध्यान दिलाया है कि साँप द्वारा अपनी केंचुली उतारकर यौवन पुनः प्राप्त करने का अफ्रीकी अभिप्राय—जबकि मनुष्य ऐसा नहीं कर पाते—उस स्थिति का उलट रूप है जो “होनी चाहिए थी।” वस्तुतः, सतत नवीनीकरण का वह वरदान, जो मनुष्यों को मिलना था, साँपों को प्राप्त हो गया। एक प्रसिद्ध खोइसान (बुशमैन) कथा में चंद्रमा मनुष्यों के पास यह संदेश भेजता है कि वे चंद्रमा के समान होंगे—समय-समय पर पुनर्जन्म लेंगे (जिस प्रकार चंद्रमा फिर से बढ़ता है)—किंतु खरगोश (या कुत्ता) संदेश को बिगाड़कर यह कह देता है कि वे मरेंगे और लौटकर नहीं आएँगे; दंडस्वरूप चंद्रमा खरगोश के होंठ पर प्रहार करता है और उसे चीर देता है (इस प्रकार खरगोश के चिरे हुए होंठ की व्याख्या होती है)। यद्यपि बाहरी विवरण भिन्न हैं, मूल संरचना यूरेशियाई मिथकों से मेल खाती है: मानव अमरत्व या अवध्यता की एक मूल योजना किसी प्राणी की मूर्खता या दुष्टता से विफल हो जाती है और परिणामस्वरूप हमारी वर्तमान मर्त्य अवस्था उत्पन्न होती है।

इन रूपांकनों का अत्यंत व्यापक भौगोलिक प्रसार—कालाहारी से साइबेरियाई टुंड्रा तक, मंगोलियाई स्तेपी से जॉर्डन घाटी तक—दृढ़ता से संकेत करता है कि वे प्राचीन हैं। यह कल्पनीय है कि ये सभी कथाएँ उत्तर पुरापाषाण में आरंभिक Homo sapiens द्वारा कही गई किसी आदिमिथक से निकली हों, जो आबादियों के फैलने और परस्पर संपर्क खो देने के साथ अलग-अलग रूपों में विकसित हुई। बाद के ऐतिहासिक प्रसार (जैसे बाबिली या बाइबिलीय कथाओं का प्रसार) यह सरलता से नहीं समझा सकते कि, उदाहरण के लिए, आर्कटिक रूस में रहने वाला कोई नेनेत्स रेनडियर-चरवाहा यह क्यों मानता कि मनुष्यों ने कुत्ते के विश्वासघात के कारण अपना रोआँ खो दिया, या दक्षिण अफ्रीका का कोई ज़ुलु बुज़ुर्ग स्वतंत्र रूप से यह क्यों मानता कि गिरगिट की देरी के कारण हमें शाश्वत जीवन से वंचित होना पड़ा। तुलनात्मक पद्धति मिथकीय आद्यरूपों का एक समूह प्रकट करती है: मनुष्य मूलतः प्रकाशमान या रोएँदार थे; एक पशु-मध्यस्थ (साँप, कुत्ता, गिरगिट आदि); एक निषिद्ध कर्म (फल खाना, किसी दानव को थूकने देना, गलत संदेश पहुँचाना); और एक त्रासद परिणाम (अमरत्व या अनुग्रह की हानि)। इस आख्यानात्मक ढाँचे की संगति संयोग की अपेक्षा सामान्य उद्गम की ओर संकेत करती है।

पवित्र संख्याएँ और विश्व-वृक्ष: सात, नौ और विश्व-अक्ष#

अनुग्रह से पतन के आख्यानों से आगे, एक अन्य रोचक अंतर-सांस्कृतिक प्रतिरूप कुछ संख्याओं (विशेषतः सात और नौ) के पौराणिक महत्त्व तथा अलग-अलग या पवित्र शाखाओं वाले एक महान वृक्ष की छवि में दिखाई देता है। अनेक अल्ताई (तुर्किक और मंगोलिक) मिथकों में ब्रह्मांड की संरचना का वर्णन संख्यात्मक सटीकता के साथ किया गया है। उदाहरण के लिए, एक मंगोलियाई विवरण में कहा गया है कि आरंभ में “नौ-मंज़िला स्वर्ग, नौ-मंज़िला पृथ्वी और नौ नदियाँ” बनाई गईं। नौ की संख्या बार-बार पूर्णता या ब्रह्मांडीय विस्तार के प्रतीक के रूप में आती है—यह मध्य एशियाई ब्रह्मांड-विज्ञान में इस संख्या के महत्त्व की संभावित प्रतिध्वनि है। इसी प्रकार, सात एक पवित्र संख्या के रूप में प्रकट होती है: तुर्किक मिथक बताते हैं कि कभी सात सूर्य चमकते थे और एक को छोड़कर शेष को मार गिराना पड़ा; तथा अल्ताई से साइबेरिया तक के शामन प्रायः स्वर्ग का वर्णन सात परतों या स्तरों में करते थे। वास्तव में, कुछ साइबेरियाई संस्कृतियों में शामनिक यात्रा की कल्पना सात शाखाओं वाले एक बर्च वृक्ष पर चढ़ने के रूप में की जाती थी, जहाँ प्रत्येक शाखा सात स्वर्गीय लोकों में से एक का प्रतिनिधित्व करती थी। इन क्षेत्रों के शामनिक ब्रह्मांड-विज्ञान के विश्व-वृक्ष के बारे में कभी-कभी स्पष्ट रूप से कहा जाता था कि उसकी सात डालियाँ हैं; उसके शीर्ष पर प्रायः कोई शिकारी पक्षी बैठा होता था और उसकी जड़ों में कोई सर्प कुंडली मारे रहता था। ऐसी छवियाँ विचित्र रूप से अन्य मिथकीय वृक्षों की याद दिलाती हैं—नॉर्स यग्द्रसिल, जिसके छोरों पर एक उकाब और एक ड्रैगन (निधॉग) हैं, या यहाँ तक कि ईडन का बाइबिलीय वृक्ष, जिसके नीचे एक लुभावना सर्प है और, कुछ ईसाई व्याख्याओं में, ऊपर कबूतर-सदृश पवित्र आत्मा। जीवन-वृक्ष के प्रतीकों में दोहरे संरक्षण की पुनरावृत्ति—ऊपर एक प्राणी और नीचे एक प्राणी—उल्लेखनीय है। अल्ताई कला और आख्यान में इसका रूप प्रायः ऊपरी-लोक के किसी प्राणी (जैसे पक्षी, जो आकाश या आत्मा का प्रतीक है) और निचले-लोक के किसी प्राणी (जैसे सर्प, जो पृथ्वी या अधोलोक का प्रतीक है) के रूप में सामने आता है, जो ब्रह्मांडीय अक्ष की रक्षा करने या उसे गठित करने में सहकार्य करते हैं।

सात और नौ की संख्याएँ स्वयं तुलनात्मक जाँच को आमंत्रित करती हैं। ऐसा क्यों है कि कोई बुर्यात शामन नौ स्वर्गीय स्तरों की बात करे, कोई प्राचीन मेसोपोटामियाई स्तोत्र “सात स्वर्गों” की, और कोई मध्ययुगीन आयरिश पाठ किसी पवित्र कुएँ के पास “ज्ञान की नौ हेज़ल झाड़ियों” की? कुछ शोधकर्ताओं ने प्रस्तावित किया है कि आरंभिक यूरेशियाई लोगों ने किसी सामान्य स्रोत से एक प्रकार का संख्यात्मक पुराण-विज्ञान विरासत में पाया—जो संभवतः खगोलीय प्रेक्षणों (दृश्य खगोलीय पिंडों की संख्या सात, चंद्रमा की कलाएँ आदि) को प्रतिबिंबित करता था, या मात्र एक साझा कथन-उपकरण था। तुर्किक परंपराओं में सात और नौ, दोनों पवित्र हैं: मध्ययुगीन उइगुर महाकाव्यों में नौ-शाखीय वृक्षों और नौ स्वर्गीय ज्योतियों का उल्लेख मिलता है, जबकि सात भोजों और अनुष्ठानों के लिए पूर्णता की संख्या है। तुर्किक मिथक में आदिदेव कायरा ख़ान द्वारा रोपे गए “ब्रह्मांड के नौ-शाखीय वृक्ष” की उपस्थिति अन्य संस्कृतियों के विश्व-विस्तारित वृक्षों के साथ विशेष रूप से चकित करने वाली समानता रखती है। इससे यह विचार उभरता है कि सुदूर अतीत में किसी आदिमिथकीय परंपरा में स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाला एक ब्रह्मांडीय वृक्ष शामिल था, जिसकी शाखाओं या स्तरों की एक निश्चित संख्या थी। यह ज्ञात ब्रह्मांड की समग्रता का अभिप्राय रहा होगा—आध्यात्मिक भू-दृश्य का मानचित्र बनाने का एक तरीका—और यह तथ्य कि समान संख्यात्मक प्रतीकवाद के साथ यह दूर-दूर स्थित परंपराओं में दिखाई देता है (साइबेरिया के एवेंक, जो सात शाखाओं का सम्मान करते हैं, से लेकर प्राचीन निकट पूर्व तक, जहाँ पवित्र वृक्ष सात स्वर्गों से संबद्ध था, और नॉर्डिक वृक्ष तक, जिसमें संभवतः नौ लोक थे) देर से हुए उधार लेने की अपेक्षा प्राचीन निरंतरता का संकेत देता है। यहाँ तक कि सर्प और कुत्ते का दोहरा संरक्षण भी इसी दृष्टिकोण से देखा जा सकता है: यूनानी केरबेरस पर विचार करें—बहु-मस्तक शिकारी कुत्ता, जिसे प्रायः अपनी गर्दन के चारों ओर सर्पों और सर्प की पूँछ के साथ चित्रित किया जाता था और जो अधोलोक की रक्षा करता था—यह संभवतः किसी पुराने रूपांकन की प्रतिध्वनि है, जिसमें कुत्तों और सर्पों को सीमा-द्वार के रक्षकों के रूप में जोड़ा गया था। ज़रथुस्त्रीय ईरानी आख्यान में हमें परलोक की ओर जाने वाले चिन्वत पुल की रक्षा करते दो कुत्ते मिलते हैं, और दैवी सत्ता का प्रतिद्वंद्वी एक ड्रैगन (सर्प) है। सृष्टि-कथा में अल्ताई कुत्ते और सर्प (एक को जीवन की रक्षा का दायित्व सौंपा गया, दूसरे को मृत्यु लाने का) कुत्ते = जीवन के संरक्षक और सर्प = मृत्यु/नवीकरण के दूत के इस व्यापक प्रतीकात्मक युग्म का सूक्ष्मरूप माने जा सकते हैं।

सात और नौ जैसी संख्याओं ने संभवतः अनेक संस्कृतियों में स्वतंत्र रूप से पवित्र दर्जा प्राप्त किया, लेकिन “सात (या नौ) स्तरों वाला ब्रह्मांड + विश्व-वृक्ष + सर्प और पक्षी/कुत्ते के रक्षक” का विशिष्ट समुच्चय इतना विशेष है कि यह अत्यंत प्राचीन संबंधों की ओर संकेत करता है। हम प्रारंभिक होलोसीन में किसी आदिशामन द्वारा कही गई एक मिथक-कथा की कल्पना कर सकते हैं: वह एक ऐसे महान वृक्ष का वर्णन करता है जिसकी जड़ें अधोलोक में हैं और जिसकी शाखाएँ आकाश की अनेक श्रेणियों को थामे हुए हैं; वह कहता है कि आधार पर एक सर्प है, जो संभवतः सांसारिक ज्ञान या अमरत्व का स्रोत है, और ऊपर कहीं एक महान उकाब या कुत्ते-मुख वाला रक्षक है; वह ऊपरी लोक को सात या नौ क्षेत्रों में विभाजित बताता है, जिनमें से प्रत्येक संभवतः कुछ विशिष्ट आत्माओं या पूर्वजों का निवास है। जैसे-जैसे उस शामन के वंशज फैलते गए—कुछ अनातोलिया और मेसोपोटामिया की ओर, कुछ साइबेरिया के वनों की ओर, कुछ स्तेपी की ओर—उन्होंने व्यापक ब्रह्मांडीय चित्र को बनाए रखा, किंतु उसे अपने स्थानीय पर्यावरण और अपनी सृजनात्मक प्रतिभा के अनुरूप ढाल लिया। इसलिए मेसोपोटामियाई लोग विश्व-वृक्ष की शाखाओं की संख्या सात रखते हैं (बाबिली ब्रह्मांड-विज्ञान में जिसका पर्याप्त प्रमाण मिलता है), जबकि तुर्किक लोग नौ को प्राथमिकता देते हैं (जो तुर्किक राजकीय और अनुष्ठानिक परंपरा में गहराई से अंतर्निहित संख्या है); फिर भी दोनों कभी एकीकृत रही मिथकीय दृष्टि से उत्पन्न होते हैं।

बाबिलोन से परे: एक पुरापाषाण आदिपरंपरा का अन्वेषण#

विद्वानों के लिए सामान्य मिथकों का श्रेय ज्ञात ऐतिहासिक प्रसार को देना आकर्षक है—उदाहरण के लिए, उर्वर अर्धचंद्र के माध्यम से मेसोपोटामियाई कथाओं का प्रसार (जिस प्रकार गिलगमेश के महाकाव्य की बाढ़-कथा ने हिब्रू बाइबिल को प्रभावित किया होगा, या जिस प्रकार फ़ारसी द्वैतवाद ने ईश्वर बनाम शैतान से संबंधित फिन्नो-उग्रिक मिथकों को प्रभावित किया होगा)। फिर भी, जिन रूपांकनों का हमने सर्वेक्षण किया है, वे इतने पुरातन और व्यापक प्रतीत होते हैं कि उन्हें कांस्य युग या लौह युग के अंतःसंपर्कों से पूरी तरह नहीं समझाया जा सकता। सर्पों और कुत्तों से संबंधित अनुग्रह से पतन का मिथक तथा पवित्र संख्याओं वाला ब्रह्मांडीय वृक्ष पुरापाषाण और प्रारंभिक नवपाषाण की आभा लिए हुए हैं; वे मूलभूत मानवीय अवस्थाओं (जीवन, मृत्यु, निर्दोषता की हानि) से संबंधित हैं और ऐसे पशुओं का उपयोग करते हैं जो मनुष्यों के प्रथम साथियों या प्रतिपक्षियों में थे (कुत्ते, सर्प; संभवतः आरंभिक पालतूकरण और आदिम भय की ओर संकेत करते हुए)। ये गुण संकेत देते हैं कि मिथकीय तत्त्व बाबिलोन या फ़राओनिक मिस्र जैसी शास्त्रीय सभ्यताओं के उदय से पहले ही स्थापित हो चुके थे—संभवतः अंतिम हिमयुग के अंत तक, जब निकट पूर्व में शिकारी-संग्राहक और आद्य-कृषक पहली बार बड़े समुदायों में एकत्र होने लगे और विस्तृत ब्रह्मांड-विज्ञानों का निर्माण करने लगे।

पुरापाषाण या प्रारंभिक होलोसीन स्रोत के पक्ष में तर्क उस संक्रमणकाल के बारे में हमारी जानकारी पर विचार करने से और सुदृढ़ होता है। लगभग ~12,000 वर्ष पहले, हिमयुग के समाप्त होने के साथ जलवायु में नाटकीय परिवर्तन हो रहे थे। मानव आबादियों ने उथल-पुथल का अनुभव किया: समुद्र-स्तर बढ़े, शिकार-पशुओं के प्रवासन में परिवर्तन आया और, निर्णायक रूप से, स्थायी जीवन तथा कृषि के साथ प्रथम प्रयोग हुए। यही गोबेक्ली तेपे का युग है, जो दक्षिण-पूर्वी अनातोलिया (आधुनिक तुर्की) में स्थित है—लगभग 9600 ईसा पूर्व का (11,000 से अधिक वर्ष पुराना) एक स्मारकीय अनुष्ठानिक स्थल, जहाँ आरंभिक समाजों ने ऊँचे टी-आकार के स्तंभों से सुसज्जित पत्थर के वृत्त बनाए थे, जिन पर पशुओं की नक्काशी थी। उल्लेखनीय रूप से, गोबेक्ली तेपे की समृद्ध नक्काशियों में हमें सर्पों (बहुतायत में), गुर्राते हुए पशुओं, शिकारी पक्षियों और अमूर्त टोटेमिक आकृतियों के उत्कीर्ण उभार मिलते हैं। एक स्तंभ पर प्रसिद्ध रूप से ऐसी उत्कीर्ण निम्न-उत्कीर्ण आकृति दिखाई देती है, जो शाखाओं वाले किसी ब्रह्मांडीय वृक्ष या ध्रुव जैसी प्रतीत होती है और जिसके दोनों ओर रहस्यमय आकृतियाँ तथा पशु हैं। यद्यपि हम इन नक्काशियों को किसी प्रत्यक्ष पाठ के रूप में “पढ़” नहीं सकते, फिर भी वे ऐसे ब्रह्मांड-विज्ञान का दृढ़ संकेत देती हैं जिसमें इन प्राणियों ने प्रतीकात्मक भूमिकाएँ निभाईं। यह विचार अत्यंत आकर्षक है कि होलोसीन की दहलीज़ पर पहाड़ी के शिखर स्थित पवित्र स्थलों के नीचे एकत्र होने वाले गोबेक्ली तेपे के पुरोहित या शामन संभवतः ऐसे महान वृक्ष की कथाएँ कहते रहे होंगे जो आकाश को थामे हुए था, और ऐसी कथा भी कि कभी मानवजाति पशुओं के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध रखती थी, किंतु फिर अनुग्रह से गिर गई। महाद्वीपों के संगम-बिंदु पर स्थित दक्षिण-पूर्वी अनातोलिया मिथक का एक पालना हो सकता था, जहाँ विभिन्न लोगों के पूर्वजों (कुछ वे जो आगे चलकर हिंद-यूरोपीय बने, कुछ सामी, और कुछ संभवतः उत्तर की ओर बढ़ने वाली अल्ताई-उन्मुख जनजातियाँ) कृषि के उदय के दौरान कथाओं का आदान-प्रदान और उनका विस्तार करते रहे होंगे।

नवपाषाणीकरण—अर्थात् कृषि की ओर संक्रमण—का निकट पूर्व से बाहर की ओर प्रसार मिथकीय प्रसार के लिए एक माध्यम प्रदान करता है। जैसे-जैसे कृषि अनातोलिया और लेवांत से यूरोप में (अनातोलियाई कृषक प्रवासन) तथा पूर्व की ओर ईरान और मध्य एशिया में फैली, वह अपने साथ केवल नए निर्वाह-तरीके ही नहीं, बल्कि बुआई और कटाई, जीवन और मृत्यु के चक्रीय प्रतिरूपों से जुड़े अनुष्ठानिक व्यवहार और मिथकीय रूपरेखाएँ भी लाई। खोए हुए स्वर्ण युग या आदिम पतन के मिथक प्रारंभिक कृषकों में शिकारी-संग्राहक स्वर्ग के खो जाने की स्मृति के साथ प्रतिध्वनित हो सकते थे; मनुष्यों के कभी फर या शल्कों का आवरण धारण करने की प्रतिमा उस धुंधली स्मृति की प्रतिध्वनि भी हो सकती है, जब मनुष्य पशुओं के बीच वन्य जीवों की तरह रहते थे। कुछ मानवविज्ञानियों ने अनुमान लगाया है कि अदन-पतन का मिथक (मनुष्य पाप के कारण अमरत्व खो देता है) प्रतीकात्मक रूप से प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण, निश्चिंत भोजन-संग्रहण जीवन से श्रम और मृत्यु से बोझिल, कठिन कृषक जीवन में संक्रमण को प्रतिबिंबित करता है। कोई इस विशिष्ट व्याख्या को स्वीकार करे या न करे, यह स्पष्ट है कि नवपाषाण संस्कृति के प्रसार के साथ जटिल धार्मिक विचार भी फैले। कुछ प्रतीकों की निरंतरता दिखाई देती है: उदाहरण के लिए, अनेक प्रारंभिक कृषक पंथों में सर्प पृथ्वी की पुनर्योजी शक्तियों का प्रतीक बन जाता है (निकट-पूर्व की मातृदेवी-प्रतिमा-विज्ञान से लेकर चीनी न्वा के मिथकों तक)। फिर भी अदन में सर्प छलकर्ता है और साइबेरियाई कथाओं में थूकने वाला—यह इस प्राणी से जुड़ी अत्यंत प्राचीन द्वैधता का संकेत देता है, जिसका निराकरण आद्य-नवपाषाणीय पंथों में हुआ हो सकता है। दक्षिण-पूर्वी अनातोलिया के प्रारंभिक स्थल और लेवांती गलियारा (जहाँ नटूफ़ियन संस्कृति का निवास था और जहाँ लगभग 14,000 वर्ष पहले कुत्ते का प्रारंभिक पालतूकरण हुआ) संभावित मिथक-उद्गम क्षेत्र के रूप में उभरते हैं: वह स्थान और समय जहाँ मानव-पशु संबंधों (जैसे मनुष्य के साथी के रूप में कुत्ते की नई भूमिका, या प्रथम स्थायी ग्रामों में सर्प की उपस्थिति) का मिथकीय शब्दावली में निरूपण हुआ।

होलोसीन के आरंभ के आसपास एक आद्य-परंपरा की स्थापना करके हम बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि ये अभिप्राय बाद के प्रभावों के प्रति इतने प्रतिरोधी क्यों हैं। उदाहरण के लिए, अल्ताई “कुत्ते के विश्वासघात” का मिथक मेसोपोटामिया या कहीं और के किसी ज्ञात लिखित स्रोत से सहज रूप से मेल नहीं खाता; ऐसा प्रतीत होता है कि उसका अपना स्वतंत्र जीवन है और वह स्तेपी में मौखिक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ा। यदि यह केवल, मान लीजिए, किसी ज़रथुस्त्रीय या ईसाई स्रोत से लिया गया अपेक्षाकृत बाद का उधार होता, तो हम उन साक्षर परंपराओं में सामान्य रूप से पाए जाने वाले अधिक स्पष्ट संकेतों (जैसे विशिष्ट नामों या नैतिकतावादी तत्त्वों) की अपेक्षा करते। इसके विपरीत, यह आख्यान मूलभूत-सा, लगभग किसी नैतिक शिक्षा (“प्रलोभक पर विश्वास मत करो”, “कुत्तों से दुर्गंध क्यों आती है”, इत्यादि) को ब्रह्मांडीय हानि पर आरोपित करने वाली सरल व्याख्यात्मक कथा जैसा लगता है। यह धरती से जुड़ा, व्याख्यात्मक चरित्र अत्यंत प्राचीन मौखिक परंपराओं की विशिष्टता है। इसी प्रकार, अमरत्व के विफल संदेश से संबंधित अफ्रीकी कथाएँ भी संभवतः अत्यंत प्राचीन हैं—कुछ विद्वानों ने तर्क दिया है कि वे अफ्रीका से मानवता के मूल निर्गमन, अर्थात् दसियों हजार वर्ष पूर्व, तक की हो सकती हैं, क्योंकि इनके रूप अफ्रीका और मेलानेशिया दोनों में पाए जाते हैं। यद्यपि यह अनुमानात्मक हो सकता है, फिर भी यह एक महत्त्वपूर्ण बिंदु को रेखांकित करता है: मिथक हमारी पूर्वकल्पना से कहीं अधिक समय तक टिके रह सकते हैं और भाषायी परिवर्तनों तथा प्रवासों के माध्यम से जीवित रह सकते हैं।

पुरातात्त्विक और गहन-कालिक पुष्टियाँ#

पुरातात्त्विक अभिलेख, यद्यपि मूक हैं, ऐसे संकेत प्रदान करते हैं जो गहन मिथकीय निरंतरता की संभाव्यता को बल देते हैं। हमने गोबेक्ली तेपे का उल्लेख ऐसे ही एक संकेत के रूप में किया है, जहाँ उत्कीर्ण पशु-समूह और संभवतः प्रतीकात्मक वास्तुकला मिलती है। एक अन्य स्थल, चातालहोयूक (अनातोलिया में, ईसा-पूर्व 7वीं सहस्राब्दी), में तेंदुओं और एक दैवी स्त्री-प्रतिमा सहित भित्तिचित्र और प्रतिमिकाएँ मिलती हैं—जो संभवतः बाद की पौराणिक परंपराओं के प्रारंभिक रूप हैं। जैसे-जैसे कृषि फैली, वैसे-वैसे कुछ प्रतीक भी फैले: प्रारंभिक निकट-पूर्वी कृषकों के चित्रित मृद्भांडों पर प्रायः सर्प और शाखित रेखाओं वाला “जीवन-वृक्ष” अभिप्राय मिलता है। स्तेपी और साइबेरिया में, स्वदेशी धर्म की प्रारंभिक परतें (जिनका पुनर्निर्माण बाद के लोकसाहित्य से किया गया है) वर्तमान व्यवस्था से पूर्व के एक संसार, आकाश-स्तंभों और विश्व-वृक्षों की बात करती हैं; इससे संकेत मिलता है कि यह संकल्पना संभवतः उस समय की हो सकती है जब हिमयुग के अंत में आधुनिक मनुष्यों ने उन क्षेत्रों में पहली बार निवास किया। मिथक की निरंतरता को पुराजीनविज्ञान के क्षेत्र से भी समर्थन मिलता है: अब हम जानते हैं कि प्रागैतिहासिक काल में जनसंख्या के महत्त्वपूर्ण स्थानांतरण हुए थे, जो अपने साथ मिथक भी ले जा सकते थे। उदाहरण के लिए, आनुवंशिक साक्ष्य दर्शाता है कि प्रारंभिक नवपाषाण काल में निकट पूर्व से यूरोप और मध्य एशिया की ओर लोगों का विस्तार हुआ। यदि वे लोग खोए हुए स्वर्ग या पवित्र वृक्ष का कोई मिथक अपने साथ लाए थे, तो जहाँ-जहाँ वे गए, वहाँ-वहाँ उन्होंने उस मिथक के बीज बोए होंगे। बाद में, यम्नाया (स्तेपी के आद्य-हिंद-यूरोपीय लोग, लगभग ईसा-पूर्व 3000) दूर-दूर तक फैले और संभवतः अपने साथ आकाश-देव तथा अजगर-वध संबंधी मिथक ले गए, जो पुराने निकट-पूर्वी मिथकों के साथ समन्वित हो सकते हैं—लेकिन रोचक बात यह है कि हिंद-यूरोपीय मिथक में भी “खोए हुए अमरत्व” के अभिप्राय के सुप्त चिह्न मौजूद हैं (उदाहरण के लिए, रजत युग का अमरत्व ज़्यूस द्वारा छीन लिए जाने का यूनानी मिथक, या अमरत्व के अमृत को लेकर सर्प और गरुड़ के संघर्ष का वैदिक मिथक)।

समय-सीमा को और पीछे ले जाने के लिए हम उस बात पर विचार कर सकते हैं जिसे विकासवादी मनोवैज्ञानिक और मानवविज्ञानी “सैपिएंट विरोधाभास” कहते हैं—होमो सेपियन्स के उद्भव (लगभग 200,000 वर्ष पूर्व शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों के रूप में) और आधुनिक व्यवहार तथा संस्कृति की पूर्ण अभिव्यक्ति के बहुत बाद में होने के बीच का उलझनपूर्ण अंतराल। प्रोफ़ेसर कॉलिन रेनफ्र्यू ने इसे सैपिएंट विरोधाभास नाम दिया: जब हमारे मस्तिष्क बहुत पहले ही तैयार थे, तब मनुष्यों को कृषि, नगरों और उच्च सभ्यता का विकास करने में इतना लंबा समय क्यों लगा? एक प्रस्तावित उत्तर यह है कि सभ्यता से बहुत पहले मनुष्य मिथक और अनुष्ठान की समृद्ध प्रतीकात्मक अवस्था में रहते थे, लेकिन उन मिथकीय रूपरेखाओं से भौतिक परिवर्तन धीरे-धीरे ही उत्पन्न हुए। दूसरे शब्दों में, 40,000 वर्ष पूर्व हमारे पुरापाषाण पूर्वज पहले से ही जटिल मिथक बुन रहे थे—संभवतः मृत्यु की उत्पत्ति, पशुओं की भूमिका और ब्रह्मांड की संरचना के बारे में—फिर भी वे मिथक मौखिक संस्कृति में ही जीवित थे और उनका पुरातात्त्विक चिह्न बहुत कम बचा, जब तक कि वे टिकाऊ रूपों (जैसे गोबेक्ली तेपे के पत्थर के स्तंभों या लास्को की गुफा-चित्रकलाओं) में व्यक्त होने नहीं लगे। सैपिएंट विरोधाभास इस संभावना की अनुमति देता है कि एक ही कथा दसियों हजार वर्षों तक कही जाती रही हो, विशेषकर यदि उसका अनुष्ठानिक महत्त्व रहा हो। यदि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोग गीत-पथों में 7,000 वर्षों तक तटीय भूगोल के सटीक विवरणों को संप्रेषित कर सकते हैं, तो यह असंभाव्य नहीं है कि मनुष्य क्यों मरते हैं, इस बारे में कोई मिथक—जो किसी भी प्रश्न जितना ही मूलभूत है—12,000 वर्ष या उससे अधिक समय तक जीवित रहा हो। वास्तव में, आदिवासी ड्रीमटाइम कथाओं में स्वयं प्रायः एक ऐसे आदिम काल के तत्त्व मिलते हैं जब मनुष्य अभी पूरी तरह मनुष्य नहीं बने थे, जब पशु और मनुष्य रूप साझा करते थे—यह उस यूरेशियाई विचार से असदृश नहीं है जिसमें एक मूलभूत एकत्व की अवस्था और उसके बाद पतन या पृथक्करण की कल्पना की गई है। कुछ ड्रीमटाइम आख्यान उन पूर्वज प्राणियों की बात करते हैं जिन्होंने धीरे-धीरे संसार को उसके वर्तमान रूप में “स्थिर” किया, कभी-कभी भूलों या अतिक्रमणों के माध्यम से; इसके बाद मनुष्यों और आध्यात्मिक जगत के बीच प्रत्यक्ष संचार विच्छिन्न हो गया। यह खोए हुए स्वर्ण युग या अनुग्रह से पतन की धारणा के साथ प्रतिध्वनित होता है।

इसके अतिरिक्त, मिथक की निरंतरता को हाल की उन खोजों से भी समर्थन मिलता है जिनसे पता चलता है कि कुछ आदिवासी कथाएँ लगभग 37,000 वर्ष पूर्व हुए ज्वालामुखी-विस्फोटों जैसी घटनाओं का सटीक अभिलेखन करती हैं—संभवतः घटना-संगत ज्ञात आख्यानों में सबसे प्राचीन। यदि मानव समाज किसी ज्वालामुखी-विस्फोट की स्मृति को तीस सहस्राब्दियों तक सुरक्षित रख सकते हैं, तो वे तुलनीय कालावधियों में अधिक अमूर्त आख्यानों को भी सुरक्षित रख सकते हैं। यह पता चलता है कि पौराणिकता सबसे अधिक टिकाऊ सांस्कृतिक कलाकृतियों में से हो सकती है—किसी एक भाषा या साम्राज्य से भी अधिक स्थायी।

इन सभी तत्त्वों—भाषायी वितरणों, तुलनात्मक अभिप्रायों, पुरातात्त्विक संकेतों और मौखिक दीर्घजीविता के चरम उदाहरणों—का समागम एक उत्तेजक निष्कर्ष की ओर होता है: यूरेशिया (और यहाँ तक कि उससे भी बाहर) के अनुग्रह-पतन और सृष्टि-मिथक संभवतः एक सामान्य आद्य-परंपरा से निकले हैं, जिसकी जड़ें होलोसीन के आरंभ के आसपास, यदि उससे भी पहले नहीं, स्थित हैं। यह परंपरा हिमनद-पश्चात् संसार की भट्ठी में, संभवतः उर्वर अर्धचंद्राकार क्षेत्र में या उसके निकट, उत्पन्न हुई होगी, जहाँ संस्कृति की अनेक गहन वंशावलियाँ परस्पर मिलती हैं। जैसे-जैसे लोग चले, व्यापार किया और कथाएँ सुनाईं, आद्य-मिथक स्थानीय रूपांतरों में शाखित होता गया, लेकिन वह कभी पूरी तरह लुप्त नहीं हुआ, क्योंकि वह सार्वभौमिक मानवीय सरोकारों को संबोधित करता था। सर्प और कुत्ता—वे प्राणी जो हमारे निवास-क्षेत्र को साझा करते हैं और हमारी कल्पना को उद्दीप्त करते हैं—हमारी मर्त्य अवस्था की व्याख्या करने वाले स्थायी प्रतीक बन गए; कभी खलनायक, कभी सहायक। सात और नौ की संख्याएँ प्रारंभिक अनुष्ठानिक ज्ञान के साथ चलती रहीं, संभवतः शामनिक शिक्षण-गीतों की स्मृति-सहायक कुंजियों के रूप में, जो कालांतर में मिथक में ब्रह्मांडीय तथ्य बन गईं। और महान वृक्ष की प्रतिमा मानव मानस में ऊँची खड़ी रही—पृथ्वी और स्वर्ग को जोड़ने तथा आध्यात्मिक जगत की अदृश्य वास्तुकला का मानचित्र बनाने वाला एक प्राकृतिक प्रतीक।

सैपिएंट विरोधाभास और ड्रीमटाइम: गहन काल में मिथकीय निरंतरता#

समय की उस गहराई को पूरी तरह समझने के लिए, जिसे हम प्रस्तावित कर रहे हैं, परिप्रेक्ष्य को विस्तृत करना होगा ताकि यह भी शामिल हो कि पारंपरिक समाजों में मिथक और अनुष्ठान किस प्रकार कार्य करते हैं। मिथक केवल मनोरंजन नहीं होते; वे प्रायः किसी संस्कृति के विश्वदृष्टिकोण और पहचान के घोषणापत्र का रूप लेते हैं, विशेषकर उन अलिखित समाजों में जहाँ ज्ञान को कंठस्थ करना और उसका प्रदर्शन करना आवश्यक होता है। किसी मिथक पर समाज की निर्भरता जितनी अधिक होती है (उदाहरण के लिए, यह समझाने के लिए कि हमें क्यों मरना पड़ता है, या उस वास्तविकता से निपटने के लिए हमें कुछ अंत्येष्टि-अनुष्ठान क्यों करने पड़ते हैं), उतना ही अधिक प्रोत्साहन उसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी निष्ठापूर्वक प्रसारित करने का होता है। यह रूढ़िवादी शक्ति मिथकीय ढाँचों को आश्चर्यजनक रूप से स्थिर बना सकती है। उदाहरण के लिए, मानवविज्ञानी पॉली वीस्नर के आखेटक-संग्राहक अग्निप्रकाश-कथाओं संबंधी अध्ययनों से पता चलता है कि नैतिक शिक्षा देने वाली या उद्गम-कथाएँ शुद्धता के प्रति अत्यंत सावधानी के साथ कही जाती हैं और, मान लीजिए, दिन के समय की अफ़वाहों की तुलना में उनमें परिवर्तन की संभावना कम होती है। अब विचार कीजिए कि सभी मनुष्यों ने मृत्युशीलता के उस “अनुग्रह-पतन” का अनुभव किया है—हर संस्कृति को मृत्यु के उद्गम से जूझना पड़ता है। यह मानना तर्कसंगत है कि एक बार कोई प्रभावशाली व्याख्या गढ़ ली जाए तो उसे विशेष दृढ़ता के साथ सुरक्षित रखा जाएगा। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समुदायों की ड्रीमटाइम की अवधारणा निरंतरता के इसी विचार को मूर्त रूप देती है: ड्रीमटाइम वह पवित्र युग है जिसमें विश्व का आकार निर्मित हुआ, और गीतों को अनुष्ठानपूर्वक गाकर तथा कथाएँ सुनाकर लोग विश्व की रूपरेखा को स्मृति में बनाए रखते हैं। हम कह सकते हैं कि अनेक यूरेशियाई संस्कृतियों में भी किसी प्रकार की ड्रीमटाइम या मिथकीय युग की अवधारणा थी—एक ऐसा समय जब मनुष्य पशुओं से संवाद करते थे, अभी खालें या वस्त्र नहीं पहनते थे, संभवतः उनके भीतर का प्रकाश दमकता था, जब तक कि किसी अपराध ने सब कुछ बदल नहीं दिया। उस अपराध के घटित होने का अनुष्ठानपूर्वक पुनर्कथन करके (चाहे वह ईव का सेब काटना हो, कुत्ते का फर का कोट स्वीकार करना हो, या गिरगिट का देर करते रह जाना), प्रत्येक संस्कृति उन नियमों की पुनःपुष्टि करती है जो अब जीवन को नियंत्रित करते हैं (मृत्युशीलता, श्रम, उचित आचरण की आवश्यकता आदि)। ऐसी मूलभूत कथाओं को आसानी से त्यागा नहीं जाता; वे अनुकूलित अवश्य होती हैं, लेकिन अत्यंत रूढ़िवादी तरीकों से।

यहीं सैपिएंट विरोधाभास का मिथक-विज्ञान से मिलन होता है: संभव है कि परिष्कृत मिथक कृषि और नगरों से बहुत पहले अस्तित्व में रहे हों, और मिथक सभ्यता का देर से उत्पन्न हुआ उपोत्पाद न होकर, सभ्यता स्वयं आंशिक रूप से उन दीर्घकाल से संरक्षित मिथकों का विकास हो, जिन्होंने बड़े सामाजिक संगठन के लिए एक ढाँचा प्रदान किया। रेनफ्रू का विरोधाभास इस बात को रेखांकित करता है कि दसियों हजार वर्षों तक मनुष्यों के पास कला, धर्म और जटिल समाज के लिए सक्षम वही मस्तिष्क थे, लेकिन वे मुख्यतः छोटे-छोटे समूहों में रहते थे। फिर क्या बदला? एक दृष्टिकोण यह है कि संचयी संस्कृति—जिसमें मिथकीय आख्यान भी शामिल थे—धीरे-धीरे उस सीमा को पार कर गई जहाँ साझा विश्वास के माध्यम से बड़े पैमाने पर सहयोग संभव हो गया। यह कल्पनीय है कि एक साझा उद्गम और अनुग्रह-पतन में विश्वास ऐसा ही कोई व्यापक विचार रहा हो, जिसने प्रारंभिक होलोसीन समुदायों को एकजुट करने में सहायता की हो। यदि पड़ोसी जनजातियाँ मानती हों कि वे सभी उस प्रथम पूर्वज से उत्पन्न हुई हैं जिसने अमरत्व खो दिया था, तो उनमें किसी प्रकार की संबंध-भावना उत्पन्न हो सकती थी या कम-से-कम वे एक-दूसरे के अनुष्ठानों को समझ सकती थीं (ठीक वैसे ही जैसे विभिन्न पॉलिनीशियाई द्वीपों ने उद्गम-मिथक साझा किए, जिससे द्वीपों के बीच पारस्परिक समझ आसान हुई)। इस प्रकार, आद्य-मिथक वह गोंद रहे होंगे जो कृषि या लेखन के अधिक भौतिक गोंद से पहले अस्तित्व में थे और उसका पूर्वाभास देते थे।

यूरेशिया में ड्रीमटाइम के समतुल्य रूपों की उपस्थिति इस बात को और पुष्ट करती है कि मिथकीय निरंतरता अत्यंत गहरी समय-सीमाओं तक फैल सकती है। इस संभावना पर विचार कीजिए कि आदम-कथा में “नाखूनों की खाल” का विचार—जो संभवतः उत्तर-प्राचीनता में लिखित रूप तक पहुँचा—वास्तव में उर्वर अर्धचंद्र के मृद्भांड-पूर्व नवपाषाण काल की किसी धारणा की स्मृति को सुरक्षित रखता हो, और वह धारणा आगे चलकर उच्च पुरापाषाण काल के शामनिक प्रतीकों तक जाती हो। आखिरकार, उच्च पुरापाषाणकालीन गुफा-कला में प्रायः पशु-गुणों वाले मनुष्य और इसके उलट मनुष्य-सदृश गुणों वाले पशु दिखाई देते हैं; कुछ सिद्धांतकार कुछ गुफा-चित्रों की व्याख्या ऐसे शामानों के रूप में करते हैं जो आधे पशु में रूपांतरित हो चुके हैं, या इसके विपरीत। यह उस धारणा से विषयगत रूप से संबंधित है कि प्रथम मनुष्यों में पशुवत् गुण (रोम, पंजे आदि) थे, जिन्हें उन्होंने बाद में त्याग दिया। संभव है कि किसी मूल कथाकार ने अग्निकुंड के पास बैठकर, साँपों को अपनी केंचुली उतारते या कीटों को निर्मोचन करते हुए देखकर, एक उपमा गढ़ी हो: “एक समय था जब स्त्री-पुरुष अपनी खाल से बाहर निकल सकते थे और उस साँप की तरह फिर से युवा हो सकते थे, लेकिन उच्च देवता की अवज्ञा करने के कारण अब केवल साँप ही ऐसा कर सकता है और हम नहीं।” उस कथाकार के श्रोताओं ने इसे याद रखा, अपने बच्चों को सुनाया, और 500 पीढ़ियों बाद, नई भूमियों में प्रवास कर जाने तथा नई भाषाएँ बोलने के बाद भी, उनके वंशज मूलतः वही कथा सुना रहे हैं—अब शायद यह कहते हुए कि “आदम और ईव के पास कभी एक चमकदार दूसरी खाल थी, लेकिन पाप करने पर उन्होंने उसे खो दिया,” या “हमारे पूर्वज रोएँदार और अमर थे, जब तक कि छलिया ने सब कुछ बिगाड़ नहीं दिया।” मिथक की शक्ति और स्थायित्व ऐसा ही होता है।

निष्कर्ष#

भाषाविज्ञान, तुलनात्मक मिथक-विज्ञान और पुरातत्त्व के सूत्रों को एक साथ जोड़ने पर हम एक साझा यूरेशियाई (और संभवतः अखिल-मानव) आद्य-मिथक का चित्र प्राप्त करते हैं: एक विराट आख्यान, जो होलोसीन के धुंधले प्रभात में, उस समय रचा गया जब हिमनद पीछे हट रहे थे और प्रथम मंदिर खड़े किए जा रहे थे। इस आख्यान में विश्व की उत्पत्ति, उसमें मनुष्यों का विशिष्ट स्थान और हमारी मृत्युशीलता का कारण शामिल था। इसके प्रमुख अभिप्राय—अनुग्रह की एक आदिम अवस्था (जिसे प्रायः फर, दीप्तिमान त्वचा या लंबे नाखूनों जैसे किसी भौतिक आवरण के प्रतीक द्वारा व्यक्त किया जाता है), एक अपराध या भूल जिसमें प्रायः पशु संवाददाताओं की भूमिका होती है (लुभाने वाला साँप, अपना कर्तव्य निभाने में विफल कुत्ता, देर से पहुँचने वाला गिरगिट), और उसके परिणामस्वरूप अमरत्व या गौरव का खो जाना—दूर-दूर तक और हजारों वर्षों से अलग-अलग स्थित दर्जनों संस्कृतियों के मिथकों में प्रतिध्वनित होते हैं। पवित्र संख्याओं (सात और नौ) की पुनरावृत्ति तथा संरक्षित स्तरों वाले विश्व-वृक्ष की छवि भी एक ऐसे सुसंगत मिथकीय ढाँचे की ओर संकेत करती है, जो आश्चर्यजनक रूप से व्यापक था। यद्यपि बाद के ऐतिहासिक संपर्कों और उधारों (जैसे मेसोपोटामियाई सभ्यता या विश्व-धर्मों का प्रभाव) ने निश्चय ही इनमें से कुछ कथाओं को पुनर्वितरित और पुनः प्रमुखता दी, फिर भी वे हमारे द्वारा देखी गई गहरी समानताओं का पूरी तरह हिसाब नहीं दे सकते। इसके बजाय, इन समानताओं की सर्वोत्तम व्याख्या एक साझा उद्गम से होती है: प्रारंभिक आधुनिक मनुष्यों द्वारा कही गई कोई मिथक-कथा या मिथकों का समूह, संभवतः निकट एशिया में या उसके आसपास (अफ्रीका, यूरोप और एशिया का चौराहा), जो आज तक खंडित किंतु पहचाने जा सकने वाले रूप में जीवित है।

मूलतः, यूरेशिया के अनुग्रह-पतन मिथक और सृष्टि-कथाएँ भाषिक सहजात शब्दों जैसी हैं—विभिन्न भाषाओं के संबंधित शब्द, जो एक आद्य-शब्द से निकले हैं। जिस प्रकार भाषावैज्ञानिक पुत्री-भाषाओं की तुलना करके आद्य-भाषाओं का पुनर्निर्माण करते हैं, उसी प्रकार हम इन आख्यानात्मक सहजातों की तुलना करके आद्य-मिथक-विज्ञान के कुछ पक्षों का पुनर्निर्माण करने का प्रयास कर सकते हैं। ऐसा करने पर संकेत मिलता है कि मानवता की सबसे पुरानी कथाओं की जड़ें वास्तव में अत्यंत प्राचीन हैं—वे केवल कांस्य युग या उन नवपाषाणकालीन मिथक-परंपराओं तक सीमित नहीं हैं जिन्हें हम प्रायः इसका श्रेय देते हैं (जैसे सुमेर या बाबिलोन की परंपराएँ), बल्कि उन हिमयुग के अंत के साक्षी रहे पुरापाषाण-एपिपुरापाषाणकालीन आखेटक-संग्राहकों के उस अलिखित ब्रह्मांड-विज्ञान तक जाती हैं। नाटकीय परिवर्तन से भरी दुनिया का सामना करते हुए इन प्राचीन लोगों ने स्पष्टतः ऐसी गहन और स्मरणीय कथाएँ गढ़ीं कि तब से इतिहास के सभी उतार-चढ़ाव उन्हें मिटा नहीं सके—केवल रूपांतरित कर सके।

मिथक में ऐसी दीर्घजीविता के निहितार्थ गहरे हैं। इसका अर्थ है कि जब हम उत्पत्ति-ग्रंथ में सर्प और पतन के बारे में कोई पंक्ति पढ़ते हैं, या किसी साइबेरियाई बुज़ुर्ग को यह बताते सुनते हैं कि कुत्ते ने अपनी आवाज़ कैसे खोई, तो संभव है कि हम अपने दूरस्थ पूर्वजों के मन की प्रत्यक्ष झलक पा रहे हों—कल्पना और अर्थ का एक सतत सूत्र, जो हमें 500 पीढ़ी पहले जीवित लोगों से जोड़ता है। यह हमारी साझा मानवीय विरासत को भी रेखांकित करता है: मिथक के स्तर पर, सच्चे अजनबी हमारी कल्पना से कम हैं। सुमेरी किसान, वाइकिंग स्काल्ड, तुर्किक घुमंतू और सान बुशमैन—सभी अमरत्व के खोए हुए अवसर पर एक-दूसरे के साथ सहानुभूति जता सकते थे और उन पशुओं की चतुराई (या विश्वासघात) पर सिर हिला सकते थे, जिन्होंने हमारे भाग्य पर मुहर लगा दी। ऐसे समय में जब हम मानवता को एकजुट करने वाली चीज़ों की खोज कर रहे हैं, शायद देखने का एक स्थान हमारी सबसे पुरानी दंतकथाएँ हैं—क्योंकि उन पूज्यनीय कथाओं में हम सभी एक बहुत पुराने स्वर्ग की स्मृति और उस चीज़ के स्वप्न (या पछतावे) को साझा करते हैं, जो हम हो सकते थे।

FAQ #

प्र1. लेख का केंद्रीय दावा क्या है?
उ. एक “अनुग्रह-पतन” आद्य-मिथक—पशुओं से जुड़े किसी अपराध के बाद अमरत्व का खो जाना—उत्तर पुरापाषाण / प्रारंभिक होलोसीन में ही पूरे यूरेशिया (और यहाँ तक कि अफ्रीका) में प्रचलित था और बाद में उन विविध सृष्टि-कथाओं में विभाजित हो गया जिन्हें हम आज जानते हैं।

प्र2. कौन-से प्रमाण समानांतर आविष्कार के बजाय साझा उद्गम का संकेत देते हैं?
उ. परस्पर अतिव्यापी अभिप्राय (खोई हुई दीप्तिमान त्वचा/फर, सर्प या कुत्ते के रूप में छलिया, 7 या 9 स्तरों वाले स्वर्गों का विश्व-वृक्ष) सामी, अल्ताई, यूराली और बंटू लोक-कथाओं में दिखाई देते हैं; समान मिथकीय-शब्द होलोसीन के भाषा-परिवारों के प्रसार-पथों के साथ समूहित मिलते हैं, और प्रारंभिक नवपाषाण स्थल (जैसे, गोबेक्ली तेपे) उन्हीं पशुओं और वृक्ष-प्रतीकवाद को चित्रित करते हैं।

प्र3. विभिन्न रूपों में साँप और कुत्ता इतने प्रमुख क्यों हैं?
उ. दोनों पशु मानव और वन्यजीवन की सीमा-रेखा पर स्थित थे: साँप खतरे और चक्रीय नवीकरण (केंचुली उतारने) के प्रतीक थे, जबकि प्रारंभिक रूप से पालतू बनाए गए कुत्ते शिविरों की रखवाली करते थे। मिथक उन्हें संरक्षक/विश्वासघाती के रूप में प्रस्तुत करते हैं, ताकि मानवता के चिरजीवन के खोए हुए अवसर को नाटकीय बनाया जा सके।

प्र4. पवित्र संख्याओं सात और नौ का क्या महत्त्व है?
उ. संभवतः वे शामनिक ब्रह्मांड-विज्ञान—स्वर्ग के स्तरों और विश्व-वृक्ष की शाखाओं—को कूटबद्ध करती थीं और स्मृति-सहायकों के रूप में कार्य करती थीं; यही संख्यात्मक ब्रह्मांड-चित्र साइबेरियाई बर्च-ध्रुव अनुष्ठानों से लेकर मेसोपोटामियाई “सात स्वर्गों” तक फिर दिखाई देता है, जो गहरी निरंतरता की ओर संकेत करता है।

प्र5. कोई मौखिक मिथक 10,000 + वर्षों तक कैसे जीवित रह सकता है?
उ. उच्च-दाँव वाली उद्गम-कथाएँ अनुष्ठानिक धर्मविधि बन जाती हैं: उन्हें दीक्षा-संस्कारों में दोहराया जाता है, वंशावलियों के रूप में गाया जाता है और नैतिक वर्जनाओं से जोड़ा जाता है। नृवंशविज्ञान संबंधी उदाहरण (जैसे, 7 ky के बाद भी सटीक रहने वाली आदिवासी समुद्र-वृद्धि कथाएँ) दिखाते हैं कि कड़ा अनुष्ठानिक प्रसारण सहस्राब्दियों तक आख्यानों को सुरक्षित रख सकता है।

स्रोत#

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