“मेरु पौराणिक कथाओं में ‘पतन’ और इसके अफ्रो-यूरेशियाई समकक्ष”

TL;DR

• केन्या के मेरु लोगों की एक मौखिक सृष्टि कथा बाइबिल के उत्पत्ति “मनुष्य के पतन” से आश्चर्यजनक रूप से मिलती-जुलती है: एक सृष्टिकर्ता देवता (मुरुंगु), स्वर्ग में पहले मनुष्य (मब्वा), एक निषिद्ध वृक्ष, एक बुद्धिमान सर्प प्रलोभक, और उल्लंघन के बाद अमरता/निर्दोषता का नुकसान।
• यह लेख प्राचीन निकट पूर्वी (मेसोपोटामियन गिलगमेश महाकाव्य, अदापा मिथक, उत्पत्ति), मिस्र और अन्य अफ्रीकी (कुशिटिक, बंटू, खोइसान) परंपराओं में समानताओं के साथ मेरु मिथक की तुलना करता है।
• बुद्धिमत्ता/धोखे से जुड़े सर्प, दिव्यता/जीवन से जुड़े पवित्र वृक्ष, और एक आदर्श स्थिति के नुकसान जैसे रूपांकनों का व्यापक रूप से प्रसार है, जो गहरे ऐतिहासिक मूल या सांस्कृतिक प्रसार का सुझाव देते हैं।
• मेरु लोककथाओं में एडेन जैसी कथा के प्रसारण के संभावित मार्गों में पूर्वोत्तर अफ्रीका में प्राचीन सेमिटिक/यहूदी संपर्क, तटीय व्यापार के माध्यम से बाद में इस्लामी प्रभाव, या ईसाई मिशनरी शिक्षाओं के साथ हालिया समन्वय शामिल हैं।
• जबकि प्रत्यक्ष मिशनरी प्रभाव संभव है, प्राचीन समकक्षों और स्थानीय अनुकूलन (मुरुंगु के रूप में भगवान, पवित्र अंजीर के पेड़) की उपस्थिति से पता चलता है कि मेरु मिथक संभवतः स्वदेशी अफ्रीकी ब्रह्मांड विज्ञान के साथ पेश किए गए अब्राहमिक तत्वों का मिश्रण है।

परिचय#

केन्या के मेरु लोग एक सृष्टि मिथक को संरक्षित करते हैं जो बाइबिल के “मनुष्य के पतन” से आश्चर्यजनक रूप से मिलता-जुलता है। यह मुरुंगु – मेरु सर्वोच्च प्राणी – एक निषिद्ध वृक्ष, एक बुद्धिमान सर्प, और मानव अवज्ञा के दुखद परिणामों पर केंद्रित है। ऐसे रूपांकन मेरु के लिए अद्वितीय नहीं हैं; प्राचीन मेसोपोटामिया और मिस्र से लेकर कुशिटिक अफ्रीका तक, अफ्रीका-यूरेशिया की पौराणिक कथाओं में तुलनीय तत्व दिखाई देते हैं। यह लेख विस्तार से मेरु के पतन की कथा की जांच करता है और अन्य परंपराओं में समान मिथकों के साथ इसकी तुलना करता है। यह इस बात की पड़ताल करता है कि क्या मेरु की कहानी बहुत पहले कांस्य या लौह युग के मिथकों (जैसे प्राचीन निकट पूर्वी) से प्रभाव को दर्शा सकती है, बजाय इसके कि यह ईसाई शिक्षण से देर से उधार ली गई हो। व्यापारिक संपर्कों, प्रवास और अंतरसांस्कृतिक आदान-प्रदान, या धार्मिक समन्वय के माध्यम से मेरु मौखिक परंपरा में प्रसारण के संभावित मार्गों पर चर्चा की गई है। इस कथा की प्राचीनता और उत्पत्ति का मूल्यांकन करने के लिए मेसोपोटामियन, मिस्र, कुशिटिक, और प्रारंभिक सेमिटिक लोककथाओं में पूर्व-ईसाई समानताएं विश्लेषण की जाएंगी।

मुरुंगु और निषिद्ध वृक्ष की मेरु सृष्टि मिथक#

मेरु मौखिक परंपरा के अनुसार, सबसे प्रारंभिक समय में मनुष्य एक स्वर्गीय क्षेत्र में रहते थे जिसे मब्वा (या मब्वा) कहा जाता था, जहाँ वे न तो भोजन उगाते थे और न ही कपड़े पहनते थे। मुरुंगु (संबंधित केन्याई संस्कृतियों में न्गाई या म्वेने न्यागा के रूप में भी जाना जाता है) मेरु ब्रह्मांड विज्ञान में सर्वोच्च सृष्टिकर्ता देवता है। मुरुंगु ने पहले एक लड़के को बनाया, और उसे अकेला देखकर, फिर एक लड़की बनाई; दोनों पहले पुरुष और महिला बने, जिन्होंने एक बच्चे को जन्म दिया। मुरुंगु ने उनकी आवश्यकताओं को पूरा किया और उन्हें एक विशिष्ट वृक्ष के फल को छोड़कर सभी खाद्य पदार्थ दिए, जिसे उन्होंने खाने से मना किया। यह वृक्ष एक दिव्य वर्जना के रूप में खड़ा था, ठीक वैसे ही जैसे बाइबिल के एडेन में ज्ञान का वृक्ष।

मेरु लोककथाओं में एक सर्प को एक बुद्धिमान और चतुर प्राणी के रूप में वर्णित किया गया है, जिसने पहली महिला से संपर्क किया और निषिद्ध फल के रहस्य के बारे में बताया। सर्प ने उसे एक साहसी वादा किया: यदि उसने फल खाया, तो वह भगवान की बुद्धिमत्ता प्राप्त कर लेगी (अर्थात सृष्टिकर्ता के समान बुद्धिमान बन जाएगी)। सर्प के चतुर शब्दों से प्रभावित होकर, महिला ने निषिद्ध वृक्ष से एक फल तोड़ा और खा लिया। फिर उसने इसे अपने पति को दिया। शुरू में पुरुष ने मना कर दिया, लेकिन अपनी पत्नी के आग्रह पर, उसने भी मुरुंगु के आदेश की अवहेलना करते हुए फल खा लिया। अवज्ञा के उस क्षण में, आदिम निर्दोषता और सद्भाव टूट गया।

हालाँकि विवरणों में भिन्नता है, मेरु बुजुर्ग कहते हैं कि तत्काल परिणाम यह था कि मनुष्य पहले की तरह सहजता से नहीं जी सकते थे। मुरुंगु के आदेश को तोड़ने के बाद, पहले लोग अब खुद को खाने, काम करने और कपड़े पहनने की आवश्यकता महसूस करने लगे, जबकि पहले मुरुंगु ने सीधे उनका भरण-पोषण किया था। वास्तव में, ईश्वर जैसी बुद्धि को अवैध रूप से प्राप्त करके, उन्होंने अपनी मूल स्थिति के ईश्वर-प्रदत्त विशेषाधिकार खो दिए। यह उत्पत्ति में परिणाम के समानांतर है, जहाँ आदम और हव्वा अपनी नग्नता से अवगत हो जाते हैं और भोजन के लिए श्रम करने के लिए शापित हो जाते हैं। मेरु पौराणिक कथाओं में, मानवता की अवज्ञा ने मुरुंगु की नाराजगी को आमंत्रित किया और दुनिया में पीड़ा और मृत्यु का प्रवेश कराया। मिथक इस प्रकार एक व्याख्यात्मक कथा के रूप में कार्य करता है जो यह बताता है कि मनुष्यों को श्रम क्यों करना चाहिए, शर्म क्यों महसूस करनी चाहिए, और मृत्यु का सामना क्यों करना चाहिए, इसे अनुग्रह से पूर्वजों के पतन के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

यह ध्यान देने योग्य है कि मेरु विश्वास में मुरुंगु अवधारणात्मक रूप से पड़ोसी लोगों के उच्च देवता के समान है (उदाहरण के लिए, किकुयू और कंबा भी सृष्टिकर्ता को न्गाई/मुलुंगु कहते हैं और उन्हें पवित्र वृक्षों से जोड़ते हैं)। मेरु क्षेत्रीय ब्रह्मांडीय अवधारणाएँ साझा करते हैं, फिर भी निषिद्ध वृक्ष और सर्प की कहानी उनकी मौखिक साहित्य का एक विशेष रूप से प्रमुख हिस्सा है। कुछ विद्वानों ने इस सवाल को उठाया है कि एडेन जैसी कथा मेरु के बीच कैसे जड़ें जमाई। क्या यह पूरी तरह से 19वीं-20वीं सदी के मिशनरी प्रभाव का उत्पाद था, या क्या इसके बहुत पुराने मूल हो सकते हैं, जो प्राचीन संपर्कों के माध्यम से प्रसारित हुए? इसका पता लगाने के लिए, हमें अन्य अफ्रीका-यूरेशिया मिथकों में मेरु कहानी के रूपांकनों की तुलना करनी होगी।

अफ्रीका-यूरेशिया पौराणिक परंपराओं में समानताएँ

प्राचीन मेसोपोटामियन समानताएँ#

मेरु “पतन” मिथक के तत्व – एक दिव्य वृक्ष, एक चालाक सर्प, और खोई हुई अमरता/निर्दोषता – दुनिया के कुछ सबसे पुराने दर्ज किए गए मिथकों से मेल खाते हैं, जो मेसोपोटामिया से हैं। उदाहरण के लिए, गिलगमेश महाकाव्य (लगभग 18वीं–12वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में एक प्रसिद्ध प्रकरण है जिसमें नायक गिलगमेश एक पवित्र पौधा प्राप्त करता है जो जीवन को पुनर्जीवित कर सकता है, लेकिन एक सर्प द्वारा इसे चुरा लिया जाता है। जब गिलगमेश स्नान कर रहा होता है, “एक सर्प पौधे की गंध से उसके स्थान का पता लगाता है और उसे निगल जाता है, फिसलता हुआ चला जाता है। जब गिलगमेश ने देखा कि क्या हुआ है तो वह…बैठ गया और रोया,” यह महसूस करते हुए कि उसकी अमरता का मौका चला गया। मेसोपोटामियन महाकाव्य में सर्प द्वारा जीवन के पौधे की चोरी सीधे गिलगमेश से अमरता की प्राप्ति को “चुरा लेती है”। यह प्राचीन कथा मेरु कहानी के समान रूपांकन को दर्शाती है: एक चालाक सर्प मानवता (गिलगमेश द्वारा व्यक्त) को अमरता से वंचित कर देता है। गिलगमेश में, सर्प की त्वचा का झड़ना बाद में नवीनीकरण का प्रतीकात्मक संकेत है – सर्प पुनर्जीवित होता है जबकि मनुष्य नश्वर रह जाता है। मेरु मिथक इसी तरह बताता है कि कैसे मनुष्यों ने सर्प की सलाह मानने के कारण अपने निःशुल्क, अमर अस्तित्व को खो दिया। दोनों कहानियाँ यह संकेत देती हैं कि यदि सर्प के हस्तक्षेप के लिए नहीं होता, तो मनुष्य हमेशा के लिए या दिव्य आनंद में रह सकते थे।

एक अन्य मेसोपोटामियन समानता अदापा का मिथक है, जो ईश्वर ईआ (एन्की) द्वारा बनाया गया एक बुद्धिमान व्यक्ति है। अदापा को आकाश-देवता अनु द्वारा अमरता का भोजन और पानी दिया जाता है, लेकिन – ईआ द्वारा धोखा दिए जाने के कारण – वह उन्हें ग्रहण करने से इनकार कर देता है। परिणामस्वरूप, अदापा अमरता का अपना मौका चूक जाता है। इस कथा में, “अमरता का भोजन और पेय उसके सामने रखा जाता है; [अदापा की] अत्यधिक सावधानी उसे अमरता से वंचित कर देती है, [और] उसे पृथ्वी पर एक नश्वर के रूप में लौटना पड़ता है।” विद्वान अक्सर अदापा की कहानी को एक मेसोपोटामियन “मनुष्य के पतन” मिथक के रूप में मानते हैं जो यह बताता है कि मनुष्य ईश्वर के जीवन के प्रस्तावों के बावजूद नश्वर क्यों रहते हैं। तर्क मेरु/उत्पत्ति की तुलना में उल्टा है – अदापा की एक धोखेबाज आदेश के प्रति आज्ञाकारिता उसके पतन का कारण बनती है – फिर भी मुख्य विषय समान है: मानवता एक दिव्य भोजन से संबंधित परीक्षा में विफल होती है और इस प्रकार हमेशा के लिए जीवित नहीं रह सकती। अदापा मिथक और मेरु कहानी दोनों में, एक अधिक ज्ञान वाले प्राणी (अदापा के मामले में ईआ, मेरु कथा में सर्प) मनुष्यों को इस तरह से मार्गदर्शन करता है जो अंततः उन्हें ईश्वर जैसा जीवन प्राप्त करने से रोकता है। ये मेसोपोटामियन उदाहरण बाइबिल उत्पत्ति से कई शताब्दियों पहले के हैं, यह सुझाव देते हुए कि एक निषिद्ध जीवनदायी पदार्थ और एक चालाक व्यक्ति के रूपांकन ईसाई धर्म से बहुत पहले निकट पूर्वी सांस्कृतिक प्रदर्शनों का हिस्सा थे। यह कल्पना की जा सकती है कि इनकी गूँज प्राचीन काल में मौखिक प्रसार के माध्यम से अफ्रीका में यात्रा कर सकती थी।

प्रारंभिक सेमिटिक और बाइबिल परंपरा#

मेरु सृष्टि कहानी का सबसे निकटतम समकक्ष हिब्रू बाइबिल (उत्पत्ति 2–3) में सेमिटिक परंपरा में एडेन का बगीचा है। समानताएँ स्पष्ट हैं: एडेन में, भगवान पहले पुरुष और महिला को एक स्वर्ग में रखते हैं जहाँ उन्हें श्रम नहीं करना पड़ता, उन्हें एक निश्चित वृक्ष (ज्ञान के वृक्ष) का फल खाने से मना करते हैं, और एक चालाक सर्प महिला (हव्वा) को निषिद्ध फल खाने के लिए मना लेता है, जो फिर इसे अपने पति (आदम) को देती है। मेरु मिथक की तरह, मनुष्य अवज्ञा करते हैं, भगवान की तरह बुद्धिमत्ता की तलाश करते हैं, और इस अवज्ञा का कार्य गंभीर परिणाम लाता है – निर्दोषता का नुकसान, स्वर्ग से निष्कासन, श्रम की शुरुआत, शर्म और मृत्यु। मेरु वाक्यांश कि सर्प ने महिला से वादा किया कि वह “भगवान की बुद्धिमत्ता” प्राप्त करेगी, उत्पत्ति 3:5 में सर्प के दावे को दर्शाता है कि “तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले और बुरे को जानने वाले।” उल्लंघन के बाद, दोनों खाते इस बात पर जोर देते हैं कि अब मनुष्यों को अपने लिए प्रयास करना होगा। उत्पत्ति में, स्वयं भगवान ध्यान देते हैं कि मनुष्य ने निषिद्ध ज्ञान प्राप्त कर लिया है और उसे “कहीं वह हाथ बढ़ाकर जीवन के वृक्ष का फल भी न ले ले, और खाकर हमेशा के लिए जीवित न रहे” के डर से निष्कासित कर देते हैं। इसी तरह, मेरु लोककथाओं में मनुष्य मूल रूप से भूख और मृत्यु से मुक्त थे, लेकिन पवित्र फल खाने के बाद उन्होंने उन उपहारों को खो दिया। वास्तव में, दोनों कहानियों में मानवता को अवज्ञा के एक कार्य के कारण अमरता प्राप्त करने या आनंदमय स्थिति में बने रहने से रोका जाता है।

यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि एडेन की कहानी के प्राचीन निकट पूर्वी पूर्वज हैं। मेसोपोटामियन प्रभाव संभव है – उदाहरण के लिए, एडेनिक सर्प की तुलना गिलगमेश के सर्प से की जा सकती है, और निषिद्ध ज्ञान की अवधारणा को मेसोपोटामियन ज्ञान परंपराओं से जोड़ा जा सकता है। उत्पत्ति लौह युग में संकलित की गई थी (पारंपरिक रूप से 10वीं–6वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच कभी), जो और भी पुराने मौखिक और लिखित स्रोतों पर आधारित थी। इसलिए, एक आदिम स्वर्ग खो जाने का विचार सेमिटिक संस्कृतियों के माध्यम से ईसाई धर्म के उप-सहारा अफ्रीका में पहुँचने से बहुत पहले प्रसारित हो सकता था। यह कल्पना की जा सकती है कि प्राचीन सेमिटिक व्यापारी या प्रवासी इस कथा के संस्करणों को प्राचीन काल में अफ्रीका में लाए। उदाहरण के लिए, प्राचीन सेमिटिक-भाषी लोग (सबाई और अन्य) पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक अफ्रीका के सींग (इथियोपिया/एरिट्रिया) में मौजूद थे। यहूदी समुदाय (बाद में इथियोपिया में बीटा इस्राएल या फलाशा के रूप में जाने जाते हैं) पूर्वी अफ्रीका में 2000 से अधिक वर्षों से मौजूद हैं, जो पुराने नियम की कहानियों को संरक्षित करते हैं। यदि मेरु के पूर्वजों का ऐसे समूहों के साथ संपर्क था, तो वे बहुत पहले एडेनिक मिथक को आत्मसात कर सकते थे। वास्तव में, एक परिकल्पना यह सुझाव देती है कि मेरु लोग उन प्रवासियों के वंशज हो सकते हैं जो उत्तर से आए थे: “मेरु काले यहूदियों के वंशज हो सकते हैं जिन्हें फलाशा कहा जाता है, जो झील ताना के पास मरोए (प्राचीन नूबिया/इथियोपिया) के देश में रहते थे।” जबकि यह सिद्धांत काल्पनिक है, यह मेरु परंपराओं के लिए एक प्राचीन उत्तरपूर्वी अफ्रीकी संबंध की संभावना को दर्शाता है। यदि यह संबंध सत्य है, तो मेरु पतन मिथक उनके संस्कृति में सीधे यूरोपीय मिशनरी प्रभाव के बजाय प्रारंभिक यहूदी या सेमिटिक लोककथाओं के माध्यम से प्रवेश कर सकता था।

यहाँ तक कि अफ्रीका के भीतर, मानव दोष के कारण खोए हुए स्वर्ग का विचार मेरु तक सीमित नहीं है। सृष्टिकर्ता के खिलाफ अवज्ञा के कारण मृत्यु का विषय विभिन्न अफ्रीकी पारंपरिक मिथकों में दिखाई देता है (जो अब्राहमिक धर्म से प्रभावित हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं)। उदाहरण के लिए, कांगो के मबुटी (एफे) लोग सर्वोच्च देवता अरेबाती की कहानी बताते हैं जिन्होंने एक महिला को एक निश्चित निषिद्ध वृक्ष का फल खाने से मना किया; जब उसने ऐसा किया, तो अरेबाती ने मानवता को मृत्यु के साथ दंडित किया। इसी तरह, युगांडा के अचोली कहते हैं कि भगवान (जोक) ने शुरू में मनुष्यों को अमर बनाने के लिए जीवन के वृक्ष का फल देने का इरादा किया था, लेकिन मनुष्य समय पर इसे प्राप्त करने में विफल रहे और वह अवसर खो दिया। ये कहानियाँ, हालांकि सर्प को शामिल नहीं करतीं, एक दिव्य परीक्षा या निषेध के परिणामस्वरूप मानवता के लिए मृत्यु के पैटर्न को प्रतिध्वनित करती हैं। वे स्वतंत्र विकास हो सकते हैं – यह दर्शाते हुए कि कई संस्कृतियाँ मृत्यु की व्याख्या करने के लिए संघर्ष करती हैं – या वे भी पुराने यूरेशियाई कथाओं से प्रभावित हो सकते हैं जो अनुग्रह से पतन की कहानी बताते हैं। मेरु मिथक, अपने सर्प प्रलोभक के साथ, अधिकांश अफ्रीकी रूपांतरों की तुलना में यहूदी-ईसाई संस्करण के साथ और भी अधिक निकटता से मेल खाता है। इससे यह संभावना बढ़ जाती है कि यह बाइबिल की कहानियों के साथ अपेक्षाकृत हाल के संपर्क से आकार लिया गया था। फिर भी, जैसा कि दिखाया गया है, कथा के तत्व (ज्ञान का वृक्ष, सर्प, निषिद्ध फल) सभी निकट पूर्व में बहुत पुराने समकक्ष हैं। सवाल यह है: ये रूपांकन माउंट केन्या की तलहटी तक किस मार्ग से पहुँचे?

मिस्र और कुशिटिक समानताएँ#

प्राचीन मिस्र के विश्वदृष्टिकोण में, एडेन कहानी का कोई सटीक समकक्ष नहीं है, लेकिन सर्प और पवित्र वृक्ष रूपांकनों के उल्लेखनीय समकक्ष हैं। मिस्रवासियों ने कई रूपों में सर्प के चित्रण को सम्मानित किया – कभी-कभी लाभकारी, कभी-कभी हानिकारक। एक सर्प (कोबरा उरायस) शाही बुद्धिमत्ता और दिव्य सुरक्षा का प्रतीक था, जिसे अक्सर फिरौन के मुकुट पर चित्रित किया जाता था, और देवी जैसे वाडजेट सर्प रूप धारण करती थीं। इसके विपरीत, एक विशाल हानिकारक सर्प अपोफिस को सूर्य-देवता रा का दुश्मन माना जाता था, जो अराजकता का प्रतिनिधित्व करता था और जिसे प्रतिदिन हराया जाना पड़ता था। जबकि मिस्र की पौराणिक कथाएँ पहले पुरुष और महिला को सर्प द्वारा धोखा दिए जाने का वर्णन नहीं करतीं, यह सृष्टिकर्ता के खिलाफ मानवता के प्रारंभिक विद्रोह की कहानी बताती है: “मानवता के विनाश” मिथक में, मनुष्य रा के खिलाफ साजिश रचते हैं, और दंड के रूप में रा की आँख (उग्र देवी हथोर के रूप में) मानवता का वध करती है जब तक कि रा दया नहीं करता। यह एक अलग परिदृश्य है (बाढ़ जैसी सजा की कहानी) लेकिन यह आदिम अवज्ञा के कारण आपदा के विषय को दर्शाता है। विशेष रूप से, मिस्र की लोककथाओं में एक पवित्र वृक्ष की अवधारणा भी थी जो ज्ञान या जीवन प्रदान करता है – उदाहरण के लिए, हेलियोपोलिस में पौराणिक स्यकोमोर जीवन का वृक्ष, जिसकी पत्तियों पर देवताओं ने फिरौन का भाग्य लिखा था। एक मिस्र की किंवदंती में, देवी आइसिस सूर्य-देवता रा को उसके गुप्त नाम का खुलासा करने के लिए धोखा देकर सर्वोच्च शक्ति प्राप्त करती है – और वह ऐसा एक जादुई सर्प बनाकर करती है जो उसे काटता है, उसे अपना ज्ञान देने के लिए मजबूर करता है। यहाँ हम देखते हैं कि एक सर्प का उपयोग दिव्य ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में किया जाता है, जो इस बात के अनुरूप है कि मेरु सर्प कैसे मनुष्यों को दिव्य बुद्धिमत्ता चुराने में मदद करता है। ऐसी कथाएँ इस बात को रेखांकित करती हैं कि पूर्वोत्तर अफ्रीका और निकट पूर्व में, सर्प अक्सर ज्ञान, चतुराई, और दिव्य और मानव क्षेत्रों के बीच की सीमा से जुड़े होते थे।

कुशिटिक और अफ्रीका के सींग की परंपराओं की ओर मुड़ते हुए, हम पाते हैं कि व्यापक सर्प प्रतीकवाद एक ऐसी पृष्ठभूमि प्रदान कर सकता है जिसके लिए मेरु पतन जैसी कहानी उपयुक्त हो। अफ्रीका के सींग के पूर्व-ईसाई धर्मों (जैसे कि ओरोमो, सोमाली, और अन्य कुशिटिक लोगों के बीच) ने अक्सर सर्पों और पवित्र वृक्षों की पूजा की। नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड बताते हैं कि दक्षिणी इथियोपिया के कई समुदायों में सर्प पंथ और वृक्ष मंदिर थे। वास्तव में, प्रारंभिक इथियोपियाई ईसाई संतों की जीवनियों में संतों द्वारा “साँपों को नष्ट करने और उन वृक्षों को काटने का वर्णन किया गया है जिनमें वे रहते थे, जिन्हें स्थानीय आबादी द्वारा अत्यधिक सम्मान दिया जाता था”। इसका तात्पर्य है कि ग्रामीण लोग सर्प आत्माओं की पूजा करते थे जो कुछ वृक्षों में निवास करते थे – सर्प और वृक्ष रूपांकन के लिए एक स्पष्ट समानता। राजा अरवे की एक गीज़ (इथियोपियाई) किंवदंती एक विशाल सर्प की बात करती है जिसने एक बार अत्याचारी के रूप में शासन किया था, इससे पहले कि उसे एक संस्कृति नायक द्वारा मार दिया गया, जो “क्षेत्र के कई पूर्व-ईसाई धर्मों में सर्प की केंद्रीयता” को दर्शाता है। इसके अलावा, कई कुशिटिक समूहों की उत्पत्ति मिथकों में सर्प शामिल हैं। कोंसो और बोराना (ओरोमो) रहस्यमय साँपों द्वारा गर्भवती महिलाओं की बात करते हैं, जिनसे कबीले उत्पन्न होते हैं। एक ओरोमो मौखिक परंपरा यहाँ तक कि जनजाति की उत्पत्ति को समुद्र से एक महान सर्प से जोड़ती है जिसने उन्हें उनके मातृभूमि तक पहुँचाया। इन परंपराओं में, सर्प एक पूर्वज या मार्गदर्शक है—अक्सर एक सकारात्मक शक्ति जो उर्वरता या भूमि प्रदान करती है। अफ्रीकी मिथक में सर्प की अस्पष्टता (कभी-कभी जीवन/बुद्धिमत्ता देने वाला, अन्य समय में धोखेबाज या प्रतिद्वंद्वी) बहुत हद तक साक्ष्य में है।

ये मिस्र और कुशिटिक उदाहरण क्या प्रदर्शित करते हैं कि किसी भी ईसाई मिशनरी के आगमन से बहुत पहले, अफ्रीकी संस्कृतियाँ पहले से ही सर्पों और पवित्र वृक्षों को गहरी महत्ता देती थीं। एक पवित्र वृक्ष में एक “बुद्धिमान सर्प” मेरु के लिए एक विदेशी अवधारणा नहीं होती। माउंट केन्या के आसपास के अपने पर्यावरण में, मेरु और संबंधित लोग कुछ अंजीर के पेड़ों (मुगुमो पेड़ों) को भगवान (मुरुंगु/न्गाई) के पवित्र निवास स्थान मानते थे। वास्तव में, बुजुर्ग पवित्र अंजीर के पेड़ों के नीचे बलिदान करते थे और मानते थे कि वहाँ दिव्य संदेश दिए जा सकते हैं। यह दिलचस्प है, फिर, कि मेरु पतन मिथक में उल्लंघन का स्थल एक विशेष वृक्ष है जिसे भगवान द्वारा प्रदान किया गया है। यह स्वर्ग और पृथ्वी के बीच पुल के रूप में वृक्षों के लिए स्थानीय श्रद्धा के साथ मेल खाता है। यह हो सकता है कि जब एक निषिद्ध वृक्ष का रूपांकन आया (किसी भी स्रोत से), तो यह मेरु संस्कृति में उपजाऊ भूमि पाया, जो पहले से मौजूद वृक्ष प्रतीकवाद के साथ मेल खाता था। इसी तरह, गुप्त ज्ञान प्रदान करने वाला सर्प स्वदेशी सर्प विश्वासों के साथ समन्वित हो सकता था। मेरु मिथक को उत्पत्ति की एक शब्दशः प्रति के रूप में देखने के बजाय, हम इसे एक पेश किए गए कथा के साथ पारंपरिक मेरु ब्रह्मांड विज्ञान के रचनात्मक संलयन के रूप में व्याख्या कर सकते हैं – मुरुंगु बाइबिल के भगवान की भूमिका निभाता है, अंजीर (या अन्य पवित्र वृक्ष) ज्ञान के वृक्ष बन जाता है, और बुद्धिमान सर्प बाइबिल प्रलोभक आदर्श और रहस्यों के संरक्षक के रूप में अफ्रीकी धारणा दोनों के साथ फिट बैठता है।

प्रसारण मार्ग: प्राचीन प्रभाव या मिशनरी युग?#

क्या मेरु पतन मिथक कांस्य/लौह युग के संपर्कों से युगों के माध्यम से आया, या यह हाल के मिशनरी प्रभाव का उत्पाद था? सत्य में दोनों का थोड़ा सा शामिल हो सकता है, और विद्वान कई परिदृश्यों की पेशकश करते हैं:

• प्रत्यक्ष मिशनरी परिचय (19वीं–20वीं सदी): यूरोपीय मिशनरियों ने 1800 के दशक के अंत में पूर्वी अफ्रीका में प्रचार करना शुरू किया (मेरु पहाड़ियों ने 1902 तक कैथोलिक कंसोलाटा मिशनरियों को देखा)। यह अत्यधिक संभव है कि एडेन कहानी को मेरु धर्मान्तरितों को सिखाया गया और फिर मौखिक प्रसार में प्रवेश किया, समय के साथ “स्वदेशीकरण” किया गया। मिशनरियों ने अक्सर रूपांतरण को सुविधाजनक बनाने के लिए जानबूझकर स्वदेशी विश्वासों के साथ समानताएँ खींचीं। उदाहरण के लिए, किकुयू-लैंड में कुछ प्रारंभिक पादरियों ने पवित्र अंजीर के पेड़ों के नीचे प्रचार किया और न्गाई (उच्च देवता) की तुलना ईसाई भगवान से की। मेरु ने नए कहानी को अपने ढांचे पर जोड़ दिया हो सकता है: मुरुंगु को ईसाई सृष्टिकर्ता के साथ जोड़ा गया, और आदम और हव्वा की मिशनरियों की कहानी को मेरु बोली में दोहराया गया (पहले मनुष्यों को मब्वा में स्थित किया गया, और शायद निषिद्ध वृक्ष को एक परिचित अंजीर के पेड़ के रूप में कल्पना की गई)। यदि ऐसा है, तो मेरु “पतन” मिथक अपने वर्तमान रूप में केवल एक सदी या उससे अधिक पुराना हो सकता है। कुछ साक्ष्य हालिया अपनाने का समर्थन करते हैं – उदाहरण के लिए, ईश्वर जैसी बुद्धिमत्ता प्रदान करने वाले बुद्धिमान सर्प की स्पष्ट धारणा पुराने अफ्रीकी लोककथाओं में असामान्य है लेकिन बाइबिल कथा से मेल खाती है। इसके अतिरिक्त, मेरु मिथकों के शुरुआती औपनिवेशिक युग के रिकॉर्डिंग (यदि कोई मौजूद है) इस पतन कहानी का प्रमुखता से उल्लेख नहीं करते हैं, जो यह संकेत दे सकता है कि यह उपनिवेश काल के दौरान ईसाई प्रभाव के तहत मौखिक परंपरा में क्रिस्टलीकृत हो गया।
• इस्लामी या पूर्व-ईसाई अब्राहमिक प्रभाव: यूरोपीय मिशनरियों से बहुत पहले, पूर्वी अफ्रीकी तट का इस्लामी दुनिया के साथ संपर्क था। 1700 के दशक तक (और पहले), मुस्लिम स्वाहिली और अरब व्यापारी अंतर्देशीय कुरानिक/बाइबिल कहानियाँ सुना सकते थे। मेरु, अपनी स्वयं की मौखिक इतिहास में, कहते हैं कि उन्हें एक द्वीप पर “लाल लोगों” (संभवतः ओमानी अरब गुलामों) द्वारा लगभग 1700 के आसपास गुलाम बनाया गया था, इससे पहले कि वे मुख्य भूमि पर भाग गए। उस सेवा या संपर्क की अवधि के दौरान, मेरु पूर्वज यहूदी-ईसाई-इस्लामी लोककथाओं के तत्व सीख सकते थे। आदम और हव्वा की कहानी इस्लामी परंपरा का भी हिस्सा है (कुरान में सिखाई गई, केवल मामूली अंतर के साथ)। इस प्रकार, निषिद्ध फल की कथा इस्लामी लोककथाओं के माध्यम से तटीय लोगों द्वारा मेरु चेतना में प्रवेश कर सकती थी, गहन ईसाई मिशन से पहले। यह अपनाने को अठारहवीं या उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में रखेगा, फिर भी “कांस्य युग” नहीं, लेकिन प्रत्यक्ष मिशनरी शिक्षण से पहले। यह ध्यान देने योग्य है कि कई अफ्रीकी समाज जिन्होंने इस्लाम के साथ प्रारंभिक संपर्क किया था (उदाहरण के लिए, हौसा या स्वाहिली) ने अपनी मौखिक साहित्य में बाइबिल/कुरानिक कहानियों को आत्मसात किया। मेरु ने इसी तरह इस तरह से पतन कहानी को अप्रत्यक्ष रूप से प्राप्त किया हो सकता है और फिर इसे मुरुंगु और मब्वा के अनुकूल बनाया हो सकता है।
• कुशिटिक प्रवास या निलोतिक मध्यस्थों के माध्यम से प्राचीन प्रसार: एक अन्य दिलचस्प संभावना यह है कि स्वर्ग-हानि मिथक के संस्करण बहुत पहले प्रवास के दौरान दक्षिण में फैले – उदाहरण के लिए, केन्या में जाने वाले कुशिटिक-भाषी लोगों के माध्यम से। भाषाई और आनुवंशिक साक्ष्य बताते हैं कि इथियोपिया से कुशिटिक चरवाहे कांस्य और लौह युग (1000 ईसा पूर्व – 500 सीई) के दौरान और फिर लगभग 1000–1500 सीई के आसपास केन्या और तंजानिया में दक्षिण की ओर चले गए। ये लोग (सोमाली, ओरोमो, रेंडिले, आदि के पूर्वज) अपने विश्वास प्रणालियों को ले जाते, जिनमें से कुछ (जैसा कि दिखाया गया है) सर्पों की विशेषता रखते थे और शायद निकट पूर्वी विचारों के संपर्क में थे। इसी तरह, निलोतिक लोग (जैसे लुओ और अन्य) नील घाटी से पूर्वी अफ्रीका में प्रवास कर गए, संभावित रूप से सूडानी नूबिया या अबीसीनिया से प्रभावित कहानियाँ लाते हुए। यदि मेरु के पूर्वजों ने ऐसे समूहों के साथ मुठभेड़ की या उनके साथ विवाह किया, तो वे उत्तरी मूल के पौराणिक रूपांकनों को विरासत में प्राप्त कर सकते थे। मेरु को मरोए (प्राचीन नूबिया) और बीटा इस्राएल (इथियोपियाई यहूदियों) से जोड़ने वाली अटकलें, जबकि मुख्यधारा नहीं हैं, पुराने सांस्कृतिक हस्तांतरण की धारणा के साथ मेल खाती हैं। इस परिदृश्य के तहत, एक एडेन जैसी कहानी के टुकड़े सदियों पहले पूर्वी अफ्रीका में ज्ञात हो सकते थे, शायद एक खंडित रूप में (उदाहरण के लिए, “बहुत समय पहले, एक महिला को एक सर्प द्वारा भगवान के नियम को तोड़ने के लिए धोखा दिया गया था, और इस प्रकार मृत्यु दुनिया में आई”)। जैसा कि अब हमारे पास है, पूरी तरह से विकसित कथा बाद में एकत्रित हो सकती थी, लेकिन इसके निर्माण खंड प्राचीन होंगे। इस कहानी का प्रारंभिक दस्तावेजीकरण किए बिना इसे साबित करना मुश्किल है, फिर भी मेरु, कांगोलीज़, और सूडानी उत्पत्ति-मृत्यु मिथकों का अभिसरण एक गहरी साझा अफ्रीकी पौराणिक परत का सुझाव देता है जो आने वाले यूरेशियाई विचारों के साथ तालमेल बिठा सकता था। मानवविज्ञानी ध्यान देते हैं कि कई अफ्रीकी सृष्टि मिथकों में एक “खोया हुआ उपहार” या “असफल संदेश” रूपांकन होता है जिसमें मनुष्यों के पास अमरता हो सकती थी लेकिन एक चाल या त्रुटि के कारण चूक गए। यह व्यापक रूपांकन स्वदेशी हो सकता है, लेकिन इसकी एडेन कहानी के साथ प्रतिध्वनि स्पष्ट है। जब अब्राहमिक धर्मों के साथ संपर्क हुआ तो एक स्पष्ट निषिद्ध-फल कथा को शामिल करने में यह आसानी हो सकती थी।
• स्वतंत्र उद्भव (संवर्धित परंपरा): अंत में, मानव कल्पना के संवर्धित विकास पर विचार करना चाहिए। यह संभव है, हालांकि शायद कम संभावना है, कि मेरु ने एक ऐसी कहानी को स्वतंत्र रूप से विकसित किया जो निकट पूर्वी कहानी के समान है, केवल इसलिए कि प्रलोभन और पतन के विषय सार्वभौमिक रूप से सार्थक हैं। दुनिया भर की मानव संस्कृतियों ने “हम क्यों मरते हैं, हम क्यों पीड़ित होते हैं, दुनिया क्यों अपूर्ण है?” का उत्तर देने के लिए मिथकों की रचना की है; एक मूल पाप या गलती का रूपक एक सामान्य उत्तर है। एक बुद्धिमान जानवर या चालाक व्यक्ति की उपस्थिति भी वैश्विक रूप से एक सामान्य लोककथात्मक तत्व है। उप-सहारा अफ्रीका में, कई मिथकों में चालाक जानवर (जैसे खरगोश या मकड़ी) शामिल हैं जो स्थापित व्यवस्था को बाधित करते हैं। एक सर्प उस भूमिका को भर सकता है। और पवित्र वृक्ष अपने जीवनदायी फलों या उपचार गुणों के लिए कई संस्कृतियों में श्रद्धा के वस्तु हैं। इस प्रकार, मेरु ने इन्हें अपने आप तार्किक रूप से बुन लिया हो सकता है। हालाँकि, समानताओं की विशिष्टता (निषिद्ध फल, सर्प, पुरुष और महिला, भगवान की बुद्धिमत्ता की तलाश) कुछ प्रकार के सांस्कृतिक प्रसारण की ओर झुकाव करती है, न कि शुद्ध संयोग की ओर। स्वतंत्र आविष्कार के बिना प्रभाव के स्वतंत्र आविष्कार की संभावना नहीं है।

उपरोक्त सभी पर विचार करते हुए, सबसे संभावित व्याख्या एक संयोजन है: मेरु पतन मिथक संभवतः पिछले कुछ शताब्दियों के दौरान उनके मौखिक परंपरा में प्रवेश किया, जो एक पेश किए गए अब्राहमिक कथा के साथ लंबे समय से चली आ रही स्थानीय विश्वासों के बारे में भगवान (मुरुंगु), पवित्र वृक्षों, और सर्पों के बारे में समन्वय का परिणाम था। 20वीं सदी में दर्ज की गई कथा पूरी तरह से मेरु चरित्र दिखाती है (मेरु नामों और सेटिंग का उपयोग करते हुए) लेकिन प्राचीन अफ्रीका-यूरेशिया ज्ञान लोककथाओं की एक अजीब गूँज ले जाती है। मूल रूप से, मेरु बुजुर्गों ने कहानी को अपना बना लिया, चाहे उन्होंने इसे मिशनरियों, यात्रियों, या दूर के पूर्वजों से सीखा हो।

निष्कर्ष#

मुरुंगु के निषिद्ध वृक्ष और बुद्धिमान सर्प की मेरु कहानी यह दर्शाती है कि कैसे एक शक्तिशाली पौराणिक रूपक - मानव जाति का पतन - संस्कृतियों और युगों को पार करता है। मेरु मौखिक परंपरा में, हम एक स्थानीय अफ्रीकी संस्करण देखते हैं जो एक ऐसी कहानी है जो हिब्रू बाइबिल में भी प्रकट होती है और जिसका मूल मेसोपोटामियाई किंवदंती में है। एक स्वर्गीय शुरुआत, एक दिव्य निषेध, एक सर्प द्वारा प्रलोभन, और मासूमियत और अमरता का नुकसान ये मुख्य तत्व मेरु को अफ्रीका, निकट पूर्व और उससे परे के विशाल पौराणिक ताने-बाने से जोड़ते हैं। सतह पर, मेरु मिथक उत्पत्ति के खाते के साथ निकटता से मेल खाता है (यहूदी-ईसाई स्रोतों से ऐतिहासिक प्रभाव का सुझाव देते हुए), इसका गहरा संदर्भ स्वदेशी अफ्रीकी धार्मिक अवधारणाओं के साथ प्रतिध्वनित होता है (पवित्र वृक्ष और सर्प शक्ति के संवाहक के रूप में)। यह इस आकर्षक संभावना को उठाता है कि मेरु पतन कथा केवल औपनिवेशिक युग की उधारी नहीं है, बल्कि अफ्रीका और प्राचीन विश्व के बीच दीर्घकालिक सांस्कृतिक संवाद का उत्पाद है। चाहे कांस्य युग व्यापार मार्गों, कुशित प्रवासों, या मिशनरी बाइबिलों के माध्यम से प्रसारित किया गया हो, यह मिथक मेरु के बीच स्थायी प्रासंगिकता प्राप्त करता है क्योंकि यह आज्ञाकारिता, ज्ञान और मृत्यु दर के सार्वभौमिक प्रश्नों को संबोधित करता है।

अंततः, पतन का मेरु मिथक मिथक की अनुकूलनशीलता और निरंतरता के लिए एक प्रमाण के रूप में खड़ा है। इसने विदेशों से प्रभावों को अवशोषित किया जबकि स्थानीय संवेदनाओं को प्रतिबिंबित किया - उदाहरण के लिए, सर्प को “बुद्धिमान” के रूप में बल्कि शुद्ध रूप से बुराई के रूप में नहीं दर्शाया गया, और पहले मनुष्यों को एक स्थान (मब्वा) में रखा जो मेरु इतिहास के लिए महत्वपूर्ण है। तुलनात्मक साक्ष्य दृढ़ता से सुझाव देते हैं कि कहानी के रूपांकनों प्राचीन हैं, भले ही मेरु ने पूरी कथा को अपेक्षाकृत हाल ही में सीखा हो। मिथक में जैसे भाषा में, लंबे समय से भूले हुए संपर्कों के निशान नए रूपों में जीवित रह सकते हैं। मेरु परंपरा का निषिद्ध फल इस प्रकार कई शाखाओं का फल माना जा सकता है - एक कहानी जो सबसे पुरानी सभ्यताओं में जड़ें रखती है, मेरु संस्कृति के जीवित वृक्ष पर समय की हवाओं के माध्यम से ग्राफ्ट की गई है।

स्रोत#

(नोट: पाठ में उद्धरण संभवतः इन स्रोतों से मेल खाते हैं, लेकिन मानचित्रण खो गया था। नीचे दी गई सूची मूल ग्रंथ सूची और तालिका से व्युत्पन्न है।)

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