अनुष्ठानिक मन और चेतना के ईव सिद्धांत: मानव संज्ञानात्मक विकास का एक अभिसारी विवरण

TL;DR

• अंतराल - शारीरिक रूप से आधुनिक मस्तिष्क लगभग 200 हजार साल पहले प्रकट होते हैं, लेकिन प्रतीकात्मक संस्कृति लगभग 50 हजार साल पहले खिलती है।
• अनुष्ठान ट्रिगर - फ्रोज़: परिवर्तित-स्थिति दीक्षाएं विषय-वस्तु पृथक्करण को बनाती हैं।
• ठोस तंत्र - ईव थ्योरी: महिला-नेतृत्व वाले सांप-विष अनुष्ठान “स्वयं” मीम को फैलाते हैं, जो पौराणिक और जीनोमिक निशान छोड़ते हैं।
• लाभ - संयुक्त मॉडल क्रमिक, लवणीय और सामान्य “स्टोनड-एप” खातों से बेहतर प्रदर्शन करता है।

1 परिचय - क्यों सैपियंट विरोधाभास बना रहता है#

मानव विकास में एक स्थायी पहेली है सैपियंट विरोधाभास – शारीरिक रूप से आधुनिक मानवों के प्रारंभिक उदय और पूरी तरह से “मानव” व्यवहार के बहुत बाद में खिलने के बीच का असंगति। दूसरे शब्दों में, यदि हमारी प्रजाति लगभग 200,000 साल पहले जैविक रूप से आधुनिक थी, तो प्रतीकात्मक संज्ञान, कला, धर्म और विज्ञान केवल हजारों साल बाद ही क्यों फैले? यह अंतराल संकेत देता है कि आधुनिक मस्तिष्क का मात्र स्वामित्व पर्याप्त नहीं था; चिंतनशील चेतना और मानवता को परिभाषित करने वाली समृद्ध प्रतीकात्मक संस्कृति को प्रज्वलित करने के लिए कुछ अतिरिक्त उत्प्रेरक की आवश्यकता थी। संज्ञानात्मक वैज्ञानिक टॉम फ्रोज़ ने इस मौलिक समस्या को संबोधित किया है, अनुष्ठानित मन परिकल्पना का प्रस्ताव करके, जो यह मानता है कि सांस्कृतिक अनुष्ठान प्रथाएं – विशेष रूप से वे जो चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं को प्रेरित करती हैं – प्रतीकात्मक विचार के लिए आवश्यक विषय-वस्तु पृथक्करण स्थापित करने में निर्णायक भूमिका निभाती हैं। फ्रोज़ की अंतर्दृष्टि पर निर्माण करते हुए, चेतना का सर्प पंथ (जिसे चेतना का ईव सिद्धांत भी कहा जाता है) एक साहसिक संश्लेषणात्मक मॉडल के रूप में उभरा है जो उनके विचारों को कई विषयों में विस्तारित करता है। ईव सिद्धांत का तर्क है कि स्वयं की अवधारणा (व्यक्तिपरक “मैं”) प्रागैतिहासिक काल में खोजी गई थी और फिर अनुष्ठान के माध्यम से सिखाई और फैलाई गई थी, जिसमें सांप के विष से प्रेरित ट्रांस एक प्रमुख सक्षमकर्ता था। यह पेपर फ्रोज़ के सिद्धांत और ईव सिद्धांत का गहन संश्लेषण प्रस्तुत करता है, यह दिखाते हुए कि सर्प पंथ/ईव मॉडल फ्रोज़ की परिकल्पना का स्वाभाविक और सबसे विकसित विस्तार है। हम मानव चेतना की उत्पत्ति के वैकल्पिक खातों की तुलना इस एकीकृत परिप्रेक्ष्य से करते हैं, यह प्रदर्शित करते हुए कि यह अधिक व्यापक रूप से व्याख्यात्मक लक्ष्यों को पूरा करता है – संज्ञानात्मक विज्ञान, मानवविज्ञान, अर्धविज्ञान, विकासवादी जीवविज्ञान, धार्मिक अध्ययन, और मनोमिति को जोड़ता है। ऐसा करते हुए, हम फ्रोज़ के अनुष्ठानित मन को एक महत्वपूर्ण विकासवादी पहेली को हल करने के रूप में स्थान देते हैं, और ईव सिद्धांत को उस समाधान की सबसे अनुभवजन्य रूप से उपजाऊ अभिव्यक्ति प्रदान करने के रूप में।

2 फ्रोज़ की अनुष्ठानित-मन परिकल्पना: परिवर्तित अवस्थाओं के माध्यम से प्रतीकात्मक संज्ञान#

संज्ञानात्मक विकास में एक मौलिक चुनौती यह समझाना है कि प्रारंभिक मानव अमूर्त, प्रतीकात्मक विचार और सच्ची आत्म-जागरूकता के लिए कैसे सक्षम हो गए। फ्रोज़ एक पर्यवेक्षक दृष्टिकोण के उदय की पहचान करते हैं – विषय और वस्तु, स्वयं और दुनिया के बीच एक स्पष्ट अंतर – प्रमुख संज्ञानात्मक बदलाव के रूप में। आधुनिक मानव इस द्वैतवादी चेतना को सामान्य मानते हैं (हम एक “मैं” की कल्पना करते हैं जो देखी गई चीज़ों से अलग है), लेकिन हमारे होमिनिन पूर्वजों ने मुख्य रूप से दुनिया का अनुभव हाइडेगर के दासिन के माध्यम से किया, एक चिंतनशील दूरी के बिना एक गहन “दुनिया में होने”। फ्रोज़ का मॉडल सुझाव देता है कि हमारे पूर्वजों को इस गहन मोड से बाहर निकालने और एक चिंतनशील, अलग मोड की जागरूकता को प्रेरित करने के लिए कुछ तंत्र की आवश्यकता थी। महत्वपूर्ण रूप से, वह प्रस्तावित करते हैं कि चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं की अनुष्ठानित प्रेरण वह तंत्र थी। सामान्य चेतना को जानबूझकर बाधित करके – तीव्र अनुष्ठानों के माध्यम से – प्रारंभिक मानव आत्म-जागरूकता के एपिसोड को प्रेरित कर सकते थे और धीरे-धीरे एक नई संज्ञानात्मक विशेषता को स्थिर कर सकते थे।

फ्रोज़ के अनुसार ऊपरी पुरापाषाण काल में अनुष्ठान प्रथाएं एक प्रकार की “संज्ञानात्मक प्रौद्योगिकी” के रूप में कार्य करती थीं ताकि दीक्षार्थियों के लिए विषय-वस्तु पृथक्करण का उत्पादन किया जा सके। ये अनुष्ठान पारंपरिक दीक्षा समारोहों में मानवविज्ञानी जो देखते हैं, उसके बहुत करीब होते हैं: वे अक्सर लंबे समय तक संवेदी अभाव (जैसे गहरी गुफाओं में अंधकार और मौन), अत्यधिक शारीरिक कठिनाइयाँ और दर्द, लागू सामाजिक अलगाव, और मनो-सक्रिय पदार्थों का सेवन शामिल करते थे। ऐसे कष्ट – अक्सर यौवन दीक्षाओं के साथ समयबद्ध – शारीरिक परिपक्वता से संबंधित नहीं होते हैं, लेकिन सामान्य चेतना को बाधित करने में अत्यधिक प्रभावी होते हैं। तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से, ये हस्तक्षेप सामान्य संवेदी-मोटर लूप्स को बाधित करते हैं और मतिभ्रम और शरीर से बाहर के अनुभवों को प्रेरित कर सकते हैं। फ्रोज़ के सक्रिय संज्ञानात्मक ढांचे में, यह बाध्यकारी व्यवधान मस्तिष्क को एक असामान्य स्थिति में धकेलता है जहां धारणा और क्रिया की सामान्य एकता टूट जाती है, जिससे एक प्रारंभिक वस्तुकरण चेतना उभर सकती है। प्रभावी रूप से, दीक्षार्थी को एक प्रकट संकट में लाया जाता है – “मृत्यु के कगार पर” – जिसमें वे “जागरूकता के अवशेष” की खोज करते हैं जो शरीर से स्वतंत्र प्रतीत होता है। शरीर से अलग के रूप में स्वयं का यह गहन प्रदर्शन (अभ्यास द्वारा शिक्षण, जैसा कि फ्रोज़ कहते हैं, “दिखाओ, मत बताओ”) स्थिर मेटाकॉग्निशन को विकसित करने में महत्वपूर्ण था। सांस्कृतिक पुनरावृत्ति के माध्यम से, ऐसी प्रथाएं एक बार के क्षणिक अंतर्दृष्टि को विकास के अपेक्षित ओंटोजेनेटिक चरण में बदल सकती हैं: हर किशोर के मन को प्रतीकात्मक संस्कृति में समाजीकरण के लिए उपयुक्त एक अधिक द्वैतवादी, चिंतनशील रूप में अनुष्ठानिक रूप से पुनः आकार दिया गया था।

समय के साथ, तीव्र अनुष्ठान की आवश्यकता कम हो सकती है क्योंकि जीन और संस्कृति सह-विकसित होते हैं। एक बार जब एक चिंतनशील, प्रतीक-तैयार मानसिकता व्यापक हो गई, तो मानव विकास और समाजीकरण अकेले इसे सुदृढ़ कर सकते थे बिना हमेशा कठोर अनुष्ठानों का सहारा लिए। पुरातात्विक रिकॉर्ड में छोड़े गए पहले प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियाँ फ्रोज़ के परिदृश्य का समर्थन करती हैं। शारीरिक रूप से आधुनिक मानवों से ज्ञात कला के सबसे प्रारंभिक रूप – अमूर्त ज्यामितीय उत्कीर्णन और पैटर्न वाली गुफा चित्रकला जो ~70–40 हजार साल पहले की हैं – ट्रांस मतिभ्रम के प्रारंभिक चरणों में उत्पादित एंटोप्टिक पैटर्न (ग्रिड, ज़िगज़ैग, डॉट्स) के समान हैं। शोधकर्ताओं जैसे लुईस-विलियम्स ने लंबे समय से सिद्धांत दिया था कि ऊपरी पुरापाषाण गुफा कला शमैनिक दृष्टियों से जुड़ी थी; फ्रोज़ का योगदान इसे संज्ञानात्मक विकास के एक विकासवादी “अनुष्ठान के रूप में ऊष्मायन” मॉडल में एम्बेड करना था। संक्षेप में, सांस्कृतिक अनुष्ठानों ने मानव प्रतीकात्मक चेतना के उदय के लिए सहारा प्रदान किया। यह परिकल्पना सैपियंट विरोधाभास का एक सम्मोहक समाधान प्रस्तुत करती है: अनुष्ठानित मन परिवर्तन वह उत्प्रेरक था जिसने शारीरिक रूप से आधुनिक मानवों को व्यवहारिक और संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक मानवों में बदल दिया। एक रहस्यमय आनुवंशिक उत्परिवर्तन अचानक प्रतीकात्मक विचार प्रदान करने के बजाय, फ्रोज़ का मॉडल एक इंटरैक्टिव प्रक्रिया का सुझाव देता है – हमारे पूर्वजों ने सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से अपने स्वयं के मन को बूटस्ट्रैप किया, और बाद में प्राकृतिक चयन ने उन मानसिक क्षमताओं को सुदृढ़ किया। जैसा कि फ्रोज़ और उनके सहयोगी तर्क देते हैं, यह मॉडल “मानव विकास से संबंधित कई मुद्दों को हल करता है” यह समझाकर कि चिंतनशील चेतना कैसे देर से प्लेइस्टोसीन में अपेक्षाकृत अचानक उभर सकती है और फिर सार्वभौमिक हो सकती है। यह सच्ची आत्म-जागरूकता के जन्म को एक ठोस सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में स्थित करता है: शमैनिक दीक्षा या “मृत्यु और पुनर्जन्म” अनुष्ठान जिसे कई परंपराएं मिथक में प्रतिध्वनित करती हैं।

3 सर्प पंथ / चेतना का ईव सिद्धांत: मिथक और मन के मॉडल को विस्तारित करना#

चेतना का सर्प पंथ, जिसे चेतना का ईव सिद्धांत भी कहा जाता है, सीधे फ्रोज़ के अनुष्ठान-मूल मॉडल पर आधारित है, इसे अतिरिक्त अंतःविषय अंतर्दृष्टि के साथ समृद्ध करता है। एंड्रयू कटलर द्वारा प्रस्तावित, ईव सिद्धांत सहमत है कि परिवर्तित-स्थिति अनुष्ठान मानवता के संज्ञानात्मक क्रांति के इंजन थे, लेकिन उन अनुष्ठानों के लिए एक विशिष्ट कथा जोड़ता है और किसने प्रक्रिया को चलाया। इस खाते में, स्वयं की अवधारणा – “मैं हूँ” का एहसास – एक खोज थी, संभवतः कुछ व्यक्तियों द्वारा की गई (शायद उन लोगों द्वारा जिनमें अंतर्दृष्टि के लिए पूर्ववृत्ति थी) और फिर अनुष्ठान शिक्षण के माध्यम से मेमेटिक रूप से प्रसारित की गई। सिद्धांत का उपनाम इस परिकल्पना से आता है कि सांप का विष वह प्रारंभिक एंथोजेन (मनोसक्रिय पदार्थ) था जिसका उपयोग महत्वपूर्ण आत्म-जागरूकता स्थिति को प्रेरित करने के लिए किया गया था, एक विचार जो “स्टोनड एप थ्योरी को दांत देने” के रूप में आकर्षक रूप से संक्षेपित किया गया है। दूसरे शब्दों में, जहां अन्य लोगों ने सुझाव दिया है कि मशरूम या अन्य पौधों ने मानव चेतना को प्रेरित किया, कटलर का मॉडल सांप के विष की ओर इशारा करता है जो मन परिवर्तन को अनुष्ठानित करने के लिए एक शक्तिशाली और आसानी से खोजा गया साधन है।

ईव सिद्धांत के मुख्य सिद्धांत निम्नलिखित रूप में रेखांकित किए जा सकते हैं। सबसे पहले, यह पुनरावृत्त संज्ञान की भूमिका पर केंद्रित है – मस्तिष्क की क्षमता विचारों को खुद पर मोड़ने की (सोचना कि सोचना, जानना कि कोई जानता है)। यह पुनरावृत्ति के लिए क्षमता आत्म-जागरूकता, आंतरिक भाषण, आत्मकथात्मक स्मृति, और इच्छाशक्ति योजना का समर्थन करती है – अनिवार्य रूप से मानसिक क्षमताओं का पूरा सूट जिसे हम मानव स्थिति के रूप में पहचानते हैं। संज्ञानात्मक विज्ञान की शर्तों में, पुनरावृत्ति एक मेटा-प्रतिनिधित्वात्मक मन को सक्षम बनाती है: मन खुद को एक वस्तु के रूप में प्रतिनिधित्व कर सकता है, जो विषय-वस्तु पृथक्करण का सार है। ईव सिद्धांत फ्रोज़ के साथ सहमत है कि ऐसी चिंतनशील चेतना सैकड़ों हजारों वर्षों में धीरे-धीरे विकसित नहीं हुई, बल्कि देर से प्लेइस्टोसीन में एक विशिष्ट खिड़की में उभरी। मॉडल लगभग 100,000 और 50,000 साल पहले के बीच एक प्रारंभिक उदय का प्रस्ताव करता है, जिसमें प्रक्रिया होलोसीन (पिछले ~12,000 वर्षों) में जारी रहती है क्योंकि आत्म-जागरूकता पूरी तरह से स्थिर हो जाती है। विशेष रूप से, यह इस संज्ञानात्मक क्रांति में एक लिंग-आधारित गतिशीलता के लिए तर्क करता है: महिलाओं ने संभवतः पहले आत्म-जागरूकता प्राप्त की, पुरुषों ने बाद में अनुसरण किया। कई तर्क इस दावे का समर्थन करते हैं। विकासवादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, प्रागैतिहासिक समाजों में महिला आला – विशेष रूप से बच्चों की परवरिश करने वाली माताओं के लिए – अधिक सामाजिक निगरानी, सहानुभूति, और दूसरों के मन के मॉडलिंग का पक्ष ले सकता है। ये ठीक वही दबाव हैं जो पुनरावृत्त मन-पढ़ने की क्षमताओं को व्यायाम और बढ़ा सकते हैं (जो आधुनिक शर्तों में उच्च सामाजिक या भावनात्मक बुद्धिमत्ता कहा जा सकता है)। आज मनोमितीय साक्ष्य वास्तव में महिलाओं को सामाजिक संज्ञान और भावनात्मक बुद्धिमत्ता के उपायों में पुरुषों से बेहतर प्रदर्शन करते हुए दिखाते हैं, जो आत्म-संदर्भित प्रसंस्करण में बढ़त होने के अनुरूप है। तंत्रिका विज्ञान एक और उत्तेजक सुराग जोड़ता है: प्रीक्यूनियस, डिफॉल्ट मोड नेटवर्क में एक प्रमुख मस्तिष्क क्षेत्र जो आत्म-जागरूकता और अंतर्दृष्टि से जुड़ा है, मानव मस्तिष्क में सबसे यौन रूप से द्विरूपिक क्षेत्रों में से एक है। यह औसतन महिलाओं में कार्यात्मक और शारीरिक रूप से अधिक विकसित है, और एपिसोडिक स्मृति और मानसिक समय यात्रा जैसी क्षमताओं से जुड़ा है जहां महिलाएं भी लाभ दिखाती हैं। ऐसे अंतर सुझाव देते हैं कि यदि मानव का कोई उपसमूह एक नई पुनरावृत्त संज्ञानात्मक कौशल को सहज रूप से प्राप्त करने वाला था, तो महिलाएं मजबूत उम्मीदवार हैं। ईव सिद्धांत इस प्रकार कल्पना करता है कि शायद “ईव” (प्रतीकात्मक रूप से बोलते हुए, एक आदिम महिला या महिलाएं) ने पहले प्रकरणात्मक आत्म-जागरूकता का अनुभव किया – अंतर्दृष्टि चेतना की एक झलक – और यह घटना धीरे-धीरे आवृत्ति में बढ़ गई। अंततः, सामाजिक सीखने या जानबूझकर अनुष्ठान के माध्यम से, ये महिलाएं दूसरों को अनुभव सिखा सकती थीं।

यह ईव सिद्धांत के दूसरे स्तंभ की ओर ले जाता है: आत्म-जागरूकता को (कम से कम आंशिक रूप से) दूसरों को उसी परिवर्तनकारी स्थिति के माध्यम से मार्गदर्शन करके सिखाया जा सकता था। यहाँ अनुष्ठान फिर से केंद्र में आता है। जैसे ही फ्रोज़ ने रेखांकित किया कि कैसे शमां या बुजुर्ग युवाओं को कष्टों के माध्यम से द्वैतवादी चेतना में दीक्षित कर सकते हैं, ईव सिद्धांत उन अनुष्ठानों के लिए एक ठोस सामग्री प्रदान करता है। परिकल्पना सांप के काटने से प्रेरित ट्रांस को “मृत्यु और पुनर्जन्म” अनुभव को प्रेरित करने के लिए एक प्रारंभिक और शक्तिशाली विधि के रूप में चुनती है। इस परिदृश्य का तर्क आकर्षक है जब कोई खोज प्रक्रिया पर विचार करता है: प्रारंभिक शिकारी-संग्रहकर्ता विषैले सांप के काटने के साथ आने वाले भय और परिवर्तित धारणा को जानते होंगे, एक अस्तित्वगत खतरा जो अक्सर तीव्र शारीरिक और मनोवैज्ञानिक प्रभाव उत्पन्न करता है। किसी बिंदु पर, एक सांप के काटने का शिकार एक अवास्तविक निकट-मृत्यु स्थिति का सामना कर सकता है – संभवतः असंगति, मतिभ्रम, या किसी की आँखों के सामने जीवन “फ्लैश” होते हुए देखना – और फिर ठीक हो सकता है (शायद एक भाग्यशाली सूखा काटने या एक आदिम प्रतिविष के लिए धन्यवाद)। वह व्यक्ति, जिसने सर्प के परीक्षण को जीवित रखा, शरीर की पीड़ा से अलग “एक मन होने” का एक गहन रहस्योद्घाटन ले जाएगा। ईव सिद्धांत सुझाव देता है कि प्रारंभिक मानवों ने इस घटना को पहचाना और इसे अनुष्ठानिक रूप से अपनाया, दीक्षात्मक समारोहों में नियंत्रित सांप के काटने को शामिल किया (जैसे हर्बल प्रतिविष लगाने जैसी सावधानियों के साथ)। मूल रूप से, सांपों ने हमें “खोजा”, जैसा कि फ्रोज़ ने इस विचार को सुनने पर टिप्पणी की – साइलोसाइबिन मशरूम के विपरीत जिन्हें जानबूझकर फोर्जिंग और सेवन की आवश्यकता होती है, विष मनुष्यों पर आक्रमण कर सकता है, संभवतः इसे सबसे प्रारंभिक मनो-सक्रिय शिक्षक बना सकता है। नृवंशविज्ञान साक्ष्य आश्चर्यजनक समर्थन देता है: यहां तक कि आधुनिक समय में भी, ओफिडियन नशा वास्तविक है। आज दक्षिण एशिया में, सांप के हैंडलर ट्रांस अवस्थाओं को प्राप्त करने के लिए जानबूझकर खुद को कोबरा विष के साथ खुराक देने की सूचना दी गई है, और मनोरंजक उपयोग के लिए सांप के विष बेचने वाले व्यक्तियों की हालिया गिरफ्तारियाँ पुष्टि करती हैं कि विष वास्तव में एक मन-परिवर्तनकारी दवा के रूप में उपयोग किया जाता है। भारत में एक लोकप्रिय गुरु (साधगुरु) खुले तौर पर विष के प्रभावों के बारे में बात करते हैं: “विष का किसी की धारणा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है… यह आपके और आपके शरीर के बीच एक अलगाव लाता है… यह आपको अच्छे के लिए अलग कर सकता है,” वे अपने स्वयं के निकट-घातक विष अनुभवों का वर्णन करते हुए कहते हैं कि मृत्यु और पुनर्जन्म का एक रूप है। ऐसे खाते ईव सिद्धांत में विष के लिए प्रस्तावित भूमिका को आश्चर्यजनक रूप से प्रतिध्वनित करते हैं – शरीर से बाहर के अनुभवों और स्वतंत्र आत्मा या स्वयं की प्राप्ति के लिए एक रासायनिक उत्प्रेरक के रूप में।

तीसरा, ईव सिद्धांत का तर्क है कि पौराणिक कथाएँ और प्रतीकात्मक संस्कृति इस प्रारंभिक प्रक्रिया की स्मृति को संरक्षित करती हैं। अर्धविज्ञान और धार्मिक अध्ययन की भाषा में, हम कह सकते हैं कि सिद्धांत “डार्विन को उत्पत्ति के साथ” एकजुट करता है, प्राचीन मिथकों को एक गड़बड़ ऐतिहासिक कथा के रूप में पुनः फ्रेम करके। लगभग हर संस्कृति की सृष्टि मिथकों में सांप और निषिद्ध ज्ञान शामिल हैं: बाइबिल के अदन के बगीचे से – जहां एक सांप पहले मानवों को अच्छे और बुरे का ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित करता है – से लेकर मूल अमेरिकी महान सांप, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी इंद्रधनुष सर्प, या एज़्टेक क्वेटज़ालकोटल तक, सांप पौराणिक रूप से ज्ञान, परिवर्तन, और मानवता की उत्पत्ति से जुड़े हैं। ईव सिद्धांत इन व्यापक रूपांकनों को मात्र संयोग के रूप में नहीं बल्कि एक वास्तविक प्रागैतिहासिक “चेतना के पंथ” के सांस्कृतिक निशान जीवाश्मों के रूप में लेता है। इस पढ़ाई पर, अदन की कहानी ईव, सांप, और ज्ञान के फल की एक रूपक रिकॉर्डिंग है कि कैसे महिलाएं (ईव) और एक सांप (विष अनुष्ठान) ने चेतन आत्म-जागरूकता (किसी की नग्नता का ज्ञान, यानी अंतर्दृष्टि आत्म-पहचान) को जन्म दिया। “ईडन से पतन” का प्रतीक है हमारे पहले के पशु-जैसे मासूमियत का अपरिवर्तनीय नुकसान एक बार अहंकार के जन्म के बाद। इसी तरह, कई संस्कृतियों में मनुष्यों के मूल रूप से स्वचालित या एक सपने में रहने की किंवदंतियाँ हैं, जब तक कि कुछ चालबाज या शिक्षक उन्हें जागृत नहीं करते – कथाएँ जो ईव सिद्धांत की समयरेखा के साथ प्रतिध्वनित होती हैं जो आंतरिक जीवन के देर से जागरण की है। यहां तक कि ट्रेपनेशन का अभ्यास (खोपड़ी में छेद ड्रिल करना), जो दुनिया भर में नवपाषाण कंकालों में प्रलेखित है, को उन मनों को मुक्त या ठीक करने के लिए हताश प्रयासों के रूप में पुनः व्याख्या किया जा सकता है जो नई उभरी हुई आत्मता से परेशान हैं (जैसे “राक्षसों को बाहर निकालना” एक बार आत्मता उभरी)। इस प्रकाश में मिथक और पुरातात्विक विचित्रताओं को डालकर, ईव सिद्धांत अर्धविज्ञान और मानवविज्ञान को जोड़ता है: पौराणिक प्रतीक (सांप, निषिद्ध फल, माता देवी, आदि) को देर से प्लेइस्टोसीन और प्रारंभिक होलोसीन में वास्तविक संज्ञानात्मक घटनाओं और अनुष्ठान प्रथाओं की ओर संकेत करने वाले संकेतों के रूप में देखा जाता है।

अंत में, ईव सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण घटक जैविक विकास और आनुवंशिकी पर इसका ध्यान है जो चेतना के सांस्कृतिक प्रसार के साथ जुड़ा हुआ है। आधुनिक जीन-संस्कृति सह-विकास मॉडल के समान, यह मानता है कि एक बार “आत्म-जागरूकता मीम” अनुष्ठानों के माध्यम से फैलने लगा, इसने हमारी आबादी पर मजबूत चयन दबाव बनाए। मजबूत पुनरावृत्त विचार और अहंकार स्थिरता में सक्षम व्यक्ति के फायदे हो सकते थे (या कम से कम, जो आत्म-जागरूकता के अनुकूल नहीं हो सके, वे नुकसान में हो सकते थे)। पीढ़ियों के दौरान, यह पुनरावृत्ति के तंत्रिका आधार को सुदृढ़ करने वाले आनुवंशिक अनुकूलन की ओर ले जा सकता है। सिद्धांत दिलचस्प रूप से होलोसीन युग (पिछले ~10,000 वर्षों के भीतर) का उदाहरण देता है एक गहन चयन की अवधि के रूप में। इस समय के दौरान, मानव समाजों ने बड़े पैमाने पर उथल-पुथल का अनुभव किया – कृषि क्रांति, जनसंख्या उछाल, और संभवतः अंतर्दृष्टि चेतना का अंतिम सार्वभौमिककरण। आनुवंशिक अध्ययनों ने लगभग 6,000 साल पहले वाई-क्रोमोसोम वंशों में एक रहस्यमय बोतलनेक पर ध्यान दिया है, जब अनुमानित ~95% पुरुष वंश समाप्त हो गए। जबकि इस “नियोलिथिक वाई-क्रोमोसोम बोतलनेक” के कारणों पर बहस होती है (सामाजिक स्तरीकरण? युद्ध?), ईव सिद्धांत अनुमान लगाता है कि यह नए संज्ञानात्मक शासन से संबंधित चयनात्मक स्वीप्स को दर्शा सकता है। सरल शब्दों में, जैसे-जैसे पुरुष “बाद में जागे”, जो अनुकूलित हुए (या पहले से ही जागरूक महिलाओं से उतरे थे) वे दूसरों से प्रतिस्पर्धा कर सकते थे, नाटकीय रूप से पुरुष आनुवंशिक रेखाओं को छाँट सकते थे। सिद्धांत यहां तक कि निएंडरथल मिश्रण के योगदान को भी शामिल करता है, यह देखते हुए कि प्राचीन जीन कुछ वंशों में पुनरावृत्ति के विकास में सहायता कर सकते थे। एक व्यापक विकासवादी अर्थ में, आत्म-जागरूकता लक्षण का प्रसार एक अर्ध-प्रजातिकरण घटना के रूप में देखा जा सकता है – एक सच्ची प्रजाति विभाजन नहीं, बल्कि एक मेमेटिक और संज्ञानात्मक प्रजातिकरण जहां एक नए प्रकार का मानव मन उभरा और फैला। यही कारण है कि सिद्धांत को “कैसे मनुष्यों ने एक आत्मा विकसित की” (इसके v3.0 संस्करण का उपशीर्षक) का उपनाम मिलता है: यह आत्मा (आंतरिक स्वयं) को एक रूपक रूप में नहीं, बल्कि एक विकसित विशेषता के रूप में मानता है – जो सांस्कृतिक प्रसारण और प्राकृतिक चयन दोनों के माध्यम से फैली। तंत्रिका विज्ञान, लिंग अध्ययन, पौराणिक कथाओं, और जनसंख्या आनुवंशिकी को एक साथ बुनकर, ईव सिद्धांत फ्रोज़ के ढांचे को काफी हद तक विस्तारित करता है। फ्रोज़ ने तंत्र (अनुष्ठानित परिवर्तित अवस्थाएँ) और कार्य (चिंतनशील चेतना को प्रेरित करना) की पहचान की जिसने प्रतीकात्मक संज्ञान की पहेली को हल किया। ईव सिद्धांत इसे आगे बढ़ाता है एक विशिष्ट परिदृश्य का प्रस्ताव करके जो परीक्षण के लिए पर्याप्त समृद्ध है: यह संभावित एजेंटों (महिलाओं), पदार्थों (विष), और सांस्कृतिक हस्ताक्षरों (सर्प मिथक, दीक्षा पंथ) की पहचान करता है जो मानवता के चेतन जागरण में शामिल थे।

4 तुलनात्मक विश्लेषण - ईव ढांचा बनाम वैकल्पिक मॉडल#

फ्रोज़ की अनुष्ठानित मन परिकल्पना और सर्प पंथ/ईव सिद्धांत मानव चेतना की उत्पत्ति के लिए अधिक पारंपरिक स्पष्टीकरणों के विपरीत खड़े हैं। इन ढांचों की तुलना संज्ञानात्मक विज्ञान, मानवविज्ञान, और विकासवादी सिद्धांत से प्रमुख विकल्पों के साथ करना शिक्षाप्रद है। केंद्रीय प्रश्न है: प्रत्येक मॉडल अनुभवजन्य रिकॉर्ड और व्याख्यात्मक चुनौतियों (जैसे सैपियंट विरोधाभास) के लिए कितनी अच्छी तरह खाता है? हम तर्क देते हैं कि ईव सिद्धांत, फ्रोज़ के मॉडल के एक विस्तार के रूप में, सबसे व्यापक और अंतःविषय रूप से मजबूत खाता प्रदान करता है – प्रभावी रूप से फ्रोज़ के लक्ष्यों को पूरा करता है और प्रतिद्वंद्वी सिद्धांतों को पार करता है।

1. क्रमिक और निरंतरता मॉडल: पुरापाषाण मानवविज्ञान में एक लंबे समय से चली आ रही दृष्टि यह है कि कोई एकल “जागरण” नहीं था – बल्कि, मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं धीरे-धीरे जमा हुईं जैसे हमारे मस्तिष्क बढ़े और हमारे समाज अधिक जटिल हो गए। इस दृष्टिकोण में, प्रतीकात्मक विचार प्रारंभिक होमो सेपियन्स (या यहां तक कि पहले के होमिनिन जैसे होमो इरेक्टस या निएंडरथल) के साथ झलकना शुरू हो सकता है, धीरे-धीरे सैकड़ों हजारों वर्षों में विकसित हो रहा है, कला और धर्म अंततः एक टिपिंग पॉइंट पर आबादी के आकार या संचार तक पहुंचने पर एकत्रित हो रहे हैं। सिद्धांत रूप में प्रशंसनीय होने के बावजूद, ऐसे मॉडल स्पष्ट अस्थायी अंतराल और पुरातात्विक रिकॉर्ड में द्विआधारी-जैसे बदलाव को समझाने के लिए संघर्ष करते हैं। ~50k साल पहले के स्पष्ट प्रतीकात्मक कलाकृतियों की लगभग अनुपस्थिति, इसके बाद सांस्कृतिक नवाचार का विस्फोट, एक गैर-रेखीयता का संकेत देता है जिसे शुद्ध क्रमिकता नहीं पकड़ती। इसके अलावा, निरंतरता सिद्धांत यह अंतर्दृष्टि प्रदान नहीं करते कि चेतना की व्यक्तिपरक घटना विज्ञान (आई-नेस की भावना) कैसे उत्पन्न हो सकती है। वे अक्सर एक बड़े मस्तिष्क या भाषा होने को स्वचालित रूप से अंतर्दृष्टि आत्म-जागरूकता के साथ जोड़ते हैं। फ्रोज़ की परिकल्पना विशेष रूप से इस कमजोर बिंदु को लक्षित करती है: यहां तक कि पुनरावृत्ति के लिए कम्प्यूटेशनल क्षमता वाला मस्तिष्क भी बिना किसी अनुभवजन्य ट्रिगर के पूर्ण आत्म-मॉडलिंग को सक्रिय नहीं कर सकता। जानबूझकर अनुष्ठानों को “बाहरी उत्प्रेरक” के रूप में प्रस्तुत करके, फ्रोज़ एक आवश्यक असंतुलन पेश करते हैं – एक सांस्कृतिक उत्तेजना जिसने एक संज्ञानात्मक चरण परिवर्तन को प्रेरित किया। ईव सिद्धांत इसे वास्तविक दुनिया की प्रथाओं (जैसे विष से प्रेरित शमैनिक ट्रांस) की ओर इशारा करके मजबूत करता है जो ठीक ऐसी उत्तेजनाएं प्रदान कर सकते थे। इस प्रकार, निरंतरता मॉडल की तुलना में, फ्रोज़-ईव ढांचा ऊपरी पुरापाषाण संज्ञानात्मक क्रांति की अचानकता के लिए बेहतर खाता है और यह बताता है कि पूरी तरह से आधुनिक चेतना देर से और असमान रूप से क्यों प्रकट हो सकती है (पहले कुछ समूहों में, फिर फैलते हुए), बजाय इसके कि जैसे ही मस्तिष्क शारीरिक रूप से तैयार था, समान रूप से उभरता।

2. सहज उत्परिवर्तन या मस्तिष्क सर्किट परिवर्तन मॉडल: एक अन्य प्रभावशाली परिकल्पना यह है कि एक आनुवंशिक उत्परिवर्तन या न्यूरोबायोलॉजिकल पुनर्गठन ने आधुनिक मानव संज्ञान को जन्म दिया। नोआम चॉम्स्की और उनके सहयोगियों ने, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध रूप से अनुमान लगाया कि एक एकल उत्परिवर्तन ने पुनरावृत्ति की क्षमता प्रदान की (शायद तंत्रिका वायरिंग को बदलकर), जिसने बदले में भाषा और अमूर्त विचार को सक्षम किया। इस दृष्टिकोण में, एक भाग्यशाली मानव (कभी-कभी मजाक में “म्यूटेंट जीनियस” कहा जाता है) एक मस्तिष्क के साथ पैदा हुआ था जो वाक्यविन्यास और अंतर्दृष्टि के लिए सक्षम था, और यह लक्षण फैल गया। जबकि यह विचार पुनरावृत्ति के महत्व को उजागर करता है (उस बिंदु पर ईव सिद्धांत के साथ सहमति में), यह समय और तंत्र को पिन करने में समान मुद्दों का सामना करता है। यदि ऐसा उत्परिवर्तन ~100k साल पहले अफ्रीका में हुआ (जैसा कि चॉम्स्की ने आउट-ऑफ-अफ्रीका प्रवासों के साथ संरेखित करने के लिए मान लिया), तो रचनात्मक विस्फोट हजारों साल बाद क्यों हुआ? कोई तर्क दे सकता है कि लक्षण को आबादी के माध्यम से आनुवंशिक रूप से फैलने की आवश्यकता थी, लेकिन आनुवंशिक प्रसार (विशेष रूप से यदि लाभकारी हो) को 50,000 वर्षों से बहुत पहले प्रकट होना चाहिए। ईव सिद्धांत एक सुरुचिपूर्ण मोड़ प्रदान करता है: शायद “उत्परिवर्तन” एक जीन नहीं था, बल्कि एक मीम – एक विचार या अभ्यास। दूसरे शब्दों में, संस्कृति, न कि केवल डीएनए, उत्परिवर्तित हुई। “आत्म-जागरूकता मीम” (अंतर्दृष्टि स्थिति को प्रेरित करने की अनुष्ठान विधि) एक समूह में उत्पन्न हो सकती है और फिर सांस्कृतिक रूप से एक जीन की तुलना में बहुत तेजी से फैल सकती है, फिर भी इसे फैलने और जैविक रूप से स्थिर होने में समय लग सकता है। इसके अलावा, हाल के जीनोमिक्स सुझाव देते हैं कि हमारे मस्तिष्क पिछले 50k वर्षों में अभी भी विकसित हो रहे हैं (जनसंख्या के माध्यम से तंत्रिका विकास को प्रभावित करने वाले एलील्स के साथ), इसलिए मीम-ट्रिगर जीन चयन का एक संकर परिदृश्य अच्छी तरह से फिट बैठता है। फ्रोज़ का मॉडल आनुवंशिक योगदानकर्ताओं के साथ संगत है – यह बस अभ्यास-चालित विकास पर चमत्कारी उत्परिवर्तन के बजाय जोर देता है। एक शुद्ध आनुवंशिक खाते की तुलना में, अनुष्ठान परिकल्पना प्रतीकात्मक सामग्री को बेहतर ढंग से एकीकृत करती है: एक जीन एक मस्तिष्क को तार कर सकता है, लेकिन एक अनुष्ठान एक मन को सिखाता है। निर्देशात्मक, प्रदर्शनकारी पहलू (“दिखाओ, मत बताओ” दीक्षा) को शामिल करके, यह न केवल यह बताता है कि मनुष्य आत्म-जागरूक हो गए, बल्कि उन्होंने कैसे महसूस किया कि वे थे और उन्होंने उस एहसास को सामाजिक रूप से कैसे व्यक्त किया।

3. मनो-सक्रिय उत्प्रेरक सिद्धांत (स्टोनड एप हाइपोथेसिस)#

टेरेन्स मैकेना द्वारा समर्थित एक लोकप्रिय अटकल यह है कि प्रारंभिक मनुष्यों द्वारा मनो-सक्रिय पौधों (जैसे साइलोसाइबिन मशरूम) का सेवन संज्ञानात्मक प्रगति की ओर ले गया - मैकेना के दृष्टिकोण में रचनात्मकता, प्रारंभिक धार्मिक अंतर्दृष्टि, यहां तक कि प्रारंभिक भाषा में वृद्धि। इस तथाकथित “स्टोनड एप” परिकल्पना में फ्रोज़ के साथ सहज समानता है: दोनों मनो-सक्रिय पदार्थों या परिवर्तित अवस्थाओं को संज्ञानात्मक वृद्धि का श्रेय देते हैं। हालांकि, मैकेना के सिद्धांत में यह स्पष्ट तंत्र नहीं था कि ये नशीली अनुभव पीढ़ियों में कैसे स्थापित या सिखाए जाएंगे। यह आत्म-मॉडल या विषय-वस्तु भेदभाव के उद्भव को विशेष रूप से संबोधित नहीं करता था; यह सामान्य बुद्धिमत्ता और कल्पना पर अधिक केंद्रित था। स्नेक कल्ट/ईव थ्योरी को स्टोनड एप धारणा का अधिक वैज्ञानिक रूप से आधारित उत्तराधिकारी माना जा सकता है। संरचित अनुष्ठानों और सामाजिक प्रसारण की पहचान करके, ईव थ्योरी नशीली दवाओं के उपयोग के बारे में एक कहानी होने के जाल से बचती है। यह मान्यता देती है कि केवल यादृच्छिक नशा किसी प्रजाति को नहीं बदलेगा, लेकिन सांस्कृतिक संदर्भों में निहित अनुष्ठानिक, दोहराया गया उपयोग स्थायी प्रभाव डाल सकता है। इसके अलावा, मशरूम की तुलना में सांप के विष का चयन एक व्यावहारिक चुनौती को संबोधित करता है: उपलब्धता और खोज। मनो-सक्रिय मशरूम सभी समूहों के लिए साल भर सुलभ नहीं हो सकते थे, और उनके मन-परिवर्तनकारी गुणों को पहचानने के लिए प्रयोग की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, सांप सर्वव्यापी खतरे थे; एक निकट-मृत्यु विष अनुभव मनुष्यों पर बिना जानबूझकर खोजे भी खुद को थोप सकता था। जैसा कि फ्रोज़ ने नोट किया, किसी भी “परिवर्तित मन” सिद्धांत के लिए एक प्रमुख आलोचना यह है कि यह कैसे शुरू हुआ - खोज की समस्या। सांप का विष “खोज आलोचना” को इस तरह से हल करता है क्योंकि मनुष्यों को इसे खोजने की आवश्यकता नहीं थी - यह मनुष्यों को खोजता था (काटने के रूप में)। एक बार यह संबंध स्थापित हो गया कि विष की कुछ नियंत्रित खुराक या तैयारियां एक गहन ट्रान्स को प्रेरित करती हैं (जो संयोगवश शैमनों द्वारा अन्य साधनों के माध्यम से प्राप्त की जा रही थी), इसे एक अनुष्ठान उपकरण के रूप में अपनाया जा सकता था। इस प्रकार, ईव थ्योरी मैकेना की इस अंतर्दृष्टि को खारिज नहीं करती कि रसायन विज्ञान महत्वपूर्ण था; यह इसे एक परीक्षण योग्य मानवशास्त्रीय दावे में परिष्कृत करता है (उदाहरण के लिए, कोई प्राचीन सांप पंथ कलाकृतियों की तलाश कर सकता है, या अनुष्ठान वस्तुओं पर जैव रासायनिक साक्ष्य)। यह बताना महत्वपूर्ण है कि प्राचीन कला और मिथक में सर्प प्रतीकवाद मशरूम या पौधे की किसी भी आइकनोग्राफी की तुलना में कहीं अधिक सार्वभौमिक है, यह संकेत देता है कि यदि कोई मनो-सक्रिय एजेंट प्रारंभिक धर्म में पवित्र किया गया था, तो सांप का विष एक प्रमुख उम्मीदवार है। व्याख्यात्मक दायरे के संदर्भ में, ईव थ्योरी मैकेना से आगे जाती है, जो एक व्यापक संज्ञानात्मक-विकासात्मक और सांस्कृतिक प्रसार ढांचे के भीतर फार्माकोलॉजिकल उत्प्रेरक को एम्बेड करती है - कुछ ऐसा जो स्टोनड एप विचार में कमी थी।

4. देर से मस्तिष्क परिपक्वता सिद्धांत (बाइकेमरल माइंड)#

मनोविज्ञान और दर्शन में, जूलियन जेनस का प्रसिद्ध (यदि विवादास्पद) बाइकेमरल माइंड सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि मानव आत्म-चेतना एक हालिया विकास है - केवल पिछले 3,000 वर्षों में उत्पन्न हुआ जब समाज जटिल हो गया, एक पहले की स्थिति को प्रतिस्थापित करते हुए जिसमें लोग अपने विचारों को “देवताओं की आवाज़ों” के रूप में अनुभव करते थे। जबकि मुख्यधारा का विज्ञान चेतना को बहुत पहले रखता है, जेनस के काम ने एक महत्वपूर्ण धारणा को उजागर किया: कि हम जो सामान्य व्यक्तिपरक जागरूकता मानते हैं, वह प्राचीन दिमागों में मौजूद नहीं हो सकती थी, और सांस्कृतिक परिवर्तन (जैसे भाषा या रूपक) मानसिक पुनर्गठन को ट्रिगर कर सकते हैं। ईव थ्योरी को जेनस के विचार का अधिक अनुभवजन्य रूप से आधारित चचेरा भाई माना जा सकता है। यह केंद्रीय विषय को बनाए रखता है कि चेतना एक सांस्कृतिक रूप से संचालित, सीखी गई घटना है न कि एक कालातीत विशेषता, लेकिन इसे अपर पेलियोलिथिक और नवपाषाण साक्ष्य के साथ संरेखित करता है (दसियों हज़ार साल पहले, केवल हजारों नहीं)। इसके अलावा, ईव थ्योरी आंतरिक आवाज के उद्भव को पुनरावृत्ति और भाषा के विकास से जोड़ती है, जो लगभग निश्चित रूप से पेलियोलिथिक तक पूरी हो चुकी थी, जेनस के कांस्य युग के समय के विपरीत। प्रभाव में, ईव थ्योरी बाइकेमरल परिकल्पना की भावना को बचाती है (कि चेतना के तरीके में एक वास्तविक संक्रमण था) जबकि इसकी समस्याग्रस्त कालक्रम को छोड़ देती है। यह एक अधिक ठोस उत्प्रेरक (अनुष्ठान प्रथाएं और संभवतः न्यूरोटॉक्सिक ट्रान्स) का सुझाव देती है बजाय जेनस के अस्पष्ट ऐतिहासिक आपदाओं के सुझाव के। ऐसा करके, यह ठोस डेटा के साथ जुड़ सकती है - उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रंथों और कलाकृतियों में सर्वनाम उपयोग या आत्म-संदर्भित कला को ट्रैक करना। फ्रोज़ का मॉडल और जेनस का एक दार्शनिक समानता साझा करते हैं, जो चेतना को सामाजिक रूप से संरचित अनुभवों से उभरने के रूप में मानते हैं न कि केवल जैविक विकास से; ईव थ्योरी उस लिंक को वैज्ञानिक विश्वसनीयता के साथ मजबूत करती है। यह आत्म-जागृति को प्रागैतिहासिक संदर्भ में “गिरा” देती है जहां इसे गुफा चित्रों, जटिल दफन और पहले शहरों (उदाहरण के लिए, गोबेकली टेपे ~11,000 साल पहले, अक्सर एक प्रारंभिक मंदिर के रूप में देखा जाता है जो विचार के नए रूपों को दर्शा सकता है) जैसी चीजों के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है। इस प्रकार, जेनस के देर से टूटने वाले परिदृश्य की तुलना में, फ्रोज़-ईव कथा न केवल अधिक कालानुक्रमिक रूप से उपयुक्त है बल्कि अधिक समृद्ध रूप से क्रॉस-डिसिप्लिनरी साक्ष्य द्वारा समर्थित है।

5. शैमैनिक दीक्षा और धार्मिक व्यवहार मॉडल#

मानवविज्ञानी और संज्ञानात्मक पुरातत्वविद् जैसे डेविड लुईस-विलियम्स, स्टीवन मिथेन, और अन्य लंबे समय से तर्क देते रहे हैं कि धार्मिक अनुष्ठान और प्रतीकवाद हमें मानव बनाने में केंद्रीय थे। मिथेन, उदाहरण के लिए, अपर पेलियोलिथिक में उभरने वाली संज्ञानात्मक तरलता की ओर इशारा करते हैं, और लुईस-विलियम्स परिवर्तित अवस्थाओं, गुफा कला, और धर्म के जन्म के बीच संबंध बनाते हैं। फ्रोज़ का काम इस परंपरा पर स्पष्ट रूप से निर्माण करता है, सामान्य चेतना के व्यवधानों के माध्यम से एक चिंतनशील आत्म का निर्माण करने वाले एक यांत्रिक संज्ञानात्मक खाते को प्रदान करके। चेतना का सांप पंथ मानव आत्म-जागरूकता की सुबह में प्रोटोटाइपिकल “रहस्य पंथ” की पहचान करने वाले एक विस्तार के रूप में देखा जा सकता है। वास्तव में, कटलर का शोध एक पेलियोलिथिक रहस्य पंथ के पुरातात्विक संकेतों को उजागर करता है: उदाहरण के लिए, पुरातत्वविदों ने बोत्सवाना में त्सोडिलो हिल्स जैसी साइटों को नोट किया है, जहां एक अजगर के समान 70,000 साल पुरानी चट्टान अनुष्ठान गतिविधि का केंद्र प्रतीत होती है (संभवतः रिकॉर्ड पर सबसे पुराने सांप से संबंधित अनुष्ठानों में से एक)। एक सर्प पर केंद्रित मृत्यु और पुनर्जन्म समारोह का प्रसार यह समझा सकता है कि यहां तक कि दूर-दराज की संस्कृतियां (होलोसीन समय में कोई संपर्क नहीं) मिथकीय रूपांकनों को क्यों साझा करती हैं - एक घटना जिसे धर्म के शुद्ध स्थानीय विकास सिद्धांत आसानी से संभाल नहीं सकते। एक प्रारंभिक, व्यापक पंथ अभ्यास का प्रस्ताव करके, ईव थ्योरी सांप प्रतीकवाद की सार्वभौमिकता और प्राचीनता दोनों का लेखा-जोखा देती है। इस प्रकार यह धार्मिक अध्ययन दृष्टिकोणों को पूरक करता है जो मिथकों में सामान्य पुरालेखों को देखते हैं। सेमिओटिक रूप से, ईव थ्योरी में सर्प चेतन आत्म के जन्म का संकेतक है - एक संकेत जो सामूहिक स्मृति में स्थापित हो गया। कोई वैकल्पिक मॉडल अनुष्ठान अभ्यास, संज्ञानात्मक परिवर्तन, और पौराणिक रिकॉर्ड के धागों को इतनी खूबसूरती से नहीं जोड़ता है। फ्रोज़ ने यह सामान्य व्याख्या दी कि दीक्षा अनुष्ठान क्यों महत्वपूर्ण होंगे; ईव थ्योरी यह कहानी प्रदान करती है कि कौन से अनुष्ठान, और वे कहानियां कैसे बनी रहीं। इसके अलावा, ईव थ्योरी के जनसांख्यिकीय और आनुवंशिक परिणामों का समावेश (जैसे पुनरावृत्ति के लिए चयन, या सिज़ोफ्रेनिया जैसी नई मानसिक बीमारियों का प्रकट होना) इसे अनुभवजन्य हुक देता है जो केवल धार्मिक-अध्ययन कथाओं में कमी है। यह भविष्यवाणी करता है, उदाहरण के लिए, कि हम लेट प्लेइस्टोसीन/होलोसीन में तंत्रिका संबंधी लचीलापन के आनुवंशिक मार्करों में वृद्धि पा सकते हैं या मस्तिष्क से संबंधित जीन आवृत्ति में परिवर्तन पा सकते हैं - एक भविष्यवाणी जिसे प्राचीन डीएनए के साथ परीक्षण किया जा सकता है। प्रतिस्पर्धी विचार जो धर्म को एक उपोत्पाद के रूप में या केवल सामाजिक सामंजस्य के लिए उभरा मानते हैं, संज्ञानात्मक आनुवंशिकी के बारे में ऐसे परीक्षण योग्य दावे नहीं करते हैं। इस अर्थ में, ईव थ्योरी अनुभवजन्य रूप से उपजाऊ है: यह न केवल विभिन्न डेटा (मिथक, गुफा कला, मस्तिष्क अंतर, आनुवंशिक बाधाएं) को एकीकृत करती है, बल्कि पुरालेखीय, पुरातत्व, और मनोविज्ञान में भविष्य के अनुसंधान के लिए परिकल्पनाएं भी उत्पन्न करती है।

संक्षेप में, चेतना का सांप पंथ या ईव थ्योरी कई पूर्ववर्ती विचारों का संश्लेषण के रूप में कार्य करती है जबकि उनके व्यक्तिगत सीमाओं को पार करती है। यह इस बात से सहमत है कि मनो-सक्रिय सिद्धांतों के अनुसार मन-परिवर्तनकारी पदार्थ महत्वपूर्ण थे, लेकिन एक यथार्थवादी उम्मीदवार (सांप का विष) की पहचान करता है और इसे अनुष्ठान संरचना और आकस्मिक खोज के साथ एकीकृत करता है। यह संज्ञानात्मक आनुवंशिक सिद्धांतों से सहमत है कि पुनरावृत्ति क्षमता में परिवर्तन महत्वपूर्ण था, लेकिन कारण को एक रहस्यमय उत्परिवर्तन से एक सांस्कृतिक नवाचार में स्थानांतरित करता है जिसने बाद में जीन को प्रभावित किया। यह मानवविज्ञान सिद्धांतों के साथ प्रतिध्वनित होता है कि महिलाओं ने सामाजिक नवाचारों में महत्वपूर्ण भूमिकाएं निभाईं (उदाहरण के लिए, प्रारंभिक कृषि, जैसा कि कुछ ने तर्क दिया है), इसे मन के क्षेत्र तक विस्तारित करते हुए - नारीवादी मानवविज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान का एक अभिसरण जिसे कुछ अन्य मॉडल विचार करते हैं। और यह फ्रोज़ की इस अंतर्दृष्टि को मान्य करता है कि संरचित अनुभव संज्ञानात्मक विकास को चला सकते हैं, उनके परिकल्पना को समृद्ध कथा और विश्वव्यापी दायरे के साथ प्रदान करते हैं जो वास्तव में यह समझाने के लिए आवश्यक है कि मनुष्य हर जगह इस विशेष चिंतनशील चेतना को क्यों साझा करते हैं। ऐसा करते हुए, ईव थ्योरी संभवतः फ्रोज़ के व्याख्यात्मक लक्ष्यों को अधिक पूर्ण रूप से पूरा करती है जितना कि फ्रोज़ के अपने प्रारंभिक सूत्रीकरण ने किया: यह न केवल यह बताती है कि विषय-वस्तु द्वैतवाद कैसे उत्पन्न हो सकता है (अनुष्ठान के माध्यम से), बल्कि यह भी कि विशेष प्रतीक (सांप, ज्ञान के पेड़) इतने महत्वपूर्ण क्यों हैं, और इस बदलाव के हमारे प्रजातियों के जैविक और सांस्कृतिक प्रक्षेपवक्र के लिए क्या परिणाम थे। कोई वैकल्पिक सिद्धांत मानव चेतना की उत्पत्ति की इतनी समग्र, अंतःविषय तस्वीर प्रदान नहीं करता है।

5 अंतःविषय प्रतिबिंब - कई भाषाओं में बोलना#

फ्रोज़-ईव ढांचे की ताकतों में से एक यह है कि इसे कई अलग-अलग विषयों की भाषाओं में वर्णित किया जा सकता है, जिससे विभिन्न डोमेन में समान मौलिक अंतर्दृष्टि सुलभ हो जाती है। एक संज्ञानात्मक वैज्ञानिक के लिए, यह सिद्धांत पुनरावृत्त आत्म-मॉडलिंग के उद्भव और सामान्य संवेदी-मोटर युग्मन के जानबूझकर व्यवधान के माध्यम से मस्तिष्क की डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क गतिविधि के विस्तार के बारे में है। यह सुझाव देता है कि अनुष्ठान प्रथाओं के परिणामस्वरूप मानव मस्तिष्क ने मेटाकॉग्निटिव एकीकरण के एक नए स्तर को प्राप्त किया - प्रभावी रूप से एक उदाहरण के रूप में संस्कृति द्वारा दोहन की गई तंत्रिका प्लास्टिसिटी। यहां प्रमुख शब्दों में मेटाकॉग्निशन, ट्रान्स के माध्यम से कार्यशील स्मृति वृद्धि, और संभवतः आंतरिक भाषण सर्किट का प्रशिक्षण शामिल है क्योंकि दीक्षित अपने विचारों पर चिंतन करना सीखते हैं। एक मानवविज्ञानी के लिए, वही प्रक्रिया एक दीक्षा संस्कार के रूप में तैयार की जा सकती है जिसने प्रतीकात्मक संस्कृति को सक्षम किया: प्रारंभिक शैमनों ने सीमांत अनुष्ठान विकसित किए (टर्नर के सामुदायिकता और सीमांतता की भावना में) जिसने एक मनोवैज्ञानिक सीमा पार करने का निर्माण किया, जिसके बाद दीक्षित जनजाति के प्रतीकात्मक प्रणालियों (कला, भाषा, मिथक) में एक मौलिक रूप से परिवर्तित समझ के साथ भाग ले सकते थे। शब्द जैसे दीक्षा, शैमेनिज्म, मिथकीय चार्टर, सांस्कृतिक प्रसारण पर जोर दिया जाएगा। एक विकासवादी जीवविज्ञानी इस सिद्धांत का वर्णन जीन-संस्कृति सह-विकास और मानव वंश में एक जैविक अनुकूलन को चलाने वाले सांस्कृतिक “आविष्कार” के दुर्लभ उदाहरण के रूप में कर सकता है। यहां भाषा में उन्नत तंत्रिका पुनरावृत्ति लूप के लिए चयन दबाव, जनसंख्या बाधा, और अंतर्दृष्टि के चिंतनशील लाभ का उल्लेख हो सकता है, यह उजागर करते हुए कि कैसे एक व्यवहारिक अभ्यास समय के साथ एक विरासत में मिली क्षमता बन गया। एक सेमिओटिशियन या भाषाविद् विषय-वस्तु द्वैतवाद के उद्भव की व्याख्या सच्चे प्रतीकात्मक संदर्भ के जन्म के रूप में कर सकता है: केवल एक बार जब मनुष्यों ने आत्म को एक वस्तु के रूप में सोचा, तो वे पूरी तरह से समझ सकते थे कि एक संकेत या शब्द एक वस्तु के लिए खड़ा हो सकता है जो स्वयं से अलग है। यह टेरेंस डीकन के भाषा और मस्तिष्क के सह-विकास के सिद्धांत के साथ संरेखित करता है - सेमिओटिक शब्दों में, आत्म और शरीर के अनुष्ठानिक पृथक्करण ने संकेत, वस्तु, और व्याख्याता (स्वयं जो संकेत को समझता है) के बीच त्रैतीय संबंध को सक्षम किया। इस शब्दजाल में, सिद्धांत एक सांस्कृतिक सेमिओटिक हस्तक्षेप द्वारा उत्प्रेरित, सूचक चेतना (यहां-और-अब में एम्बेडेड) से प्रतीकात्मक चेतना (अलग और अमूर्त करने में सक्षम) की ओर एक कदम का वर्णन करता है। धार्मिक अध्ययन या पौराणिक कथाओं के एक विद्वान इस कथा को पहली गूढ़ ज्ञान (ग्नोसिस) के रूप में फिर से प्रस्तुत कर सकता है जिसे खोजा और प्रचारित किया गया: “आत्म का ज्ञान” एक प्रकार का रहस्य या पवित्र रहस्योद्घाटन के रूप में जो प्रारंभ में एक पंथ तक सीमित था और बाद में फैल गया। वे इसे बाद के ऐतिहासिक रहस्य धर्मों (एल्यूसीनियन रहस्य, शैमैनिक दीक्षा संस्कार, आदि) से तुलना कर सकते हैं और शब्दों का उपयोग कर सकते हैं जैसे रहस्यमय मृत्यु, पुनर्जन्म, चेतना का आरोहण, आत्मा और शरीर का द्वैतवाद - यह देखते हुए कि ईव थ्योरी इन सभी बाद के आध्यात्मिक प्रतिध्वनियों के पीछे एक संभावित उर-मिथक प्रदान करती है। अंत में, एक मनोमिति या मनोवैज्ञानिक चर्चा कर सकता है कि यह प्रस्तावित परिदृश्य मापने योग्य लक्षणों में परिवर्तन का संकेत देता है - उदाहरण के लिए, सामान्य बुद्धिमत्ता (g) में वृद्धि या नए व्यक्तित्व आयामों का उद्भव एक बार आत्म-चिंतन शुरू हो गया। सिद्धांत का लिंग अंतर पर जोर वर्तमान डेटा से जुड़ा जा सकता है: महिलाओं की उच्च औसत सहानुभूति सटीकता और सामाजिक संज्ञान स्कोर, या मस्तिष्क गोलार्द्धों के बीच महिलाओं की अधिक कनेक्टिविटी, हो सकता है कि महिलाओं की चेतन विचार में अग्रणी भूमिका की छाया हो। वे यह भी इंगित कर सकते हैं कि कुछ विकृतियां (जैसे सिज़ोफ्रेनिया, जिसमें अक्सर मतिभ्रमित आवाजें और आत्म की एकता का टूटना शामिल होता है) अद्वितीय रूप से मानव हैं और सच्चे आत्म के विकसित होने से पहले असंभव होतीं। यह मानसिक बीमारी अनुसंधान को विकासवादी प्रकाश में डालता है: उदाहरण के लिए, आंतरिक संवाद विकसित करने की “कीमत” यह है कि कभी-कभी संवाद नियंत्रण से बाहर हो जाते हैं।

विभिन्न विषयों में अनुवाद का यह अभ्यास मात्र शब्दों का खेल नहीं है - यह इस बात को रेखांकित करता है कि सांप पंथ/ईव थ्योरी विभिन्न कार्यप्रणालियों को संलग्न करने के लिए पर्याप्त मजबूत है। इसके दावों का मूल्यांकन न्यूरोसाइंटिफिक इमेजिंग द्वारा किया जा सकता है (क्या परिवर्तित अवस्थाएं पूर्वानुमानित रूप से युग्मन और मस्तिष्क एकीकरण में वृद्धि की सुविधा प्रदान करती हैं?), पुरातात्विक खुदाई द्वारा (क्या हमें सांप आइकनोग्राफी के साथ प्रारंभिक अनुष्ठान केंद्र मिलते हैं या किशोरों में दीक्षा का सुझाव देने वाले अनुष्ठानिक हड्डी परिवर्तन के साक्ष्य मिलते हैं?), आनुवंशिक विश्लेषण द्वारा (क्या होलोसीन के लिए डेटिंग करने वाले ऐसे एलील हैं जो तंत्रिका प्लास्टिसिटी या संज्ञानात्मक कार्य से संबंधित हैं?), और तुलनात्मक पौराणिक कथाओं या भाषाविज्ञान द्वारा (क्या भाषाएं और मिथक “मैं से पहले” बनाम “मैं के बाद” के समय की स्मृति को एन्कोड करते हैं?)। प्रत्येक डोमेन में, मुख्य विचार को फिर से तैयार किया जाता है लेकिन यह सुसंगत रहता है: मानव चेतना जीवविज्ञान और संस्कृति के संगम के माध्यम से उभरी, अनुष्ठान प्रथाओं द्वारा ट्रिगर की गई जिसने हमें स्वयं की जागरूकता के बारे में जागरूक होना सिखाया। सिद्धांत को विभिन्न विद्वानों की भाषाओं में पुनः प्रस्तुत करके, हम इसकी अंतर्दृष्टियों को एक अंतःविषय दर्शकों के लिए सुलभ बनाते हैं - एआई सिस्टम से जो संज्ञानात्मक आर्किटेक्चर का मॉडलिंग कर रहे हैं (जो इस प्रक्रिया को एक प्रशिक्षण शासन के रूप में उपमा दे सकते हैं जो एक न्यूरल नेट को एक आत्म-निगरानी मॉड्यूल विकसित करने का कारण बनता है) से लेकर मन के दार्शनिकों तक जो प्रथम-व्यक्ति दृष्टिकोण और इसके मूल की जांच कर रहे हैं।

6 निष्कर्ष#

डॉ. टॉम फ्रोज़ का अनुष्ठानिक मन परिकल्पना और चेतना का सांप पंथ (ईव थ्योरी) मिलकर मानवता के सबसे बड़े रहस्यों में से एक के लिए एक शक्तिशाली, एकीकृत कथा प्रस्तुत करते हैं: हम अपने बारे में कैसे जागरूक हुए? फ्रोज़ ने प्रतीकात्मक, चिंतनशील चेतना के उद्भव के लिए एक संभावित सांस्कृतिक समाधान की पहचान करके संज्ञानात्मक विकास की मूलभूत समस्या को संबोधित किया - कुछ ऐसा जिसे न तो मानक विकासवादी क्रमिकता और न ही अचानक उत्परिवर्तन सिद्धांत संतोषजनक रूप से समझा सकते थे। अनुष्ठान और सामाजिक अभ्यास को संज्ञानात्मक विकास में एक प्रेरक शक्ति के रूप में पहचानकर, उन्होंने विकासवादी जीवविज्ञान और सांस्कृतिक मानवविज्ञान के बीच की खाई को पाट दिया, यह दिखाते हुए कि मस्तिष्क की शारीरिक रचना पूरी तरह से आधुनिक होने से पहले ही अनुष्ठान के “प्रशिक्षण डेटा” द्वारा मन का सॉफ़्टवेयर अपग्रेड किया जा सकता था। चेतना की ईव थ्योरी इस कोने के पत्थर पर निर्माण करती है और इसे एक व्यापक मॉडल में विस्तारित करती है जो संभवतः फ्रोज़ की मुख्य अंतर्दृष्टि का सबसे विकसित विस्तार है। यह फ्रोज़ द्वारा निर्धारित व्याख्यात्मक लक्ष्यों को पूरा करती है - विषय-वस्तु पृथक्करण, प्रतीकवाद के उदय, और सैपियंट विरोधाभास के समाधान की व्याख्या करती है - और ऐसा इस तरह से करती है जो कई डोमेन से साक्ष्य और शब्दावली को एकीकृत करती है। ईव थ्योरी में, हम एक ऐसा खाता देखते हैं जो न केवल यह पूछता है कि हम कब और कैसे सचेत हुए, बल्कि यह भी कि कौन, क्यों, और इसके क्या परिणाम हुए। यह चेतना के संक्रमण को एक वास्तविक ऐतिहासिक घटना के रूप में चित्रित करती है - एक संज्ञानात्मक क्रांति - जिसने हमारे जीन, हमारी कहानियों, और हमारे दिमाग में प्रतिध्वनियां छोड़ीं।

मन की उत्पत्ति के बारे में कोई भी एकल सिद्धांत निश्चित रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता है, और चेतना का सांप पंथ एक साहसी परिकल्पना बनी हुई है। फिर भी इसकी योग्यता इसकी व्याख्यात्मक शक्ति और अंतःविषयता में निहित है। यह फ्रोज़ के वैज्ञानिक रूप से आधारित मॉडल को अनुष्ठान-चालित संज्ञानात्मक विकास का लेता है और इसे पौराणिक, पुरातात्विक, और यहां तक कि जैव चिकित्सा विवरण के साथ संक्रमित करता है - एक परिदृश्य उपजित करता है जो एक साथ कल्पनाशील और गहराई से अनुभवजन्य है। यह एक कथा ढांचा प्रदान करता है जिस पर भविष्य का अनुसंधान निर्माण कर सकता है: उदाहरण के लिए, प्राचीन दीक्षा स्थलों में न्यूरोटॉक्सिक अवशेषों का परीक्षण करना, संज्ञानात्मक कार्य जीन पर चयन संकेतों के लिए प्राचीन डीएनए का विश्लेषण करना, या सामूहिक स्मृति के लेंस के माध्यम से सृजन मिथकों की पुन: परीक्षा करना। विज्ञान में, एक मजबूत सिद्धांत अक्सर अपनी क्षमता से खुद को प्रकट करता है कि वह विसंगतियों को समझा सके और पहले से असंबंधित माने जाने वाले घटनाओं को एकजुट कर सके। ईव थ्योरी ठीक ऐसा ही करती है - अफ्रीकी रॉक आर्ट से उत्पत्ति तक, किशोरावस्था के संस्कारों से मस्तिष्क के डिफ़ॉल्ट नेटवर्क तक, सांप के हैंडलरों से सेरोटोनिन रिसेप्टर्स तक बिंदुओं को जोड़ती है। फ्रोज़ की अंतर्दृष्टि का एक प्राकृतिक विस्तार के रूप में, यह अनुष्ठानिक मन परिकल्पना को कमजोर नहीं करती बल्कि इसे बढ़ाती है, यह सुझाव देते हुए कि फ्रोज़ ने मानव संज्ञानात्मक विकास की पहेली का एक महत्वपूर्ण टुकड़ा वास्तव में हल किया, और कि हमारे गहरे सांस्कृतिक स्मृति के माध्यम से सांप के निशान का अनुसरण करके, हम यह पता लगा सकते हैं कि मानव आत्मा - जागरूक आत्म - का जन्म कैसे हुआ।

अंत में, जब विकल्पों के साथ मूल्यांकन किया जाता है, तो फ्रोज़-ईव ढांचा एक सम्मोहक संश्लेषण के रूप में खड़ा होता है: यह मानता है कि चेतना न तो केवल जीवविज्ञान का एक संयोग थी और न ही बड़े दिमागों की अनिवार्यता, बल्कि एक कीमती खोज थी - एक खोज जिसे शायद कुछ लोगों द्वारा शुरू में किया गया था और फिर जानबूझकर, यहां तक कि अनुष्ठानिक रूप से, तब तक प्रचारित किया गया जब तक कि यह दूसरी प्रकृति (और अंततः, आनुवंशिक प्रकृति) नहीं बन गई। यह दृष्टिकोण हमारे पूर्वजों की भूमिका को केवल विकास के उपहारों के निष्क्रिय प्राप्तकर्ताओं के रूप में नहीं बल्कि अपने संज्ञानात्मक भाग्य को निर्देशित करने में सक्रिय प्रतिभागियों के रूप में ऊंचा करता है। यह सुझाव देता है कि “चेतना का पंथ” मानवता का पहला और सबसे बड़ा आविष्कार था - एक आविष्कार जिसने होमो सेपियन्स को अपनी कहानी के कथाकारों में बदल दिया। ऐसा दृष्टिकोण गहराई से अंतःविषय है, निर्भीक रूप से महत्वाकांक्षी है, और पहली बार, चेतना की उत्पत्ति का एक सिद्धांत देता है जो चेतना के रूप में समृद्ध और अजीब है।

FAQ #

Q1. सैपियंट विरोधाभास क्या है?
A. यह इस पहेली का समाधान है कि व्यवहारिक रूप से आधुनिक लक्षण - कला, प्रतीकवाद, जटिल अनुष्ठान - शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों के विकास के दसियों हजार साल बाद क्यों प्रकट होते हैं (~200 हजार साल पहले)।

Q2. फ्रोज़ की अनुष्ठानिक-मन परिकल्पना इसे कैसे हल करती है?
A. दीक्षा संस्कार जो परिवर्तित अवस्थाओं को प्रेरित करते हैं, विषय-वस्तु पृथक्करण को उत्प्रेरित करते हैं, प्रत्येक पीढ़ी में प्रतीकात्मक संस्कृति को बूटस्ट्रैप करते हैं।

Q3. ईव / सांप-पंथ सिद्धांत फ्रोज़ के विचार का विस्तार कैसे करता है?
A. यह महिला-नेतृत्व वाले सांप-विष संस्कारों को उजागर करता है, सार्वभौमिक सर्प मिथकों का लेखा-जोखा देता है और आत्म-जागरूकता के प्रसार को जीन-संस्कृति सह-विकास से जोड़ता है।

Q4. क्या यह ढांचा “स्टोनड एप” या एकल-उत्परिवर्तन सिद्धांतों के साथ संगत है?
A. हाँ। यह परिवर्तित-राज्य रसायन विज्ञान (विष > मशरूम) को बनाए रखता है जबकि जीन को सांस्कृतिक रूप से ट्रिगर किए गए चयन के अनुयायी के रूप में देखता है न कि एक अकेले चमत्कारिक उत्परिवर्तन के रूप में।

Q5. मॉडल कौन सी परीक्षण योग्य भविष्यवाणियां करता है?
A. लेट-प्लेइस्टोसीन स्वीप्स पर न्यूरल-प्लास्टिसिटी जीन, अनुष्ठान कलाकृतियों पर विष अवशेष, और पुनरावृत्ति के प्रसार को मैप करने वाले सेक्स-डिमॉर्फिक DMN पैटर्न।

संदर्भ#

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• कटलर, एंड्रयू। “डॉ. टॉम फ्रोज़ के साथ मानव चेतना की उत्पत्ति।” वेक्टर ऑफ माइंड (13 नवंबर, 2024) - फ्रोज़ के मॉडल को उजागर करने वाला पॉडकास्ट प्रतिलेख।
• कटलर, एंड्रयू। “चेतना का सांप पंथ।” वेक्टर ऑफ माइंड (16 जनवरी, 2023) - ईव थ्योरी का प्रस्ताव देने वाला मूल निबंध (“स्टोनड एप थ्योरी को फेंग्स देना”)।
• कटलर, एंड्रयू। “चेतना की ईव थ्योरी (v2)।” वेक्टर ऑफ माइंड (2023) - लिंग और अंतःविषय साक्ष्य पर जोर देने वाला अद्यतन संस्करण।
• कटलर, एंड्रयू। “चेतना की ईव थ्योरी v3.0: मनुष्यों ने आत्मा कैसे विकसित की।” वेक्टर ऑफ माइंड (27 फरवरी, 2024) - ईव थ्योरी पर व्यापक निबंध।
• कटलर, एंड्रयू। “चेतना का सांप पंथ - दो साल बाद।” वेक्टर ऑफ माइंड (अगस्त 2025) - नए साक्ष्य (सांप विष उपयोग, आनुवंशिकी, आदि) के साथ सिद्धांत की पुष्टि करने वाला अनुवर्ती विश्लेषण।
• सद्गुरु (वाई. वासुदेव)। आपके शरीर पर विष कैसे काम करता है का अज्ञात रहस्य - विष के प्रभावों पर यूट्यूब प्रवचन।
• मानव संज्ञानात्मक विकास और मिथक पर चयनित संदर्भ: पैन-ह्यूमन क्रिएशन मिथकों पर विट्ज़ेल (2012); अमूर्त विचार के देर से उभरने पर विन (2016); गुफा कला में एंटोप्टिक इमेजरी पर लुईस-विलियम्स और डॉसन (1988); पुनरावृत्ति उत्परिवर्तन पर चॉम्स्की (2010); “स्टोनड एप” परिकल्पना पर मैकेना (1992); बाइकेमरल माइंड पर जेनस (1976)।