TL;DR

  • फ़्रायड एक मध्यवर्ती मातृ-अधिकार (मातृवंशीय) चरण को मानते हैं—लेकिन इसे आरंभिक चरण नहीं मानते। क्रम: आदिम पितृ-झुंड → पितृहत्याकांड → भ्रातृ-कुल + टोटम/बहिर्विवाह (मातृ-अधिकार, मातृ-केंद्रित पंथ) → पुनर्स्थापित पितृसत्ता Freud 1913, अध्याय 4; Freud 1921, अध्याय 10।
  • प्रमुख पंक्तियाँ: डार्विनीय झुंड में “एक हिंसक, ईर्ष्यालु पिता” है; आरंभिक प्रेक्षित संगठन “पुरुषों के संघ … मातृसत्ता पर आधारित” हैं; पितृहत्याकांड “… मातृ-अधिकार का बीज” है; “मातृ देवियाँ … पितृ देवताओं से पूर्ववर्ती थीं” Freud 1913, अध्याय 4।
  • फ़्रायड का झुंड-संबंधी आधार डार्विन की Descent of Man पर निर्भर है: छोटे समुदायों में एक प्रभुत्वशाली नर होता था, जो कई पत्नियों को “ईर्ष्यापूर्वक सुरक्षित रखता था” Darwin 1871।
  • “मातृ-अधिकार” ≠ समग्र अर्थ में मातृसत्ता। इसका प्राथमिक संबंध माताओं के माध्यम से वंश/नातेदारी (मातृवंशीयता) से है, पुरुषों पर स्त्रियों के शासन से आवश्यक रूप से नहीं।[^def]
  • अनुभवजन्य आधार अत्यंत अल्प है: फ़्रायड स्वीकार करते हैं कि आदिम झुंड “कहीं भी … प्रेक्षित नहीं हुआ” (ये उन्हीं के शब्द हैं)। बाद का मानवशास्त्र सार्वभौम मातृसत्ताओं या एकल विकासवादी मार्ग के प्रति प्रायः असहमत है Eller 2000। फिर भी, उन्नीसवीं शताब्दी के स्रोतों (डार्विन, एटकिन्सन, रॉबर्टसन स्मिथ, फ़्रेज़र, बाख़ोफ़ेन) की बौद्धिक पुरातत्त्वविद्या के रूप में यह एक सुसंगत मिथोग्राम है।

“सबसे संभावित मत यह है कि [मनुष्य] आदिम रूप से छोटे-छोटे समुदायों में रहता था, जिनमें प्रत्येक के साथ एक पत्नी होती थी, अथवा, यदि वह शक्तिशाली होता, तो कई पत्नियाँ होती थीं, जिन्हें वह ईर्ष्यापूर्वक सुरक्षित रखता था।”
— चार्ल्स डार्विन, The Descent of Man (1871)

फ़्रायड का मॉडल वास्तव में क्या कहता है (न कि लोग सोशल मीडिया पर क्या लिखते हैं)#

Totem and Taboo (1913) में फ़्रायड का सैद्धांतिक ढाँचा इस प्रकार काम करता है। आरंभ डार्विन की परिकल्पना से होता है: प्रारंभिक मनुष्य छोटे समूहों में रहते थे, जिनमें एक प्रभुत्वशाली नर स्त्रियों पर एकाधिकार रखता था Darwin 1871. इसमें एटकिन्सन की Primal Law (1903) को जोड़कर यह समझाया जाता है कि निष्कासित पुत्रों को किस प्रकार बहिर्विवाह के लिए बाध्य होना पड़ता और वे इस प्रतिरूप को अन्यत्र दोहराते Atkinson 1903। फिर बलिपरक सामुदायिक भोजों पर रॉबर्टसन स्मिथ और टोटमी अनुष्ठानों पर फ़्रेज़र को जोड़ा जाता है Smith 1894; Frazer 1894/1922।

इस ढाँचे पर फ़्रायड अपनी प्रमुख मनोविश्लेषणात्मक चाल चलते हैं: एक भ्रातृ-पितृहत्याकांड भ्रातृ-कुल का आरंभ करता है; अनाचार-निषेध और टोटमी विधि उसे स्थिर करते हैं। यहीं वे बाख़ोफ़ेन के “मातृ-अधिकार” को क्रम में स्पष्ट रूप से जोड़ते हैं:

  • डार्विनीय झुंड: पुत्रों को निष्कासित करने वाला “एक हिंसक, ईर्ष्यालु पिता” Freud 1913, अध्याय 4।
  • सबसे प्रारंभिक प्रेक्षित संगठन: “पुरुषों के संघ … मातृसत्ता, अथवा माता के माध्यम से वंश, पर आधारित” Freud 1913, अध्याय 4।
  • पितृहत्याकांड ने “बाख़ोफ़ेन द्वारा खोजे गए … मातृ-अधिकार का बीज” निर्मित किया, जिसे बाद में पितृसत्तात्मक परिवार ने “निरस्त” कर दिया Freud 1913, अध्याय 4।
  • पंथ में: “मातृ देवियाँ … पितृ देवताओं से पूर्ववर्ती थीं”; पितृ देवताओं के साथ, “पितृहीन समाज” “धीरे-धीरे पितृसत्तात्मक समाज में बदल गया” Freud 1913, अध्याय 4।

फ़्रायड इसकी काल्पनिक स्थिति को लेकर अस्पष्ट नहीं हैं: आदिम झुंड “कहीं भी प्रेक्षित नहीं हुआ है”; यह क्रम क्षेत्रकार्य नहीं, बल्कि पश्चगामी-निष्कर्षात्मक संश्लेषण है Freud 1913, अध्याय 4।

अनुवाद-संबंधी टिप्पणी#

फ़्रायड का शब्द Mutterrecht (“मातृ-अधिकार”) है—वही शब्द जिसका प्रयोग बाख़ोफ़ेन ने Das Mutterrecht (1861) में gynaecomorph धार्मिक-विधिक व्यवस्थाओं और मातृवंशीय वंश-प्रणाली को अभिहित करने के लिए किया था; इसका अर्थ आधुनिक अर्थ में मातृसत्तात्मक शासन आवश्यक रूप से नहीं है Bachofen 1861 → Eng. sel. (मुक्त-अभिगम अंश और ग्रंथ-सूची https://archive.org/details/englishtranslati0000bach)।

मातृसत्ता कहाँ स्थित है—और वह क्या कार्य करती है#

फ़्रायड द्वारा “मातृ-अधिकार” को दो पितृ-व्यवस्थाओं के बीच रखा गया है:

  1. पितृसत्तात्मक उद्गम (डार्विनीय झुंड)। मुखिया स्त्रियों को अपने अधिकार में रखता है; युवा पुरुषों को निष्कासित कर दिया जाता है Darwin 1871।

  2. भ्रातृ क्रांति। निष्कासित भाई लौटते हैं, पितृहत्याकांड करते हैं और टोटम/बहिर्विवाह के माध्यम से स्वयं को बाँधते हैं; माताओं के माध्यम से वंश पितृत्व की अस्पष्टता को कम करता और अनाचार पर नियंत्रण रखता है। फ़्रायड के अनुसार, टोटमी भोज अपराध को अपराध-बोध और एकजुटता के संस्कार के रूप में दोहराता है Freud 1913; Smith 1894।

  3. धार्मिक और पारिवारिक पुनः-पितृकरण। मातृ-केंद्रित पंथों पर पितृ देवताओं का प्रभुत्व स्थापित हो जाता है; परिवार झुंड का “पुनर्निर्माण” करता है और “पिताओं के अधिकारों के एक बड़े हिस्से को भी पुनर्स्थापित करता है” Freud 1913, अध्याय 4। Group Psychology (1921) में भीड़ “आदिम झुंड का पुनरुत्थान” है और उसका नेता भयभीत करने वाले पिता की भूमिका फिर निभाता है Freud 1921, अध्याय 10।

परिणाम समय के उद्गम पर कोई सौहार्दपूर्ण मातृसत्ता नहीं है; यह एक मातृवंशीय अंतराल है, जो अपराध-बोध को रूपांतरित करता है, विधि की स्थापना करता है और फिर नवीकृत पितृसत्ता द्वारा अधिलेखित हो जाता है।

गतिशील घटक, मानचित्रित रूप में

फ़्रायड का क्रम एक नज़र में#

चरणसामाजिक रूपधार्मिक रूपनातेदारी का नियमफ़्रायड का अपना वाक्यांश (प्रति स्रोत ≤25 शब्द)प्राथमिक स्रोत
0. आधार-प्रस्तावप्रभुत्वशाली-नर का झुंड——“छोटे समुदाय … पत्नियों को ईर्ष्यापूर्वक सुरक्षित रखते थे”Darwin, Descent अध्याय 20 — Wikisource — अध्याय XX
1. आदिम पिता“एक हिंसक, ईर्ष्यालु पिता” के अधीन झुंड——“एक हिंसक, ईर्ष्यालु पिता”Freud, Totem अध्याय 4 — Wikisource — अध्याय IV
2. पितृहत्याकांडभ्रातृ-कुलटोटम + अपराध-बोध का अनुष्ठानअनाचार-निषेध“मातृ-अधिकार का बीज (बाख़ोफ़ेन)”Freud, Totem — Project Gutenberg
3. अंतरालपुरुषों के संघमातृ देवियाँ प्रमुखमातृवंशीय वंश“मातृसत्ता पर आधारित पुरुषों के संघ …”Freud, Totem — Wikisource — अध्याय IV
4. पुनर्स्थापनापितृसत्तात्मक परिवारपितृ देवतापितृवंशीयता का प्रभुत्व“मातृ देवियाँ … पितृ देवताओं से पूर्ववर्ती थीं … समाज … पितृसत्तात्मक में बदल गया”Freud, Totem — Project Gutenberg
5. पुनरावृत्तिनेता के अधीन जनसमूहनागरिक पंथ—“समूह … आदिम झुंड का पुनरुत्थान; नेता = पिता”Freud, Group Psychology — Wikisource पृष्ठ

स्रोत-परंपरा और प्रभाव (फ़्रायड किससे और किस प्रकार उधार लेते हैं?)#

विषय/दावाफ़्रायड द्वारा ग्रहणवह स्रोत जिस पर फ़्रायड निर्भर थेलिंक
प्रभुत्वशाली-नर का झुंडपरिकल्पना को आरंभिक बिंदु के रूप में स्वीकार करते हैंचार्ल्स डार्विन, Descent of Man (1871), अध्याय 20Wikisource — अध्याय XX
निष्कासन → बहिर्विवाहअनाचार-विधि की कार्यप्रणालीJ. J. Atkinson, Primal Law (1903)https://www.gutenberg.org/ebooks/45724
बलिदान एक सामुदायिक सहभागिता के रूप मेंटोटमी भोज को भ्रातृ-बन्धन के रूप में देखनाW. Robertson Smith, Religion of the Semites (1894)https://archive.org/details/lecturesonreli00smit
टोटमवाद सबसे प्रारंभिक धर्म के रूप मेंअनुष्ठानों/मिथकों का भंडारJ. G. Frazer, The Golden Bough (1894/1922)https://www.gutenberg.org/files/3623/3623-h/3623-h.htm
“मातृ-अधिकार”नाम + ऐतिहासिक उदाहरणJ. J. Bachofen, Das Mutterrecht (1861)Princeton चयन: https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691017973/myth-religion-and-mother-right; मुक्त-अभिगम ग्रंथ-सूची: https://archive.org/details/englishtranslati0000bach

मानवशास्त्र के बाद क्या बचता है?#

फ़्रायड स्वयं आँकड़ों की समस्या को रेखांकित करते हैं: झुंड “कहीं भी प्रेक्षित नहीं हुआ है” और पूरी इमारत एक पुनर्निर्माण है Freud 1913, अध्याय 4। बाद का नृविज्ञान कई गंभीर आपत्तियाँ प्रस्तुत करता है:

  • सार्वभौम मातृसत्ता? प्रमाण अल्प हैं; यह विचार पुरातत्त्व की अपेक्षा उन्नीसवीं शताब्दी के मिथक-लेखन के रूप में अधिक कार्य करता है (सिंथिया एलर का इसका विस्तृत खंडन देखें) — The Myth of Matriarchal Prehistory (2000): Internet Archive।
  • टोटमवाद “पहला” धर्म के रूप में? दुर्खीम और विशेषतः लेवी-स्ट्रॉस के बाद इसे व्यापक रूप से चुनौती दी गई है; “टोटमवाद” किसी एक विकासवादी चरण की अपेक्षा विद्वान द्वारा बनाए गए मिश्रित वर्ग जैसा दिखाई देता है (संक्षिप्त परिचय: Durkheim 1912 English, मुक्त अभिगम पर Project Gutenberg; आलोचनात्मक अवलोकन Vienna PDF पर)।
  • डार्विन की भूमिका। यह सही है कि डार्विन ने छोटे समूहों में ईर्ष्यालु नर के नियंत्रण की परिकल्पना की थी, लेकिन एक ऐसा साहित्य भी है जो तर्क देता है कि फ़्रायड ने डार्विन की बिखरी हुई टिप्पणियों को एक मिथकीय “आदिम झुंड” स्थापत्य में अत्यधिक व्यवस्थित कर दिया (इस बहस के लिए देखें: Allen 2016, History of Human Sciences, doi:10.1086/688885 — यूशिकागो DOI)।

जो संरचनात्मक संकेत स्थायी रूप से बना रहता है, वह है: ऐसी कथा जिसमें पिता के विरुद्ध हिंसा कानून, अपराधबोध और संस्कृति को जन्म देती है; इसमें मातृ-अधिकार वह सीमांत तंत्र है जो अराजकता को नियम में रूपांतरित करता है, इससे पहले कि पिता लौटे—पहले देवता के रूप में, फिर नेता के रूप में। इसे मेटा-मानवविज्ञान कहें; शाब्दिक प्रागितिहास के रूप में यह अस्थिर है, लेकिन दमन के अधीन सामाजिक अनुबंध के मिथक के रूप में यह आज भी प्रभावशाली है।

सामान्य प्रश्न#

Q1. क्या फ़्रायड का विचार था कि मानवता का आरंभ मातृसत्ता में हुआ?
A. नहीं। उनका प्रारंभिक बिंदु पितृसत्तात्मक है: एक प्रभुत्वशाली नर, जो मादाओं को अपने अधिकार में रखता है (डार्विन)। “मातृ-अधिकार” पितृहत्याकांड के बाद और पुनर्स्थापित पितृसत्ता से पहले का एक मध्यवर्ती समाधान है (Darwin 1871; Freud 1913)।

Q2. क्या फ़्रायड का “मातृ-अधिकार” पुरुषों पर स्त्रियों के शासन से संबंधित है?
A. मुख्यतः यह मातृवंशीय अवतरण और उससे संबद्ध पंथों से संबंधित है, न कि अनिवार्य रूप से स्त्रियों की राजनीतिक सर्वोच्चता से; वह बाख़ोफ़ेन का क्षेत्र है, और वहाँ भी स्थिति जटिल है (Bachofen, Princeton sel.)।

Q3. धर्म इसमें कहाँ प्रवेश करता है?
A. टोटेमिक भोजों (Robertson Smith/Frazer) और मातृ से पितृ देवताओं की ओर संक्रमण में; फ़्रायड कहते हैं कि मातृ-पंथ संभवतः पितृ-पंथों से पूर्ववर्ती थे, जिसके बाद परिवार का पुनः-पितृसत्ताकरण होता है (Freud 1913)।

Q4. इसका जन-राजनीति से क्या संबंध है?
A. फ़्रायड की 1921 की पुस्तक भीड़ को एक पुनर्जीवित आदिम झुंड के रूप में प्रस्तुत करती है; नेता पिता की भूमिका को दोहराता है, यही कारण है कि भीड़ अधिनायकवादी प्रेम/आज्ञापालन की आकांक्षा करती है (Freud 1921)।

Q5. क्या इनमें से कुछ भी ऐतिहासिक रूप से सत्य है?
A. कुछ अंश संभाव्य हैं, लेकिन कोई भी बात निश्चित रूप से स्थापित नहीं है। फ़्रायड की अपनी सावधानी—“कहीं भी … प्रेक्षित नहीं”—अभी भी कायम है। आधुनिक मानवविज्ञान एकल सार्वभौमिक मातृसत्ता या एकरेखीय टोटेमिक अवस्था को व्यापक रूप से अस्वीकार करता है (Eller 2000; Durkheim 1912)।

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#