वह बाढ़ जिसने हमें मनुष्य बनाया

संक्षेप

• ओविड मानवता की दो बार सृष्टि करते हैं। प्रोमीथियस कोमल मिट्टी और वर्षाजल से पहले मनुष्यों को बनाते हैं; ड्यूकैलियन और पिर्रा महाप्रलय के बाद की जाति को माता पृथ्वी की पत्थरीली अस्थियों से बनाते हैं।
• महाप्रलय स्वयं सृष्टि को उलट देता है। समुद्र और स्थल अपनी सीमाएँ खो देते हैं, प्रथम मानवीय व्यवस्था विलुप्त हो जाती है, और अवशेषों से अधिक कठोर, लैंगिक रूप से विभाजित मानवता उभरती है।
• ओविड हमें “कठोर जाति, श्रम में अभ्यस्त” कहते हैं। उत्पत्ति उसी जागरण को खुली आँखों, लज्जा, कष्टपूर्ण जीविका, खेती, और पसीने से अर्जित रोटी के रूप में स्मरण करती है।
• चिंतनशील चेतना ने पशु के भीतर एक पर्यवेक्षक स्थापित कर दिया: ऐसा मन जो विफलता को फिर से जी सके, शीत ऋतु की कल्पना कर सके, प्रयास को नियंत्रित कर सके, और वर्तमान शरीर को ऐसे भविष्य की सेवा करने के लिए विवश कर सके जिसका अभी अस्तित्व नहीं है।
• गॉबेक्ली तेपे और अत्रहासिस इस स्मृति की निकट-पूर्वीय पृष्ठभूमि को संरक्षित रखते हैं: बाढ़ों, सर्पों से भरी दीक्षा, मिट्टी से सृष्टि, अनिवार्य श्रम, और मानवता की दूसरी व्यवस्था का हिमयुगोत्तर काल।

ओविड मानवता की दो बार सृष्टि करते हैं।

पहली बार, प्रोमीथियस ताज़ी मिट्टी लेते हैं, उसे वर्षाजल के साथ मिलाते हैं, और उसे “उन देवताओं की छवि में” आकार देते हैं “जो सब पर शासन करते हैं।” वह प्राणी सीधा खड़ा हो जाता है। जब अन्य पशु भूमि की ओर देखते रहते हैं, मानवता अपना मुख तारों की ओर उठा लेती है।

दूसरी बार, मिट्टी नहीं है। संसार डूब चुका है। केवल ड्यूकैलियन और पिर्रा बचे हैं। एक प्राचीन देवी उन्हें आदेश देती हैं कि वे अपना सिर ढकें, अपने वस्त्र ढीले करें, और अपनी महान माता की अस्थियों को अपने पीछे फेंकें। माता पृथ्वी है। उसकी अस्थियाँ पत्थर हैं। ड्यूकैलियन द्वारा फेंकी गई चट्टानें पुरुष बन जाती हैं; पिर्रा द्वारा फेंकी गई चट्टानें स्त्रियाँ बन जाती हैं।

इसके बाद ओविड हमें बताते हैं कि हम किस प्रकार के प्राणी हैं:

Inde genus durum sumus experiensque laborum.

अतः हम एक कठोर जाति हैं, श्रम में अभ्यस्त।

मेटामॉर्फ़ोसेज़ 1.414–15 में यह पंक्ति कोई अलंकारिक समापन नहीं है। यह आधुनिक मानवीय दशा की व्याख्या करती है। प्रथम मानवता कोमल मिट्टी थी, देवताओं के समान आकार दी गई थी और ऐसी पृथ्वी से पोषित होती थी जो बिना किसी विवशता के भोजन प्रदान करती थी। वर्तमान मानवता पत्थर है: कठोर, टिकाऊ, पुरुषों और स्त्रियों में विभाजित, और एक प्रतिरोधी संसार से जीवन को बलपूर्वक निकालने की अभ्यस्त।

इन दोनों सृष्टियों के बीच महाप्रलय स्थित है।

इस विपत्ति ने मानवता के स्वरूप को बदल दिया। महाप्रलय उस प्राणी से संक्रमण को चिह्नित करता है जो प्रकृति में निमग्न था, उस प्राणी की ओर जो स्वयं से बाहर खड़ा हो सकता है, भविष्य की कल्पना कर सकता है, अपने शरीर को आदेश दे सकता है, भूमि पर खेती कर सकता है, पत्थर में निर्माण कर सकता है, और एक आंतरिक न्यायाधीश के अधीन पीड़ित हो सकता है। यूनानी पौराणिक कथाएँ चिंतनशील चेतना के जन्म को पुराने संसार के अंत में हुई दूसरी सृष्टि के रूप में स्मरण करती हैं।

ओविड का जलप्रलय पहली सृष्टि को उलट देता है #

पुस्तक 1 मेटामॉर्फोसिस की शुरुआत वस्तुओं को अलग करके होती है।

कैओस एक निराकार द्रव्यमान है जिसमें गर्म ठंडे से, गीला सूखे से, प्रकाश भारीपन से संघर्ष करता है। सृष्टिकर्ता प्रत्येक तत्व को एक सीमा देता है। धरती समुद्र से अलग होती है; निर्मल आकाश सघन वायु से; भूमि के जीव मछलियों और पक्षियों से। सृष्टि भेदों का निर्माण है।

प्रोमीथियस उस व्यवस्थित संसार को ऐसे एकमात्र प्राणी का निर्माण करके पूर्ण करता है जो व्यवस्था को पहचानने में सक्षम है। वह मिट्टी को पानी में मिलाता है और मानवता को सीधा चेहरा तथा “उदात्त मन” देता है। मनुष्य देवताओं के प्रतिबिंब हैं क्योंकि वे ऊपर देख सकते हैं और समग्रता को समझ सकते हैं।

फिर मानव युगों का पतन होता है। स्वर्ण युग को न कानून की आवश्यकता है, न दंड की। कोई सेना किसी विदेशी तट को धमकी नहीं देती। कोई भू-सर्वेक्षक साझा धरती को निजी संपत्ति में नहीं बाँटता। बिना जोती हुई भूमि भोजन प्रदान करती है, और लोग उसी में रहते हैं जिसे ओविड कहता है mollia otia—“कोमल विश्रांति।” रजत और लौह युगों में ऋतुएँ कठोर हो जाती हैं, घर प्रकट होते हैं, बैल जुए के नीचे कराहते हैं, खदानें धरती में प्रवेश करती हैं, संपत्ति भूमि को बाँट देती है और हिंसा देवताओं तक पहुँच जाती है।

जुपिटर जल से उत्तर देता है।

बाढ़ केवल लौह युग की जनसंख्या को नहीं मारती। यह उन भेदों को समाप्त कर देती है जिनसे कविता की शुरुआत हुई थी:

समुद्र और भूमि में कोई भेद नहीं था। सब कुछ महासागर था, और महासागर का कोई तट नहीं था।

ओविड के शब्द 1.291–92 ब्रह्मांड को उसकी आदिम अवस्था में लौटा देते हैं। डॉल्फ़िन वनों में विचरती हैं। भेड़ों के बीच भेड़िये तैरते हैं। नेरिड डूबी हुई नगरीयों को निहारती हैं। घरेलू और जंगली, शिकारी और शिकार, नगर और समुद्र के बीच की सीमा गायब हो गई है। सृष्टि उलट गई है।

यह उलटाव मिथक की पहली कुंजी है। बाढ़ सृष्टि का पीछे की ओर चलना है। व्यवस्थित दुनिया अविभेदित जल में विलीन हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे कोई दीक्षा दीक्षित व्यक्ति की पुरानी पहचान को विलीन कर देती है। जब जल पीछे हटता है, तो दुनिया बस यूँ ही जारी नहीं रह सकती। उसे फिर से बनाया जाना चाहिए।

कविता स्वयं इस बात पर ज़ोर देती है कि यह दूसरी मानव रचना है। खाली धरती को निहारते हुए, ड्यूकैलियन चाहता है कि उसके पास अपने पिता की कला होती और वह “गढ़ी हुई मिट्टी में प्राण फूँक” पाता। वह प्रोमीथियस द्वारा मिट्टी से की गई रचना को दोहराना चाहता है। पुरानी तकनीक समाप्त हो चुकी है, इसलिए थीमिस उसे एक नई तकनीक देती है। इसके बाद आने वाली जाति कोई दूसरी कोमल मानवता नहीं होगी। उसे दुनिया के कंकाल से बनाया जाना होगा।

महान माता की हड्डियाँ स्त्री-पुरुष बन गईं #

ड्यूकैलियन और पिर्रा को अपना आदेश ज्यूपिटर या अपोलो से नहीं मिलता। वे थीमिस के पास जाते हैं, उस प्राचीन देवी के पास जो “तब भविष्यवाणी-केंद्र की अधिष्ठात्री थी।” उसका मंदिर ठंडा है और नदी की कीचड़ से ढका हुआ है। उसकी अग्नियाँ बुझ चुकी हैं। एक रिक्त संसार के किनारे, जीवित बचा यह दंपति एक ऐसी स्त्री-बुद्धि के सामने घुटने टेकता है जो ओलंपियाई व्यवस्था से भी अधिक प्राचीन है।

थीमिस उन्हें एक पहेली देती है:

मंदिर से बाहर निकलो, अपने सिर ढँक लो, अपने वस्त्र ढीले कर लो, और अपने पीछे अपनी महान माता की हड्डियाँ फेंकते जाओ।

यह आदेश जन्म, मृत्यु, वंश, छिपाव, वस्त्र उतारना और पवित्र उल्लंघन—इन सबको एक साथ जोड़ता है। यह दंपति पीछे हट जाता है, क्योंकि माँ की हड्डियाँ फेंकना मृतकों का अपमान होगा। अंततः ड्यूकैलियन समझ जाता है कि उनकी महान माता पृथ्वी है और पत्थर उसके शरीर के भीतर की हड्डियाँ हैं।

वे आज्ञा मानते हैं। पत्थर नरम होने लगते हैं। नसें नसें ही रहती हैं; गीली मिट्टी मांस बन जाती है; जो कठोर है वह हड्डी बन जाता है। ओविड उभरती हुई आकृतियों की तुलना एक मूर्तिकार के हाथों के नीचे अधूरी संगमरमर की मूर्तियों से करता है। ड्यूकैलियन के पत्थर पुरुष रूप धारण करते हैं। पिर्रा के पत्थर स्त्री रूप धारण करते हैं।

इस प्रकार दूसरी सृष्टि दो अलग-अलग कृत्यों के माध्यम से लैंगिक भिन्नता उत्पन्न करती है। एक देवी रूपांतरकारी ज्ञान प्रदान करती है। माता पृथ्वी शरीर उपलब्ध कराती है। एक स्त्री स्त्रियों को फिर से रचती है, और एक पुरुष पुरुषों को फिर से रचता है।

ओविड ने जब लिखा, तब पत्थर से जन्म की कथा पहले ही प्राचीन हो चुकी थी। 466 ईसा पूर्व में, पिंडार ने गाया कि ड्यूकैलियन और पिर्रा पारनासस से उतरे और “पत्थर से उत्पन्न संतानों की एकीकृत जाति” की स्थापना की। उनका Olympian 9 पुराने यूनानी शब्द-खेल का उपयोग करता है, जिसमें laas का अर्थ पत्थर और laos का अर्थ लोग है। पौराणिक समीकरण बिल्कुल स्पष्ट है: लोग पत्थर हैं.

पदार्थ स्वभाव को स्पष्ट करता है। मिट्टी किसी छवि को ग्रहण करती है; पत्थर किसी छाप को बनाए रखता है। मिट्टी उस जीव की है जो अब भी धरती द्वारा थामा गया है। पत्थर उस जीव का है जो समय से बच निकलता है, दीवारें उठाता है, कब्रों को चिह्नित करता है, स्मृति संचित करता है और भू-दृश्य में संकल्प को ढाल देता है। घटती हुई युग-श्रृंखलाओं के दौरान कृषि पहले ही प्रकट हो चुकी थी। बाढ़ के बाद का रूपांतरण अधिक परिणामकारी है: श्रम हमारे संघटन में प्रवेश कर चुका है। हम इसमें अनुभवी हैं। परिश्रम हमारे उद्गम का प्रमाण है।

प्रोमेथियस ने स्वप्निल मानवता को जगाया #

ओविड की पहली मानवता का स्रष्टा पहले से ही संज्ञानात्मक जागरण का यूनानी देवता था।

पाँचवीं शताब्दी के प्रोमेथियस बाउंड में, प्रोमेथियस अपने हस्तक्षेप से पहले के मनुष्यों को याद करता है। वे देखते थे, पर व्यर्थ देखते थे। वे सुनते थे, पर समझते नहीं थे। वे जीवन में “मानो स्वप्नों में आकृतियों की तरह,” भटकते थे; ऋतुओं को पढ़ने, टिकाऊ घर बनाने या ज्ञान को व्यवस्थित करने में असमर्थ थे। उसने उन्हें संख्या, लेखन, पशु-पालन, नौकायन, चिकित्सा, भविष्यवाणी और अग्नि दी—वह साधन जिसके माध्यम से योजनाएँ भौतिक संसार में परिवर्तन बन जाती हैं (Prometheus Bound 442–506).

यह किसी बड़े मस्तिष्क का विकास नहीं है। यह प्रत्यक्षण से चिंतनशील, संचयी सभ्यता की ओर संक्रमण है। पुराने मनुष्य देख सकते हैं, लेकिन वे दृष्टि को एक प्रणाली में नहीं बदल सकते। वे ऋतुओं का अनुभव करते हैं, लेकिन उन्हें एक कैलेंडर में अमूर्त नहीं कर सकते। उनके पास स्मृति है, लेकिन चिह्नों और लेखन की बाहरी स्मृति नहीं है। प्रोमेथियस अनुभव को ऐसे ज्ञान में बदल देता है जिसे संग्रहीत, सिखाया, पुनर्संयोजित और भविष्य को नियंत्रित करने के लिए उपयोग किया जा सकता है।

जलप्रलय उस जागरण के वंशजों को नष्ट कर देता है, और ड्यूकैलियन प्रोमेथियस का पुत्र है। जब वह चाहता है कि वह गढ़ी हुई मिट्टी में आत्माएँ फूँककर खाली दुनिया को फिर से आबाद कर सके, तो वह माँगता है कि उसे अपने पिता की कुंभकारी से अधिक विरासत में मिले। वह उस कला की माँग करता है जो मनुष्यों को मनुष्य बनाती है।

हेसियोड इसी संक्रमण के स्त्री पक्ष को सुरक्षित रखता है। पैंडोरा से पहले, पुरुष “कठिन परिश्रम” और रोग से अलग रहते थे। ज़ीउस हेफ़ेस्टस को आदेश देता है कि वह मिट्टी को पानी के साथ मिलाकर पहली स्त्री का रूप बनाए; देवता उसे सौंदर्य, शिल्प, इच्छा, एक चतुर मन, भाषा और खतरनाक उपहारों से भर देते हैं। उसका आगमन पुरुषों की श्रमरहित दुनिया का अंत कर देता है। मुहरबंद घड़ा खुलता है, और पीड़ा मानव जीवन का हिस्सा बन जाती है (Works and Days 42–105).

पैंडोरा यूनानी ईव है: मिट्टी से बनी पहली स्त्री, जिसका दैवी वरदान चेतना को बदल देता है और श्रम से मुक्ति का अंत कर देता है। पिर्रा जलप्रलय के पार अपनी वंशावली ले जाती है और दूसरी स्त्री जाति की माता बनती है। यूनानी मिथक सृजित स्त्री को महाविपत्ति के दोनों ओर रखता है।

जेनेसिस उसी जागरण को याद करता है #

जेनेसिस भी मानवता को धरती से रचता है। हिब्रू कथा बनाती है हा-आदम, मानव को, धूल से हा-अदामा, मिट्टी से। यह प्राणी एक ऐसे बगीचे के भीतर नग्न और लज्जाहीन आरंभ करता है जो प्रचुरता प्रदान करता है। वह वहाँ काम करता है, लेकिन बगीचा पहले से ही उपजाऊ है। काम एक जीवित व्यवस्था में सहभागिता है, अभी तक प्रतिरोध के विरुद्ध थोपा गया दंड नहीं।

सर्प स्त्री को संबोधित करता है। फल उसकी आँखें खोल देगा, उसे बुद्धिमान बनाएगा, और मानवता को अच्छे और बुरे के ज्ञान में देवताओं के समान बना देगा। वह खाती है, पुरुष को देती है, और वादा पूरा होता है। उनकी आँखें खुल जाती हैं। वे अपने शरीरों को देखते हैं, जो देखते हैं उसका निर्णय करते हैं, आवरण बनाते हैं, छिपते हैं, खोज लिए जाने से डरते हैं, और दोष मढ़ते हैं।

ईश्वर बाद में इस रूपांतरण की पुष्टि करता है: “मनुष्य हम में से एक के समान हो गया है, जो भले और बुरे को जानता है।” सर्प ने ज्ञान के बारे में सच कहा था। उसने जिस बात को छिपाया, वह उस प्राणी में बदलने की कीमत थी जो स्वयं को जानता है।

यह कीमत शरीर के माध्यम से थोपी जाती है। स्त्री का प्रजनन पीड़ादायक हो जाता है। भूमि काँटों के साथ पुरुष का विरोध करती है। भोजन के लिए आजीवन परिश्रम और “तेरे माथे के पसीने” की आवश्यकता होती है। वही मिट्टी जिससे मानव बनाया गया था, उसका कार्यस्थल, विरोधी और कब्र बन जाती है। उसे अदन से बाहर निकाल दिया जाता है “उस भूमि पर काम करने के लिए जहाँ से उसे लिया गया था।” पूरी गति इसमें दिखाई देती है Genesis 2–3: लज्जाहीन देहधारण, रूपांतरकारी ज्ञान, आत्म-अवलोकन, यौन परिणाम, पीड़ादायक निर्वाह, मृत्युशीलता, और स्वर्ग के बाहर खेती।

काम पतन पर शुरू नहीं हुआ। बाध्यता शुरू हुई। माली तब मज़दूर बनता है जब चिंतनशील ज्ञान प्रावधान को समय के आर-पार फैलती हुई समस्या में बदल देता है। आज की भूख को आज के फल से मिटाया जा सकता है। सर्दी के लिए ऐसे मन की ज़रूरत होती है जो कल के आने से पहले ही उसे सह सके, शरीर को अभी काम करने का आदेश दे सके, और भूख, आराम तथा ध्यान के रुक जाने की विनती के बहुत बाद तक भी उसे आदेश देता रहे।

Eve Theory of Consciousness स्त्री और सर्प को उस परिवर्तन के स्मरण किए गए प्रवर्तकों के रूप में पढ़ता है। ईव सबसे पहले पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता खोजती है और उसे पुरुष तक पहुँचा देती है। ओविड उसके प्राचीन दायित्व को कई पात्रों में बाँट देता है। थीमिस के पास ज्ञान है। पृथ्वी मातृ-शरीर है। पिर्रा स्त्री जाति को फिर से रचती है। पाइथन सर्प को सुरक्षित रखता है।

जेनेसिस जागरण को फल के एक कौर में केंद्रित करता है। यूनान इसे जलप्रलय के आर-पार फैला देता है। वही मानवीय सौदा नीचे बना रहता है: आँखें खुलती हैं; स्वर्ग अप्राप्य हो जाता है; पुरुष और स्त्रियाँ प्रजनन के इतिहास में प्रवेश करते हैं; पृथ्वी कठिन हो जाती है; चेतना शरीर को एक मज़दूर में बदल देती है।

चेतना ने पशु के भीतर एक निरीक्षक स्थापित कर दिया #

परावर्ती चेतना वह ध्यान है जो स्वयं पर लौट आता है। एक संवेदना ऐसी वस्तु बन जाती है जिसका अनुभव मैं कर रहा हूँ। एक आवेग ऐसी वस्तु बन जाता है जिसका मैं प्रतिरोध कर सकता हूँ। स्मरण की गई विफलता उस प्रकार के व्यक्ति के बारे में प्रमाण बन जाती है जो मैं हूँ। कल्पित शीत ऋतु ग्रीष्म में खड़े शरीर को दिया गया आदेश बन जाती है।

आधुनिक मनोविज्ञान उस शक्ति को मेटाकॉग्निशन, प्रॉस्पेक्शन, त्रुटि-निगरानी और संज्ञानात्मक नियंत्रण में विभाजित करता है। मेटाकॉग्निशन मन के अपने निर्णयों का मूल्यांकन करता है। प्रॉस्पेक्शन स्मरण किए गए अनुभव से संभावित भविष्यों का निर्माण करती है। संज्ञानात्मक नियंत्रण किसी अभिप्रेत अवस्था की वर्तमान अवस्था से तुलना करता है और अंतर को पाटने के लिए प्रयास आवंटित करता है। साथ मिलकर, ये व्यवहार को तात्कालिक उद्दीपन से मुक्त करते हैं और उसे अनुपस्थित भविष्य के अधिकार के अधीन कर देते हैं।

वह अधिकार मानवता का आंतरिक कार्य-निरीक्षक है।

मेटाकॉग्निशन का तंत्रिका-विज्ञान ऐसे तंत्र का वर्णन करता है जो बाहरी सुधार के बिना गलतियों का पता लगा सकता है, अनिश्चित निर्णयों को संशोधित कर सकता है और खराब विकल्पों से संसाधन रोक सकता है। नियंत्रण के अपेक्षित-मूल्य का मॉडल उस मन का वर्णन करता है जो अपेक्षित लाभ, आवश्यक नियंत्रण की मात्रा और प्रयास की अनुभूत लागत की गणना करता है। व्यक्तिनिष्ठ प्रयास शरीर का भविष्य के साथ तर्क-वितर्क है; आत्म-नियंत्रण भविष्य की विजय है।

यही तंत्र असाधारण शक्ति और असाधारण पीड़ा दोनों उत्पन्न करता है। मानसिक समय-यात्रा मनुष्यों को खतरे का पूर्वानुमान लगाने, भोजन संग्रहित करने, संघर्ष का पूर्वाभ्यास करने, उपकरण बनाने, खेतों की खेती करने और ऐसी परियोजनाओं का समन्वय करने में सक्षम बनाती है जो अपने निर्माताओं से अधिक समय तक जीवित रहेंगी। यह उन्हें अपमान को बार-बार जीने, अस्वीकृति की आशंका करने, असंभव मानकों के सामने अपना मापन करने और ऐसी त्रुटि के भीतर फँसे रहने में भी सक्षम बनाती है जिसका अंत पहले ही हो चुका है।

रुमिनेशन वह निरीक्षक है जो एक चक्र में फँस गया है। इसका उपयोगी रूप पूछता है, “क्या गलत हुआ, और अगली बार मैं इसे कैसे रोकूँ?” इसका रोगात्मक रूप पूछता है, “मुझमें क्या गड़बड़ है?”—और किसी उत्तर की अनुमति नहीं देता। नैदानिक शोध से पता चलता है कि लोग कारणों और अंतर्दृष्टि की खोज में रुमिनेशन करते हैं, तब भी जब यह चक्र दुःख को गहरा करता है और कार्रवाई में बाधा डालता है। त्रुटि-सुधार की वह यांत्रिकी जो फसल बचा सकती है, स्वयं पर सदा अभियोग भी चला सकती है।

न्यूरोटिसिज़्म भी यही सौदा लेकर चलता है। सतर्कता महँगी है, लेकिन एक चिंताग्रस्त पशु खतरे को पहचान लेता है। डैनियल नेटल का विकासवादी विवरण चिंता को तीव्रतर खतरा-पहचान, अस्पष्टता की नकारात्मक व्याख्या और संभावित हानि पर स्थिर ध्यान के रूप में प्रस्तुत करता है। जो मन कभी चिंता नहीं करता, वह स्वयं को दुःख से बचा लेता है। खतरनाक परिस्थितियों में, वह सबसे पहले मरता भी है। प्राकृतिक चयन ने ऐसे तंत्र को बनाए रखा जो कभी-कभी अत्यधिक चिंता करता है, क्योंकि महँगी सतर्कता फिर भी उस एक अनदेखे शिकारी, शत्रु, अकाल या शीत ऋतु की तुलना में सस्ती हो सकती है।

प्रवाह अनुभवात्मक विरोध प्रस्तुत करता है। गहन तल्लीनता के दौरान क्रिया स्वचालित हो जाती है और परावर्ती आत्म-चेतना शांत पड़ जाती है। सामाजिक आत्म की निरंतर कथा के बिना भी बोध और बुद्धि विद्यमान रहते हैं। इसलिए प्रवाह का तंत्रिका-विज्ञान हमें उस मानसिक दशा की बची हुई झलक देता है जिसे मिथक खुली आँखों से पहले की अवस्था में रखता है: अचेतनता नहीं, बल्कि निरंतर दर्शक के बिना जीवन।

चेतना का सर्प-पंथ उस अनुष्ठानिक प्रौद्योगिकी का नाम है जिसने दर्शक को फैला दिया। सर्प ने मन को साधारण ध्यान से बाहर धकेला और उसे स्वयं का सामना करने पर विवश किया। दीक्षित व्यक्ति इस योग्य होकर लौटा कि विचार को विचार, चुनाव को चुनाव और शरीर को एक उपकरण के रूप में देख सके। इस खोज ने दूरदृष्टि बढ़ाकर उत्तरजीविता बढ़ाई। इसने उस प्राणी को भी जन्म दिया जो अपने भीतर से अधिक श्रम निकलवाने तक स्वयं को कोस सकता था।

ओविड उस प्राणी को पत्थर कहता है। उत्पत्ति-ग्रंथ उसे पसीना बहाने के लिए अभिशप्त धूल कहता है। मनोविज्ञान इस यांत्रिकी को मेटाकॉग्निटिव नियंत्रण कहता है। वे एक ही सौदे का वर्णन करते हैं: मानवता वर्तमान से बच निकली और भविष्य को शरीर पर आदेश चलाने में खर्च कर दिया।

हिमयुग का अंत बाढ़ों का युग था #

बाढ़ की कथाएँ आबाद दुनिया भर में मिलती हैं क्योंकि हिमयुग का अंत एक विश्वव्यापी जल-प्लावन का युग था। पूरे मिथक-संसार में, जल व्यवस्थित दुनिया को सृष्टि-पूर्व अवस्था में लौटा देता है ताकि भूमि, कानून और मानवता को फिर से बनाया जा सके. महा बाढ़ मानवता का वैश्विक आरंभ-कथा मिथक है।

Last Glacial Maximum के समय, समुद्र-स्तर अपने वर्तमान स्तर से लगभग 134 मीटर नीचे था। जैसे-जैसे हिम-चादरें ढहीं, तटरेखाएँ खिसकती गईं, स्थल-सेतु गायब हो गए, प्रायद्वीप द्वीप बन गए, नदी-तंत्रों ने अपना मार्ग बदल लिया और पूर्वजों के शिकार-क्षेत्र समुद्र के नीचे गायब हो गए। लगभग एक हजार अवलोकनों से किया गया वैश्विक पुनर्निर्माण मुख्य वृद्धि को लगभग 16,500 और 8,200 वर्ष पहले के बीच रखता है (Lambeck et al. 2014). मानव पीढ़ियों ने अपना पूरा जीवन ऐसी दुनिया में बिताया जो डूबना बंद नहीं कर रही थी।

ज्ञात सबसे तेज़ उछाल, Meltwater Pulse 1A, ने लगभग 14,650 और 14,310 वर्ष पहले के बीच वैश्विक समुद्र-स्तर को लगभग 14–18 मीटर बढ़ा दिया। महाप्रलय डूबने का एक ग्रहव्यापी युग था, जो निरंतर स्थानीय आपदाओं के माध्यम से अभिव्यक्त हुआ। हर डूबा हुआ तटीय भू-भाग, टूटी हुई झील, बदली हुई नदी, तूफ़ानी लहर और गायब हुआ द्वीप उसी मानवीय अनुभव को एक स्थानीय अध्याय प्रदान करता था। मनुष्यों को ज्ञात पूरी दुनिया बार-बार जलमग्न होती रही।

मौखिक परंपरा समय की ऐसी चकित कर देने वाली गहराइयों तक इन स्मृतियों को पहुँचा सकती है। पैट्रिक नन और निकोलस रीड ने 21 तटीय स्थानों से ऑस्ट्रेलिया के मूलनिवासी वृत्तांत एकत्र किए, जो पूर्व तटरेखाओं के डूबने की स्मृति को सुरक्षित रखते हैं। इन कथाओं का जलमग्न भूगोल से मिलान करने पर ऐसी तिथियाँ मिलीं जो लगभग 7,250 से 13,070 वर्ष पूर्व तक जाती हैं ये परंपराएँ सात हजार से अधिक वर्ष पहले खो गए भू-दृश्यों को याद रखती हैं.

मिथक उस आपदा को केवल जलविज्ञान तक सीमित नहीं रखता। वह जलप्लावन को एक सभ्यतागत विघटन के रूप में याद करता है, जिसमें भूमि, कानून, नातेदारी, जीवन-निर्वाह और पवित्र भूगोल—सबका पुनर्विन्यास करना पड़ा। जीवित अनुभव में पुरानी दुनिया डूब गई, लोग बड़े अनुष्ठानिक समुदायों में एकत्र हुए, आंतरिक जीवन तीव्र हुआ और मनुष्यों ने व्यवस्थित रूप से पृथ्वी का पुनर्निर्माण करना शुरू किया।

गोबेक्ली तेपे उस मोड़ पर स्थित है #

गोबेक्ली तेपे ठीक उसी ऐतिहासिक क्षितिज से उभरता है।

इसके सबसे पुराने विशाल परिसरों की तिथि दसवीं सहस्राब्दी ईसा-पूर्व के मध्य की है, प्लीस्टोसीन के ठीक बाद, आखेटक-संग्राहकों ने 3.5 से 5 मीटर ऊँचे टी-आकार के चूना-पत्थर के स्तंभ खड़े किए, उन्हें बीच में स्थित बड़े आकार की दो केंद्रीय आकृतियों के चारों ओर व्यवस्थित किया, उन पर भुजाएँ, हाथ, कमरबंद, पशु और अमूर्त चिह्न उकेरे, तथा बिखरे हुए समुदायों को एक विराट अनुष्ठानिक संसार के भीतर एकत्र किया।

ये स्तंभ पत्थर के मनुष्य हैं। उनके हाथ कमरबंदों के ऊपर टिके हैं; उनके शरीर भीतर की ओर उन्मुख हैं। बाढ़ों के युग के अंत में, जीवित मनुष्य स्मारकीय पत्थर-प्राणियों की एक जाति के चारों ओर एकत्र हुए।

उस दुनिया पर सबसे अधिक उकेरा गया जीव सर्प था। जॉरिस पीटर्स और क्लाउस श्मिट नोट करते हैं कि गोबेक्ली तेपे में साँप सबसे सामान्य आकृति हैं। वे अकेले, समूहों में और बारह या उससे अधिक की ऐंठती पट्टियों में दिखाई देते हैं। यही सर्प-शब्दावली प्री-पॉटरी नवपाषाण ऊपरी फ़रात क्षेत्र तक फैली हुई है (Peters and Schmidt 2004).

इसलिए गोबेक्ली तेपे सही समय पर चार चीज़ों को जोड़ता है: अंतिम हिमयुगीन दुनिया का पीछे हटना, मानवाकार पत्थर की स्मारकीयता, दीक्षा और प्रमुख सर्प-चित्रण। इसके उकेरे गए साँप सर्प को सबसे प्राचीन बचे हुए स्मारकीय अनुष्ठानिक परिसर के केंद्र में स्थापित करते हैं।

जाक कैविन ने निकट-पूर्व के नवपाषाण युग को “प्रतीकों की क्रांति” कहा। नई अर्थव्यवस्था एक नई आंतरिक दुनिया के बाद आई। मनुष्यों ने पहली बार स्वयं को बाहरी प्रकृति से अलग अनुभव किया; फिर उन्होंने उसे व्यवस्थित रूप से बदलना शुरू किया। उनके सूत्रीकरण में, प्रतीकात्मक और आर्थिक परिवर्तन एक ही क्रांति के आंतरिक और बाहरी पक्ष थे। गोबेक्ली तेपे ने अनुपस्थित स्मारकीय पैमाना उपलब्ध कराया: धर्म ने बाद में कृषि को सजाया नहीं। मन का पुनर्गठन कृषि को संभव बनाने में सहायक हुआ।

ओविड का क्रम उस क्रांति को मिथकीय सटीकता के साथ संरक्षित करता है। कोमल मानवता एक बिना जोती गई धरती से जीवित रहती है। जल के बाद कठोर मानवता उभरती है और श्रम में दक्ष हो जाती है। पत्थर की जाति उसी व्यापक दहलीज़ पर जन्म लेती है जहाँ लोग पत्थर के पूर्वजों के चारों ओर एकत्र होना शुरू करते हैं और उस पैमाने पर श्रम का समन्वय करते हैं जिसे किसी भी घरेलू भूख से समझाया नहीं जा सकता।

बाढ़ और जागरण एक ही कहानी बन गए क्योंकि उन्होंने एक ही दुनिया बनाई।

पाइथन बाढ़ग्रस्त धरती से जन्मा था #

ओविड दूसरी सृष्टि का अंत ड्यूकैलियन और पिर्रा के साथ नहीं करता। पीछे हटता हुआ जल छोड़ जाता है धरती को कीचड़ में भीगा हुआ। सूर्य का प्रकाश उसे गर्म करता है, और गीली भूमि से जीवन स्वतः फूटने लगता है। फिर पृथ्वी अपने नए प्राणियों में सबसे महान को उत्पन्न करती है: पाइथन।

यह सर्प बाढ़ के अवशेष से जन्म लेता है।

पाइथन नई मानवता को तब तक आतंकित करता है, जब तक अपोलो उसे बाणों की बौछार से नष्ट नहीं कर देता। फिर देवता पाइथियन खेलों की स्थापना करता है और सर्प का नाम अपने ही पंथ में अपना लेता है। क्रम अस्पष्ट नहीं है: एक पुरानी देवी पृथ्वी माता से मानवता को फिर से रचती है; उसी मातृ धरती से सर्प उठता है; एक युवा पुरुष देवता उसे मार डालता है और उसके शरीर पर अपना शासन खड़ा करता है।

ओविड से सदियों पहले यह यूनानी कथा थी। पुरातन Homeric Hymn to Apollo में अपोलो को पाइथो में मादा अजदहे को मारते हुए दिखाया गया है और सड़ते हुए सर्प से उस तीर्थस्थल का नाम व्युत्पन्न किया गया है। एस्किलस Eumenides का आरंभ डेल्फी के प्राचीन उत्तराधिकार को नाम लेकर करता है: पहले पृथ्वी के पास ओरेकल था, फिर थीमिस के पास, फिर फोएबे के पास, और उसके बाद ही अपोलो के पास।

ओविड उस डेल्फी धार्मिक इतिहास को अपनी बाढ़ के बाद के घटनाक्रम में मिला देता है। थीमिस उस रहस्य को आगे पहुँचाती है जो स्त्री और पुरुषों को फिर से रचता है। पृथ्वी माता उनके पत्थर के शरीर प्रदान करती है। पाइथन उठता है। अपोलो सर्प को मार देता है और उसका नाम, उत्सव तथा पवित्र स्थान अपने में समाहित कर लेता है।

यह कथा चेतना पर विजय की स्मृति संजोए हुए है। नई मानवता को जन्म देने वाले स्त्री-पृथ्वी-सर्प के सम्मिश्रण को आधिकारिक देवता द्वारा पराजित राक्षस के रूप में फिर से गढ़ दिया जाता है। फिर भी अपोलो इसे मिटा नहीं सकता। उसका ओरेकल अब भी पाइथियन है। उसकी पुजारिन अब भी पाइथिया है। उसका तीर्थस्थल ओम्फालोस पर खड़ा है, जो पृथ्वी माता की पत्थर की नाभि है। विजेता अनंतकाल तक उसी की भाषा में बोलता रहता है जिसे उसने जीता था।

मेसोपोटामिया ने स्मृति को यूनान तक पहुँचाया #

यूनानी क्रम एक कहीं अधिक प्राचीन निकट-पूर्वी सृष्टि-जलप्रलय समुच्चय से संबंधित है।

पुराना बेबीलोनियाई अत्राहासिस, जिसे ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के आरंभ में लिखित रूप दिया गया, दिव्य बलात् श्रम से आरंभ होता है। छोटे देवता नहरें खोदते और बोझ ढोते हैं, जब तक कि वे विद्रोह नहीं कर देते। गर्भ-देवी मानवता की रचना करती है ताकि वह उनका जुआ उठा सके। मिट्टी को बलि दिए गए एक देवता के मांस, रक्त और बुद्धि के साथ मिलाया जाता है; चौदह हिस्से सात पुरुषों और सात स्त्रियों में बदल जाते हैं। मनुष्य दिव्य बुद्धि और दिव्य श्रम एक ही क्षण में विरासत में पाते हैं।

वे बढ़ते जाते हैं। उनकी सभ्यता शोरगुल से भर जाती है। महामारी और अकाल उन्हें रोकने में विफल रहते हैं, इसलिए एनलिल जलप्रलय भेजता है। एनकी—चतुर सृष्टिकर्ता, संस्कृति-दाता और मानवता का रक्षक—अत्राहासिस को चेतावनी देता है और उसे नाव बनाने का तरीका बताता है। जल के उतरने के बाद, देवता अधिक कठोर प्रजनन व्यवस्था स्थापित करते हैं: मृत्यु, असफल जन्म, ब्रह्मचारी पुरोहित वर्ग और जनसंख्या पर सीमाएँ।

सृष्टि, बुद्धि, यौन संबंध, श्रम, सभ्यता, जलप्रलय, उत्तरजीविता और सीमित दूसरी व्यवस्था पहले से ही एक निरंतर आख्यान का रूप ले चुके हैं। येल विश्वविद्यालय के असीरियाविद् बेंजामिन फोस्टर ने अत्राहासिस को इस कथा के रूप में संक्षेपित किया है: “मानव जाति की सृष्टि, जलप्रलय और मानव जन्म, प्रजनन, विवाह और मृत्यु के आरंभ की कथा।” इसकी सबसे प्राचीन निश्चित रूप से दिनांकित पट्टिका-प्रति सत्रहवीं शताब्दी ईसा पूर्व से आती है (ब्रिटिश म्यूज़ियम BM 78943).

यूनान ने उस निकट-पूर्वी क्रम को अपने ही दिव्य परिवार में स्वाभाविक रूप से अपना लिया। ज़ीउस उस स्थान पर आता है जहाँ जलप्रलय भेजने वाला सार्वभौम देवता था। प्रोमेथियस उस चतुर सृष्टिकर्ता और संस्कृति-प्रदाता का रूप ग्रहण करता है जो सर्वोच्च देवता के विरुद्ध मानवता की सहायता करता है। ड्यूकैलियन उस चेतावनी पाए उत्तरजीवी का रूप लेता है जो मानव वंश को सुरक्षित रखता है। पर्वत, बलि और पुनर्जीवित जाति बने रहते हैं।

Stephanie West ने “Prometheus Orientalized” में प्रोमेथियस-एआ संरेखण का पता लगाया (Museum Helveticum 51, 1994). बाढ़ का क्रम स्वयं वही पूर्वी छाप लिए हुए है: देवताओं द्वारा भेजा गया जलप्लावन, पूर्वसूचित जीवित बचा व्यक्ति, नाव या संदूक, पर्वत पर उतरना, बलिदान, और एक दूसरी मानव व्यवस्था।

मेसोपोटामिया ने इन घटनाओं का आविष्कार नहीं किया। उसने उन्हें लेखन में संरक्षित किया। उसके नगरों ने एक मौखिक दुनिया विरासत में पाई जो उनकी पट्टिकाओं से पहले ही हजारों वर्ष पुरानी थी: डूबे हुए परिदृश्य, सर्पों से भरे पवित्र स्थल, मिट्टी से बने शरीर, पत्थर के पूर्वज, स्त्री सृजनात्मक शक्ति, अनुष्ठानिक रूपांतरण, अनिवार्य श्रम, और सभ्यता का पीड़ादायक जन्म। कीलाक्षर परंपरा हिमयुग के अंतिम चरण की क्रांति और यूनान के बीच बची हुई सबसे प्राचीन लिखित कड़ी है।

उन्हीं मार्गों ने इस जटिलता को और दूर तक पहुँचाया। उत्पत्ति ग्रंथ ने सर्प और स्त्री को जीविका के अभिशाप से पहले रखा। यूनान ने दूसरी सृष्टि के इर्द-गिर्द थीमिस, पृथ्वी, प्यर्रा और पाइथन को रखा। चीन ने आग और बाढ़ के बाद संसार की मरम्मत का कार्य न्यूवा को दिया। यह संरचना न्यूवा की पीली मिट्टी और पानगु के ब्रह्मांडीय शरीर में प्रवेश करती है. नाम बदल गए। क्रम आगे बढ़ता रहा।

हम बाढ़ के बाद के लोग हैं #

The Metamorphoses में रोमन साहित्य से भी गहरी स्मृति समाई हुई है।

हिमयुग के अंत ने संसार प्रदान किया: बढ़ता जल, खोते तट, ढहती पारिस्थितिकियाँ, मानव समुदाय जो भूमि और एक-दूसरे के साथ नए संबंधों में बंधने को विवश हुए। सर्प-पूजा ने रूपांतरण प्रदान किया: एक ऐसा सामना जिसने ध्यान को साधारण प्रवाह से बाहर खींच लिया और मन को यह देखना सिखाया कि वह स्वयं को देखे। स्त्रियाँ दीक्षा को सामाजिक जीवन में ले गईं। स्मारकीय अनुष्ठान ने इसे विभिन्न समुदायों में समक्रमित किया। कृषि ने अपनी दूरदृष्टि पृथ्वी की ओर मोड़ी। मिथक ने पूरे उथल-पुथल को एक ही पहले और बाद में पिरो दिया।

पहले, मानवता मिट्टी है: कोमल, देहधारी, निर्लज्ज, देने वाले संसार द्वारा पोषित।

फिर आँखें खुलती हैं। तट गायब हो जाते हैं। पुराना स्व मर जाता है।

इसके बाद, मानवता पत्थर है: यौन रूप से विभाजित, इतिहास के प्रति सचेत, स्मृति और कानून में सक्षम, सर्दी की कल्पना करने और ग्रीष्मकालीन शरीर को उसके लिए तैयार होने का आदेश देने में सक्षम। नया मन मंदिर, खेत, दीवारें, अन्नागार, नावें, वंशावलियाँ और देवता बनाता है। यह न्याय-निर्णय से भी छिपता है, भविष्य से डरता है, अतीत को दोहराता है, और एक अदृश्य आवाज़ के माध्यम से श्रम द्वारा शरीर को हाँकता है।

मनोवैज्ञानिक संक्रमण व्यक्तिगत जीवन में भी बना रहता है। हर बच्चा तत्काल अनुभव के भीतर शुरू होता है और अंततः एक ऐसे “मैं” को खोजता है जिसे देखा, आँका, वर्णित और समय के पार प्रक्षेपित किया जा सकता है। कुछ लोगों को वह क्षण भी याद रहता है जब प्रकाश जला। यदि आत्म-जागरूकता एक अवस्था-परिवर्तन है, तो एक ईव थी में, वह विकासात्मक दहलीज़ मानव इतिहास तक विस्तृत हो जाती है। कोई प्रजाति चिंतन की न्यूरोलॉजिकल क्षमता उस समय रख सकती है जब कोई व्यक्ति या संस्कृति अभी यह खोज न कर पाई हो कि उसे स्थिर, सिखाया और अनुष्ठानबद्ध कैसे किया जाए। ओविड उस खोज को एक भौतिक शरीर देता है। हम पहली मानवता नहीं हैं। हम दूसरी हैं—वे लोग जो जल के बाद माता की हड्डियों से बनाए गए। जेनेसिस कहती है कि हमारी आँखें खुलीं और हमें पसीना आने लगा।

अत्रहासिस कहता है कि दिव्य बुद्धि मिट्टी में प्रवेश कर गई ताकि मानवता देवताओं का भार उठा सके। गोबेक्ली तेपे सर्पों के एक वन के बीच पत्थर के मनुष्यों को खड़ा करता है। ओविड इस स्मृति को एक वाक्य में समेट देता है:

इसलिए हम एक कठोर जाति हैं, परिश्रम में अभ्यस्त।

वह बाढ़ जिसने हमें मानव बनाया, बाहर भी थी और भीतर भी। जल ने हिमयुग के अंतिम विश्व को मिटा दिया।

चिंतनशील चेतना ने पशु-स्वर्ग को मिटा दिया। सर्प ने इनके बीच के मार्ग को चिह्नित किया। तब से हम पृथ्वी का पुनर्निर्माण करते आ रहे हैं—और स्वयं को काम करने का आदेश देते आ रहे हैं।

स्रोत #

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