विश्वभर की बाढ़-संबंधी मिथक-कथाएँ: इतनी सारी संस्कृतियाँ महाप्रलय की कथा क्यों कहती हैं

संक्षेप में

• बाढ़ की मिथक-कथाएँ हर आबाद महाद्वीप पर मिलती हैं, लेकिन हर संस्कृति में नहीं। यूरेशिया, अमेरिका, दक्षिण-पूर्व एशिया और ओशिनिया में वे सघन हैं, जबकि उप-सहारा अफ्रीका में तुलनात्मक रूप से दुर्लभ।
• प्रसिद्ध रूप (ज़ियुसुद्र, अत्रहासिस, उत्नापिष्टिम, नूह, ड्यूकालियन, नूह) एक साहित्यिक परिवार बनाते हैं, जो मेसोपोटामिया से फैला। बाद में मिशनरियों और पुरावस्तु-अन्वेषकों ने इसके विवरण फैलाए, और लोकप्रिय सूचियों में शामिल कुछ “मूलनिवासी” बाढ़-मिथक उनकी गढ़ी हुई रचनाएँ हैं।
• इस परिवार से बाहर की कथाएँ अलग-अलग हैं: दक्षिणी चीन और दक्षिण-पूर्व एशिया में लौकी के भीतर बचे भाई-बहन, उत्तर अमेरिका में पृथ्वी-गोता लगाने वाले जीव, ऑस्ट्रेलिया में सर्पों की बाढ़, और मेसोअमेरिका में एक के बाद एक आने वाले विश्व-युग।
• वास्तविक बाढ़ें इन कथाओं को बिंब देती हैं, लेकिन कोई एक बाढ़ इस मिथक की व्याख्या नहीं करती। काला सागर का सिद्धांत मुख्यतः असफल रहा है; हिमयुग के बाद समुद्र-स्तर में वृद्धि वास्तविक है और कभी-कभी उसकी स्मृति भी बची है, लेकिन केवल स्थानीय स्तर पर।
• बाढ़-मिथक एक सृष्टि-मिथक है, जिसे दूसरी बार बताया गया है: संसार जिस जल से बना था, बाढ़ उसे फिर उसी जल में लौटा देती है। इनमें से कई मिथक यह भी कहते हैं कि बाढ़ के बाद के लोग एक नई तरह के लोग थे।
• समग्र रूप से सबसे अच्छी व्याख्या यह है कि बाढ़-मिथक हिमयुग के अंत को याद रखते हैं—उस समय तट डूब गए और आत्मचेतन, श्रमशील मानवता उभरी। इस सिद्धांत की वास्तविक कमज़ोरियाँ हैं, लेकिन जल, बचे हुए लोगों और रूपांतरण—तीनों की एक साथ व्याख्या केवल यही करता है।

दिसंबर 1872 में ब्रिटिश म्यूज़ियम में स्वाध्यायी सहायक जॉर्ज स्मिथ ने सोसाइटी ऑफ़ बिब्लिकल आर्कियोलॉजी के सामने एक शोध-पत्र पढ़ा। उन्होंने नीनवे से मिली एक कीलाक्षर पट्टिका के टुकड़ों को जोड़कर पढ़ा था। उसमें उत्नापिष्टिम नाम के एक व्यक्ति को एक देवता चेतावनी देता है; वह एक नौका बनाता है, उसमें जीवित प्राणियों को चढ़ाता है, उस बाढ़ से बच निकलता है जो मानवजाति को डुबो देती है, एक पर्वत पर नौका टिकाता है, पक्षियों को भेजता है और बलि चढ़ाता है, जिसकी गंध देवताओं को खींच लाती है। जेनेसिस से समानताएँ संयोगवश होने के लिए बहुत निकट थीं। अख़बारों ने इसे सनसनीखेज़ खबर बनाया और बाढ़-मिथकों का तुलनात्मक अध्ययन गंभीरता से शुरू हुआ।

आधी सदी बाद जेम्स फ़्रेज़र की Folk-Lore in the Old Testament (1918) में यूनान और भारत से लेकर बर्मा, बोर्नियो, पोलिनेशिया और दोनों अमेरिकाओं तक की बाढ़-कथाएँ संकलित थीं। तब से “इतनी सारी संस्कृतियों में बाढ़-मिथक क्यों हैं?” का प्रचलित उत्तर इन दो ध्रुवों के बीच झूलता रहा है: या तो इन कथाओं का कोई साझा उद्गम है, या वे अनेक स्थानों पर आई वास्तविक बाढ़ों का अभिलेख हैं। दोनों उत्तर कुछ हद तक सही हैं। लेकिन इनमें से कोई भी इन कथाओं के सबसे बुनियादी तथ्य की व्याख्या नहीं करता: लगभग सभी वर्तमान संसार और वर्तमान मानवजाति की शुरुआत समझाने के लिए बाढ़ का उपयोग करती हैं, और अनेक इस बात पर ज़ोर देती हैं कि जल में डूबकर मरने वालों के बाद जो मनुष्य आए, वे उनसे भिन्न थे।

बाढ़-मिथक किसे कहते हैं #

सख़्त अर्थ में, बाढ़-मिथक उस बाढ़ की कथा है जो मानवजाति के अधिकांश या सभी लोगों का विनाश करने के लिए भेजी जाती है; उसमें कुछ लोग बचते हैं और उनसे एक नई आबादी जन्म लेती है। कई परंपराओं में चेतावनी, एक नौका, पशु, पर्वत, पक्षियों द्वारा स्थल की टोह, बलि और इस बात का संकेत भी जुड़ता है कि विनाश दोहराया नहीं जाएगा। ये अतिरिक्त बातें मुख्यतः निकट-पूर्व के एक परिवार से आती हैं। मूल ढाँचा अधिक सरल है: जल द्वारा विनाश, जीवित बचना और फिर से आबाद होना।

यह मूल ढाँचा व्यापक है, लेकिन सार्वभौमिक नहीं। लोककथाविदों ने लंबे समय से ध्यान दिया है कि उप-सहारा अफ्रीका में यह कितनी कम बार मिलता है। अफ्रीकी मिथकों के हरमन बाउमान के 1936 के सर्वेक्षण में इसके कुछ ही उदाहरण मिले, और उनमें से अनेक उधार लिए हुए लगते हैं। हार्वर्ड के इंडोलॉजिस्ट माइकल विट्ज़ेल ने इसका प्रतिवाद करते हुए अफ्रीकी, मेलानेशियाई, अंडमानी और ऑस्ट्रेलियाई उदाहरण संकलित किए। उन्होंने पाया कि ये अनुपस्थित नहीं, बल्कि “कुछ-कुछ इलाक़ों में” बिखरे हुए हैं। मौजूदा तस्वीर असमान है। यह रूपांकन यूरेशियाई और प्रशांत महासागरीय सीमांत तथा दोनों अमेरिकाओं में सघन है, जबकि अफ्रीका के अधिकांश हिस्सों में विरल। इस साइट का अफ्रीकी बाढ़-मिथकों का सर्वेक्षण क्षेत्रीय प्रमाण प्रस्तुत करता है।

किसी भी व्याख्या को इस प्रतिरूप का हिसाब देना होगा: बहुत व्यापक प्रसार, असमान घनत्व, और निकट-पूर्वी परिवार तथा बाकी सभी परंपराओं के विवरणों में स्पष्ट अंतर।

निकट-पूर्वी परिवार: एक कथा, अनेक प्रतियाँ #

सबसे पुरानी लिखित बाढ़-कथाएँ मेसोपोटामियाई हैं और वे सभी एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

निप्पुर की एक सुमेरी पट्टिका, जिसकी नकल लगभग 1600 ईसा पूर्व की गई थी, बताती है कि देवताओं ने मानवजाति का विनाश करने का निर्णय लिया और एन्की ने धर्मपरायण राजा ज़ियुसुद्र को चेतावनी दी। ज़ियुसुद्र सात दिन और रात एक विशाल नौका में जीवित बचा और फिर उसे अमर जीवन प्रदान किया गया (ETCSL 1.7.4)। अक्कादी Atrahasis की सबसे अच्छी तरह सुरक्षित प्रति सत्रहवीं शताब्दी ईसा पूर्व की है; इसमें बाढ़ को एक विस्तृत कथा के भीतर रखा गया है। देवता मनुष्यों को मिट्टी और मारे गए देवता के रक्त से बनाते हैं, ताकि वे उनका काम करें। मनुष्य बहुत बढ़ जाते हैं और अत्यधिक शोर करने लगते हैं। एनलिल पहले महामारी, सूखा और अकाल आज़माता है, फिर बाढ़ लाता है। एन्की अत्रहासिस को चेतावनी देता है। इसके बाद देवता मानव-प्रजनन पर सीमाएँ लगा देते हैं (Lambert and Millard 1969)। Epic of Gilgamesh की पट्टिका XI इस प्रसंग को उत्नापिष्टिम के माध्यम से फिर से सुनाती है और इसमें निमुष पर्वत पर नौका टिकने तथा तीन पक्षियों—कबूतर, अबाबील और कौए—का विवरण जोड़ती है।

जेनेसिस 6–9 इसी कथा का एक रूप है। साझा विवरण विशिष्ट हैं: मानवजाति का विनाश करने का दैवी निर्णय, चेतावनी पाया हुआ एक व्यक्ति, उसके परिवार और पशुओं के साथ बंद की गई नौका, पर्वत पर नौका का टिकना, सूखी भूमि की जाँच के लिए भेजे गए पक्षी, ऐसी बलि जिसकी गंध देवता को प्रसन्न करती है, और उसके बाद दैवी वचन। बाइबिल के विद्वानों ने लंबे समय से यह भी पहचाना है कि जेनेसिस में दो वृत्तांत मिलाए गए हैं। एक में चालीस दिन वर्षा होती है और स्वच्छ पशुओं के सात-सात जोड़े लिए जाते हैं। दूसरे में बाढ़ 150 दिन रहती है और पशुओं के एक-एक जोड़े लिए जाते हैं। इस्राएल के दो लेखकों ने अलग-अलग मेसोपोटामियाई परंपरा से सामग्री ली और एक संपादक ने उन्हें मिला दिया।

यह परिवार लगातार फैलता रहा। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में यूनानी भाषा में लिखने वाले बेबीलोनियाई पुरोहित बेरोसस ने नायक को ज़िसौथ्रोस कहा, जो ज़ियुसुद्र का यूनानीकृत रूप है। ड्यूकालियन और प्यूरा की यूनानी बाढ़-कथा कम-से-कम आंशिक रूप से पूर्व से आई है: एक सर्वोच्च देवता बाढ़ भेजता है, छलिया-सृष्टिकर्ता (एन्की की भूमिका में प्रोमीथियस) अपने पुत्र को चेतावनी देता है, बचे हुए लोग नौ दिन तक एक संदूक (larnax) में यात्रा करते हैं, पारनासस पर पहुँचते हैं और बलि चढ़ाते हैं (Apollodorus 1.7.2)। सीरिया के हीरापोलिस से लूकियान के रूपांतर में तो पशु भी जोड़ों में नौका पर चढ़ते हैं। कुरआन के नूह के माध्यम से यह कथा इस्लाम में पहुँची, और ईसाई तथा मुस्लिम शिक्षाओं ने इसे दुनिया भर में फैलाया।

तुलनात्मक पौराणिक अध्ययन में यह प्रसार का सबसे स्पष्ट उदाहरण है। इसके विवरण दो हज़ार वर्षों तक नकल, अनुवाद और रूपांतरित किए गए ग्रंथों से आए हैं, न कि दुनिया-भर में आई बाढ़ की स्वतंत्र स्मृति से।

अन्य परिवार #

निकट-पूर्वी परंपरा-शृंखला से बाहर की कथाएँ कई क्षेत्रीय परिवारों में बँट जाती हैं। उनका मूल ढाँचा साझा है, लेकिन इसके अलावा बहुत कम बातें साझा हैं।

भारत। सबसे पुरानी भारतीय बाढ़-कथा Śatapatha Brāhmaṇa (1.8.1) में है और बहुत संक्षिप्त है। एक छोटी मछली मनु से अपनी रक्षा करने को कहती है, फिर बहुत बड़ी हो जाती है और उन्हें बाढ़ की चेतावनी देती है। वह मनु की नौका को सींग से बँधी रस्सी से खींचकर उत्तरी पर्वत तक ले जाती है। मनु अकेले जीवित बचते हैं। वे जल में घी और दही की आहुति देते हैं और उससे एक स्त्री, इड़ा, जन्म लेती है; उसके माध्यम से वे नई मानवजाति के जनक बनते हैं (Eggeling translation)। बाद के ग्रंथों में सात ऋषि और सभी वस्तुओं के बीज जोड़े जाते हैं। Mahābhārata मछली को ब्रह्मा से और पुराण उसे विष्णु के मत्स्य-अवतार से जोड़ते हैं। भारतीय कथा अंततः मेसोपोटामिया से निकली है या नहीं, इस पर बहस है; व्यापारिक संपर्क के कारण ऐसा संभव है, और मछली-रक्षक इसे एक विशिष्ट रूप देता है।

चीन। चीनी बाढ़-मिथक शायद ही कभी दंड की कथाएँ होती हैं। शास्त्रीय परंपरा में बाढ़ बस मौजूद है: ऋषि-राजा याओ के शासनकाल में जल दुनिया पर फैल जाता है, गुन उसे बाँधने में असफल रहता है और उसका पुत्र यू जल-निकासी की नहरें खोदकर तथा भूमि को प्रांतों में बाँटकर सफल होता है। मार्क एडवर्ड लुईस का तर्क है कि ये मिथक चीज़ों को अलग करने और व्यवस्थित करने से जुड़े हैं: भूमि को जल से, मनुष्यों को पशुओं से और एक क्षेत्र को दूसरे से। बाढ़ अव्यवस्था है, और उसे वश में करना राजनीतिक व्यवस्था की संस्थापक क्रिया है (Lewis 2006)। दूसरी परंपरा में न्वा एक टूटी हुई दुनिया की मरम्मत करती है: वह पाँच रंगों के पत्थरों से आकाश की दरारें भरती है और बाढ़ के जल को रोकने के लिए सरकंडों की राख का ढेर लगाती है।

दक्षिणी चीन और दक्षिण-पूर्व एशिया। मियाओ, याओ, हमोंग और कई पड़ोसी समुदायों में एक अलग कथा प्रचलित है। एक भाई और बहन लौकी या ढोल के भीतर बाढ़ से बचते हैं। वे विवाह करने से हिचकते हैं और दो पहाड़ियों से चक्की के पाट लुढ़काकर या पेड़ के चारों ओर एक-दूसरे का पीछा करके स्वर्ग की इच्छा जाँचते हैं; जब परीक्षाओं का उत्तर हाँ होता है, तो वे विवाह कर लेते हैं। उनकी पहली संतान अक्सर एक निराकार पिंड या लौकी होती है, जिसे वे टुकड़ों में काटते हैं; वे टुकड़े पृथ्वी के विभिन्न जन-समूह बन जाते हैं। चीनी विद्वानों रुई यिह-फू और वेन यिदुओ ने, 1930 के दशक के उत्तरार्ध और 1940 के दशक में, इन लौकी-जुड़वाँ को फूशी और न्वा से जोड़ा—हान कला में सर्प-देह वाले प्रथम युगल (देखें न्वा और फूशी)। खुन बोरोम की लाओ परंपरा में बाढ़ के बाद आकाश-देवता द्वारा भेजे गए एक भैंसे की नथुने से लौकी की बेल उगती है, और जब विशाल लौकी में छेद किया जाता है, तो क्षेत्र के जन-समूहों के पूर्वज उससे बाहर निकलते हैं। बाढ़ से बचे भाई-बहन का रूपांकन ताइवान, फ़िलीपींस (इफ़ुगाओ समुदाय में विगान और बुगान) और पूर्वी भारत में भी मिलता है।

अमेरिका। उत्तर अमेरिकी बाढ़-मिथक अक्सर पृथ्वी-गोता लगाने वाले जीवों की कथा के साथ जुड़े होते हैं। एडवर्ड बेंटन-बनाई द्वारा दर्ज अनिशिनाबे कथा में वेयनाबूज़ू पशुओं के साथ एक लट्ठे पर तैरता है। लून, ऊदबिलाव और अन्य जीव मिट्टी लाने के लिए गोता लगाते हैं, लेकिन असफल रहते हैं; कस्तूरी चूहा पंजे भर मिट्टी लेकर ऊपर आता है और मर जाता है। कछुए की पीठ पर फैलाई गई मिट्टी टर्टल आइलैंड बन जाती है। मेसोअमेरिका में बाढ़ों को एक के बाद एक नष्ट होने वाले विश्व-युगों के क्रम में रखा गया है। नाहुआत्ल Leyenda de los Soles (1558) में 4-जल नामक सूर्य का अंत ऐसी बाढ़ से होता है जो लोगों को मछलियों में बदल देती है। ताता और नेने खोखले किए हुए सरू के पेड़ में बच जाते हैं। वे मछली भूनकर तेज़कात्लीपोका की आज्ञा का उल्लंघन करते हैं, और वह उन्हें कुत्तों में बदल देता है। क’इचे Popol Vuh लकड़ी के लोगों को बाढ़ से नष्ट करता है, क्योंकि उनमें मन नहीं था और वे अपने निर्माताओं को याद नहीं करते थे। एंडीज़ में औपनिवेशिक स्रोत इंका बाढ़ unu pachakuti दर्ज करते हैं, जिसका अर्थ है “दुनिया को उलट देने वाला जल”; विराकोचा इसे तितिकाका झील पर नई मानवजाति बनाने से पहले भेजता है। मापुचे लोग दो सर्पों की कथा सुनाते हैं: कैकाई विलु समुद्र उठाता है और त्रेंट्रेन विलु लोगों को बचाने के लिए पर्वत उठाता है।

ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत क्षेत्र। “गोंडवाना” बाढ़-मिथकों पर विट्ज़ेल के अध्ययन में ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी और अंडमान द्वीपों की कथाओं में एक समान विशेषता मिलती है। किसी भूल या नियम-भंग के दंडस्वरूप बाढ़ आती है, और अक्सर उसका कारण वर्षा या वर्षा का लंबा दौर होता है (Witzel 2010)। उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में इसका कारक इंद्रधनुषी सर्प है। डब्ल्यू. लॉयड वॉर्नर द्वारा दर्ज योलŋू समुदाय की वाविलाक कथा में दो बहनें अजगर के जलकुंड को दूषित करती हैं, और सर्प उठकर देश को बाढ़ में डुबो देता है तथा उन्हें निगल जाता है। अंडमान में लोग देवी बिलिकु को नाराज़ करते हैं, तो वह दुनिया में बाढ़ ला देती है। पोलिनेशिया में दोनों तरह की कथाएँ मिलती हैं। माओरी लोग ते ताइ आ रुआतापु की कथा जानते हैं: अपमानित रुआतापु के मंत्रों से बाढ़ उठती है और केवल हिकुरांगी पर्वत पर मौजूद लोग बचते हैं।

उत्तरी यूरोप। नॉर्स परंपरा में यमीर के रक्त में हिम-दैत्यों का डूबकर विनाश हो जाता है। केवल बर्गेलमिर बचता है, जिसे एक lúðr पर रखा जाता है—इस शब्द का अर्थ शायद संदूक, पालना या चक्की का कोई हिस्सा है; स्नोरी स्टर्लुसन इसे नौका बना देते हैं। यह सृष्टि-कथा है। बाढ़ उसी क्षण आती है जब देवता उस दैत्य के शरीर से दुनिया का निर्माण करते हैं।

दूषित अभिलेख #

बाढ़-मिथकों की लोकप्रिय सूचियाँ इन परंपराओं को मनगढ़ंत कथाओं के साथ मिला देती हैं। मिशनरियों, औपनिवेशिक नृवंशविज्ञानियों और रोमानी पुरावस्तु-अन्वेषकों ने हर जगह नूह को ढूँढ़ा; और जहाँ उन्हें कोई आंशिक समानता मिली, वहाँ उन्होंने अक्सर उसे पूरा कर दिया। सबसे अधिक उद्धृत कई “स्वतंत्र” बाढ़-कथाएँ जाँच करने पर बिखर जाती हैं।

नाव में पत्नी के साथ बचने वाले और पर्वत पर पहुँचने वाले एज़्टेक कोक्सकोक्स की कथा—जिसके मूक बच्चों को कबूतर से उनकी भाषाएँ मिलीं—एक यूरोपीय रचना है। ऐतिहासिक कोक्सकोक्स चौदहवीं शताब्दी का कुलुआकान का शासक था, जो मेक्सिका के प्रवास-इतिहास Tira de la Peregrinación में भटकते मेक्सिका का अधिपति बनकर आता है। अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के लेखकों ने—ख़ास तौर पर फ़्रांसिस्को क्लाविखेरो और अलेक्ज़ांडर फ़ॉन हम्बोल्ट ने Vues des Cordillères (1810) में—उस प्रवास के चित्रलिपियों को बाढ़, बाबेल-जैसे भाषादान और जन-समूहों के बिखराव के रूप में पढ़ा। प्रामाणिक नाहुआ बाढ़-कथा Leyenda de los Soles में है, जिसमें ताता और नेने, मछलियाँ और कुत्ते आते हैं।

नू’उ की हवाई बाढ़-कथा, जिसमें उसका जलयान मौना कीआ पर उतरता है और उसका देवता इंद्रधनुष पर उतरता है, कुमुहोनुआ वंशावलियों से संबंधित है। बिशप म्यूज़ियम की नृवंशविज्ञानी डोरोथी बैरेरे ने दिखाया कि ये कथाएँ उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जेनेसिस से भली-भाँति परिचित हवाई विद्वानों के बीच आकार लेती गईं (The Kumuhonua Legends, 1969)। मार्था बेकविथ पहले ही मिशनरियों को सुनाई गई कथा में बाइबिल से समानता की खिंचतान पर ध्यान दे चुकी थीं।

मासाई तुम्बाइनोट की कथा—जिसमें उसका जलयान, कबूतर, गिद्ध और चार इंद्रधनुष आते हैं—मोरित्स मर्कर की Die Masai (1904) से आई है। मर्कर ने यह भी तर्क दिया था कि मासाई एक खोई हुई सामी जाति थे; इसलिए उनके पास उन्हें जेनेसिस खोजने का हर कारण था। वेल्श द्वीफ़ान और द्वीफ़ाख की कथा—जिनका जलयान ल्लिन ल्यॉन के फटने से बचता है—इओलो मॉर्गनव्ग द्वारा प्रकाशित “तीसरी शृंखला” की त्रयियों से आई है; वे वेल्श पुरावस्तुओं के मशहूर जालसाज़ थे। आयरलैंड के फ़िन्टन मैक बोख़रा का उल्लेख सचमुच मध्ययुगीन है, लेकिन वह मठीय Lebor Gabála Érenn से संबंधित है, जिसका उद्देश्य आयरिश इतिहास को नूह की कथा के भीतर बैठाना था।

इन उदाहरणों का यह अर्थ नहीं कि बाइबिल से बाहर की हर बाढ़-कथा किसी दूसरी कथा की नकल है। अधिकांश ऐसी नहीं हैं। जूलियन द’ह्वी बताते हैं कि दुनिया के अधिकांश बाढ़-मिथकों में ईसाई या मुस्लिम संपर्क का कोई संकेत नहीं मिलता। ये ग़लतियाँ दिखाती हैं कि परिचित “सार्वभौमिक” विवरण कहाँ से आए हैं। नौका, पशुओं के जोड़े, पक्षियों द्वारा टोह और इंद्रधनुष निकट-पूर्वी परिवार में तथा मिशनरियों के आगमन के बाद दर्ज किए गए ग्रंथों में एक साथ दिखाई देते हैं। इन्हें हटा देने पर स्वतंत्र परंपराएँ बहुत कम एक-जैसी लगती हैं।

व्याख्या एक: निकट और दूरस्थ प्रसार #

निकटवर्ती प्रसार निश्चित है। मेसोपोटामियाई लिपिकों, इस्राएली लेखकों, यूनानी मिथककारों और बाद में मिशनरियों तथा औपनिवेशिक संकलनकर्ताओं ने एक बाढ़-कथा दुनिया भर में फैलाई।

दूरस्थ प्रसार इसका महत्वाकांक्षी रूप है। विट्ज़ेल की The Origins of the World’s Mythologies (2012) का तर्क है कि दुनिया की पौराणिक परंपराएँ दो विशाल स्तरों से निकली हैं। एक पुराना “गोंडवाना” स्तर उप-सहारा अफ्रीका, न्यू गिनी और ऑस्ट्रेलिया में सुरक्षित है। एक नया “लॉरेशियाई” स्तर, जो यूरेशिया और अमेरिका में सामान्य है, सृष्टि से लेकर दुनिया के अंत तक की पूरी कथा बताता है। बाढ़ दोनों में आती है और इसलिए, उनके अनुसार, संभव है कि वह “पैन-गैया” स्तर का हिस्सा हो, जिसे पहले आधुनिक मानव अफ्रीका से बाहर ले गए।

द’ह्वी ने इसके रूपांतरों को जीव-विज्ञान से उधार ली गई वंशवृक्षीय विधियों से परखा है और उन्हें यूरी बेरेज़किन के वैश्विक लोककथा-रूपांकनों के सूचीपत्र पर लागू किया है (Berezkin and Duvakin)। 2021 में अंग्रेज़ी में संक्षेपित उनके तीन अध्ययनों के अनुसार, बाढ़-रूपांकनों का एक मुख्य समूह किसी प्राचीन प्रवास के साथ दक्षिण-पूर्व एशिया से दक्षिण अमेरिका पहुँचा, जबकि दूसरा, उत्तरी यूरेशियाई समूह बाद में उत्तर अमेरिका पहुँचा (d’Huy 2021)। पृथ्वी-गोता लगाने वाले जीव उत्तरी प्रवाह से संबंधित हैं। द’ह्वी का मानना है कि यह मूलतः आदिम महासागर से जुड़ा था और बाद में ही बाढ़ से जुड़ा। परिणाम अफ्रीका से बाहर ले जाए गए एकल बाढ़-समूह का समर्थन नहीं करते। अफ्रीका में बाढ़-रूपांकन बहुत दुर्लभ हैं और कोई भी रूपांकन अफ्रीका तथा दक्षिण-पूर्व एशिया—दोनों के मूल क्षेत्रों में पुनर्निर्मित नहीं होता।

यह काम धारणाओं की जगह गणना को रखता है और बाढ़ को पुरापाषाण युग से मिली विरासत मानने का समर्थन करता है। लेकिन इसमें पूरे वृत्तांतों के बजाय रूपांकनों का पुनर्निर्माण किया जाता है, और द’ह्वी कहते हैं कि उनके नतीजे “केवल प्रवृत्तियों को दर्शाते हैं।” दूरस्थ प्रसार यह समझाता है कि कुछ तत्त्व पुराने क्यों हैं और क्षेत्रीय परिवार एक साथ क्यों समूहित होते हैं। यह नहीं समझाता कि इतनी सारी संस्कृतियों ने इस आकार की कथा क्यों बनाए रखी।

व्याख्या दो: वास्तविक बाढ़ें #

बाढ़ सबसे आम प्राकृतिक आपदा है, और नदियों तथा तटों के किनारे रहने वाले लोग उसे देखते हैं। मिथकों के पीछे की “उस” बाढ़ के लिए अब तक हर संभावित उम्मीदवार प्रस्तावित किया जा चुका है।

मेसोपोटामिया की नदी-बाढ़ें। 1929 में लियोनार्ड वूली ने उर में स्वच्छ गाद की एक मोटी परत खोदी और घोषणा की कि उन्हें नूह की बाढ़ मिल गई है। बाद की खुदाइयों में कीश, शूरुप्पक और दूसरे नगरों में बाढ़ के निक्षेप मिले, लेकिन अलग-अलग समय के और मैदान को पूरी तरह ढकने वाले नहीं। मैक्स मैलोवन ने लगभग 2900 ईसा पूर्व शूरुप्पक में आई एक बड़ी बाढ़ का पक्ष लिया। यह सुमेरी राज-सूची से मेल खाता है, जो इतिहास को “बाढ़” से पहले और बाद में बाँटती है और ज़ियुसुद्र के पिता को शूरुप्पक का राजा बताती है (Mallowan 1964)। सबसे तर्कसंगत व्याख्या यह है कि मेसोपोटामियाई मिथक बाढ़-मैदान पर जीवन के अनुभव से विकसित हुआ, जिसे संभवतः किसी एक ऐसी आपदा ने और तीखा बना दिया जिसे एक युग का अंत मानकर याद रखा गया। इससे निकट-पूर्वी परिवार की व्याख्या हो जाती है। ऑस्ट्रेलिया या एंडीज़ की नहीं।

काला सागर। 1997 में विलियम रयान, वॉल्टर पिटमैन और उनके सहयोगियों ने प्रस्ताव रखा कि प्रारंभिक होलोसीन में भूमध्यसागर का बढ़ता जल बोस्फ़ोरस को तोड़कर मीठे पानी की काला सागर झील में जा मिला और कुछ ही वर्षों में उसके तटों को डुबो दिया (Ryan et al. 1997)। उनकी लोकप्रिय पुस्तक Noah’s Flood (1998) ने इसे मेसोपोटामियाई कथा का स्रोत बना दिया। यह परिकल्पना जाँच में बहुत अच्छी तरह नहीं टिक पाई। लिवियू जिओसान और उनके सहयोगियों ने पाया कि पुनः जुड़ने से पहले काला सागर का स्तर आज के स्तर से लगभग 30 मीटर नीचे था, 80 मीटर या उससे अधिक नीचे नहीं; इसलिए कोई भी बाढ़ कुछ मीटर की वृद्धि थी, न कि कोई महाविपत्ति (Giosan et al. 2009)। दूसरे शोधकर्ता इस बात पर विवाद करते हैं कि अचानक बाढ़ आई भी थी या नहीं। अधिकतम रूप में भी, यह सुमेर से 1,500 किलोमीटर दूर है और सबसे पुराने लिखित वृत्तांतों से कई हज़ार वर्ष पहले की है।

हिमयुग के बाद समुद्र-स्तर में वृद्धि। इस उम्मीदवार के पक्ष में भूवैज्ञानिक प्रमाण सबसे मज़बूत हैं। अंतिम हिमानी अधिकतम के समय समुद्र-स्तर आज के स्तर से लगभग 130 मीटर नीचे था। इसका अधिकांश बढ़ाव लगभग 16,500 से 8,200 वर्ष पहले हुआ, जब हिमचादरें ढहीं तो इसमें तेज़ उछाल आए (Lambeck et al. 2014)। सुंडालैंड से डॉगरलैंड और फ़ारस की खाड़ी तक के महाद्वीपीय मग्नतट जलमग्न हो गए और लोग इस प्रक्रिया के साक्षी बने। पैट्रिक नन और निकोलस रीड ने दिखाया है कि ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी समुदायों की 21 तटीय स्थानों से मिली परंपराएँ ऐसे तटों का वर्णन करती हैं जो लगभग 7,000 से 13,000 वर्ष पहले डूब गए थे (Nunn and Reid 2016)। यह इस बात का सबसे अच्छा प्रमाण है कि मौखिक परंपरा इतनी लंबी अवधि तक वास्तविक जलमग्नता को सुरक्षित रख सकती है।

लेकिन देखिए कि ऑस्ट्रेलिया की ये स्मृतियाँ किन चीज़ों की हैं। वे ऐसे विशिष्ट द्वीपों का वर्णन करती हैं जो कटकर अलग हो गए, और ऐसे शिकार-स्थलों का जो खो गए—न कि किसी नष्ट होकर फिर आबाद किए गए संसार का। जीवनकाल के पैमाने पर समुद्र-स्तर में वृद्धि धीमी थी, उसके प्रभाव स्थानीय थे और अक्सर अंतर्देश में जाकर उनसे बचा जा सकता था। यह समझाता है कि डूबी हुई भूमियाँ मिथकों में क्यों दिखाई देती हैं और तटीय लोगों को बाढ़-कथाएँ विश्वसनीय क्यों लगीं। इससे सारी मानवजाति का विनाश या नई मानवजाति पैदा होने की व्याख्या नहीं होती।

अन्य स्थानीय आपदाएँ—जैसे हिमानी झील के अचानक फूटने से आई बाढ़ें, सुनामी और पीली नदी की बाढ़, जिसे वू छिंगलोंग और उनके सहयोगियों ने लगभग 1920 ईसा पूर्व का बताया (Wu et al. 2016; यू की बाढ़ से इसका संबंध विवादित है)—प्रत्येक ने किसी विशिष्ट परंपरा को सामग्री दी होगी। प्राकृतिक दुनिया ने याद रखने के लिए बहुत-सी बाढ़ें दीं, लेकिन इन मिथकों के पीछे कोई एक बाढ़ नहीं है।

व्याख्या तीन: मन और उसके बिंब #

व्याख्या की तीसरी दिशा कथाकार के मन के भीतर देखती है। मिर्चा एलिएदे का तर्क था कि हर जगह जल वह निराकार पदार्थ है जो सृष्टि से पहले मौजूद था। उसमें डूबने से रूप विलीन हो जाते हैं और उससे निकलने पर वे नए हो जाते हैं। इसलिए बाढ़ संसार को उसकी बीज-अवस्था में लौटा देती है, ताकि वह फिर से शुरू हो सके (Patterns in Comparative Religion, 1958)। हैंस केल्सन ने बाढ़ और महाविपत्ति के मिथकों को प्रतिशोध के एक आदिम सिद्धांत की अभिव्यक्ति माना। संसार को दंडित किया जाता है, क्योंकि व्यवस्था बहाल होनी चाहिए। मनोविश्लेषक गेज़ा राइम ने उनकी जड़ें इस स्वप्न में खोजीं कि जागने पर मूत्राशय भरा हुआ हो। एलन डंडेस ने—जिनका संकलन The Flood Myth (1988) विद्वत्ता का अब भी सबसे अच्छा एकल परिचय है—तर्क दिया कि बाढ़ पुरुषों द्वारा जन्म की नकल है: ऐसे प्राणियों द्वारा शरीर-द्रव से सृष्टि, जो जन्म नहीं दे सकते।

फ़्रायडवादी रूपांतरों के अब बहुत कम अनुयायी हैं। एलिएदे का अवलोकन इसलिए कायम रहा है कि वह ग्रंथों में दिखाई देता है। चीनी बाढ़ भूमि और जल की सीमा मिटा देती है। जेनेसिस 7 सृष्टि के समय रोके गए “महागहन के स्रोतों” को खोल देता है। ओविड लिखते हैं कि समुद्र और भूमि में “कोई भेद नहीं था,” और उत्तर अमेरिकी पृथ्वी-गोता लगाने वाला प्राणी आदिम महासागर से पहली सृष्टि को फिर से enact करता है। जिस संस्कृति का विश्वोत्पत्ति-वृत्तांत जल से शुरू होता है, उसका बाढ़-मिथक संसार को उसी आरंभिक बिंदु तक लौटाकर समाप्त करता है।

एक सृष्टि-मिथक, दो बार कही गई कथा #

ऊपर दी गई व्याख्याएँ देखने में जितनी एक-दूसरे के विरोध में लगती हैं, उतनी हैं नहीं। वास्तविक बाढ़ें बिंब उपलब्ध कराती हैं, निकटवर्ती प्रसार निकट-पूर्वी विवरणों को फैलाता है, और दूरस्थ प्रसार पुराने रूपांकनों को पूरे क्षेत्रों में ले जाता है। इनमें से कोई भी यह नहीं समझाता कि कथा अपना मूल आकार क्यों बनाए रखती है।

इस आकार का स्रोत है कि ये कथाएँ करती क्या हैं। बाढ़-मिथक एक सृष्टि-मिथक है, जिसे दूसरी बार बताया गया है। वह समझाता है कि वर्तमान संसार और वर्तमान लोग क्यों मौजूद हैं, और दूसरी सृष्टि का कारण बताता है। मानवजाति बहुत बढ़ गई, बहुत शोर करने लगी, दुष्ट हो गई, उसने किसी निषिद्ध नियम को तोड़ा, किसी देवता का अपमान किया या एक युग के अंत तक पहुँच गई। जल इसका स्वाभाविक कारक है, क्योंकि अनेक सृष्टि-कथाओं में संसार से पहले जल ही मौजूद था। संसार का विनाश करना उसे आदिम समुद्र में लौटाना है। जीवित बचना उन सभी लोगों का पूर्वज बनना है जो उसके बाद आते हैं।

इससे मानचित्र पर दिखने वाली असमानता की भी व्याख्या हो सकती है। यूरेशिया, प्रशांत महासागरीय सीमांत और अमेरिका के वे क्षेत्र जहाँ पुनःसृष्टि वाली बाढ़ें सबसे अधिक समृद्ध हैं, वे ही क्षेत्र हैं जहाँ सृष्टि की शुरुआत सबसे अधिक बार आदिम महासागर या पृथ्वी-गोता लगाने वाले जीव से होती है। इसके बजाय अनेक अफ्रीकी विश्वोत्पत्ति-कथाएँ ऐसे आकाश-देवता से शुरू होती हैं जो पृथ्वी से दूर चला जाता है, या ऐसे लोगों से जो नीचे से बाहर आते हैं; और अफ्रीका में बाढ़-कथाएँ विरल हैं। ऑस्ट्रेलिया और मेलानेशिया विट्ज़ेल के भेद से मेल खाते हैं: वहाँ की बाढ़ें अधिकतर भू-दृश्य को नया रूप देने वाली सजाएँ हैं, न कि संसार का अंत और पुनःआरंभ। पुनःसृष्टि वाली बाढ़ वहाँ आम है जहाँ उसे उलटने के लिए जल से आरंभ हुई पहली सृष्टि मौजूद है।

अब वह सवाल बचता है जो बाढ़-मिथक बार-बार उठाते हैं। यदि बाढ़ पहली मानवजाति और दूसरी मानवजाति के बीच सीमा खींचती है, तो उनमें अंतर क्या था?

वह बाढ़ जिसने हमें मनुष्य बनाया #

इस साइट का उत्तर, जिसकी दलील The Flood That Made Us Human में दी गई है, यह है कि बाढ़-मिथक हिमयुग के अंत को उस क्षण के रूप में याद रखता है जब मानवजाति वैसी बनी जैसी वह आज है। स्मृति में दो उथल-पुथलें एक हो गईं। एक भौतिक थी: तटों का डूबना, स्थल-सेतुओं और शिकार-स्थलों का खोना, और हिमनदों के पिघलने से पारिस्थितिक तंत्रों का फिर से बनना। दूसरी मनोवैज्ञानिक थी: चिंतनशील, आत्मचेतन चेतना का प्रसार। चेतना का ईव सिद्धांत का तर्क है कि यह चेतना केवल विरासत में नहीं मिली, बल्कि खोजी गई, सिखाई गई और अनुष्ठानों का रूप दी गई—और इस दीक्षा के केंद्र में स्त्रियाँ तथा सर्प थे। पुरानी दुनिया डूब गई और उसके बाद आए लोग अपने विचारों को सोचते हुए देख सकते थे, भविष्य की कल्पना कर सकते थे और उसके लिए अपने शरीरों को श्रम करने के लिए बाध्य कर सकते थे। ड्यूकालियन की बाढ़ के बाद पत्थरों से जन्मी जाति के बारे में ओविड की पंक्ति इस परिणाम को कहती है: “इसीलिए हम कठोर जाति हैं, श्रम के अभ्यस्त।”

यह व्याख्या बताती है कि प्रतिद्वंद्वी विवरण किन बातों को छोड़ देते हैं। आपदा-सिद्धांत जल की व्याख्या करते हैं, लेकिन नए लोगों की नहीं। प्रसार-सिद्धांत मार्गों की व्याख्या करते हैं, लेकिन यह नहीं कि इस कथा को साथ ले जाना क्यों सार्थक था। संरचनात्मक सिद्धांत उसके आकार की व्याख्या करता है, लेकिन उसकी विषयवस्तु की नहीं। फिर भी विषयवस्तु आश्चर्यजनक रूप से सुसंगत है। बाढ़-मिथक बार-बार कहते हैं कि बाढ़ के बाद के मनुष्य एक अलग तरह के मनुष्य हैं।

• ओविड में, प्रोमीथियस द्वारा बनाए गए मिट्टी के लोगों की जगह पत्थरों से जन्मे लोग लेते हैं—कठोर और श्रम के लिए बने हुए।
• Atrahasis में मनुष्यों को देवताओं का काम करने के लिए बनाया गया था और मारे गए देवता की बुद्धि दी गई थी। बाढ़ का अंत जन्म और मृत्यु पर नई सीमाएँ लगाने के साथ होता है।
• K’iche’ Popol Vuh में लकड़ी के लोगों को इसलिए डुबो दिया जाता है कि उनमें मन नहीं था और वे अपने स्रष्टाओं को याद नहीं रखते थे। उनकी जगह आने वाले मक्के के लोग इतना अधिक देखते और समझते हैं कि देवताओं को उनकी दृष्टि धुँधली करनी पड़ती है—जैसे साँस से दर्पण पर धुंध जम जाती है।
• दुनिया के युगों के नाहुआ मिथकों में, बाढ़ के लोग मछलियाँ बन जाते हैं और नई मानवता पर एक नया सूर्य उदित होता है।
• दक्षिणी चीन और दक्षिण-पूर्व एशिया के लौकी-सहजन्मा भाई-बहन के मिथकों में, मानवता का पुनः आरंभ एक ऐसे विवाह से होता है जिसे पहले परखना और वैध घोषित करना आवश्यक है—यह नातेदारी के नियम की स्थापना है।
• Genesis में, नूह के बाद की दुनिया को पूरी मानवता के लिए दिए गए पहले नियम मिलते हैं—रक्तपात और मांस खाने के बारे में—और उसके बाद की पीढ़ियों में मनुष्यों की आयु घटती जाती है।

इनमें से कई मिथक निकट-पूर्वी परंपरा से स्वतंत्र हैं। Popol Vuh विशेष रूप से ठीक वहीं विभाजन-रेखा खींचता है जहाँ Eve Theory खींचती: डूबे हुए लोगों के शरीर और वाणी तो थे, पर चिंतनशील मन नहीं। पूरे यूरेशिया और अमेरिका में बाढ़ का दूसरा साथी सर्प है: ऑस्ट्रेलिया में वह बाढ़ लाता और निगल जाता है, यूनान में बाढ़ की कीचड़ से Python के रूप में उठता है, चिली में समुद्र को उफान पर लाता है और चीन के प्रथम युगल की एक-दूसरे में गुंथी पूँछें बनाता है। इस संबंध के यूनानी पक्ष का अनुसरण इस साइट के ड्रैगन-वध करने वालों और बाढ़ रोकने वालों और Dionysus तथा जलप्रलय पर निबंध करते हैं। वहाँ बाढ़ मृतकों और पुनर्जन्म के उत्सव में बदल गई—ऐसा प्रतिरूप जो दीक्षा से मेल खाता है।

समय-निर्धारण भी पहली नज़र में जितना लगता है, उससे बेहतर मेल खाता है। Nunn और Reid दिखाते हैं कि मौखिक परंपराएँ सात हज़ार वर्ष से भी अधिक समय तक डूबे हुए तटों की स्मृति सँजो सकती हैं। d’Huy की वंशवृक्षीय पड़तालें मुख्य बाढ़-रूपकों के प्रसार को पुरापाषाण काल में रखती हैं, और Witzel का Pan-Gaean जलप्रलय इससे भी पुराना है। लगभग 16,500 से 8,200 वर्ष पहले के बीच समुद्र-स्तर का बढ़ना Göbekli Tepe के निर्माण, पहले कृषि-ग्रामों और निकट-पूर्व में प्रतीकात्मक संस्कृति के विस्फोट के साथ-साथ हुआ—वही क्षेत्र जहाँ बाढ़ के सबसे पुराने ग्रंथ भी रचे गए। उस काल की स्मृति, जिसे एक ही महाविपत्ति और एक ही नई जाति में समेट दिया गया हो—मिथक इसी तरह दिखाई देते हैं।

आपत्तियाँ स्पष्ट रूप से रखी जानी चाहिए। “दूसरी मानवता” के सबसे समृद्ध ग्रंथ—मेसोपोटेमियाई, हिब्रू और यूनानी—एक ही साहित्यिक परिवार से संबंधित हैं; इसलिए वे तीन नहीं, एक साक्षी माने जाएँगे। बाढ़ के कई मिथक मानव-स्वभाव में कोई बदलाव नहीं दिखाते: Manu के वंशज, Bergelmir के दानव और Waynaboozhoo की दुनिया बस आगे चलती रहती है। तिथियाँ अनिश्चित हैं। समुद्र-स्तर में वृद्धि दस हज़ार वर्षों और हर महाद्वीप तक फैली है, इसलिए इसके भीतर लगभग कहीं भी रखे गए जागरण को यह समायोजित कर सकती है। और यह परिकल्पना व्यापक Eve Theory पर निर्भर है, जिसके अनुसार आवर्ती आत्म-जागरूकता का प्रसार हाल के समय में और सांस्कृतिक रूप से हुआ। इस दावे पर इस साइट के अन्यत्र तर्क दिया गया है और इसे व्यापक स्वीकृति नहीं मिली है।

ये आपत्तियाँ परिकल्पना की सीमा तय करती हैं, पर उसे खारिज नहीं करतीं। यहाँ तक कि वे बाढ़-मिथक भी, जो स्वभाव में कोई बदलाव नहीं दिखाते, पुनः-स्थापना का वर्णन करते हैं: चुने हुए कुछ लोगों से उतरी नई जाति, नई व्यवस्था और नए अनुष्ठान। स्वतंत्र अमेरिकी और एशियाई उदाहरण “नई मानवता” की विषयवस्तु को महज़ मेसोपोटेमियाई साहित्यिक परंपरा से कहीं अधिक व्यापक बनाते हैं। तिथियों की अनिश्चितता साक्ष्य की सीमा है, इस व्याख्या के विरुद्ध साक्ष्य नहीं। प्रस्तुत व्याख्याओं में यही एक है जो जल, जीवित बच निकलने और रूपांतरण—तीनों को एक साथ समझाती है।

अनेक संस्कृतियाँ महाबाढ़ की कथा क्यों सुनाती हैं #

बाढ़-मिथक तीन कारणों से इतने आम हैं। हर जगह लोगों ने अपनी भूमि को पानी में डूबते देखा है। मेसोपोटेमिया की एक कथा धर्मग्रंथों और धर्म-प्रचार के माध्यम से दुनिया भर में पहुँची। और जलप्रलय तथा जीवित बच निकलने के बहुत पुराने रूपक उन लोगों के साथ फैले जिन्होंने सबसे पहले एशिया, ओशिनिया और अमेरिका में बसावट की। इन तीनों के पीछे एक ही विचार है, जिसने इस कथा को सँजोकर रखने योग्य बनाया: वर्तमान संसार की शुरुआत एक अंत से हुई। एक पहली मानवता थी; जल ने उसे ढक लिया; और हम वे लोग हैं जो उसके बाद आए।

मिथक उस सीमा को बाढ़ के रूप में दिखाते हैं जो निर्मित संसार और वर्तमान संसार के बीच है। ध्यान से पढ़ने पर, उनमें से कई बताते हैं कि उस सीमा के पार क्या बदला। बाढ़ के बाद के लोग काम करते हैं, याद रखते हैं, नियमों का पालन करते हैं, अर्पण चढ़ाते हैं और स्वयं के प्रति सचेत होते हैं। दुनिया के बाढ़-मिथकों की सबसे अच्छी व्याख्या यह है कि वे उस समय को याद करते हैं—उसे सँजो सकने वाली एकमात्र भाषा में—जब पुरानी मानव-दुनिया डूब गई और आत्म-जागरूक मानवता पानी से बाहर निकली।

स्रोत #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. आलेख 3 दिसंबर 1872 को पढ़ा गया।
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 खंड। London: Macmillan, 1918. खंड 1, भाग I, अध्याय 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, संपा. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. इसमें Kelsen, Róheim और Dundes के निबंध शामिल हैं, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (सुमेरियाई, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G., और A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2 खंड। Oxford: Oxford University Press, 2003. पट्टिका XI.
7. Genesis 6–9, हिब्रू और अंग्रेज़ी, Sefaria।
8. Apollodorus, Library 1.7.2; Ovid, Metamorphoses 1.253–415; Lucian, De Dea Syria 12–13.
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1, अनुवादक Julius Eggeling. Sacred Books of the East 12. Oxford, 1882.
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press, 2006.
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. St. Paul: Indian Country Press, 1979.
12. Bierhorst, John, अनुवादक। History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. Tucson: University of Arizona Press, 1992. इसमें Leyenda de los Soles शामिल है।
13. Tedlock, Dennis, अनुवादक। Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. संशोधित संस्करण। New York: Simon and Schuster, 1996.
14. Witzel, E. J. Michael. “Pan-Gaean Flood Myths: Gondwana Myths—and Beyond.” New Perspectives on Myth में, संपा. Wim M. J. van Binsbergen और Eric Venbrux, 225–242. Haarlem: Shikanda, 2010.
15. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. New York: Oxford University Press, 2012.
16. d’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76.
17. Berezkin, Yuri E., और E. N. Duvakin. Tematicheskaya klassifikatsiya i rasprostranenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam (विश्व-पौराणिकी और लोककथा-रूपकों की विश्लेषणात्मक सूची)। ऑनलाइन डेटाबेस।
18. Baumann, Hermann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin: Reimer, 1936.
19. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. New York: Harper, 1937.
20. Radcliffe-Brown, A. R. The Andaman Islanders. Cambridge: Cambridge University Press, 1922.
21. Tira de la Peregrinación (Codex Boturini). प्रतिकृति, Internet Archive.
22. Humboldt, Alexander von. Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l’Amérique. Paris, 1810.
23. Barrère, Dorothy B. The Kumuhonua Legends: A Study of Late 19th Century Hawaiian Stories of Creation and Origins. Pacific Anthropological Records 3. Honolulu: Bishop Museum, 1969.
24. Beckwith, Martha Warren. Hawaiian Mythology. New Haven: Yale University Press, 1940.
25. Merker, Moritz. Die Masai: Ethnographische Monographie eines ostafrikanischen Semitenvolkes. Berlin: Reimer, 1904.
26. Mallowan, M. E. L. “Noah’s Flood Reconsidered.” Iraq 26.2 (1964): 62–82.
27. Ryan, William B. F., Walter C. Pitman III, et al. “An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf.” Marine Geology 138 (1997): 119–126.
28. Giosan, Liviu, Florin Filip, और Stefan Constatinescu. “Was the Black Sea Catastrophically Flooded in the Early Holocene?” Quaternary Science Reviews 28 (2009): 1–6.
29. Lambeck, Kurt, et al. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303.
30. Nunn, Patrick D., और Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47.
31. Wu, Qinglong, et al. “Outburst Flood at 1920 BCE Supports Historicity of China’s Great Flood and the Xia Dynasty.” Science 353 (2016): 579–582.
32. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. अनुवादक Rosemary Sheed. London: Sheed and Ward, 1958. अध्याय 5, “The Waters and Water Symbolism.”.