संक्षेप

  • वॉलेस समस्या – अल्फ्रेड आर. वॉलेस ने मानव की आत्म-जागरूकता और भाषा को पुरापाषाणकालीन जीवन के लिए “अति-विकसित” माना; स्वयं डार्विन को भी संदेह था।
  • EToC – महिलाओं के नेतृत्व वाले अनुष्ठानों (संभावतः सर्प-विष से उत्पन्न समाधि) ने पुनरावर्ती चिंतन के लिए एक सांस्कृतिक रैचेट निर्मित किया, जिसे बाद में आनुवंशिकी ने और बढ़ाया।
  • यह क्यों सफल है – यह क्रमिक चयन के अनुरूप है, 150 हज़ार वर्षों के पुरातात्त्विक अंतराल की व्याख्या करता है, परीक्षण योग्य चिह्नों (विष-प्रतिरोधी एलील, सर्प-पूजा स्थल) की भविष्यवाणी करता है और स्व-पालतूकरण, भोजन पकाना या “बड़े-उत्परिवर्तन” वाली कथाओं से बेहतर सिद्ध होता है।

परिचय: मानव-विकास में वॉलेस समस्या #

मनुष्यों में ही भाषा और आत्म-परावर्तक चेतना की “आंतरिक आवाज़” क्यों होती है? यह प्रश्न—जिसे प्रायः वॉलेस समस्या कहा जाता है—19वीं शताब्दी से विकासवाद के सिद्धांत को परेशान करता आया है। प्राकृतिक चयन के सह-संस्थापक अल्फ्रेड रसेल वॉलेस ने देखा कि मानवता की पुनरावर्ती अधिसंज्ञानात्मक क्षमता (अपने विचारों के बारे में सोचने की हमारी क्षमता) और अमूर्त तर्क प्रारंभिक मनुष्यों की उत्तरजीविता-आवश्यकताओं के लिए अत्यधिक विकसित प्रतीत होते थे। उनके शब्दों में, गणितीय प्रतिभा या कलात्मक सृजनशीलता जैसे गुणों ने आखेट और संग्रहण से जीवन बिताने वाले “जंगली” लोगों को तत्काल कोई उत्तरजीविता-लाभ नहीं दिया होता, और इसलिए वे अकेले “प्राकृतिक चयन द्वारा उत्पन्न नहीं किए जा सकते थे”[^1]। वॉलेस ने विवादास्पद रूप से सुझाव दिया कि मनुष्यों को इन उच्च मानसिक क्षमताओं से संपन्न करने के लिए किसी “उच्चतर बुद्धि” या आध्यात्मिक अभिकरण ने हस्तक्षेप अवश्य किया होगा[^1]। इस मत ने उन्हें चार्ल्स डार्विन और उस मूल डार्विनवादी सिद्धांत से टकराव में ला खड़ा किया कि विकास में आधुनिक बुद्धि उत्पन्न करने की न तो कोई पूर्वदृष्टि होती है, न कोई लक्ष्य।

डार्विन स्वयं वॉलेस के इस विधर्म से गहरे व्यथित थे। उनका विश्वास था कि मानव मस्तिष्क भी क्रमिक रूप से उत्पन्न हुआ होगा, फिर भी भाषा या नैतिकता जैसे गुणों के लिए स्पष्ट अनुकूलनात्मक मार्ग देख पाना उनके लिए कठिन था। निजी पत्राचार में डार्विन ने वॉलेस के अलौकिक व्याख्याओं की ओर मुड़ने पर खेद व्यक्त किया। प्रसिद्ध रूप से, डार्विन ने वॉलेस को लिखा, “मुझे आशा है कि आपने हमारे बच्चे की हत्या नहीं की है”—अर्थात् प्राकृतिक चयन के सिद्धांत की—यह संकेत देकर कि वह मानव मस्तिष्क की व्याख्या नहीं कर सकता1। डार्विन की बेचैनी (उनका “भयंकर संदेह”) कि क्या विशुद्ध रूप से भौतिक विकास विश्वसनीय मानसिक क्षमताओं को जन्म दे सकता है, यह दर्शाती है कि चेतना की उत्पत्ति उनके अन्यथा विजयी सिद्धांत में एक खुला घाव थी।

यह ऐतिहासिक विभाजन वॉलेस समस्या की रूपरेखा प्रस्तुत करता है: डार्विनवादी प्रक्रियाओं के अंतर्गत मनुष्य आत्म-जागरूक, भाषा-संपन्न संज्ञान तक विकासवादी छलाँग कैसे लगा पाए? यदि प्राकृतिक चयन में पूर्वदृष्टि नहीं होती और वह केवल उन गुणों का पक्ष लेता है जिनकी तत्काल उपयोगिता हो, तो केवल हम ही सिम्फनी की रचना क्यों करते हैं, प्रमेय सिद्ध क्यों करते हैं और ब्रह्मांड में अपने स्थान पर विचार क्यों करते हैं? एक शताब्दी से अधिक समय से वैज्ञानिकों और विचारकों ने—डार्विन के अपने अनुमान से लेकर आधुनिक संज्ञान-विज्ञान तक—उत्तर प्रस्तावित किए हैं, किंतु संतोषजनक समाधान अब भी अप्राप्य रहा है।

आगे हम डार्विन और वॉलेस के समय से लेकर 20वीं/21वीं शताब्दी के प्रमुख दृष्टिकोणों (जैसे नोम चॉम्स्की के भाषावैज्ञानिक सिद्धांत और मानव ज्ञान पर डेविड डॉयच के विचार) तक वॉलेस समस्या के इतिहास का अन्वेषण करेंगे। इसके बाद हम चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) प्रस्तुत करेंगे, जो विकासवादी क्रमिकतावाद और चयन के साथ पूर्णतः संगत एक नवीन समाधान है। संक्षेप में, EToC का प्रतिपादन है कि हमारे पूर्वजों ने महिलाओं के नेतृत्व वाली अनुष्ठानिक प्रथाओं (सिद्धांत में “ईव”) के माध्यम से पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता प्राप्त की; इन प्रथाओं में संभवतः रूपांतरकारी संज्ञानात्मक अवस्थाएँ उत्पन्न करने के लिए तंत्रिका-सक्रिय सर्प-विष का नियंत्रित उपयोग सम्मिलित था। इस संस्कृति-प्रेरित प्रक्रिया ने पुनरावर्ती चिंतन को संभाल सकने वाले मस्तिष्कों के लिए चयन-दबाव उत्पन्न किया और एक “रैचेट” की तरह कार्य करते हुए अनेक पीढ़ियों में नवोदित चेतना को बढ़ाया। हम विस्तार से बताएँगे कि EToC कैसे कार्य करता है, वह किन प्रमाणों के अनुरूप है और वैकल्पिक व्याख्याएँ क्यों अपर्याप्त रह जाती हैं। अंत में, हम उन परीक्षण योग्य भविष्यवाणियों को रेखांकित करेंगे जो EToC की वैधता की पुष्टि कर सकती हैं।

अंत तक, मानव चेतना की ओर वह कभी रहस्यमय प्रतीत होने वाली छलाँग—वॉलेस की पहेली—किसी पहुँच से बाहर चमत्कार के रूप में नहीं, बल्कि एक दुर्लभ किंतु बोधगम्य विकासवादी मार्ग के तार्किक परिणाम के रूप में दिखाई देगी। EToC न केवल डार्विन की इस आशा का समर्थन करता है कि प्राकृतिक कारण पर्याप्त हैं; वह उस विशिष्ट विकासवादी तंत्र की पहचान करता है जिसने हमें वह मन बनाया जो हम हैं।

डार्विन, वॉलेस और मन: 19वीं शताब्दी का वाद-विवाद #

1800 के दशक के उत्तरार्ध में, जब प्राकृतिक चयन द्वारा विकास को स्वीकृति मिल रही थी, तब एक स्पष्ट अपवाद शेष था: मानव मन। चार्ल्स डार्विन ने The Descent of Man (1871) में अध्यायों का एक बड़ा भाग इस तर्क को समर्पित किया कि हमारी बुद्धि और नैतिक बोध भी पशु पूर्वजों से विकसित हो सकते थे। उन्होंने पशु-संचार और मानव भाषा के बीच निरंतरताओं की ओर संकेत किया और प्रसिद्ध रूप से कहा कि मनुष्यों और उच्चतर पशुओं के मनों के बीच अंतर प्रकार का नहीं, मात्रा का है। फिर भी डार्विन इस कठिनाई के प्रति बौद्धिक रूप से ईमानदार थे। उन्होंने पहचाना कि भाषा, अमूर्त तर्क और अंतःकरण जैसी असाधारण क्षमताएँ उत्तरजीविता की मूल आवश्यकताओं से कहीं आगे जाती हुई प्रतीत होती हैं। डार्विन के अपने लेखन से उनकी असहजता के संकेत मिलते हैं। एक पत्र में उन्होंने स्वीकार किया कि मन उनके भीतर “भयंकर संदेह” उत्पन्न करता है और यह प्रश्न उठाता है कि निम्नतर पशुओं से विकसित मस्तिष्क के विश्वासों पर पूर्णतः भरोसा किया जा सकता है या नहीं1। यद्यपि डार्विन सार्वजनिक रूप से यह मानते रहे कि चयन और लैंगिक चयन मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं को धीरे-धीरे आकार दे सकते थे, निजी रूप से वे अनुत्तरित प्रश्नों से जूझते रहे।

अल्फ्रेड रसेल वॉलेस, जो आरंभ में चयनवाद के और भी प्रबल समर्थक थे, इस प्रश्न पर एक प्रसिद्ध मत-परिवर्तन से गुज़रे। मानव संस्कृतियों का वर्षों तक अध्ययन करने और यह देखने के बाद कि तथाकथित “आदिम” लोगों की मस्तिष्क-क्षमताएँ यूरोपवासियों के समान थीं, वॉलेस इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि अकेला प्राकृतिक चयन ऐसी “अतिरिक्त” बुद्धि की व्याख्या नहीं कर सकता। यदि उन कौशलों से प्लाइस्टोसीन में कोई लाभ नहीं मिलता था, तो विकास आखेटक-संग्राहकों को कलन करने या जटिल संगीत रचने की सुप्त क्षमता से क्यों संपन्न करता? 1869 तक वॉलेस ने डार्विन को चौंकाते हुए प्रस्तावित किया कि किसी उच्चतर अभिकरण ने विकास को कम-से-कम तीन बार “अतिक्रमित” किया था: एक बार जीवन की उत्पत्ति के लिए, एक बार चेतना के लिए और एक बार उन्नत मानव बुद्धि के लिए। वॉलेस के मत में, “आत्मा के एक अदृश्य ब्रह्मांड” ने मानव आत्मा और मन के विकास को उस सीमा से आगे सूक्ष्म रूप से निर्देशित किया था जिसे अंधा प्राकृतिक चयन प्राप्त कर सकता था। यह विचार—मूलतः निर्देशित या बुद्धिमान विकास का एक रूप—डार्विन और उनके मंडल के लिए घोर अस्वीकार्य था। थॉमस एच. हक्सले (“डार्विन का बुलडॉग”) और अन्य सहकर्मियों ने वॉलेस की आलोचना की, और डार्विन स्वयं निराश हुए। वॉलेस ने रहस्यवाद का समावेश करके उनके बौद्धिक संतति (प्राकृतिक चयन) की “हत्या” कर दी है—डार्विन की यह विनती इस बात को रेखांकित करती है कि इस मतभेद को कितनी गंभीरता से अनुभव किया गया था1।

इस आरंभिक बहस ने आगे की भूमिका तैयार की। एक ओर कठोर डार्विनवादी क्रमिकतावाद था, जो इस बात पर ज़ोर देता था कि मानव बुद्धि चाहे जितनी विशिष्ट हो, उसका उद्भव संचयी छोटे-छोटे लाभों के माध्यम से अवश्य हुआ होगा (संभवतः सामाजिक सहयोग, औज़ार-प्रयोग या अधिक बुद्धिमान साथियों के लिए लैंगिक वरीयता के द्वारा)। दूसरी ओर वॉलेस की यह स्वीकृति थी कि कोई मूलतः नई चीज़—उसे मन या आत्मा कहें—Homo sapiens के साथ दृश्य में आई, जिसका अर्थ था कि मानक विकासवादी तंत्र अपर्याप्त थे। वॉलेस समस्या एक चुनौती के रूप में स्पष्ट हुई: क्या मानव मन के विकास की कोई डार्विनवादी व्याख्या है? यदि है, तो वह चयन-दबाव या अनुकूलनों का कौन-सा क्रम था जिसने वानर-स्तरीय संज्ञान और मानव आत्म-चेतना के बीच की विशाल खाई को पाटा?

चॉम्स्की से डॉयच तक: पहेली की आधुनिक प्रतिध्वनियाँ #

20वीं शताब्दी भर विद्वान मानव संज्ञान की विशिष्टता से जूझते रहे और प्रायः वॉलेस की उलझन को दोहराते रहे (भले ही उनके आध्यात्मिक समाधान को न दोहराया हो)। बहुत भिन्न क्षेत्रों से आए दो प्रमुख सिद्धांतकारों ने इस समस्या के अलग-अलग पहलुओं को उजागर किया:

  • नोम चॉम्स्की (भाषावैज्ञानिक): 1960 के दशक में चॉम्स्की ने यह तर्क देकर भाषाविज्ञान में क्रांति ला दी कि मनुष्य एक अंतर्निहित “सार्वभौमिक व्याकरण” साझा करते हैं—भाषा के लिए एक जैविक प्रदत्त क्षमता। बाद में उन्होंने विचार किया कि यह क्षमता विकसित कैसे हुई होगी। प्रसिद्ध रूप से, चॉम्स्की ने अनुमान लगाया कि एकल आनुवंशिक उत्परिवर्तन ने संभवतः किसी पूर्वज मानव को अचानक वह पुनरावर्ती “Merge” संक्रिया प्रदान कर दी होगी जो व्याकरण के आधार में है (शब्दों और वाक्यांशों को अनंत रूप से संयोजित करना)2। दूसरे शब्दों में, संभव है कि लगभग 100,000 वर्ष पहले किसी भाग्यशाली होमिनिड में ऐसा उत्परिवर्तन हुआ हो जिसने अनंत पुनरावृत्ति (“मैं सोचता हूँ कि मैं सोचता हूँ कि तुम सोचते हो…”) संभव बनाई हो और वास्तविक भाषा तथा चिंतन को जन्म दिया हो। एक ही व्यक्ति में लगभग रातोंरात भाषा के उद्भव का यह विचार मूलतः आधुनिक “आशावान राक्षस” परिकल्पना था। चॉम्स्की के दृष्टिकोण ने इस बात को रेखांकित किया कि अन्य प्रकार के पशु-संचार की तुलना में भाषा कितनी असंतत प्रतीत होती है। हालांकि, आलोचकों ने कहा कि इस विवरण का क्रमिक विकास के साथ सामंजस्य बैठाना कठिन है और इसमें आनुवंशिक प्रमाण का अभाव है (बाद के अनुसंधान में हालिया “भाषा-जीन” उत्परिवर्तन के मनुष्यों में फैलने का कोई स्पष्ट संकेत नहीं मिला)3। फिर भी, चॉम्स्की जैसे प्रतिष्ठित वैज्ञानिक ने एकल-उत्परिवर्तन वाले परिदृश्य को स्वीकार करने योग्य माना—यह तथ्य ही दर्शाता है कि मानक अनुकूलनात्मक आख्यान के भीतर भाषा की उत्पत्ति कितनी दुर्गम प्रतीत होती थी।
  • डेविड डॉयच (भौतिक विज्ञानी/दार्शनिक): अपनी 2011 की पुस्तक The Beginning of Infinity में डॉयच ने इस बात पर ज़ोर दिया कि मनुष्य ही ऐसी एकमात्र प्रजाति हैं जो खुले-अंत वाले ज्ञान-सृजन में सक्षम है—हम “सार्वभौमिक व्याख्याकार” हैं, जो संसार के लिए व्याख्याएँ गढ़ने में सक्षम हैं। डॉयच के तर्कानुसार, यह पशु-मस्तिष्कों के सातत्य से एक मौलिक विच्छेद को दर्शाता है4। समस्या-समाधान या उपकरण-प्रयोग में क्रमिक सुधार (जैसा कि कपियों या कौओं में देखा जाता है) कभी विज्ञान, कला और दर्शन की क्षमता तक नहीं पहुँचे। डॉयच मानव-शैली की सृजनात्मकता के उद्भव की तुलना एक प्रावस्था संक्रमण से करते हैं: विकासक्रम में घटित कोई एक विशिष्ट घटना या घटनाओं की शृंखला, जब सृजनात्मक, व्याख्यात्मक चिंतन प्रज्वलित हुआ। यद्यपि डॉयच कोई विस्तृत विकासवादी तंत्र प्रस्तावित नहीं करते, वे इस धारणा को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं कि हमारा संज्ञान पशुओं से केवल मात्रा के स्तर पर भिन्न है। उनके मत में एक गुणात्मक छलाँग हुई, जिसकी व्याख्या करने में वर्तमान विकासवादी सिद्धांत को कठिनाई होती है। वे उल्लेख करते हैं कि जैविक विकास ज्ञान उत्पन्न करता है (आनुवंशिक अनुकूलनों के रूप में), किंतु उसमें दूरदृष्टि नहीं होती, जबकि मनुष्य अनुमान लगा सकते हैं और सहजवृत्ति से परे संभावनाओं के बारे में तर्क कर सकते हैं4। अतः मनुष्यों के सामान्यीकृत समस्या-समाधानकर्ता बनने के लिए किसी विशेष चरण की आवश्यकता थी।

अन्य विचारकों ने इस पहेली में कुछ और टुकड़े जोड़े हैं। मानवविज्ञानी टेरेंस डीकोन ने “प्रतीकात्मक प्रजाति” की बात की और बताया कि हमारा मस्तिष्क भाषा के साथ सह-विकसित हुआ। मनोवैज्ञानिक जूलियन जेन्स ने तो यह भी सुझाव दिया कि मानव आत्म-जागरूकता केवल ऐतिहासिक काल में उत्पन्न हुई (उनका द्विसदनीय मस्तिष्क सिद्धांत), जिससे यह संकेत मिलता है कि चेतना स्वयं भी सांस्कृतिक/विकासवादी रूप से देर से आने वाली घटना है। स्टीवन पिंकर जैसे विकासवादी मनोवैज्ञानिकों ने तर्क दिया है कि हमारी बुद्धिमत्ता जटिल सामाजिक और पारिस्थितिक चुनौतियों से निपटने के लिए एक “संज्ञानात्मक निकेत” अनुकूलन के रूप में विकसित हुई—इस प्रकार अमूर्त चिंतन को जीवित रहने में भूमिका देकर, आंशिक रूप से, वॉलेस की आपत्ति का समाधान किया। फिर भी, पिंकर ने भी वॉलेस की बात स्वीकार की: संगीत और शुद्ध गणित जैसे गुण “साहसी, रहस्यमय बोनस” बने रहे, जिनका शिकारी-संग्राहक की अनुकूलता से सीधा और सुव्यवस्थित संबंध स्थापित नहीं होता।

इन विभिन्न दृष्टिकोणों में दो विषय बार-बार उभरते हैं: (1) मानव मस्तिष्क किसी आकस्मिक विच्छेद जैसा प्रतीत होता है, और (2) पारंपरिक प्राकृतिक चयन परिदृश्य (जैसे बेहतर शिकार-सफलता, संगी-साथी प्राप्त करने की सफलता, या समूह का जीवित रहना) पुनरावर्ती व्याकरण या अस्तित्वगत आत्म-चिंतन जैसी क्षमताओं की स्पष्ट व्याख्या नहीं करते। इसमें आश्चर्य नहीं कि कुछ सिद्धांतकार इस व्याख्यात्मक अंतर को भरने के लिए एकल उत्परिवर्तनों, या यहाँ तक कि अर्ध-रहस्यवादी विचारों (जैसा कि वॉलेस ने किया) का सहारा लेने लगे।

जो अनुपस्थित रहा है, वह एक ऐसी विश्वसनीय विकासवादी राह है जो क्रमिक और डार्विनवादी हो, फिर भी इतनी विशिष्ट हो कि हमारे संज्ञान को सच्ची भाषा और चेतना की दहलीज़ के पार पहुँचा सके। ठीक यही चेतना का ईव सिद्धांत प्रदान करने का लक्ष्य रखता है। इसका परिचय देने से पहले, हमें यह स्पष्ट करना चाहिए कि “आधुनिक” मानव संज्ञान के उद्भव के लिए वास्तव में किस चीज़ का विकास आवश्यक था। सबसे सरल शब्दों में, वह चिंतन में पुनरावर्तन की क्षमता थी: मन की स्वयं पर लौटने की क्षमता (विचारों के बारे में विचार करना, दूसरों के मन का प्रतिरूप बनाना, भाषा में वाक्यांशों के भीतर वाक्यांशों को समाविष्ट करना)। पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता आत्मनिरीक्षण, मानसिक काल-यात्रा (स्वयं को अतीत या भविष्य में कल्पित करना), जटिल सामाजिक रणनीति-निर्माण और भाषा-वाक्यविन्यास जैसी चीज़ों का आधार है। इसके बिना व्यक्ति के पास बोध और प्रतिक्रियाएँ तो होती हैं, किंतु कोई आंतरिक आख्यान नहीं; इसके साथ एक “आंतरिक जीवन” विकसित होता है। चुनौती यह समझाने की है कि प्राकृतिक चयन पुनरावर्ती चिंतन के आरंभिक, आंशिक चरणों को कैसे अनुकूल बना सकता था, जबकि शुरुआत में वे उपयोगी होने के बजाय अधिक भ्रमकारी रहे होंगे।

ईव सिद्धांत सामाजिक गतिकी और जीवविज्ञान में निहित एक ठोस उत्तर प्रस्तुत करता है: यह कोई अकेला उत्परिवर्तन या अचानक घटित चमत्कार नहीं था, बल्कि सांस्कृतिक रूप से मध्यस्थित चयन-प्रक्रिया थी—एक प्रकार का बूटस्ट्रैपिंग अनुष्ठान—जिसने धीरे-धीरे पुनरावर्तन के लिए हमारे मस्तिष्क को प्रशिक्षित और पुनर्गठित किया।

चेतना का ईव सिद्धांत: विकासवादी उत्प्रेरक के रूप में महिला-नेतृत्व वाला अनुष्ठान #

चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) का तर्क है कि मानव आत्म-जागरूकता और भाषा के लिए विकासवादी सफलता-चरण का संचालन पुरातन मानव समाजों में महिलाओं द्वारा आरंभ की गई एक विशिष्ट सांस्कृतिक प्रथा ने किया। इस सिद्धांत का नाम बाइबिल की “ईव” का आह्वान करता है, जिसका उद्देश्य किसी एक महिला को उद्गमकर्ता बताना नहीं, बल्कि चेतना को उत्प्रेरित करने में महिला-संघ और अंतर्दृष्टि की भूमिका को उजागर करना है (और संभवतः सृष्टि-मिथकों की ओर संकेत करना भी, जैसा कि हम देखेंगे)। सारतः, EToC जीन-संस्कृति सह-विकास का एक परिदृश्य है: संस्कृति और आनुवंशिकी के बीच एक प्रतिपुष्टि-चक्र, जिसने क्रमिक रूप से एक स्थिर पुनरावर्ती मन उत्पन्न किया।

पुनरावर्तन की पहली चिनगारियाँ #

कल्पना कीजिए कि दसियों हज़ार वर्ष पहले के मनुष्य अनेक दृष्टियों से पहले ही बुद्धिमान थे (उपकरण बनाने, भू-दृश्यों में मार्ग-निर्धारण करने और बुनियादी विचारों का संप्रेषण करने में सक्षम), फिर भी उनमें वह पूर्ण आंतरिक स्वर और प्रतीकात्मक भाषा नहीं थी जिसे हम स्वाभाविक मानते हैं। वे सोच सकते थे, किंतु संभवतः उस संरचित, आत्म-जागरूक तरीके से अपनी सोच के बारे में नहीं सोच सकते थे, जिस तरह हम सोचते हैं। वे अगला कदम कैसे उठा सकते थे? EToC का सुझाव है कि आरंभिक मुख्य प्रेरणा सामाजिक और मातृ-संबंधी थी: महिलाएँ, जो सामाजिक बंधनों पर विशेष रूप से निर्भर होती हैं (जैसे गर्भावस्था और बच्चों के पालन-पोषण के दौरान), दूसरों के मन को बेहतर ढंग से पढ़ने और आत्म-नियंत्रण की क्षमताओं में सुधार से सबसे अधिक लाभ प्राप्त करतीं। विकासवादी मनोविज्ञान संकेत देता है कि औसतन महिलाएँ सामाजिक संज्ञान और भावनात्मक बुद्धिमत्ता में उत्कृष्ट होती हैं5। यह संभव है कि प्लाइस्टोसीन के किसी दल में पुनरावर्ती चिंतन के प्रथम उदाहरण—क्षणिक आत्म-प्रतिबिंब या जीवंत कल्पनाएँ—महिला-मस्तिष्कों में उत्पन्न हुए हों, जो दूसरों के विचारों का पूर्वानुमान लगाने के लिए तीव्र दबाव में थे (शांति बनाए रखने, भोजन साझा करने और गठबंधनों के माध्यम से संतानों की रक्षा करने के लिए)। इसका अर्थ यह नहीं है कि पुरुषों में ये क्षमताएँ पूरी तरह अनुपस्थित थीं, बल्कि यह कि आरंभिक पुनरावर्तन में महिलाएँ कुछ आगे निकल गई होंगी और उन्होंने महिला-नेतृत्व वाली सांस्कृतिक प्रतिक्रिया का बीजारोपण किया होगा।

“ईव” अनुष्ठान: आत्म-जागरूकता उत्पन्न करना #

यह सिद्धांत मानता है कि जब कुछ महिलाओं को आंतरिक स्वर या अपने बारे में “अलग हुए पर्यवेक्षक” के दृष्टिकोण की झलकियाँ मिलने लगीं, तो वे इस अवस्था को अधिक विश्वसनीय ढंग से उत्पन्न करने के लिए—विशेषतः पुरुषों सहित अन्य लोगों में—विधियों को अनुष्ठानबद्ध कर सकती थीं। अनुष्ठान क्यों? क्योंकि संयोग पर छोड़ दिए जाने पर नवजात आत्म-जागरूक अनुभव अत्यधिक भारी या दुर्लभ हो सकता था। लयबद्ध नृत्य, मंत्रोच्चार, उपवास और अन्य मनःस्थिति-परिवर्तक प्रथाओं से जुड़े सामूहिक अनुष्ठानों के माध्यम से कोई समुदाय व्यक्तियों को असामान्य मानसिक अवस्थाओं में पहुँचा सकता है। उल्लेखनीय रूप से, EToC ऐसे अनुष्ठानों में सर्प-विष के मनःप्रभावी पदार्थ के रूप में संभावित उपयोग की ओर संकेत करता है। नृजातिवैज्ञानिक और औषधिवैज्ञानिक साक्ष्य बताते हैं कि कुछ सर्प-विष अल्प मात्रा में समाधि-सदृश या मतिभ्रमकारी प्रभाव उत्पन्न कर सकते हैं6। कुछ विषों में तंत्रिका-सक्रिय पेप्टाइड और यहाँ तक कि तंत्रिका-वृद्धि कारक भी होते हैं, जो तंत्रिकीय प्लास्टिसिटी को बढ़ावा देते हैं। विचार यह है कि किसी शामानिक अनुष्ठान में प्रतिभागियों को तनुकृत विष के संपर्क में लाया जाना (संभवतः सर्प-संभाल, डसवाने के अनुष्ठानों या तैयार किए गए मिश्रणों के माध्यम से) तीव्र परिवर्तित अवस्थाओं को उत्पन्न कर सकता था—दृष्टिभ्रम, शरीर से बाहर होने की अनुभूति, यहाँ तक कि मृत्यु-समीप अनुभव—जो मस्तिष्क को झकझोरकर उसे एक चिंतनशील अवस्था में पहुँचा देते।

महत्त्वपूर्ण रूप से, यदि किसी एक अनुष्ठान-तकनीक में विष का घटक शामिल था और किसी दूसरी में नहीं, तो पहली तकनीक आत्म के गहन अनुभव उत्पन्न करने में कहीं अधिक प्रभावी हो सकती थी। EToC का तर्क है कि इससे एक प्रकार की सांस्कृतिक विकासवादी प्रतिस्पर्धा पैदा हुई: जो भी कबीला या पंथ “चेतना-हैकिंग” अनुष्ठानों (जैव-रासायनिक साधनों से संवर्धित) पर पहुँच जाता, उसे सामाजिक एकजुटता और दूरदृष्टि में बढ़त मिलती और वह दूसरों की कीमत पर फैलता। जैसा कि एक समर्थक ने चुटकी लेते हुए कहा, यदि एक समूह के दीक्षा-संस्कार में केवल ढोल बजाना और उपवास शामिल हो, जबकि दूसरे के संस्कार में ढोल बजाना, उपवास और सर्प-विष शामिल हो, तो दीक्षितों में जीवन-परिवर्तनकारी अंतर्दृष्टि उत्पन्न करने की अधिक संभावना किसमें होगी? उत्तर स्पष्ट प्रतीत होता है6।

इस प्रकार हम प्रागैतिहासिक काल में “ईव पंथ” जैसी किसी चीज़ की कल्पना करते हैं—एक गुप्त दीक्षा, जिसे मुख्यतः महिलाओं (संभवतः वृद्ध ज्ञानी महिलाओं, प्रथम शामानों) द्वारा रचा या संचालित किया गया हो और जिसका उद्देश्य “आत्म का ज्ञान प्रदान करना” हो। युवा व्यक्तियों (संभवतः किशोरों, जिनमें पुरुष भी शामिल हों) को इस परीक्षा से गुज़ारा जाता होगा। अनेक लोग केवल मतिभ्रम का अनुभव करते या आघातग्रस्त भी हो जाते (इसमें जोखिम था), किंतु कुछ—मान लीजिए 20 में 1—दूसरी ओर से एक चौंकाने वाली नई मानसिक क्षमता के साथ निकलते: वे आत्मनिरीक्षण कर सकते, आंतरिक संवाद बनाए रख सकते और अपने व्यवहार को नए तरीकों से रोक या नियोजित कर सकते। प्रभावतः, उनमें एक नवजात सचेत जागरूकता उत्पन्न हो जाती, जहाँ पहले वह बिल्कुल नहीं या बहुत कम थी।

ऐसे दीक्षित व्यक्ति प्राकृतिक चयन द्वारा क्यों अनुकूल माने जाते? #

यह सिद्धांत अनेक लाभों का संकेत देता है। स्थिर आंतरिक स्वर और मन का सिद्धांत को प्राप्त करने वाला व्यक्ति बेहतर रणनीति बना सकता है, भाषा-सदृश संचार सीख सकता है और अपने दल में नैतिक या ज्ञान-नेता बन सकता है। संगी-साथी प्राप्त करने के संदर्भ में, ये “सजग” मनुष्य अत्यंत आकर्षक होते; संतानों के पालन-पोषण में भी उनकी सफलता अधिक हो सकती थी (दूरदृष्टि और सहानुभूति के कारण)। यदि अनुष्ठान प्रायः महिला-नेतृत्व वाले थे, तो इसका अर्थ है कि औसतन महिलाओं ने आत्म-जागरूकता कुछ पहले प्राप्त की होगी और वे ऐसे संगी-साथियों का चयन कर सकती थीं जिनमें इस गुण के संकेत दिखाई देते। ऐसा अयादृच्छिक संगी-चयन अंतर्निहित आनुवंशिक प्रवृत्ति को और अधिक फैला देता।

आनुवंशिकी को प्रेरित करती संस्कृति: चयनात्मक रैचेट #

प्रारंभ में, एक पुनरावर्ती, सचेतन मन को बनाए रखने के लिए निरंतर अनुष्ठान-अभ्यास (एक सांस्कृतिक सहारे) की आवश्यकता रही होगी, क्योंकि मस्तिष्क इसके लिए पूरी तरह अनुकूलित नहीं था। किंतु पीढ़ियों के दौरान, वे जीन जो व्यक्ति को विष के प्रति अधिक सहनशील बनाते थे, या आत्म-प्रतिबिंबन से पागल हो जाने की संभावना कम करते थे, सकारात्मक रूप से चयनित होते। EToC जीन-संस्कृति सह-विकास के एक प्रतिपुष्टि-चक्र की परिकल्पना करता है: अनुष्ठान प्रत्येक पीढ़ी में चेतना को अस्तित्व में “खींचता” है, और प्रत्येक पीढ़ी के सबसे सफल दीक्षित ऐसे जीन आगे बढ़ाते हैं जो चेतना के लिए आवश्यक तंत्रिका-वास्तुकला को कुछ अधिक सुदृढ़ बनाते हैं। समय के साथ, पूरी आबादी में परिवर्तन आ जाता है। जो कुछ एक दुर्लभ, चरम अवस्था के रूप में शुरू हुआ होगा और जिसे केवल एक कठिन परीक्षा के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता था, वह अनुष्ठान के बिना भी प्रतिदिन की सामान्य मानसिक अवस्था बन जाता है। दूसरे शब्दों में, एक बार जब मस्तिष्क निरंतर आत्म-जागरूकता के लिए आनुवंशिक रूप से संयोजित हो जाते हैं, तो प्रशिक्षण के सहारे (विष, समाधि, वंचना) की आवश्यकता नहीं रह जाती। यही चयनात्मक रैचेट है: सांस्कृतिक अभ्यास किसी गुण के लिए चयन-दबाव उत्पन्न करता है, उस गुण के जीन फैलते हैं, जिससे उस गुण को प्राप्त करना आसान हो जाता है; इससे उस गुण का और भी अधिक तीव्र उपयोग संभव होता है, और यह क्रम चलता रहता है।

विशेष रूप से, यह प्रक्रिया क्रमिक और डार्विनीय है। इसके लिए अचानक किसी एक “बड़े उत्परिवर्तन” की आवश्यकता नहीं होती। अनेक मौजूदा आनुवंशिक विविधताओं को क्रमशः अनुकूलता मिल सकती थी: उदाहरण के लिए, न्यूरोट्रांसमीटर अभिग्राहकों में ऐसी विविधताएँ जो तंत्रिका-विषाक्त आघात के प्रति थोड़ी अधिक दृढ़ता प्रदान करती हों, या ऐसी विविधताएँ जो फ्रंटल लोब के एकीकरण को बढ़ाती हों (जिससे व्यक्ति उस कठिन परीक्षा के कारण मनोविकारी होने की संभावना कम रखे और अनुभव को स्थिर संज्ञान में समाहित करने की अधिक संभावना रखे)। कुछ सौ या कुछ हजार वर्षों में—अर्थात् दर्जनों पीढ़ियों के दौरान—यह किसी समूह में पुनरावर्ती चेतना की व्यापकता और शक्ति में नाटकीय परिवर्तन ला सकता था। वास्तव में, यदि आरंभ में दीक्षितों में से केवल 5% ही कोई लाभकारी परिणाम प्राप्त करते, तो वे 5% असंगत रूप से अगली पीढ़ी के नेता और माता-पिता बनते6। विकासवादी दृष्टि से, यह प्रबल चयन है।

महिलाएँ क्यों? #

EToC पुरुषों को चेतना के विकास से बाहर रखने के लिए महिलाओं पर बल नहीं देता, बल्कि इसलिए कि सामाजिक नेटवर्कों और बाल-पालन में महिलाओं की भूमिका ने संभवतः उन्हें नए मन की आरंभिक “द्वारपाल” बना दिया था। मानवशास्त्रीय रूप से, अनेक संस्कृतियों में महिलाओं को ज्ञान प्राप्त करने वाली पहली व्यक्ति या प्रथम शमन के रूप में प्रस्तुत करने वाले उत्पत्ति-मिथक मिलते हैं। जैविक रूप से, महिलाओं में दो X गुणसूत्र होते हैं, जो प्रासंगिक है क्योंकि X गुणसूत्र मस्तिष्क-संबंधी जीनों से समृद्ध है5। यदि नवीन संज्ञानात्मक गुणों के लिए कुछ आनुवंशिक विविधता X गुणसूत्र पर स्थित होती, तो महिलाएँ एलीलों (या अप्रभावी गुणों) के ऐसे संयोजन को व्यक्त कर सकती थीं जिन्हें पुरुष व्यक्त नहीं कर सकते थे। यह एक सूक्ष्म बिंदु है, किंतु इसका अर्थ यह हो सकता है कि महिलाएँ पुनरावर्ती क्षमता के “क्रांतिक द्रव्यमान” तक कुछ पहले पहुँच गई हों5। हालांकि, EToC किसी लिंग-विशिष्ट उत्परिवर्तन पर निर्भर नहीं है; इसका संबंध सामाजिक गतिकी से अधिक है। महिलाओं ने, संभवतः अंतर्दर्शन की चिनगारी कुछ पहले प्राप्त करके, उस सांस्कृतिक अभ्यास का मार्गदर्शन किया जिसने इस गुण को पूरी प्रजाति में फैलने में सक्षम बनाया। (इसे इस प्रकार समझें: आत्म-जागरूकता का प्रथम शिक्षक संभवतः एक महिला “ईव” रही होगी, जो अपने समूह के अन्य लोगों को अपनी अंतःस्वर को खोजने का तरीका सिखा रही थी।)

समय के साथ, इस प्रक्रिया का परिणाम ऐसी प्रजाति के रूप में सामने आता, जिसमें लगभग प्रत्येक व्यक्ति पुनरावर्ती चिंतन की अंतर्निहित क्षमता के साथ जन्म लेता—इसे प्रकट करने के लिए केवल सामान्य विकास (और संभवतः भाषा-संपर्क जैसे कुछ सांस्कृतिक इनपुट) की आवश्यकता होती। उस बिंदु पर, वॉलेस समस्या व्यवहार में हल हो जाती है: मनुष्यों ने मानसिक गुणों का वह समुच्चय (भाषा, अंतर्दर्शन, कल्पना) अर्जित कर लिया है, जिनका पहले “जीवित रहने का कोई मूल्य” नहीं दिखाई देता था, किंतु यह मूल्य तब तक सुप्त था जब तक संस्कृति-आनुवंशिकी चक्र ने उसे सक्रिय नहीं किया।

मिथक और पुरातत्त्व में साक्ष्य: मस्तिष्क पर साँप #

EToC का एक उल्लेखनीय पक्ष यह है कि यह प्राचीन मिथकों और पुरातात्त्विक संकेतों के साथ किस प्रकार प्रतिध्वनित होता है। दुनिया भर की सृष्टि-कथाओं में साँपों की सर्वव्यापकता भली-भाँति प्रलेखित है। जेनेसिस मिथक में, एक सर्प पतन को उत्प्रेरित करता है—यह आत्म-जागरूकता के रूपकात्मक जागरण का संकेत है (आदम और ईव को अचानक लज्जा और मृत्यु का ज्ञान हो जाता है)। अनेक संस्कृतियों में सर्पों का संबंध ज्ञान या रूपांतरण से जोड़ा जाता है: एज़्टेक क्वेत्ज़ालकोआत्ल (एक पंखयुक्त सर्प) ज्ञान प्रदान करता है, और ऑस्ट्रेलियाई इंद्रधनुषी सर्प भाषा तथा अनुष्ठान प्रदान करता है। क्या ये किसी वास्तविक प्लाइस्टोसीन “सर्प-संप्रदाय” की सांस्कृतिक प्रतिध्वनियाँ हो सकती हैं, जिसने हमारे विकास को प्रेरित किया? EToC का सुझाव है कि ऐसा ही है। बाद में जो धार्मिक प्रतीकवाद बन गया, उसका उद्गम उन वास्तविक प्रथाओं में हो सकता है जिनमें साँप (और उनका विष) मानवता के जागरण के केंद्र में थे। ज्ञानोदय से पहले आने वाली एक खतरनाक परीक्षा (जिसका प्रायः सर्प या ड्रैगन द्वारा प्रतीकीकरण किया जाता है) एक बार-बार लौटने वाला रूपक है।

2006 में, पुरातत्त्वविदों ने बोत्सवाना की त्सोदिलो पहाड़ियों में 70,000 वर्ष पुराने एक अनुष्ठान-स्थल की खोज की सूचना दी: एक गुफा, जिसमें एक विशाल अजगर के आकार में तराशी गई चट्टान थी और बार-बार की गई अनुष्ठानिक गतिविधि के प्रमाण भी थे7। उल्लेखनीय रूप से, यह ज्ञात यूरोपीय गुफा-चित्रों से भी पुराना है और अफ्रीका में आरंभिक होमो सेपियन्स के बीच संगठित अनुष्ठानिक अभ्यास का संकेत देता है। उत्खननकर्ताओं को सावधानीपूर्वक बनाए गए पत्थर के भाले के अग्रभाग मिले (जो दूरस्थ स्थानों से लाए गए थे), जिन्हें मानो अर्पण के रूप में जलाकर त्याग दिया गया था; गुफा में सामान्य निवास के कोई संकेत नहीं मिले7। यह “अजगर गुफा” इस बात का प्रबल संकेत देती है कि वे प्राचीन लोग किसी सर्प-देवता की पूजा या वंदना करते थे—संभवतः यह अब तक ज्ञात सबसे प्राचीन धार्मिक अनुष्ठान था। ऐसी खोज EToC के आधार-वाक्य से सुंदर सामंजस्य रखती है। इससे पता चलता है कि अनुष्ठानिक सर्प-वंदना वास्तव में उस संभावित कालखंड के आसपास मानव व्यवहार का हिस्सा थी, जब चेतना में छलाँग लगी होगी। यद्यपि हम यह सिद्ध नहीं कर सकते कि प्रतिभागी क्या सोच रहे थे, फिर भी सर्प का सृष्टि के साथ प्रतीकात्मक संबंध और इसमें निहित असाधारण प्रयास (सैकड़ों किलोमीटर दूर से लाल भाले के अग्रभाग लाना और उन्हें एक निर्जन गुफा में जलाना) संकेत देते हैं कि कुछ गहन और गैर-उपयोगितावादी घटित हो रहा था7। EToC के परिप्रेक्ष्य में, हम अनुमान लगा सकते हैं कि ये चेतना-संप्रदाय के अवशेष हो सकते हैं: सर्प, एक रूपांतरणकारी पदार्थ के शाब्दिक स्रोत और नए मन की दहलीज़ के प्रतीकात्मक संरक्षक—दोनों के रूप में।

साक्ष्य की एक अन्य धारा तंत्रिकाजैविकी और तुलनात्मक मानवशास्त्र से आती है। शामानिक अनुष्ठानों में मनो-सक्रिय पदार्थों का उपयोग नृजातीय अभिलेखों में लगभग सार्वभौमिक है—अमेज़न के मतिभ्रमकारी पदार्थों से लेकर साइबेरिया में मशरूम के उपयोग तक। आज सीधे तौर पर साँपों का उपयोग कम ही किया जाता है, किंतु रोचक रूप से, कुछ पारंपरिक संस्कृतियाँ जानबूझकर स्वयं को थोड़ी-थोड़ी मात्रा में विष के संपर्क में लाती हैं (जिसे तथाकथित mithridatism कहा जाता है, अर्थात् सहनशीलता का निर्माण)। आधुनिक विवरणों और छोटे अध्ययनों में कुछ साँप-विषों के निगले या सूँघे जाने पर साइकेडेलिक प्रभावों का उल्लेख किया गया है6। इसके अतिरिक्त, साँप के विष में तंत्रिका-वृद्धि कारक (NGF) की उच्च मात्रा वैज्ञानिक दृष्टि से उल्लेखनीय है। NGF थोड़ी मात्रा में रक्त-मस्तिष्क अवरोध को पार कर सकता है और न्यूरॉन-वृद्धि तथा सिनैप्टिक लचीलेपन को प्रेरित कर सकता है। यद्यपि यह अनुमानात्मक है, फिर भी कोई कल्पना कर सकता है कि अनुष्ठान में नियंत्रित विष-प्रवेश तंत्रिका-पुनर्संयोजन की एक उन्नत अवस्था उत्पन्न कर सकता था, जो संभवतः उस प्रकार के संज्ञानात्मक पुनर्गठन में सहायक होती जिसकी आवश्यकता उभरते हुए अंतःस्वर के लिए थी।

संक्षेप में, EToC का परिदृश्य भले ही विलक्षण प्रतीत हो, किंतु इसे पौराणिक रूपकों (ईव और सर्प आदि), अनुष्ठान के सबसे आरंभिक पुरातात्त्विक साक्ष्य और परिवर्तित अवस्थाएँ प्राप्त करने के लिए चरम विधियों के ज्ञात मानव-प्रयोगों के साथ आश्चर्यजनक सामंजस्य मिलता है। यह ऐसा आख्यान प्रस्तुत करता है जिसमें सर्प वास्तव में “ज्ञान देता” है—शाब्दिक रूप से बात करके नहीं, बल्कि मानव चेतना को खोलने वाली जैवरासायनिक कुंजी प्रदान करके, उन लोगों के सावधान निर्देशन में जो इसका उपयोग करने के लिए पर्याप्त अंतर्दृष्टिसंपन्न थे।

अंतराल को पाटना: संज्ञानात्मक विकास और पुरातात्त्विक अभिलेख #

देर से उभरने वाली चेतना के किसी भी सिद्धांत की एक आलोचना शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों (जो लगभग 200,000 वर्ष पहले या उससे भी पहले उत्पन्न हुए) और “व्यवहारगत आधुनिकता” के संकेतों (जो लगभग 50,000 वर्ष पहले उत्कर्ष पर पहुँचे) के बीच दिखाई देने वाला विलंब है। इसे प्रायः Sapient Paradox कहा जाता है: हमारी प्रजाति अपेक्षाकृत अपरिष्कृत औज़ारों और सरल कला के साथ एक लाख से अधिक वर्षों तक अस्तित्व में रही, और फिर ऊपरी पुरापाषाण काल में रचनात्मकता (गुफा-चित्र, उन्नत औज़ार, प्रतीकात्मक वस्तुएँ) का अचानक विस्फोट हुआ। EToC एक स्वाभाविक समाधान प्रस्तुत करता है: संज्ञानात्मक परिवर्तन सांस्कृतिक प्रस्फुटन से पहले आता है, और नई क्षमताओं के धीरे-धीरे विस्तार तथा स्थिरीकरण के दौरान एक अंतराल हो सकता है।

यदि EToC की प्रक्रिया, मान लें, लगभग 100,000 वर्ष पहले शुरू हुई (जैसा कि भाषा और प्रतीकात्मक चिंतन की उत्पत्ति के संबंध में कुछ आनुवंशिक तथा पुरातात्त्विक संकेत सुझाते हैं), तो पूर्णतः सचेतन व्यक्तियों के अनुपात को एक क्रांतिक दहलीज़ तक पहुँचने में दसियों हजार वर्ष लग सकते थे। आरंभिक चरण बहुत कम चिह्न छोड़ते होंगे—आखिर विचार जीवाश्म नहीं बनते। आदि-भाषा और अर्ध-सचेतन मन वाले लोगों के औज़ार और कलाकृतियाँ उन लोगों से बहुत अलग नहीं रही होंगी जिनमें ये गुण नहीं थे। केवल जब एक निर्णायक मोड़ आता है (पूर्णतः अभिव्यक्तिशील और नवोन्मेषी लोगों की एक जनजाति), तभी हमें सांस्कृतिक उछाल दिखाई देता है, जो प्रचुर कला और प्रौद्योगिकी उत्पन्न करता है। इस प्रकार, लगभग 50,000 वर्ष पहले संस्कृति का दिखाई देने वाला “महाविस्फोट” चेतना के उस लंबे, अधिकांशतः अदृश्य विकासवादी बीजारोपण के पुष्पित होने के रूप में देखा जा सकता है, जो उससे पहले घटित हुआ था।

आनुवंशिकी इस समयरेखा का कुछ हद तक समर्थन करती है। प्रसिद्ध FOXP2 जीन, जो वाणी और भाषा से संबद्ध है, मानव वंश-रेखा पर अमीनो अम्लों में दो महत्वपूर्ण परिवर्तनों से गुज़रा। कुछ समय तक यह माना जाता था कि वे परिवर्तन लगभग 200,000 वर्ष पहले मनुष्यों में तीव्रता से फैल गए थे और संभवतः उन्होंने अचानक कोई लाभ प्रदान किया था3। हालाँकि, नए विश्लेषणों में FOXP2 पर हालिया चयनात्मक प्रसार का कोई प्रमाण नहीं मिला3। वास्तव में, निएंडरथल और डेनिसोवन में भी यही FOXP2 परिवर्तन पाए गए, जिससे संकेत मिलता है कि वाणी का आनुवंशिक आधार अधिक पुराना और साझा था। इससे पता चलता है कि केवल इस जीन का होना कोई जादुई समाधान नहीं था—व्यवहार या संस्कृति में भी कुछ घटित होना आवश्यक था। जटिल वाणी के लिए FOXP2 आवश्यक हो सकता था, लेकिन अकेले इसने शेक्सपीयर को जन्म नहीं दिया। यह EToC के अनुरूप है: तंत्रिकीय क्षमता पहले से मौजूद थी और किसी सांस्कृतिक उत्प्रेरक की प्रतीक्षा कर रही थी।

FOXP2 से परे, शोध से पता चलता है कि मानव मस्तिष्कों को अलग पहचान देने वाली बहुत-सी विशेषताओं में पूरी तरह नए जीनों के बजाय नियामक डीएनए में हुए परिवर्तन अधिक महत्वपूर्ण हैं। जीनोम में मानव-विशिष्ट हजारों नियामक तत्त्व हमारे मस्तिष्क के विकास के दौरान सक्रिय हुए और उन्होंने जीन-अभिव्यक्ति को इस प्रकार सूक्ष्म रूप से समायोजित किया, जिससे संभवतः तंत्रिकीय संयोजकता और वृद्धि में वृद्धि हुई8। इन आनुवंशिक परिवर्तनों ने (जिन्हें प्रायः 100k–300k वर्ष पूर्व का माना जाता है) हमारे मस्तिष्कों को बड़ा और अधिक सक्षम बनाया, लेकिन वे पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता की ओर अंतिम कदम की व्याख्या नहीं करते। उन्होंने जो किया, वह था मंच तैयार करना। मस्तिष्क की “कच्ची अश्वशक्ति” और लचीलेपन को बढ़ाकर विकासवाद ने हमें एक शक्तिशाली इंजन दिया—लेकिन किसी नए ढंग से चलने के लिए इंजन को अभी भी एक चिंगारी की आवश्यकता थी। EToC का सांस्कृतिक अनुष्ठान वही चिंगारी था। उसने मस्तिष्क को यह “सिखाया” कि विस्तारित तंत्रिकीय परिपथ का उपयोग आत्म-संदर्भी चिंतन के लिए कैसे किया जाए। विकासवादी शब्दों में, कोई कह सकता है कि हमारे पास अव्यक्त विशेषताओं का एक समूह था (जैसे तंत्रिकीय वैश्विक कार्यस्थल, मन के सिद्धांत से संबद्ध परिपथ, और वाणी के लिए स्वरयंत्र), जो तब तक अधिकांशतः निष्क्रिय या केवल आंशिक रूप से प्रयुक्त थे, जब तक कि किसी सांस्कृतिक प्रथा ने उन्हें एक नई कार्यात्मक प्रणाली—सच्ची भाषा और चेतना—में एकीकृत नहीं कर दिया।

तुलनात्मक संज्ञान भी इस बिंदु को पुष्ट करता है। हमारे निकटतम संबंधी, महान कपि, हमारे संज्ञान के अनेक आधारभूत तत्त्व प्रदर्शित करते हैं: वे भौतिक कारणों के बारे में तर्क करते हैं, उनमें सामाजिक बुद्धिमत्ता होती है, और उनमें से कुछ दर्जनों प्रतीकों या संकेतों को सीख सकते हैं। फिर भी उनमें से किसी ने भी—यहाँ तक कि संकेत-भाषा सिखाए गए सबसे चतुर चिंपैंज़ी ने भी—उस पूर्ण जननात्मक व्याकरण या निरंतर “स्वयं से बात करने” का प्रदर्शन नहीं किया है, जो मानव शिशु करते हैं। कपि प्रश्न नहीं पूछते, भाषा के माध्यम से एक-दूसरे को जटिल कौशल नहीं सिखाते, और उनके संचार में पुनरावर्ती संरचना का अभाव है। माइकल कॉर्बॉलिस और अन्य विद्वानों ने पुनरावर्ती चिंतन को हमारे और अन्य कपियों के बीच निर्णायक अंतर के रूप में रेखांकित किया है9। यह अंतर इसलिए नहीं बढ़ा कि कपियों में बड़े मस्तिष्कों का अभाव है (उनके मस्तिष्क पर्याप्त बड़े हैं और उनमें बुद्धि भी प्रचुर है); यह इसलिए बढ़ा कि किसी चीज़ ने मनुष्यों को उस सीमा को पार करने के लिए प्रेरित किया, जिसे कपियों ने कभी पार नहीं किया। एक ठोस चयनात्मक परिदृश्य प्रस्तुत करके EToC यह समझाता है कि केवल मनुष्यों ने वह सीमा क्यों पार की। यह न तो अपरिहार्य था, न सार्वभौमिक—इसके लिए सामाजिक, पारिस्थितिक और संभवतः औषधीय परिस्थितियों के ऐसे पूर्ण संयोग की आवश्यकता थी, जो संयोगवश हमारी वंश-रेखा में एकत्रित हो गया।

इस प्रकार, EToC स्वयं को प्रमाणों के संगम पर सुव्यवस्थित रूप से स्थापित करता है: यह स्वीकार करता है कि लगभग 100k वर्ष पूर्व तक Homo sapiens के पास आधुनिक संज्ञान की आनुवंशिक क्षमता (बड़ा मस्तिष्क, FOXP2 आदि) मौजूद थी, और यह एक ऐसे संभाव्य सांस्कृतिक तंत्र की पहचान करता है जिसने उस क्षमता को साकार किया। इसका परिणाम सृजनात्मक और प्रतीकात्मक व्यवहार का विस्फोट था, जिसके संकेत हमें कुछ दसियों सहस्राब्दियों बाद पुरातात्त्विक अभिलेखों में मिलते हैं। किसी आकस्मिक चमत्कार के विपरीत, हमारी चेतना एक धीमी बत्ती थी, जो अंततः मानव प्रज्ञा के पुनर्जागरण में विस्फोटित हुई।

अन्य सिद्धांत क्यों अपर्याप्त रह जाते हैं #

वॉलेस समस्या को हल करने के लिए अनेक परिकल्पनाएँ प्रस्तुत की गई हैं। यह जाँचना उपयोगी है कि वे पूरी तरह आश्वस्त क्यों नहीं कर पाईं और EToC उनसे किस प्रकार भिन्न है:

  • स्व-पालतूकरण परिकल्पना: यह विचार (जिसे रिचर्ड रैंगहम और ब्रायन हेयर जैसे शोधकर्ताओं ने आगे बढ़ाया) सुझाता है कि मनुष्यों ने स्वयं को उसी प्रकार पालतू बनाया, जिस प्रकार हमने भेड़ियों को कुत्तों में बदला। पिछले ~300k वर्षों में, मनुष्यों ने कथित रूप से आक्रामक व्यक्तियों के विरुद्ध और अधिक किशोर-सदृश, सहयोगी व्यक्तियों के पक्ष में चयन किया—जिससे एक अधिक मित्रवत और सृजनात्मक प्रजाति उत्पन्न हुई। इसके प्रमाणों में भौंह-उभार में कमी, हार्मोन स्तरों में परिवर्तन और वश्यता के लिए चयन के आनुवंशिक संकेत जैसी बातें शामिल हैं। स्व-पालतूकरण कुछ हद तक वास्तव में हुआ होगा (मानव चेहरे अधिक स्त्रैण हुए और हमारे स्वभाव अधिक सहनशील बने)। हालाँकि, यह अपने-आप में पुनरावर्ती बुद्धिमत्ता या भाषा की व्याख्या नहीं करता। कुत्ते जैसे पालतू प्राणी मित्रवत और प्रशिक्षित किए जा सकने वाले होते हैं, लेकिन बौद्धिक रूप से अपने जंगली पूर्वजों के समकक्ष नहीं होते। इसी प्रकार, पुरुष मनुष्यों को कम आक्रामक बनाने से सामाजिक अधिगम में सुधार हो सकता है, लेकिन इससे वाक्य-विन्यास उत्पन्न नहीं होता। वास्तव में, यह संभव है कि स्व-पालतूकरण विकसित होती चेतना का परिणाम था (अधिक अंतर्दृष्टि = अधिक सामाजिक सामंजस्य), न कि उसका प्राथमिक कारण। EToC इस सिद्धांत के मान्य पक्ष (कि मानव सामाजिक पर्यावरण बदल गया) को अपनाता है, लेकिन केवल “वश्यता” से आगे संज्ञानात्मक परिवर्तन का एक तंत्र बताता है। अनुष्ठान और सचेत अंतर्दृष्टि का प्रवेश स्वयं प्रतिक्रियात्मक आक्रामकता को सीमित करता, क्योंकि दूसरों को समझने से हिंसक संघर्ष कम होने की प्रवृत्ति होती है, और इस प्रकार स्व-पालतूकरण एक उपोत्पाद के रूप में घटित होता। संक्षेप में, स्व-पालतूकरण हमारे सामाजिक स्वभाव की व्याख्या करता है, लेकिन भाषा और कला के पीछे स्थित प्रतिभा की चिंगारी की नहीं।

  • भोजन पकाना और आहारगत परिवर्तन: एक अन्य लोकप्रिय सिद्धांत यह है कि भोजन पकाना सीखने (जो कम-से-कम ~15 लाख वर्ष पूर्व से आरंभ हुआ) ने अधिक कैलोरी ग्रहण करना संभव बनाया और बड़े मस्तिष्कों के विकास को ऊर्जा प्रदान की (जैसा कि रैंगहम की Catching Fire में तर्क दिया गया है)। निस्संदेह, पकाना और बेहतर आहार मानव विकास के आधारभूत तत्त्व थे—ऊर्जा-अधिशेष के बिना हम इतने अधिक ऊर्जा-व्यय वाले मस्तिष्क विकसित नहीं कर पाते। लेकिन यह परिवर्तन परिष्कृत संस्कृति के उद्भव से बहुत पहले का है। निएंडरथल और पहले के Homo का आहार पका हुआ था और उनके मस्तिष्क बड़े थे, फिर भी उन्होंने हमारे जैसी संचयी संस्कृति उत्पन्न नहीं की। अतः पकाना बड़े मस्तिष्कों के लिए आवश्यक पूर्वशर्त तो था, लेकिन यह उन मस्तिष्कों के उपयोग के ढंग में आए गुणात्मक परिवर्तन की व्याख्या नहीं करता। यह उस कारक का उत्कृष्ट उदाहरण है जिसने हमें उन्नत संज्ञान के लिए सक्षम बनाया, पर सीधे उसे उत्पन्न नहीं किया। EToC पकाने (और अन्य पर्यावरणीय कारकों) के उपहार को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करता है, लेकिन उस लुप्त घटक की खोज करता है जिसने कच्ची मस्तिष्कीय क्षमता को पुनरावर्ती चिंतन में बदल दिया।

  • मस्तिष्कीय उत्परिवर्तन के “सिल्वर बुलेट”: वर्षों के दौरान विशिष्ट आनुवंशिक परिवर्तनों को उत्तर के रूप में प्रस्तुत किया जाता रहा है। कभी FOXP2 को “भाषा-जीन” माना जाता था। हाल में, ARHGAP11B (जो कॉर्टेक्स के विस्तार में संलग्न है) या SRGAP2 (जो सिनेप्स के विकास में संलग्न है) जैसे जीनों के विशिष्ट मानव रूपों की खोज हुई। इनमें से प्रत्येक ने हमारी संज्ञानात्मक आधारभूमि में संभवतः योगदान दिया। फिर भी इनमें से कोई भी अंतिम छलाँग की समयरेखा से सुव्यवस्थित रूप से मेल नहीं खाता, और इनमें से कोई भी अकेले भाषा या चेतना उत्पन्न नहीं करता (जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि यदि तंत्रिकीय परिपथ या सांस्कृतिक इनपुट का अभाव हो, तो FOXP2 का होना वाणी की गारंटी नहीं देता)। जीनोम अनेक क्रमिक सूक्ष्म परिवर्तनों को प्रस्तुत करता है, लेकिन कोई एकल उत्परिवर्तन चेतना को सक्रिय करने वाले स्विच के रूप में उभरकर सामने नहीं आता। किसी एकल कारणात्मक जीन को खोज पाने की विफलता इस विचार को पुष्ट करती है कि संस्कृति वह उत्प्रेरक थी, जिसने अनेक जीनों को एक नए उद्देश्य की ओर समन्वित किया। EToC की शक्ति इस बात में है कि यह किसी अविश्वसनीय महाउत्परिवर्तन पर निर्भर नहीं करता; इसके बजाय, यह चयन की ऐसी व्यवस्था में ज्ञात छोटे उत्परिवर्तनों और शारीरिक प्रतिक्रियाओं (जैसे न्यूरोटॉक्सिनों के प्रति सहनशीलता या बढ़ी हुई संयोजकता) का उपयोग करता है।

  • “महान छलाँग” (जीवविज्ञान के बिना सांस्कृतिक उत्प्रेरक): कुछ पुरातत्त्वविदों ने प्रस्तावित किया है कि लगभग 50,000 वर्ष पूर्व मनुष्यों ने केवल एक सांस्कृतिक नवाचार के कारण “महान छलाँग” लगाई—शायद भाषा के आविष्कार या प्रतिभाशाली व्यक्तियों द्वारा प्रतीकात्मक शिक्षण के कारण। यह आनुवंशिक एकल-उत्परिवर्तन सिद्धांतों का लगभग उलटा है: यह परिवर्तन का श्रेय एक ऐसे भाग्यशाली सांस्कृतिक आविष्कार को देता है, जिसने व्यापक स्वीकृति प्राप्त कर ली। समस्या यह है कि यह समझाना कठिन है कि प्रजाति के अस्तित्व में आने के बाद ऐसे आविष्कार को घटित होने में 150,000 से अधिक वर्ष क्यों लगे और यह पहले अन्य बुद्धिमान होमिनिनों में क्यों नहीं हुआ। विशुद्ध सांस्कृतिक विवरण तब तक प्रश्न को टालते हैं, जब तक वे यह न पहचानें कि उस सांस्कृतिक नवाचार को संभव बनाने वाली चीज़ क्या थी। EToC एक अर्थ में सांस्कृतिक उत्प्रेरक सिद्धांत है, लेकिन विकासवादी ढाँचे में अंतर्निहित है। यह कहता है कि “महान आविष्कार” आत्म-जागरूकता उत्पन्न करने वाली एक अनुष्ठानिक विधि की खोज थी—लेकिन वह अकेली पर्याप्त नहीं थी; उसे आगे चलकर जीवविज्ञान को आकार देना था। संस्कृति और जीनों को जोड़कर EToC किसी चमत्कार-सदृश आविष्कार को मानने से बचता है, जो चयन के बिना जादुई ढंग से फैल जाता।

संक्षेप में, प्रतिद्वंद्वी व्याख्याएँ प्रत्येक हाथी के किसी एक हिस्से को छूती हैं: मस्तिष्कों के लिए ऊर्जा, अधिक सौम्य व्यवहार के लिए सामाजिक चयन, व्यक्तिगत प्रतिभा, आदि। लेकिन इनमें से कोई भी इस बात के लिए व्यापक, क्रमिक मार्ग प्रस्तुत नहीं करती कि हमारी प्रजाति में पुनरावर्तन और भाषा सार्वभौमिक कैसे बने। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे वॉलेस की मूल आपत्ति को सीधे संबोधित नहीं करतीं: उन्नत कला या तर्क जैसी चीज़ों में उत्तरजीविता-प्रेरक का अभाव प्रतीत होता है। EToC वह प्रेरक प्रदान करता है: ऐसे मन के होने के उत्तरजीविता (और प्रजनन-संबंधी) लाभ, जो “चेतना-पंथ” में भाग ले सके और उससे लाभान्वित हो सके। यह संदर्भ के भीतर एक दिखने में गैर-उपयोगितावादी गुण को अत्यंत उपयोगितावादी बना देता है। EToC के अंतर्गत, हमारे पूर्वजों में संगीत की क्षमता इसलिए विकसित नहीं हुई कि संगीत अपने-आप में उपयोगी था—वह इसलिए विकसित हुई क्योंकि पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता से उभरे संज्ञानात्मक उपकरण ने संयोगवश संगीत को संभव बनाया (और एक बार संगीत उपस्थित हो गया, तो उसने निस्संदेह समुदायों के बंधन को मजबूत करने में सहायता की, जो एक exaptation है)। इसलिए, हमें प्रत्येक उच्चतर क्षमता के लिए प्रत्यक्ष उत्तरजीविता-मूल्य गढ़ने की आवश्यकता नहीं है; हमें केवल अंतर्निहित क्षमता (पुनरावर्तन) के लिए उत्तरजीविता-मूल्य चाहिए, जिसे EToC स्पष्ट रूप से रेखांकित करता है।

ईव सिद्धांत की भविष्यवाणियाँ और परीक्षण #

कोई भी सिद्धांत उन भविष्यवाणियों के बिना पूर्ण नहीं होता जिनकी जाँच की जा सके। EToC, यद्यपि प्रागैतिहासिक काल में निहित है, कई परीक्षणयोग्य निष्कर्ष प्रस्तुत करता है:

  • विष-चयन के आनुवंशिक संकेत: यदि साँप के विष के संपर्क ने एक महत्वपूर्ण चयन-दबाव का कार्य किया था, तो हमें अपने जीनोम में इसके संकेत मिल सकते हैं। देखने का एक स्थान निकोटिनिक एसिटाइलकोलीन रिसेप्टर जीन हैं (जो अनेक साँप-न्यूरोटॉक्सिनों का लक्ष्य होते हैं)। कुछ स्तनधारियों ने, जो नियमित रूप से साँपों से संघर्ष करते हैं, प्रतिरोध के लिए इन रिसेप्टरों में उत्परिवर्तन विकसित किए हैं। एक भविष्यवाणी यह है कि मनुष्यों में ऐसे ही सुरक्षात्मक उत्परिवर्तनों या बहुरूपताओं की असामान्य आवृत्ति हो सकती है10। यद्यपि आधुनिक मनुष्य सामान्यतः साँपों से इतना संघर्ष नहीं करते कि ऐसे जीन स्थिर हो जाएँ, फिर भी संभव है कि कुछ अफ्रीकी या दक्षिण एशियाई जनसंख्याएँ (जिनका साँप के काटने के जोखिम या अनुष्ठानिक उपयोग का लंबा इतिहास रहा है) अतीत के चयन के चिह्न धारण करती हों। जीनोमिक सर्वेक्षण विष-टॉक्सिन-बंधन से संबंधित लोकी में सकारात्मक चयन के संकेत खोज सकते हैं। ऐसा प्रमाण मिलना, विशेषकर यदि वह लगभग 100k–50k वर्ष पूर्व का हो, EToC के जैविक घटक का दृढ़ समर्थन करेगा।
  • प्रारंभिक अनुष्ठानिक जटिलता का पुरातात्त्विक प्रमाण: बोत्सवाना की अजगर-गुफा इसका एक उदाहरण है। EToC की भविष्यवाणी है कि अन्य प्रारंभिक स्थलों (70k–100k वर्ष की सीमा में) पर भी पूर्ण ऊपरी पुरापाषाणीय विस्फोट से पहले इसी प्रकार की प्रतीकात्मक या अनुष्ठानिक गतिविधि दिखाई दे सकती है। ये संकेत सूक्ष्म हो सकते हैं: उदाहरण के लिए, कलाकृतियों के ऐसे भंडार जिनका कोई स्पष्ट स्पष्टीकरण न हो, लाल गेरू का उपयोग (जो प्रायः अनुष्ठान से संबद्ध है और अत्यंत प्रारंभिक स्थलों पर पाया जाता है), या ऐसे भौगोलिक प्रतिरूप जो संकेत दें कि कुछ स्थान तीर्थस्थल थे। यदि पुरातत्त्वविद् ऐसे और भी असामयिक अनुष्ठानिक स्थलों की पहचान करते हैं, विशेषकर साँप-प्रतीकवाद या खतरनाक पदार्थों के अवशेषों वाले, तो यह विचार मजबूत होगा कि व्यवहारगत आधुनिकता की जड़ें अनुष्ठानिक थीं। इसके विपरीत, यदि ऐसा प्रमाण पूरी तरह अनुपस्थित हो, तो EToC द्वारा प्रस्तावित समय-निर्धारण पर प्रश्न उठाया जा सकता है।
  • तुलनात्मक शरीरक्रियाविज्ञान: एक अन्य मार्ग नियंत्रित परिस्थितियों में विष (या NGF जैसे उसके घटकों) के मानव मस्तिष्क पर प्रभावों का परीक्षण करना है। यद्यपि यह नैतिक रूप से जटिल है, शोधकर्ता पशु-मॉडलों में कम मात्रा के विष के संपर्क का अध्ययन कर सकते हैं या इन-विट्रो न्यूरॉन संवर्धन प्रयोग कर सकते हैं, ताकि देखा जा सके कि क्या यह असामान्य तंत्रिकीय लचीलेपन या उन दोलकीय प्रतिरूपों को प्रेरित करता है जो ध्यान या आत्म-जागरूकता के ज्ञात संकेतों से मिलते-जुलते हों। यदि साँप का विष मॉडलों में विश्वसनीय रूप से समाधि-सदृश अवस्था और बढ़ी हुई तंत्रिकीय कनेक्टिविटी उत्पन्न करता है, तो यह उस संभावना को विश्वसनीयता प्रदान करेगा कि इसका उपयोग चेतना-वर्धक के रूप में किया गया था। इसके अतिरिक्त, विषों की औषधीय क्रिया की तुलना ज्ञात साइकेडेलिक्स (जैसे DMT या psilocybin) से की जा सकती है, जिनके बारे में आधुनिक अध्ययनों से पता चलता है कि वे मस्तिष्क में अहं-विघटन और अतिसंपर्कता के अनुभव उत्पन्न कर सकते हैं। समान परिणामों से यह संकेत मिलेगा कि प्राचीन लोगों ने अनजाने में “प्राकृतिक साइकेडेलिक” के समान किसी शक्तिशाली साधन का उपयोग किया होगा।
  • पौराणिकता और सांस्कृतिक सर्वव्यापकता: EToC की भविष्यवाणी है कि विश्वभर के मिथकों में साँपों और स्त्री-आकृतियों का ज्ञान की सृष्टि से संबंध होगा। यद्यपि हमारे पास पहले से ही अनेक उदाहरण हैं (ईव, सर्पों वाली प्राचीन मातृ देवियाँ, आदि), वैश्विक लोककथाओं के व्यवस्थित विश्लेषण से बार-बार आने वाले प्रतिरूप सामने आ सकते हैं: कोई स्त्री या मातृ सत्ता गुप्त ज्ञान प्राप्त करती है और एक सर्प मध्यस्थ या बाधा के रूप में उपस्थित होता है। यदि ऐसे प्रतिरूप सांख्यिकीय रूप से स्पष्ट दिखाई देते हैं, तो इससे किसी साझा स्रोत का संकेत मिलता है—संभवतः उस वास्तविक प्रक्रिया की सांस्कृतिक स्मृतियों तक पहुँचा जा सकता है। यह प्रमाण का अपेक्षाकृत कोमल रूप है, यह स्वीकार करना होगा, लेकिन यह रोचक है। जैसे-जैसे पुरापाषाणीय कला की हमारी समझ बेहतर होगी, हम ऐसे चित्रण भी पहचान सकते हैं जो सिद्धांत से मेल खाते हों (जैसे, गुफा-चित्रों में स्त्री और सर्प के प्रतिरूप)।
  • संज्ञान में लैंगिक अंतर: यदि आत्मनिरीक्षणात्मक चेतना का नियमित अनुभव करने वाली पहली लोग स्त्रियाँ थीं, तो यह अपेक्षा की जा सकती है कि पुरुष और स्त्री मस्तिष्क आत्म-संदर्भित चिंतन को संभालने में कुछ सूक्ष्म अंतर दिखाएँगे। वर्तमान तंत्रिका-विज्ञान default mode network और अंतरगोलार्धीय कनेक्टिविटी में कुछ अंतर दिखाता है5। EToC की भविष्यवाणी होगी कि सामाजिक पुनरावर्तन से संबंधित कार्यों में (कम-से-कम ऐतिहासिक रूप से) स्त्रियों को थोड़ा बढ़त प्राप्त हो सकती है, या आत्म-पहचान का प्रारंभिक विकास लिंग के अनुसार भिन्न हो सकता है। सुदूर अतीत में इसका परीक्षण कठिन है, लेकिन संभवतः बच्चों के विकास पर किए गए अध्ययन यह देख सकते हैं कि क्या औसतन लड़कियाँ अन्य मन का सिद्धांत और आत्मनिरीक्षण को पहले या अधिक सुदृढ़ रूप में प्रदर्शित करती हैं। ऐसा कोई भी झुकाव उद्भव के मूल क्रम की हल्की प्रतिध्वनि हो सकता है। हालाँकि, इस भविष्यवाणी को सावधानी से संभालना आवश्यक है, ताकि गलत व्याख्या से बचा जा सके—कोई भी अंतर सांख्यिकीय होता है और सांस्कृतिक कारक अत्यंत महत्वपूर्ण होते हैं। फिर भी, यह रुचि का एक बिंदु है।
  • सांस्कृतिक बॉटलनेक: EToC का निहितार्थ है कि पूर्णतः आधुनिक चेतना मानव जनसंख्या के एक उपसमुच्चय में उत्पन्न हुई होगी और फिर फैल गई होगी। आनुवंशिकी हमें बताती है कि आज के सभी मनुष्य अपेक्षाकृत छोटी पूर्वज जनसंख्या (किसी एक “ईव” से नहीं, बल्कि एक जनसंख्या-अवरोध से) के वंशज हैं। यह संभव है कि चेतना-अनुष्ठान में दक्ष समुदाय इस अवरोध का हिस्सा रहा हो या उसके बाद अत्यंत प्रभावशाली बन गया हो। यदि ऐसा है, तो हम संज्ञान-संबंधी कुछ एलीलों में असामान्य समरूपता का पता लगा सकते हैं, मानो वे एक क्षेत्र से आरंभ होकर पूरी जनसंख्या में फैल गए हों। वर्तमान आँकड़ों से इसे निश्चित रूप से निर्धारित करना कठिन है, लेकिन अनेक क्षेत्रों से प्राप्त भविष्य के प्राचीन DNA से यह मानचित्रित किया जा सकता है कि मस्तिष्क-संबंधी जीनों के कुछ संयोजन पहली बार कहाँ सामान्य हुए। किसी एक भौगोलिक क्षेत्र में प्रमुख वैरिएंटों की सघनता “ईव-पंथ” के उद्गम-बिंदु से संबद्ध हो सकती है। उदाहरण के लिए, यह पूछा जा सकता है: क्या उप-सहारा अफ्रीका (जहाँ हमारी प्रजाति का उद्भव हुआ) में 100k–60kya के आसपास ऐसा आनुवंशिक प्रतिरूप दिखाई देता है जो तंत्रिकीय जीनों पर चयन का संकेत देता हो? कुछ अध्ययनों ने वास्तव में उस समय-सीमा में मस्तिष्क-विकास को प्रभावित करने वाले नियामक जीनों में चयनात्मक स्वीप के संकेत पाए हैं8। यदि इन्हें उन्नत सिनैप्टिक प्लास्टिसिटी या संज्ञानात्मक कार्य जैसी चीज़ों से जोड़ा जा सके, तो यह EToC के साथ मेल खाएगा।

सारांशतः, EToC जाँच के अनेक द्वार खोलता है। यह महज़ एक मनमानी “जस्ट-सो” कहानी नहीं है; यह जीनोमिक्स से लेकर पुरातत्त्व और तंत्रिका-रसायनविज्ञान तक अंतर्विषयी शोध का आह्वान करता है, ताकि इसके घटकों को या तो मान्य किया जा सके या गलत सिद्ध किया जा सके। शायद सबसे सुंदर बात यह है कि यह मानव-उद्गम की खोज को केवल पत्थर के औज़ारों या उत्परिवर्तनों की तलाश के रूप में नहीं, बल्कि उन प्राचीन विचारों और अनुष्ठानों के धुंधले पदचिह्नों की खोज के रूप में भी पुनर्परिभाषित करता है, जिन्होंने सचमुच मनुष्य होने के अर्थ को बदल दिया। यदि यह सिद्धांत सही है, तो एक वास्तविक अर्थ में हमारे पूर्वजों ने चेतना को (एक अभ्यास के रूप में) विकासवाद द्वारा उसे एक गुण के रूप में परिपूर्ण किए जाने से पहले ही खोज लिया था। उस खोज ने हमारी जीवविज्ञान और संस्कृति में चिह्न छोड़े, जिन्हें हम अब जाकर पहचानना शुरू कर रहे हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न: क्या यह कहना अटकलबाज़ी नहीं है कि साँप के विष ने हमें चेतन बनाया?

उत्तर: EToC साँप के विष का उपयोग उत्प्रेरक के एक संभाव्य उदाहरण के रूप में करता है, जिसका आधार इस प्रमाण में है कि विष परिवर्तित अवस्थाएँ उत्पन्न कर सकता है और उसमें न्यूरोट्रॉफ़िक कारक होते हैं। मूल विचार यह है कि परिवर्तित-अवस्था वाले अनुष्ठानों ने पुनरावर्तन के लिए चिंगारी प्रदान की। यदि भविष्य के प्रमाण यह दिखाएँ कि कोई अलग विधि प्रयुक्त हुई थी (जैसे, वनस्पति-जनित मतिभ्रमकारी पदार्थ या अत्यधिक संवेदनात्मक वंचना), तब भी सांस्कृतिक प्रेरण के बाद आनुवंशिक अनुकूलन की सिद्धांतगत कार्यविधि बनी रहेगी। साँपों को प्रतीकवाद में उनकी प्रमुखता और विशिष्ट जैवरासायनिक प्रभाव के कारण रेखांकित किया गया है। यह अटकलबाज़ी है, लेकिन ऐसी सूचित अटकलबाज़ी है जिसका परीक्षण किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, विष-प्रतिरोध के आनुवंशिक संकेतों की खोज करके या ऐसे अनुष्ठानों के प्राचीन चित्रण पाकर)। मुख्य निष्कर्ष यह नहीं है कि सरल अर्थ में “साँप = चेतना”, बल्कि यह है कि हमारे पूर्वजों ने मन को परिवर्तित करने वाले अनुभवों के साथ सक्रिय रूप से प्रयोग किए और इसके विकासवादी परिणाम हुए।

प्रश्न: स्त्रियों (“ईव”) को इसमें क्यों शामिल किया जाए? क्या पुरुषों में भी चेतना विकसित नहीं हुई?

उत्तर: बेशक, दोनों लिंगों ने इस गुण को विकसित किया, लेकिन EToC का मत है कि इसे आरंभ करने और फैलाने में महिलाओं की निर्णायक भूमिका थी। यह महिलाओं की सामाजिक भूमिका और कुछ जैविक लाभों (जैसे मस्तिष्क-संबंधी जीनों से समृद्ध दो X गुणसूत्र, साथ ही सामान्यतः उच्चतर सामाजिक बुद्धिमत्ता5) जैसे कारकों पर आधारित है। ऐसी स्थिति में, जहाँ केवल कुछ ही व्यक्ति सबसे पहले आत्म-जागरूकता प्राप्त करते हैं, मातृ-सदृश व्यक्तित्व या महिला उपचारक प्रबल उम्मीदवार होंगी। उनमें इसका उपयोग करने की प्रेरणा (परिवार और समूह के परिणामों में सुधार लाने के लिए) और इसे संस्कृति में स्थापित करने का प्रभाव (अनुष्ठान के माध्यम से दूसरों को सिखाने के लिए) दोनों होते। पुरुष भी निश्चित रूप से चेतन हुए—यह सिद्धांत सुझाता है कि अंततः अनुष्ठानों में सभी लोग शामिल हो गए। लेकिन इसे “ईव सिद्धांत” कहना उस संभावित योगदान को स्वीकार करता है, जिसके तहत महिलाओं ने मन की नाज़ुक चिंगारी को तब तक पोषित किया, जब तक कि वह पूरी प्रजाति में अग्नि की तरह प्रज्वलित नहीं हो गई। यह ज्ञान के स्त्री-स्रोतों से संबंधित व्यापक मिथकों के अनुरूप भी है। सिद्धांत का यह पक्ष मानव-विकास की अक्सर पुरुष-केंद्रित कथाओं को चुनौती देता है और एक पूरक गतिशीलता का सुझाव देता है: पुरुषों के भौतिक नवाचार (औज़ार, शिकार की रणनीतियाँ) संभवतः महिलाओं के संज्ञानात्मक नवाचारों (प्रतीकवाद, अनुष्ठान) के साथ मिलकर हमें पूर्णतः मानव बनाने में सहायक हुए।

प्रश्न: यह “Stoned Ape” सिद्धांत या अन्य मनोदैहिक उद्गम-विचारों से किस प्रकार भिन्न है?
उत्तर: टेरेंस मैकेना की “Stoned Ape” परिकल्पना में प्रसिद्ध रूप से यह सुझाव दिया गया था कि मनोदैहिक मशरूम खाने वाले आदिम-मानवों में संज्ञानात्मक छलाँगें आईं। EToC इस विचार से सहमत है कि मनःस्थिति बदलने वाले पदार्थों ने भूमिका निभाई, लेकिन इसमें एक चयन-ढाँचा निर्णायक रूप से जोड़ा गया है, जिसका Stoned Ape में अभाव है। EToC में बात केवल “नशे में जाओ और बुद्धिमान बनो” की नहीं है। विष या इसी प्रकार के पदार्थ का उपयोग एक अनुष्ठानिक, चयनात्मक संदर्भ में किया जाता था और उसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी दोहराया जाता था, जिससे विशिष्ट जीनों और लक्षणों को बढ़ावा मिलता था। मैकेना का विचार कभी यह नहीं समझा सका कि क्षणिक मादक अनुभव वंशानुगत लक्षण में कैसे बदल जाता है। EToC इस कमी को पूरा करता है: सांस्कृतिक प्रथा एक निरंतर चयन-दबाव उत्पन्न करती है। इसके अतिरिक्त, EToC पुनरावर्तन और आत्म-जागरूकता पर ज़ोर देता है, जबकि Stoned Ape अस्पष्ट था (सामान्य रूप से बेहतर दृष्टि या रचनात्मकता का उल्लेख करता था)। हमारे पास संबंधित काल में विशेष रूप से साइलोसाइबिन मशरूमों की अपेक्षा विभिन्न पदार्थों के साथ होने वाले शामनिक अनुष्ठानों के अधिक मानवशास्त्रीय प्रमाण भी हैं। संक्षेप में, EToC एक अधिक सुव्यवस्थित, विकासवादी मॉडल है: सांस्कृतिक प्रथा + चयन, बनाम एक बार होने वाली “मनोदैहिक चिंगारी” की अवधारणा।

प्रश्न: यदि चेतना इतनी हाल की है, तो क्या इसका अर्थ है कि निएंडरथल और अन्य मनुष्यों में यह नहीं थी?
उत्तर: EToC का सुझाव है कि पूर्णतः विकसित पुनरावर्ती चेतना (जैसा कि हम आज अनुभव करते हैं) Homo sapiens में अपेक्षाकृत हाल में व्यापक हुई। इसका यह आवश्यक अर्थ नहीं है कि निएंडरथल पूरी तरह “ज़ॉम्बी” थे या उनमें चिंतन की क्षमता नहीं थी। उनके मस्तिष्क बड़े थे और उनमें संभवतः कुछ स्तर की प्रतीकात्मक क्षमता थी (उन्होंने अपने मृतकों को दफनाया और बाद के कालों में आभूषण बनाए)। यह संभव है कि निएंडरथल भी इसी प्रकार के मार्ग पर थे, लेकिन या तो उनकी गति धीमी थी या उनका मार्ग बीच में ही रुक गया। सिद्धांत इस संभावना की भी अनुमति देता है कि कुछ निएंडरथल या डेनिसोवन समूहों ने स्वतंत्र रूप से इसी प्रकार के अनुष्ठानों की खोज की हो। फिर भी, Homo sapiens—शायद बड़ी आबादी, अधिक सामाजिक संपर्कता या केवल संयोग के कारण—इस संज्ञानात्मक दौड़ में आगे निकल गए। एक बार Homo sapiens ने संस्कृति और चेतना की एक निश्चित दहलीज़ प्राप्त कर ली, तो संभव है कि उन्होंने उन अन्य मनुष्यों को प्रतिस्पर्धा में पछाड़ दिया या अपने में समाहित कर लिया। अन्य होमिनिनों का लुप्त होना वास्तव में आंशिक रूप से इस कारण हुआ हो सकता है कि अंतर-प्रजातीय प्रतिस्पर्धा में टिके रहने के लिए उनके पास मानसिक उपकरणों का पूरा समूह नहीं था (जैसा कि कहावत है, क्लब से मीम अधिक शक्तिशाली था)। फिर भी, समय-रेखा अस्पष्ट है। जब तक आधुनिक मनुष्यों का निएंडरथलों से सामना हुआ (यूरोप में लगभग 45k वर्ष पहले), तब तक हमारे पास संभवतः भाषा और चेतना अच्छी तरह स्थापित हो चुकी थी, इसलिए एक असमानता मौजूद थी। पुरातात्त्विक अभिलेख और DNA हमें बता सकते हैं कि निएंडरथलों में कुछ प्रतीकात्मक व्यवहार था, लेकिन Homo sapiens जितनी प्रचुर मात्रा में नहीं। EToC इसकी व्याख्या इस रूप में करेगा कि Homo sapiens ने सबसे पहले पुनरावर्तन की युक्ति खोज ली और इस प्रकार बढ़त हासिल कर ली।

प्रश्न: कौन-से आनुवंशिक प्रमाण EToC को गलत सिद्ध करेंगे?
उत्तर: यदि यह पता चलता कि मनुष्यों में प्रमुख संज्ञानात्मक अंतर किसी एक उत्परिवर्तन या बहुत हाल में हुए चयन-प्रसार से संबंधित हैं (जो वर्तमान प्रमाणों के विपरीत है), तो सांस्कृतिक प्रेरक की आवश्यकता कमज़ोर पड़ जाती। उदाहरण के लिए, यदि कोई ऐसा जीन खोजा जाता जो 50k वर्ष पहले उत्परिवर्तित हुआ और जिसने सभी वाहकों को तत्काल भाषा-कौशल प्रदान कर दिया (और विश्वभर में फैल गया), तो संस्कृति के माध्यम से होने वाली धीमी क्रमिक प्रक्रिया अनावश्यक प्रतीत होती। इसी प्रकार, यदि प्राचीन DNA या प्रमाणों की अन्य धाराएँ दिखातीं कि 200k वर्ष पहले मनुष्य पहले से ही जटिल भाषा बोलते थे और आत्म-जागरूक थे (और कला का पुरातात्त्विक अभाव केवल संरक्षण की दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति के कारण था), तो EToC की समय-सीमा ढह जाती। हालाँकि, अब तक के आँकड़ों को देखते हुए ये परिदृश्य असंभाव्य हैं। एक अन्य संभावित खंडनकारी प्रमाण यह होगा कि कोई भी जनसंख्या-आनुवंशिक संकेत EToC की भविष्यवाणियों से मेल न खाए। यदि सावधानीपूर्वक विश्लेषण से उत्तर-प्लाइस्टोसीन में तंत्रिका-जीनों पर चयन के कोई संकेत न मिलें, तो कोई यह संदेह कर सकता है कि उस समय कोई प्रबल विकासवादी घटना हुई ही नहीं थी (हालाँकि इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि उसका पता लगाना कठिन है)। सांस्कृतिक पक्ष पर, यदि शोधकर्ताओं को लगभग 150k या उससे अधिक वर्ष पुराने स्थलों में लगातार समृद्ध प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ मिलतीं, तो इससे संकेत मिलता कि “छलाँग” EToC की स्थापना से कहीं पहले हो चुकी थी, जो देर से होने वाली सांस्कृतिक-आनुवंशिक प्रतिपुष्टि के विचार का खंडन करता। मूलतः, यदि यह सिद्ध हो जाए कि मानव संज्ञानात्मक आधुनिकता या तो बहुत अधिक प्राचीन है या किसी सरल आनुवंशिक परिवर्तन से पूरी तरह समझाई जा सकती है, तो EToC संकट में पड़ जाएगा। हालाँकि, अब तक प्रमाण हमारी क्षमताओं के क्रमिक संयोजन की ओर संकेत करते हैं, जिसमें पिछले 100k वर्षों में एक परिवर्तन-बिंदु आया—ठीक यही वह संदर्भ है जिसे EToC संबोधित करता है।

प्रश्न: भाषा EToC में किस प्रकार शामिल होती है? क्या हमने अनुष्ठान के कारण बोलना शुरू किया या इसके विपरीत?
उत्तर: मनुष्यों में भाषा और चेतना का घनिष्ठ संबंध है। EToC यह नहीं कहता कि अनुष्ठान ने सीधे भाषा का आविष्कार किया, बल्कि यह कि पुनरावर्ती संज्ञान और भाषा का सह-विकास हुआ। कल्पना की जा सकती है कि जैसे-जैसे व्यक्तियों को आत्मनिरीक्षण की झलकियाँ मिलने लगीं, वैसे-वैसे उनमें नए विचार व्यक्त करने या आंतरिक अनुभवों को नाम देने की इच्छा भी उत्पन्न हुई—भाषा के बीज। प्रारंभिक आदिम-भाषा (संभवतः सरल स्वर-संकेत) पहले से मौजूद थी, लेकिन वास्तविक व्याकरण के लिए संभवतः पुनरावर्तन आवश्यक था। सिद्धांत का सुझाव है कि अनुष्ठान की माँगें (उदाहरण के लिए, जटिल सामूहिक गतिविधियों का समन्वय करना या दृष्टांतात्मक अनुभवों का वर्णन करना) अधिक जटिल भाषा के विकास को प्रेरित करतीं। अनुष्ठानिक संदर्भ में कुछ मंत्र या आख्यान महत्वपूर्ण हो सकते थे—संस्कृति भाषा की विषय-वस्तु का निर्माण कर रही थी। जैसे-जैसे अधिक लोग चेतन होते गए, वे अपने विचारों को संप्रेषित करने के लिए स्वाभाविक रूप से भाषा को परिष्कृत करते गए। अतः यह एक प्रतिपुष्टि-चक्र है: अनुष्ठान -> अधिक चेतन मस्तिष्क -> अधिक समृद्ध भाषा -> अनुष्ठान और अमूर्त अवधारणाओं को सिखाने की बेहतर क्षमता -> भाषा सँभाल सकने वाले मस्तिष्कों के लिए अधिक चयन, और इसी प्रकार आगे। आज के अनेक धार्मिक अनुष्ठानों में विस्तृत भाषा (मंत्र, धर्मग्रंथ) का शामिल होना और आज बच्चों में भाषा-अधिग्रहण का सामाजिक अंतःक्रिया पर आधारित होना, इस घनिष्ठ संबंध के अवशेष दिखाते हैं। संक्षेप में, EToC उन पुनरावर्ती क्षमताओं के समूह में भाषा को भी शामिल करता है, जिनके लिए चयन हुआ। भाषा आंतरिक पुनरावर्तन की बाहरी अभिव्यक्ति है। इस प्रकार भाषा से संबंधित वॉलेस समस्या (चॉम्स्की की चुनौती) और चेतना से संबंधित समस्या का समाधान साथ-साथ होता है: अनुष्ठान-प्रेरित चयन ने ऐसे मस्तिष्क बनाए जो आंतरिक पुनरावर्तन में सक्षम थे, और यह क्षमता बाह्य रूप से धाराप्रवाह भाषा के रूप में प्रकट हुई।

पादटिप्पणियाँ #

  1. Darwin, C. (1869)। A. R. Wallace को लिखा पत्र, दिनांक अप्रैल 1869। वॉलेस के भौतिक कारणों से दूर हटने से व्यथित डार्विन ने “I hope you have not murdered too completely your own and my child,” लिखा, जो उनके द्वारा सह-स्थापित प्राकृतिक चयन के सिद्धांत का संदर्भ था। यह टिप्पणी दर्शाती है कि डार्विन को भय था कि मानव चेतना के लिए किसी उच्चतर शक्ति का आह्वान करना उनके सिद्धांत को कमज़ोर कर देगा। ↩︎ ↩︎ ↩︎

  2. Ibbotson, P., & Tomasello, M. (2017)। “Evidence Rebuts Chomsky’s Theory of Language Learning,” Scientific American, 316(3), 70–77। (यह चॉम्स्की के उस प्रस्ताव का सार प्रस्तुत करता है कि पुनरावर्ती “Merge” कार्य उत्पन्न करने वाला एकल आनुवंशिक उत्परिवर्तन 50–100 हजार वर्ष पहले हुआ और उसने वास्तविक भाषा को जन्म दिया। लेख ऐसे प्रमाण प्रस्तुत करता है कि भाषा संभवतः इसके बजाय कई छोटे चरणों के माध्यम से विकसित हुई।) ↩︎

  3. Atkinson, E. G., et al. (2018)। “No Evidence for Recent Selection at FOXP2 among Diverse Human Populations,” Cell, 174(6), 1424-1432.e15। (एक आनुवंशिक अध्ययन में पाया गया कि FOXP2 जीन, जिसके बारे में पहले माना जाता था कि वह आधुनिक मनुष्यों में लगभग 200 kya पूर्व चयन के चलते स्थिर हो गया था, हालिया चयनात्मक प्रसार का कोई संकेत नहीं दिखाता। FOXP2 में अमीनो अम्लों के दो परिवर्तन संभवतः आधुनिक मनुष्यों और निएंडरथल के सामान्य पूर्वज में पहले से मौजूद थे, जिससे संकेत मिलता है कि अकेले इस जीन ने तत्काल कोई नाटकीय लाभ प्रदान नहीं किया।) ↩︎ ↩︎ ↩︎

  4. Deutsch, D. (2011)। The Beginning of Infinity। London: Penguin Books। (डॉयच मनुष्यों के सार्वभौमिक व्याख्याकारों के रूप में उद्भव पर चर्चा करते हैं, जो पशु-मस्तिष्कों के साथ एक मौलिक असंततता का द्योतक है। उनका तर्क है कि मानव रचनात्मकता और नई व्याख्याएँ उत्पन्न करने की क्षमता अद्वितीय है और इसका उद्भव कपि-बुद्धि में केवल क्रमिक सुधार से नहीं, बल्कि एक गुणात्मक विकासवादी संक्रमण से हुआ होगा।) ↩︎ ↩︎

  5. Johnson, A. M., & Bouchard, T. J. (2007)। “Sex differences in mental abilities: g masks the dimensions on which they differ,” Intelligence, 35(1), 23–39। (साक्ष्यों की समीक्षा करता है कि औसतन महिलाएँ सामाजिक संज्ञान और मौखिक प्रवाह में उत्कृष्ट होती हैं, जबकि पुरुष दृश्य-स्थानिक कार्यों में उत्कृष्ट होते हैं। इसके अतिरिक्त, शोध से संकेत मिलता है कि महिला मस्तिष्क में दोनों गोलार्धों के बीच अधिक संयोजकता होती है और प्रीक्यूनियस (आत्म-संदर्भित चिंतन का क्षेत्र) में अंतर होता है, जो संभवतः पुनरावर्ती विचार के विकास के लिए प्रासंगिक है।) ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  6. Cutler, A. (2022)। “[Snake Cult of Consciousness](https://www.vectorsofmind.com/p/the-snake-cult-of-consciousness),” Vectors of Mind (ब्लॉग)। (इस विचार का अन्वेषण करता है कि अनुष्ठानों के संदर्भ में सर्प-विष मतिभ्रम और बढ़ी हुई तंत्रिकीय प्लास्टिसिटी उत्पन्न कर सकता है। यह उल्लेख करता है कि कुछ विष “तंत्रिका-वृद्धि कारक से भरपूर” होते हैं—यह प्रोटीन तंत्रिकीय विकास के लिए आवश्यक है। लेख का तर्क है कि सर्प-विष को सम्मिलित करने वाला अनुष्ठान इन जैवरासायनिक प्रभावों के कारण आत्म-जागरूकता को उत्प्रेरित करने में अन्य अनुष्ठानों से आगे निकल जाता।) ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  7. Coulson, S. et al. (2006)। नॉर्वे की अनुसंधान परिषद की प्रेस विज्ञप्ति: “World’s Oldest Ritual Discovered — Worshipped the Python 70,000 Years Ago.” (बोत्सवाना की त्सोडिलो पहाड़ियों में खुदी हुई अजगर-शिला और उससे संबद्ध कलाकृतियों की खोज की रिपोर्ट प्रस्तुत करता है। इस स्थल पर अनुष्ठानिक प्रथा के प्रमाण मिले: दूरस्थ स्थानों से लाए गए औज़ार और जानबूझकर जलाकर त्यागे गए भाले के अग्रभाग, जो कम-से-कम 70 kya पूर्व संगठित सर्प-पूजा का संकेत देते हैं।) ↩︎ ↩︎ ↩︎

  8. Reilly, S. K., et al. (2015)। “Evolutionary changes in promoter and enhancer activity during human corticogenesis,” Science, 347(6226), 1155–1159। (विकसित हो रहे प्रमस्तिष्कीय कॉर्टेक्स में बढ़ी हुई गतिविधि वाले हज़ारों मानव-विशिष्ट नियामक DNA अनुक्रम पाए गए। ये परिवर्तन मानव मस्तिष्क में बढ़े हुए न्यूरॉन-उत्पादन और संयोजकता जैसी प्रक्रियाओं से संबद्ध हैं। यह इस विचार का समर्थन करता है कि अनेक छोटे जीनोमिक परिवर्तनों ने हमारे मस्तिष्क को उच्चतर क्षमताओं के लिए अनुकूलित किया और इस प्रकार उन क्षमताओं का दोहन करने वाली सांस्कृतिक चिंगारी के लिए मार्ग प्रशस्त किया।) ↩︎ ↩︎

  9. Corballis, M. C. (2007)। “The Uniqueness of Human Recursive Thinking,” American Scientist, 95(3), 240–248। (तर्क देता है कि पुनरावर्तन—विचारों को विचारों के भीतर समाविष्ट करने की क्षमता—मानव संज्ञान को विशिष्ट बनाने वाली प्रमुख विशेषता है। Corballis उल्लेख करते हैं कि कुछ पशु अनुक्रमिक विचार के प्रारंभिक रूप प्रदर्शित करते हैं, किंतु केवल मनुष्य ही नियमित रूप से पुनरावर्ती समावेशन का उपयोग करते हैं (भाषा, योजना और आत्म-अवधारणा में)। यह EToC के चेतना की आधार-कड़ी के रूप में पुनरावर्तन पर केंद्रित दृष्टिकोण के अनुरूप है।) ↩︎

  10. Arbuckle, K., et al. (2020)। “Widespread Evolution of Molecular Resistance to Snake Venom α-Neurotoxins in Vertebrates,” Toxins, 12(9), 537। (दर्शाता है कि विभिन्न स्तनधारियों, पक्षियों और अन्य कशेरुकियों ने स्वतंत्र रूप से अपने एसीटाइलकोलीन रिसेप्टर में ऐसे उत्परिवर्तन विकसित किए हैं जो सर्प-विष न्यूरोटॉक्सिनों के प्रति प्रतिरोध प्रदान करते हैं। ऐसे निष्कर्ष इस संभावना को युक्तिसंगत बनाते हैं कि यदि प्राचीन मनुष्यों का विषों से भारी संपर्क रहा हो, तो समान सुरक्षात्मक उत्परिवर्तनों का चयन हुआ हो सकता है। मनुष्यों पर कोई विशिष्ट आँकड़े नहीं दिए गए हैं, किंतु यह शोधपत्र उस सामान्य सिद्धांत को रेखांकित करता है कि चयन-दबाव के अधीन विष-प्रतिरोध विकसित होता है।) ↩︎