ईव का जागरण: कैसे आत्म-ज्ञान ने मानव मस्तिष्क को पुनः संयोजित किया

TL;DR

पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता (आंतरिक “मैं”) वह अकेला संज्ञानात्मक छलांग है जो हमें मानव बनाती है।
पुरातत्व, मिथक, आनुवंशिकी, और मस्तिष्क का आकार इसके प्रसार को 50–10 हजार साल पहले से जोड़ते हैं, न कि 200 हजार साल पहले।
जो एक संक्रामक मेम (ईव की पहली आंतरिक आवाज़) के रूप में शुरू हुआ, वह एक जीन स्थिर लक्षण बन गया, जो चयन के माध्यम से फैल गया।
यह सहविकास सैपियंट पैरेडॉक्स को सुलझाता है और कला, अनुष्ठान, और प्रतीकवाद को एक संज्ञानात्मक बिग बैंग के परिणाम के रूप में पुनः परिभाषित करता है।
प्रतिस्पर्धी सिद्धांत क्यों/कब को चूकते हैं; EToC अकेला तंत्र, समयरेखा, और अनुकूलन तर्क को एकजुट करता है।

मानव चेतना विज्ञान और दर्शन के महान रहस्यों में से एक बनी हुई है। कई सिद्धांत यह समझाने का प्रयास करते हैं कि चेतन अनुभव कैसे उत्पन्न होता है, फिर भी कुछ ही यह बताते हैं कि मानव मस्तिष्क इतना अनोखा आत्म-प्रतिबिंबित क्यों है या यह क्षमता हमारे विकासवादी इतिहास में कब उभरी। ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस (EToC) एक साहसिक संश्लेषण प्रस्तुत करता है: यह प्रस्तावित करता है कि पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता – मस्तिष्क की अपनी ओर मुड़ने और खुद पर विचार करने की क्षमता – वह विशेषता है जो मनुष्यों को विशेष बनाती है, और यह विशेषता अपेक्षाकृत देर से एक जीन-संस्कृति विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से उभरी। यह सिद्धांत एक स्पष्ट रूप से ज्ञानात्मक दृष्टिकोण अपनाता है, यह सवाल पूछते हुए शुरू करता है कि मानव विशिष्टता के पीछे कौन सी ज्ञान संबंधी क्षमता है, फिर इसके ऐतिहासिक मूल का पता लगाता है। महत्वपूर्ण रूप से, यह तर्क देता है कि चेतना (पूर्ण मानव अर्थ में) एक क्रमिक जैविक अनिवार्यता नहीं थी बल्कि एक संज्ञानात्मक क्रांति थी – एक देर से सांस्कृतिक “आविष्कार” जो बाद में हमारे जीनोम में समाहित हो गया। परिणामस्वरूप एक ऐसा विवरण है जो यह समझाने का प्रयास करता है कि हम कौन हैं (हमारे चेतन स्वयं की प्रकृति) और हम कहां से आए हैं (इस स्वयं को उत्पन्न करने वाली प्रक्रिया), एक ऐसे तरीके से जिसे कोई अन्य सिद्धांत प्रबंधित नहीं कर पाया है।

ईव के “अच्छाई और बुराई के ज्ञान” को प्राप्त करने की पौराणिक कथा उस क्षण का प्रतीक है जब आत्म-जागरूकता का जन्म हुआ। ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस ऐसे मिथकों को हमारे पूर्व-इतिहास में एक वास्तविक संज्ञानात्मक जागृति की एन्कोडेड यादों के रूप में मानती है।

यह रिपोर्ट ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस की एक कठोर, अंतःविषय दृष्टि से जांच करती है। हम सिद्धांत के मुख्य दावों को रेखांकित करेंगे – कि पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता मानव संज्ञान की परिभाषित विशेषता है और यह एक सांस्कृतिक चिंगारी और बाद के प्राकृतिक चयन के माध्यम से उत्पन्न हुई – और आधुनिक चेतना के देर से उद्भव का समर्थन करने वाले समृद्ध साक्ष्यों को प्रस्तुत करेंगे। पूरे समय, हम EToC के ज्ञानात्मक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण की तुलना चेतना के वैकल्पिक सिद्धांतों से करेंगे, यह उजागर करते हुए कि क्यों वे ढांचे मानव विशिष्टता के इन मौलिक प्रश्नों को संबोधित नहीं कर पाए हैं। संज्ञानात्मक विज्ञान, विकासवादी सिद्धांत, मानवशास्त्र, मनोमिति, और दर्शनशास्त्र का उपयोग करके, हम यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि EToC न केवल सम्मोहक है बल्कि संभवतः एकमात्र चेतना का सिद्धांत है जो मानव होने के मूल को समझाता है – हमारे आत्म-ज्ञानी मस्तिष्क – और इसे एक विकासवादी कथा में स्थापित करता है।

हमें मानव क्या बनाता है? पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता#

कोई भी सिद्धांत जो मानव चेतना को समझाने का दावा करता है, उसे पहले यह पहचानना चाहिए कि – यदि कुछ भी – मानव मस्तिष्क को अन्य जानवरों के मस्तिष्क से गुणात्मक रूप से क्या अलग करता है। EToC तर्क देता है कि महत्वपूर्ण अंतर पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता है, मूल रूप से मस्तिष्क की अपनी प्रतिनिधित्व करने की क्षमता। मनुष्य न केवल दुनिया का अनुभव करते हैं; हम एक आंतरिक आवाज़, एक “मैं” बनाते हैं, जो हमारे अपने विचारों और भावनाओं का अवलोकन करता है। यह परावर्तक लूप (“मैं सोचता हूँ, और मुझे पता है कि मैं सोचता हूँ”) प्रकृति में ज्ञानात्मक है – यह अपने मस्तिष्क का ज्ञान है। कई अनोखी मानव क्षमताएँ इस पर निर्भर प्रतीत होती हैं: जटिल भाषा (वाक्य जो वाक्यों के अंदर समाहित होते हैं), अमूर्त तर्क, आत्मकथात्मक स्मृति, पूर्वानुमान और योजना, एक नैतिक विवेक, और दूसरों के दृष्टिकोण की कल्पना करने की क्षमता (मस्तिष्क का सिद्धांत) सभी एक मस्तिष्क की आवश्यकता होती है जो खुद का और अपने काल्पनिक राज्यों का संदर्भ दे सके। संक्षेप में, पुनरावर्ती सोच वह है जो हमें मानव बनाती है, आत्मनिरीक्षण, भाषा, अमूर्त विचार, और अन्य विशिष्ट रूप से मानव क्षमताओं के लिए आवश्यक है।

विकासात्मक और संज्ञानात्मक विज्ञान के दृष्टिकोण से, इस विशेष क्षमता के लिए सबूत बचपन में उभरते हैं। मानव शिशु आमतौर पर 18–24 महीनों के आसपास दर्पण आत्म-मान्यता परीक्षण पास करते हैं, “मैं” शब्द का सही उपयोग करते हैं और समझते हैं कि वे एक स्वतंत्र स्वयं के रूप में मौजूद हैं। इसके विपरीत, यहां तक कि हमारे निकटतम प्राइमेट रिश्तेदार भी इस का सबसे अच्छा एक प्रारंभिक रूप दिखाते हैं; कोई अन्य प्रजाति मानव सीमा तक एक अहंकार संचालित कथा को आंतरिक नहीं करती है। न्यूरोलॉजिकल अध्ययन संकेत देते हैं कि वयस्क मनुष्यों के पास एक “डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क” है जो आत्म-संदर्भित विचार का समर्थन करता है, और दो साल की उम्र तक मस्तिष्क इस तरह से विकसित हो चुका होता है कि आत्मनिरीक्षण जागरूकता संभव है (इस उम्र से पहले शिशु मस्तिष्क गतिविधि की तुलना एक एसिड यात्रा से की गई है, इसकी अव्यवस्थित गुणवत्ता में)। मेटा संज्ञान की क्षमता – अपने विचारों के बारे में सोचना – एक गुणात्मक छलांग के रूप में प्रकट होती है न कि जटिलता में एक छोटा कदम।

दिलचस्प बात यह है कि “मैं” की प्रधानता मानव संस्कृति और पौराणिक कथाओं में भी परिलक्षित होती है। कई सृजन मिथकों में, आत्मता को मानवता के लिए प्रारंभिक कदम के रूप में चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, एक प्राचीन वैदिक पाठ कहता है, “शुरुआत में… पहला शब्द था: ‘यह मैं हूँ!’” – आत्म-जागरूकता के जन्म को उस क्षण के रूप में पहचानते हुए जब आत्म अस्तित्व में आता है। इसी तरह, उत्पत्ति की पुस्तक बताती है कि निषिद्ध फल खाने के बाद, आदम और हव्वा खुद के प्रति जागरूक हो गए (अपनी नग्नता का एहसास करते हुए) और अब प्रकृति के साथ अचेतन एकता में नहीं रह सकते थे। ये मिथक प्रतीकात्मक रूप से पुष्टि करते हैं कि “मानव होने” का सार स्वयं को पहचानने के साथ शुरू होता है। EToC इस विचार को गंभीरता से लेता है, न कि केवल रूपक के रूप में: यह प्रस्तावित करता है कि पूर्व-इतिहास में एक निश्चित बिंदु पर, हमारे पूर्वजों ने वास्तव में “मैं हूँ” कहने की क्षमता प्राप्त की, और मानव संस्कृति और बौद्धिकता को असाधारण बनाने वाली हर चीज उस जागृति से उत्पन्न हुई।

संक्षेप में, EToC आत्म-संदर्भित चेतना को परिभाषित मानव लक्षण के रूप में पहचानता है। जहां अन्य सिद्धांत कच्चे संवेदन या धारणा जागरूकता पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं (क्षमताएं जो हम कुछ हद तक जानवरों के साथ साझा करते हैं), EToC हमारे ज्ञानात्मक क्षमता पर ध्यान केंद्रित करता है – मस्तिष्क का खुद को देखना। यह ध्यान “चेतना की समस्या” के लिए एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण के लिए मंच तैयार करता है: किसी भी संवेदनशील जीव के पास व्यक्तिपरक अनुभव कैसे होता है, इसके बजाय EToC पूछता है कि मनुष्यों ने इस परावर्तक आंतरिक जीवन को कैसे प्राप्त किया जो पहले की तुलना में गुणात्मक रूप से पार करता है। वह ज्ञानात्मक प्रश्न सीधे इस लक्षण के कब और क्यों उत्पन्न होने की जांच करने की ओर ले जाता है।

चेतना के लिए एक ज्ञानात्मक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण#

अधिकांश समकालीन चेतना के सिद्धांत या तो ऐतिहासिक हैं या शुद्ध रूप से न्यूरोबायोलॉजिकल। उदाहरण के लिए, एकीकृत सूचना सिद्धांत और वैश्विक कार्यक्षेत्र सिद्धांत किसी भी मस्तिष्क में चेतना के तंत्र या मानदंडों का वर्णन करने का प्रयास करते हैं, चाहे वह मानव हो या जानवर, लेकिन वे यह नहीं बताते कि मनुष्यों के पास आत्म चेतना का एक अनूठा रूप क्यों है, न ही वे इसे विकास में किसी विशेष क्षण से जोड़ते हैं। इसके विपरीत, ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस स्पष्ट रूप से ऐतिहासिक और ज्ञानात्मक है: यह चेतना (मानव अर्थ में) को एक विकासवादी नवाचार के रूप में मानता है और यह देखने के लिए साक्ष्य की तलाश करता है कि यह कब प्रकट हुआ। जैसा कि जूलियन जेनस – ऐतिहासिक चेतना सिद्धांत के एक अग्रणी – ने आग्रह किया, हमें मस्तिष्क की जांच करते समय “ज्ञात में ज्ञाता को शामिल करना” चाहिए। EToC इस ज्ञानात्मक अनिवार्यता का पालन करता है, इसे अपने ध्यान के केंद्र में रखते हुए और मानव उत्पत्ति की एक वैज्ञानिक कथा के भीतर उस विषय को समाहित करता है।

एक चेतना के सिद्धांत के लिए ऐतिहासिक होने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि सिद्धांत ठोस दावे करता है कि एक निश्चित समय और स्थान पर, आधुनिक मानव चेतना के तत्व एक साथ आए, और उस बिंदु से पहले हमारे पूर्वजों के पास वह पूर्ण आत्म-जागरूक मस्तिष्क नहीं था जिसे हम अब सामान्य मानते हैं। यह सामान्य धारणा से एक कट्टरपंथी प्रस्थान है कि हमारी वंशावली सैकड़ों हजारों वर्षों से मानसिक रूप से आधुनिक रही है। लेकिन यह एक वैज्ञानिक रूप से फलदायी रुख भी है। एक वास्तविक विकासवादी घटना या प्रक्रिया का प्रस्ताव करके, EToC पुरातत्व, मानवशास्त्र, आनुवंशिकी, भाषाविज्ञान, और अन्य क्षेत्रों से साक्ष्य द्वारा खंडन के लिए खुद को खोलता है। वास्तव में, जेनस जैसे द्विकक्षीय मस्तिष्क सिद्धांत चेतना के सिद्धांतों के बीच अद्वितीय हैं जो सामग्री रिकॉर्ड के साथ इस तरह के परीक्षण योग्य संपर्क बनाते हैं। EToC इस अंतःविषय अनुभववाद को अपनाता है। यह दावा करता है कि यदि चेतना जैसा कि हम जानते हैं वास्तव में इतिहास में उभरी, तो हमें पहले और बाद में संकेत देखने चाहिए – कलाकृतियों में, जैविक परिवर्तनों में, मिथकों में – और हम देखते हैं। लेखक के शब्दों में, “पुरातत्व, भाषाविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, दर्शनशास्त्र, जनसंख्या आनुवंशिकी, विकासात्मक मनोविज्ञान, तुलनात्मक पौराणिक कथाओं, और मानवशास्त्र के साथ संपर्क में आना कठिन है।”

उतना ही महत्वपूर्ण, EToC का ज्ञानात्मक अभिविन्यास का अर्थ है कि यह ज्ञान के प्रश्न से शुरू होता है: वह कौन सा ज्ञान या मानसिक क्षमता है जो केवल मनुष्यों के पास प्रतीत होती है, और हम इस तरह से खुद को कैसे जान सकते हैं? यह दृष्टिकोण उन सिद्धांतों से मौलिक रूप से अलग है जो, उदाहरण के लिए, चेतना के भौतिकी या जीवविज्ञान से शुरू होते हैं। न्यूरॉन्स या क्वांटम अवस्थाओं या पैनसाइकोस्ट धारणाओं से शुरू करने के बजाय, EToC संज्ञानात्मक सामग्री से शुरू होता है: आंतरिक “मैं” का उदय। ऐसा करके, यह सीधे “कठिन समस्या” के मूल को संबोधित करता है – न कि कच्चे संवेदन, बल्कि यह तथ्य कि हम जानते हैं कि हम जानते हैं, कि मानव मस्तिष्क खुद को अवलोकन कर सकता है। यह आत्म-संदर्भित क्षमता एक ज्ञानात्मक नवीनता है, और EToC इसे ऐसा ही मानता है। अन्य सिद्धांत बड़े पैमाने पर इसे एक निरंतरता या पृष्ठभूमि संपत्ति के रूप में मानते हैं, जबकि EToC इसे ज्ञान के विकास में एक विशिष्ट सफलता के रूप में प्रस्तुत करता है।

कार्यप्रणाली के रूप में, EToC तीन चरणों में आगे बढ़ता है:

एक अनूठी मानव संज्ञानात्मक विशेषता की पहचान करें – यहां, पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता और आत्मनिरीक्षण अंतर्दृष्टि।
इसके उद्भव को समय में स्थित करें – इस विशेषता के पहली बार प्रकट होने का पता लगाने के लिए कई विषयों के साक्ष्य का उपयोग करना (या कम से कम जब इसके प्रभाव दिखाई देने लगे)।
एक कारणात्मक कथा का निर्माण करें जो बताती है कि यह देर से क्यों उभरा, सांस्कृतिक नवाचार और आनुवंशिक विकास के परस्पर क्रिया के माध्यम से।

यह दृष्टिकोण एक साथ दार्शनिक (मानवता के सार की पहचान में), वैज्ञानिक (समय के लिए अनुभवजन्य साक्ष्य जुटाने में), और कथा (कारण और प्रभाव की एक सुसंगत कहानी पेश करने में) है। परिणाम एक सिद्धांत है जो चेतना का केवल सार में वर्णन नहीं करता है, बल्कि यह बताता है कि हमारे पास यह असाधारण क्षमता क्यों है और इसने हमें आज के मनुष्यों में कैसे बदल दिया। निम्नलिखित अनुभागों में, हम मानव चेतना के देर से उद्भव के साक्ष्य और EToC द्वारा प्रस्तावित जीन-संस्कृति सहविकास परिदृश्य में गहराई से जाएंगे, इससे पहले कि इस खाते की तुलना वैकल्पिक दृष्टिकोणों से करें।

महान संज्ञानात्मक जागृति: चेतना कब उभरी?#

यदि पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता मानव शस्त्रागार में अपेक्षाकृत देर से जोड़ी गई है, तो हमें उम्मीद करनी चाहिए कि हमारे प्रजातियों के शारीरिक रूप से आधुनिक होने और मानसिक या व्यवहारिक रूप से आधुनिक होने के समय के बीच एक असंगति होगी। यही असंगति हमें मिलती है। पुरातत्वविदों और मानवशास्त्रियों को लंबे समय से एक घटना के रूप में जाना जाता है जिसे सैपियंट पैरेडॉक्स कहा जाता है: होमो सेपियन्स एक जैविक प्रजाति के रूप में 200,000 साल पहले से अधिक उभरा, फिर भी वास्तव में आधुनिक व्यवहार (प्रतीकात्मक कला, उन्नत उपकरण, जटिल सामाजिक संगठन) बहुत बाद में खिल गया। जैसा कि कॉलिन रेनफ्रू ने कहा, अगर मनुष्य 100,000+ वर्षों के लिए संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक थे, तो हम केवल बर्फ युग के अंत के आसपास आधुनिक व्यवहार का पूरा फूल क्यों देखते हैं? दूर से, कृषि स्थायी क्रांति ~12,000 साल पहले सच्ची मानव क्रांति की तरह दिखती है, यह सुझाव देते हुए कि हमारे दिमाग में कुछ महत्वपूर्ण अभी भी गायब था।

EToC इस पैरेडॉक्स को सीधे संबोधित करता है, यह मानते हुए कि गायब तत्व स्वयं जागरूक चेतना ही थी, जो धीरे-धीरे ऊपरी पुरापाषाण युग और उससे आगे फैल रही थी और तीव्र हो रही थी। पुरातात्विक रिकॉर्ड वास्तव में मानव संज्ञान में एक नाटकीय “चरण परिवर्तन” दिखाता है जो लगभग 50,000 साल पहले (50 हजार साल पहले) शुरू होता है और होलोसीन की ओर तेजी से बढ़ता है। ~50 हजार साल पहले तक, संस्कृति के साक्ष्य विरल और अपेक्षाकृत स्थिर हैं; ~50–40 हजार साल बाद, नई व्यवहार दुनिया भर में दृश्य पर विस्फोट करते हैं। कुछ प्रमुख अवलोकन: • प्रतीकात्मक कला और मूर्तियाँ: ~45,000 साल से पुरानी कोई भी स्पष्ट कथा कला या चित्रात्मक चित्रण नहीं है। संभावित कला का एक अक्सर उद्धृत प्रारंभिक उदाहरण – ब्लॉम्बोस गुफा से एक क्रॉस हैच्ड ओचर (~75 हजार साल पहले) – मूल रूप से एक साधारण ज्यामितीय खरोंच है। इसे “स्वयं की धारणा, भविष्य, या कल्पना” की आवश्यकता नहीं है और यह संभवतः एक आकस्मिक या सबसे अच्छा एक असंवेदनशील चिह्न हो सकता है। इसके विपरीत, 40–45 हजार साल पहले हम पहली सच्ची प्रस्तुतियाँ और नक्काशीदार मूर्तियाँ देखते हैं। यूरोप की वीनस मूर्तियाँ (40 हजार साल और बाद में) एक मामला है: ये मानव (महिला) रूपों की शैलीबद्ध मूर्तियाँ व्याख्या के लिए मांग करती हैं – शायद उर्वरता प्रतीक, शायद गर्भवती महिलाओं के आत्म चित्र, आदि। वीनस मूर्तियों की कोई भी संभावित व्याख्या कलाकारों को आत्म-जागरूकता और कल्पना की आवश्यकता होती है (उदाहरण के लिए, अपने शरीर की तीसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण से कल्पना करना)। यह ठीक उसी प्रकार की कला है जिसकी अपेक्षा “मैं” की खोज के साथ फैलने की होती है। उसी समय सीमा में हमें पहली ज्ञात गुफा चित्र भी मिलते हैं जो एक कहानी बताते हैं (जैसे कि एक 45,000 साल पुरानी इंडोनेशियाई पेंटिंग का शिकार दृश्य, खोजी गई सबसे पुरानी कथा कला)। • गिनती और समय जागरूकता: सबसे पुरानी ज्ञात टैली स्टिक्स (उदाहरण के लिए, अफ्रीका से, ~44 हजार साल पहले) खांचे के अनुक्रम दिखाते हैं जो संभवतः चंद्र या मासिक चक्रों को ट्रैक करते हैं। इस तरह की रिकॉर्ड कीपिंग एक प्रारंभिक समय और संख्या की अवधारणा का सुझाव देती है – गिनती करने वालों के पास तत्काल अनुभव के बाहर चक्रीय समय की जागरूकता थी। विशेष रूप से, एक ऐसा कलाकृति जिसमें 28 खांचे हैं, को एक महिला के मासिक चक्र को चिह्नित करने के रूप में अनुमानित किया गया है। चाहे वह विशेष अनुमान सही हो या नहीं, यह इस विचार के साथ मेल खाता है कि जैसे ही मनुष्य स्वयं और समय के गुजरने के प्रति जागरूक हो गए (मानसिक पुनरावृत्ति का एक रूप), उन्होंने उस जागरूकता को गिनती और कैलेंडर चिह्नों में बाहरीकरण करना शुरू कर दिया। • संगीत और अनुष्ठान: लगभग 40 हजार साल पहले शुरुआती बांसुरी और संगीत वाद्ययंत्र भी दिखाई देते हैं। संगीत संरचना में स्वाभाविक रूप से पुनरावर्ती है (लय लय में घोंसला बनाते हैं, धुनें विकसित होती हैं और लौटती हैं)। प्रतीकात्मक कलाकृतियों के साथ इसके उद्भव से एक नई संज्ञानात्मक जटिलता की ओर इशारा करता है। इसी तरह, इस अवधि में कब्र के सामान और अनुष्ठानिक महत्व के साथ दफन अधिक विस्तृत हो जाते हैं, जो एक परलोक या आध्यात्मिक आत्म की धारणाओं की ओर इशारा करते हैं जो मृत्यु के बाद जीवित रहता है – विचार जो कल्पना और आत्म प्रक्षेपण की आवश्यकता होती है। • नवाचार का वैश्विक प्रसार: एक महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि यह संज्ञानात्मक क्रांति एक रातोंरात, सार्वभौमिक घटना नहीं थी – यह समय के साथ फैली। 40 हजार साल पहले तक, यूरेशिया में पुरातात्विक रिकॉर्ड स्पष्ट रूप से व्यवहारिक रूप से आधुनिक मनुष्यों के संकेत दिखाता है, लेकिन अन्य क्षेत्र बाद में पकड़ लेते हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया को लगभग 50 हजार साल पहले आधुनिक मनुष्यों द्वारा आबाद किया गया था, फिर भी पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि वहां पूरी तरह से प्रतीकात्मक व्यवहार (ऊपरी पुरापाषाण “रचनात्मक विस्फोट” के बराबर) केवल पिछले ~7,000 वर्षों में दिखाई देता है। प्री-होलोसीन ऑस्ट्रेलिया में पत्थर के उपकरण संस्कृतियां निचले और मध्य पुरापाषाण (सैकड़ों हजारों साल पहले) की तरह थीं। दूसरे शब्दों में, कुछ मानव समूह लंबे समय बाद भी “पुरातन” रूप से संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक रूप से बने रहे – एक मजबूत संकेत है कि चेतना की संस्कृति को फैलाना पड़ा और यह शुरुआत से अंतर्निहित नहीं थी। (विशेष रूप से, कुछ विद्वान इस तरह के डेटा का उपयोग एक संज्ञानात्मक क्रांति से इनकार करने के लिए करते हैं, यह तर्क देते हुए कि ये देर से खिलने वाले केवल पर्यावरणीय या जनसांख्यिकीय प्रभाव थे; EToC इसके बजाय उन्हें मानसिक नवाचार के क्रमिक प्रसार के रूप में व्याख्या करता है।) • पौराणिक कथाएं और स्मृति: आश्चर्यजनक रूप से, कई संस्कृतियों की उत्पत्ति मिथक ऐसा प्रतीत होता है कि याद करते हैं जब मनुष्य अब की तरह नहीं थे, उसके बाद अचानक ज्ञान की प्राप्ति या एक आदिम, अचेतन अनुग्रह से पतन। ईडन की कहानी सबसे प्रसिद्ध उदाहरण है – ज्ञान के फल खाने से पहले, पहले मनुष्य भोले, नग्न, और भगवान/प्रकृति के साथ सामंजस्य में हैं; बाद में वे आत्म-जागरूक, शर्मिंदा, और नैतिक रूप से जागरूक हो जाते हैं। यह दुनिया भर के मिथकों में गूंजता है जिसमें मानवता “जागृत” होती है या आत्मा प्राप्त करती है, अक्सर उल्लंघन या दिव्य हस्तक्षेप के माध्यम से। EToC इनको केवल रूपक के रूप में नहीं बल्कि एक वास्तविक संक्रमण की लोक स्मृतियों के रूप में मानता है। तथ्य यह है कि इतने सारे मिथक आत्म के ज्ञान (अक्सर एक निषिद्ध रहस्य या आग या शब्द के रूप में प्रतीकात्मक) को मानवता के मोड़ के रूप में इंगित करते हैं, इसे इस बात के पुष्टिकरण साक्ष्य के रूप में देखा जाता है कि हमारे पूर्वजों ने चेतना की एक सांस्कृतिक महान जागृति का अनुभव किया।

शैक्षणिक शब्दों में, इस साक्ष्य के समूह को लंबे समय से व्यवहारिक आधुनिकता की अवधारणा के तहत चर्चा की गई है – यह विचार कि आधुनिक मानव व्यवहार एक विशेष अवधि में क्रिस्टलीकृत हुआ (लगभग 50–40 हजार साल पहले)। 1990 के दशक तक, यह कहना काफी रूढ़िवादी था कि होमो सेपियन्स केवल उस समय के आसपास ही मानसिक रूप से पूरी तरह से आधुनिक हो गया, यहां तक कि “रचनात्मक क्रांति” या “महान छलांग आगे” की बात करते हुए। उदाहरण के लिए, एक मानवविज्ञानी ने 1972 में लिखा था कि 50–30 हजार साल पहले आधुनिक मनुष्यों ने अपने अफ्रीकी “ईडन गार्डन” से बाहर फैलकर “पृथ्वी का उत्तराधिकार” किया और पुरातन मनुष्यों को प्रतिस्थापित किया। 2009 तक, शोधकर्ता अभी भी तर्क दे सकते थे कि उन्नत कार्यकारी कार्य “32,000 साल पहले से बहुत पहले नहीं उभरे”। हाल के वर्षों में इन विचारों को पहले के क्रमिक विकासों की खोजों और क्षेत्रीय विविधता के साक्ष्य (जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है) द्वारा नरम किया गया है। लेकिन EToC वास्तव में उन बारीकियों को आत्म-जागरूकता के मेमेटिक उद्भव से अलग करके एकीकृत करता है। यह अनुमति देता है कि विभिन्न जनसंख्या समूहों ने अलग-अलग समय पर मेम (आत्मता का विचार/अभ्यास) प्राप्त किया हो सकता है, भले ही प्रजातियों के पास पहले से जैविक क्षमता थी। मुख्य बिंदु यह है कि पूर्ण पुनरावृत्ति और आत्मनिरीक्षण संस्कृति के सबसे मजबूत संकेत देर से प्लेइस्टोसीन और प्रारंभिक होलोसीन में समूहित होते हैं, न कि सैकड़ों सहस्राब्दियों पहले। EToC में, यह कोई संयोग नहीं है: यह ठीक वही समय है जब चेतना (आंतरिक “मैं”) फैल रही थी और पकड़ बना रही थी।

अंत में, स्वयं मानव जीवविज्ञान से साक्ष्य पर विचार करें। यदि पिछले 50,000 वर्षों में पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता के लिए मस्तिष्क का पुनर्संयोजन हुआ, तो हमें कंकाल शरीर रचना और जीन में इसके संकेत देखने की उम्मीद करनी चाहिए। वास्तव में, हम करते हैं। जीवाश्म खोपड़ी दिखाती है कि मानव मस्तिष्क का आकार विकसित होता रहा: 35–10 हजार साल पहले की खोपड़ी अधिक गोलाकार हो जाती है और हमारे चेहरे और शरीर अधिक कोमल हो जाते हैं (आत्म-पालन और आधुनिक संज्ञानात्मक कार्य की ओर तंत्रिका पुनर्गठन से जुड़े लक्षण)। हमारी खोपड़ी 50 हजार साल पहले आज की तरह नहीं थी – शारीरिक रूप से आधुनिक मानव एक स्थिर रूप नहीं है, विशेष रूप से मस्तिष्क के मामले में। और भी अधिक बताने वाला है पैलियोजेनोमिक्स से उभरती तस्वीर। एक हालिया अध्ययन ने मस्तिष्क को प्रभावित करने वाले मानव आनुवंशिक परिवर्तनों की एक समयरेखा संकलित की और ~50 हजार साल पहले और 5 हजार साल पहले के बीच नए वेरिएंट की वृद्धि पाई, ~30 हजार साल पहले चरम पर। इन देर से उत्पन्न होने वाले जीन वेरिएंट्स में से कई बुद्धिमत्ता, भाषा, और मस्तिष्क विकास से जुड़े हैं। वे प्रीफ्रंटल और टेम्पोरल क्षेत्रों जैसे कॉर्टिकल क्षेत्रों में अत्यधिक व्यक्त होते हैं, जो भाषा और अमूर्त विचार का समर्थन करते हैं। एक अन्य विश्लेषण ने न्यूरोलॉजिकल कार्य से संबंधित जीन के लिए पिछले 40k–50k वर्षों में मजबूत चयनात्मक स्वीप्स पाए। जबकि इनमें से कुछ परिवर्तन पर्यावरणीय अनुकूलन या अन्य कारकों से संबंधित हो सकते हैं, समय सांस्कृतिक और संज्ञानात्मक बदलावों के साथ सुझावात्मक रूप से मेल खाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे ही मनुष्य नए संज्ञानात्मक निचों (प्रतीकात्मक विचार, भाषा, संरचित सामाजिक जीवन) में प्रवेश करते हैं, हमारे जीनोम ने प्रतिक्रिया दी, उन नए क्षमताओं को बढ़ाने वाले एलील्स का समर्थन किया। यह ठीक वही है जिसकी हम उम्मीद करेंगे यदि चेतना जैसा कि हम जानते हैं, एक देर से आने वाला अनुकूलन या अनुकूलनों का सूट था।

संक्षेप में, कई साक्ष्य रेखाएं – पुरातात्विक, सांस्कृतिक, पौराणिक, शारीरिक, और आनुवंशिक – इस निष्कर्ष पर अभिसरण करती हैं कि आधुनिक मानव मस्तिष्क का पूर्ण खिलना देर से प्लेइस्टोसीन में हुआ, हमारे प्रजातियों के उभरने के हजारों साल बाद। EToC एक एकीकृत स्पष्टीकरण प्रदान करता है: यह तब है जब पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता (आंतरिक “मैं हूँ” क्षमता) की खोज की गई और प्रचारित की गई। दूसरे शब्दों में, मानवता वास्तव में सैपियंट (बुद्धिमान या आत्म-ज्ञानी के अर्थ में) केवल अपेक्षाकृत हाल के अतीत में बनी। यह संज्ञानात्मक क्रांति वह चिंगारी थी जिसने हमारे पूर्वजों के अवशेषों में रचनात्मकता और परिवर्तन की बवंडर को प्रज्वलित किया, और इसने कृषि और सभ्यतागत क्रांतियों के लिए मंच तैयार किया जो जल्द ही अनुसरण किया। लेकिन एक विशेषता जैसे चेतना कैसे फैल सकती है? इसका उत्तर एक असामान्य लेकिन बढ़ती हुई मान्यता प्राप्त विकासवादी गतिशीलता में निहित है: जीन-संस्कृति सहविकास।

मेम से जीन तक: चेतना का जीन-संस्कृति सहविकास#

ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस आत्म-जागरूकता के मनुष्यों में सार्वभौमिक बनने की दो चरणों की तस्वीर पेश करती है: यह एक सांस्कृतिक नवाचार (एक “मेम”) के रूप में उत्पन्न हुई, और फिर प्राकृतिक चयन के माध्यम से एक जैविक संपत्ति बन गई जो उन लोगों का समर्थन करती है जो इस नवाचार को सबसे अच्छी तरह से प्राप्त और संभाल सकते थे। यह परिदृश्य महत्वपूर्ण है, क्योंकि चेतना के लिए एक शुद्ध आनुवंशिक उत्परिवर्तन अविश्वसनीय और साक्ष्य के साथ असंगत लगता है। इसके बजाय, EToC संस्कृति और जीन के बीच एक प्रतिक्रिया लूप का प्रस्ताव करता है।

चरण 1: पहला “मैं” (एक संज्ञानात्मक उत्परिवर्तन)। देर से प्रागैतिहासिक युग में किसी बिंदु पर, एक व्यक्ति (या कुछ व्यक्तियों) ने एक क्रांतिकारी संज्ञानात्मक घटना का अनुभव किया: एक आंतरिक आवाज़ का उदय जिसे उनके अपने विचार के रूप में पहचाना गया। हम सटीक ट्रिगर को नहीं जान सकते – यह बढ़ी हुई मस्तिष्क कनेक्टिविटी, एक संयोग विकासात्मक विसंगति, या यहां तक कि एक परिवर्तित मानसिक स्थिति हो सकता है। EToC इस आदर्श पहले आत्म-जागरूक व्यक्ति के लिए “ईव” नाम का उपयोग करता है (ज्ञान प्राप्त करने वाली ईव के मिथक के सम्मान में)। यह पहली “ईव” संभवतः एक वयस्क थी (एक बच्चे का मस्तिष्क पूर्ण आत्म-प्रतिबिंब को स्वतः उत्पन्न करने के लिए बहुत अपरिपक्व होता है)। जब “मैं हूँ” का एहसास हुआ, तो अचानक, ईव ने खुद को दूसरों के बीच एक आत्म के रूप में देखा – एक पहचान के साथ एक मस्तिष्क और विकल्पों की कल्पना करने की क्षमता।

यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि यह प्रारंभिक रूप से कितना अजीब और अस्थिर करने वाला होता। संज्ञानात्मक विज्ञान हमें बताता है कि पुनरावर्ती लूप उचित ट्यूनिंग के बिना स्वाभाविक रूप से अस्थिर होते हैं। आत्म-संदर्भित विचारों में पहले प्रयास एक सहज, एकीकृत अहंकार का उत्पादन नहीं करते। इसके बजाय, ईव ने शायद वह अनुभव किया जिसे हम आज एक क्षणिक मनोविकृति या असामान्य प्रकरण कहेंगे – अपने सिर में एक आवाज़ सुनना और यह नहीं समझना कि यह उसके अपने मस्तिष्क की थी। वास्तव में, पहली आंतरिक आवाज़ों की सामग्री शायद काफी सरल थी (शायद एक चिल्लाया गया चेतावनी या एक आदेशित विचार जैसे “भोजन साझा करो!”) , लेकिन एक अप्रस्तुत मस्तिष्क पर प्रभाव भ्रमित करने वाला होता। क्या ईव ने उस आवाज़ को खुद के रूप में पहचाना होगा? लगभग निश्चित रूप से नहीं। पहचान – “मेरे सिर में आवाज़ मैं हूँ” की भावना – पहले से ही एक सक्रिय पुनरावर्ती आत्म मॉडल की आवश्यकता होती है। शुरू में, आंतरिक आवाज़ एक बाहरी उपस्थिति या मतिभ्रम की तरह महसूस होती। यह बताने वाला है कि यहां तक कि आधुनिक समय में, मतिभ्रमित आवाज़ें सिज़ोफ्रेनिया और संवेदी अभाव के दौरान सामान्य हैं; हमारे मस्तिष्क में आवाज़ें उत्पन्न करने की अंतर्निहित क्षमताएं होती हैं, लेकिन हम सामान्य रूप से उन्हें एकीकृत करना सीखते हैं। ईव के पास इस घटना को एकीकृत करने का कोई ढांचा नहीं था। उसके और किसी भी समकालीनों के लिए जिन्होंने इसे अनुभव किया, आंतरिक आवाज़ की अचानक उपस्थिति को एक आत्मा, एक देवता, या एक राक्षस बोलने के रूप में व्याख्या किया जा सकता था।

दूसरे शब्दों में, पहले चेतन मनुष्य शायद अपने साथियों को पागल दिखाई दिए होंगे – और शायद खुद को पागल महसूस किया होगा। EToC इस प्रारंभिक अवधि को “पागलपन की घाटी” के रूप में जीवंत रूप से संदर्भित करता है, एक विकासवादी संकीर्णता जब हमारे पूर्वज अचेतन एकता और स्थिर आत्मता के बीच झूल रहे थे। इस चरण के दौरान, नवजात आत्मनिरीक्षण वाले व्यक्तियों के पास वास्तविकता पर एक नाजुक पकड़ होती: मतिभ्रम के लिए प्रवृत्त, आत्म और पर्यावरण के बीच धुंधली सीमा, और व्यक्तित्वहीनता के प्रकरण। “काफी पीछे जाओ, और कोई ‘मालिक’ नहीं होगा [मानसिक घटनाओं का]। डिफ़ॉल्ट मोड के रूप में पुनरावृत्ति कितनी सहजता से चलती है, इसका एक स्पेक्ट्रम है। मिर्गी या सिज़ोफ्रेनिया जैसी आधुनिक गड़बड़ियां उस स्पेक्ट्रम पर मैप करती हैं लेकिन अतीत में मौजूद विविधता की तुलना में मामूली हैं,” कटलर लिखते हैं। यह प्रारंभिक होमो सेपियन्स की एक तस्वीर पेश करता है जिसमें अस्थायी और अविश्वसनीय आत्म-जागरूकता है – “होमो स्किज़ो,” वास्तव में। “मैं हूँ” की झलक पाने वाले पहले लोगों में से कई इसे कुछ क्षण बाद खो सकते हैं, उनके मस्तिष्क अचिंतनशील डिफ़ॉल्ट पर लौट सकते हैं। उनके लिए, अहंकार की वह झलक सिर्फ एक “परिवर्तित अवस्था” होगी, शायद कभी समझी नहीं जाएगी।

और फिर भी, आत्म-जागरूकता की एक क्षणिक चिंगारी भी लाभ प्रदान कर सकती है। एक व्यक्ति जिसने “द्वैत” का अनुभव किया है – आत्म और विचार के बीच एक विभाजन – वह सामाजिक अंतर्दृष्टि (यह महसूस करना कि “मैं कुछ जानता हूँ जो तुम नहीं जानते” या इसके विपरीत), रचनात्मकता, या समस्या समाधान क्षमता विकसित करना शुरू कर सकता है। यदि कुछ नहीं तो, नवीनता जिज्ञासा या नए व्यवहारों को प्रेरित कर सकती है। यह संभव है कि ईव, सदमे से उबरने के बाद, अपने नए आंतरिक संवाद का लाभ उठाने के तरीके खोज ले – शायद कार्यों या नैतिक दुविधाओं के माध्यम से खुद से बात करके। समय के साथ, यदि ऐसे व्यक्ति मौजूद थे, तो उनकी असामान्य संज्ञानात्मक विशेषता सांस्कृतिक रूप से फैल सकती थी। उदाहरण के लिए, ईव अपने अनुभव का वर्णन करने का प्रयास कर सकती है (हालांकि अप्रभावी रूप से, क्योंकि किसी और के पास यह अवधारणा नहीं है)। उसे एक शमन या पागल महिला के रूप में देखा जा सकता है, जो भय या आश्चर्य को प्रेरित करती है। महत्वपूर्ण रूप से, यहां तक कि जिनके पास यह विशेषता नहीं है, वे इसके कुछ पहलुओं का अभ्यास करना शुरू कर सकते हैं – अनुष्ठानों के माध्यम से आत्मनिरीक्षण की नकल करना, आदेशित व्यवहारों का पालन करना, या “द्रष्टा” द्वारा सिखाए गए अधिक आत्म-प्रतिबिंबित तरीकों से भाषा का उपयोग करना। सार में, एक मीम – एक आंतरिक आत्म या भाषा और विचार के नए तरीकों का विचार – सामाजिक समूह के माध्यम से फैलना शुरू कर सकता है।

चरण 2: सांस्कृतिक चयन और आत्म-पालन की ओर मार्च। एक बार जब किसी जनसंख्या में पुनरावृत्त विचार की कुछ चिंगारियाँ मौजूद होती हैं, तो वे एक प्रेयरी आग को प्रज्वलित कर सकती हैं। EToC का तर्क है कि जैसे ही “महत्वपूर्ण जन” के कुछ व्यक्तियों में आत्म-जागरूकता की कुछ डिग्री होती है, संस्कृति स्वयं उस विशेषता का दृढ़ता से समर्थन करना शुरू कर देगी। एक जनजाति की कल्पना करें जहां कुछ सदस्यों को आत्मनिरीक्षण की झलक मिलती है। वे व्यक्ति विचार और सामाजिक व्यवहार के नए उपकरण पेश कर सकते हैं: वे काल्पनिक या आत्मकथात्मक तत्वों के साथ कहानियाँ सुनाते हैं, वे अनुष्ठान या वर्जनाएँ आविष्कार करते हैं (संभवतः “द्वैत” की अजीब भावना को फिर से बनाने के लिए या इसे समझने के लिए), वे शायद पहली जानबूझकर धोखाधड़ी भी कर सकते हैं (क्योंकि प्रभावी ढंग से झूठ बोलने के लिए किसी अन्य के मन को मॉडलिंग करना और अपनी सच्ची मंशा को छिपाना आवश्यक है)। अब बाकी जनजाति पर विचार करें – जो पुराने चेतना की स्थिति में रहते हैं। आत्म-जागरूक लोगों की तुलना में, ये गैर-सैपियंट व्यक्ति नए सांस्कृतिक वातावरण में गंभीर रूप से नुकसान में होंगे। कटलर उन तरीकों की एक सूची प्रदान करता है जिनसे पुनरावृत्ति की थोड़ी सी भी क्षमता जीवित रहने और प्रजनन लाभों में अनुवाद कर सकती है: • भाषा और संचार: जैसे-जैसे मन अधिक पुनरावृत्त होते गए, भाषा संभवतः अधिक पुनरावृत्त और जटिल हो गई। आत्म-जागरूक व्यक्ति अधिक जटिल वाक्यों (एम्बेडेड क्लॉज, रूपक, आदि) को समझ सकते थे और आविष्कार कर सकते थे, इस प्रकार ज्ञान को अधिक प्रभावी ढंग से व्यक्त कर सकते थे। अलाव के चारों ओर, सबसे अच्छे कहानीकार और प्रशिक्षक वे होंगे जिनके पास पुनरावृत्त विचार है, जो अतीत और भविष्य की घटनाओं और दूसरों के दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से व्यक्त कर सकते हैं। इससे समूह सहयोग और तकनीकी प्रसारण में सुधार होगा (जैसे कि एक बहु-चरण उपकरण बनाने का तरीका सिखाना)। पुनरावृत्ति की कमी वाले लोग बढ़ते परिष्कृत संवाद का पालन करने या उसमें योगदान करने के लिए संघर्ष करेंगे। • सामाजिक रणनीति (धोखाधड़ी और “मुखौटा पहनना”): मन के बुनियादी सिद्धांत के साथ भी, कोई जानबूझकर गुमराह कर सकता है या सामाजिक रूप से रणनीति बना सकता है – मूल रूप से, राजनीति का जन्म। एक आत्म-जागरूक व्यक्ति भूमिकाएँ निभा सकता है और मुखौटा पहन सकता है, एक बात कह सकता है जबकि उसका मतलब कुछ और हो सकता है। इसके विपरीत, आत्मनिरीक्षण की गहराई के बिना एक मन एक खुली किताब है, जो ऐसी चालाकी में असमर्थ है। ऐसे वातावरण में जहां सामाजिक प्रतिस्पर्धा मायने रखती है, कम पुनरावृत्त व्यक्ति चालाकी से मात खा जाएंगे और मात खा जाएंगे। • आध्यात्मिकता और शमनवाद: प्रारंभिक धर्म और शमनवादी प्रथाएँ परिवर्तित अवस्थाओं, आत्माओं और आत्मा के विचार के इर्द-गिर्द घूमती हैं। केवल वे लोग जिन्होंने अवलोकन करने वाले आत्म और मन के बाकी हिस्सों के बीच विभाजन का अनुभव किया है, वे वास्तव में “आत्मा की दुनिया” की कल्पना कर सकते हैं या शमनवादी यात्राओं में संलग्न हो सकते हैं। इस प्रकार, नवजात आध्यात्मिक संस्कृति उन व्यक्तियों को बाहर कर देगी या हाशिए पर डाल देगी जो द्वैत को नहीं समझ सकते। आत्म-जागरूक लोग एक अभिजात वर्ग बन सकते हैं (जैसे पुजारी, चिकित्सक, द्रष्टा), सामाजिक प्रभाव और संभोग के अवसरों की कमान संभाल सकते हैं। • योजना और दूरदर्शिता: पुनरावृत्त चेतना समय की धारणा को बदल देती है। यह किसी को भविष्य के परिदृश्यों का अनुकरण करने में सक्षम बनाता है (क्योंकि कोई खुद को कल या अगले वर्ष में कल्पना कर सकता है) और अतीत पर विचार कर सकता है। इससे बेहतर दीर्घकालिक योजना बनती है – जैसे भोजन का भंडारण, शिकार की रणनीति बनाना, या प्रवास का समन्वय करना। भाषा अतीत और भविष्य के काल को व्यक्त करने के लिए विकसित होती है, जो फिर से उन लोगों को लाभ पहुंचाती है जो उन शर्तों में सोच सकते हैं। एक कठोर हिम युग के वातावरण में, दूरदर्शी सदस्यों वाले बैंड संकटों से बेहतर तरीके से बचेंगे, जो हमेशा वर्तमान में जीते हैं। • कला और प्रौद्योगिकी में नवाचार: पुनरावृत्त सोच रचनात्मक लूप को बढ़ावा देती है – अपने स्वयं के विचारों को संशोधित करना, समानताएं देखना, और अवधारणाओं को नेस्ट करना। इससे उपकरण निर्माण (एक उपकरण को दूसरे उपकरण बनाने के साधन के रूप में कल्पना करना, आदि) और कलात्मक अभिव्यक्ति में प्रगति हुई। जैसा कि उल्लेख किया गया है, संगीत और नृत्य में पुनरावृत्त पैटर्न शामिल होते हैं और सचेत रचनात्मकता के साथ फलते-फूलते हैं। समृद्ध सांस्कृतिक प्रथाओं वाले समूह बेहतर तरीके से एकजुट हो सकते हैं और साथी को आकर्षित कर सकते हैं या अन्य समूहों को अवशोषित कर सकते हैं।

ये सभी कारक यहां तक कि मामूली रूप से आत्म-जागरूक मस्तिष्क का समर्थन करने वाले चयनात्मक दबाव का सुझाव देते हैं। विकासवादी शब्दों में, एक बार जब आत्मनिरीक्षण संस्कृति का मीम अस्तित्व में होता है, तो एक “फिटनेस परिदृश्य” होता है जो उन लोगों को गहराई से पुरस्कृत करता है जो इसमें भाग ले सकते हैं। सैकड़ों पीढ़ियों में, यह आनुवंशिक परिवर्तन में अनुवाद करेगा। सैद्धांतिक मॉडल इसका समर्थन करते हैं: पुनरावृत्ति की क्षमता के साथ व्यक्तियों के लिए थोड़ी सी भी प्रजनन बढ़त (कहें 5–10% अधिक जीवित संतान) उस विशेषता के तेजी से विकास को चला सकती है। संभावित वंशानुक्रम और चयन मूल्यों का उपयोग करके, कोई गणना कर सकता है कि किसी जनसंख्या की पुनरावृत्ति क्षमता केवल 500 वर्षों (20–25 पीढ़ियों) में एक पूर्ण मानक विचलन से बढ़ सकती है। कुछ सहस्राब्दियों में, अंतर बहुत बड़ा होगा – प्रभावी रूप से जनसंख्या की संज्ञानात्मक प्रोफ़ाइल को बदल देगा। वास्तव में, कहें, 20,000 वर्षों में (विकासवादी समय में एक पलक झपकते), ऐसा चयन एक बार दुर्लभ विशेषता को लगभग सार्वभौमिक बना सकता है।

इस प्रकार, EToC का तर्क है कि सह-विकास के द्वारा, जो एक सांस्कृतिक विचित्रता के रूप में शुरू हुआ वह एक प्रजाति की विशिष्ट विशेषता बन गया। प्रारंभ में, शायद केवल कुछ प्रतिभाशाली या “अधिकार प्राप्त” व्यक्तियों में आंतरिक आत्म की क्षमता थी, और अन्य लोगों ने उनसे व्यवहारिक रूप से सीखा। लेकिन पीढ़ी दर पीढ़ी, संतुलन बदल गया: प्राकृतिक चयन ने उन जीनों का समर्थन किया जो बच्चों को जीवन में जल्दी एक सहज आत्म विकसित करने की अनुमति देते थे। आत्म-जागरूकता की “अधिग्रहण की उम्र” वयस्कता से किशोरावस्था से बचपन में स्थानांतरित हो जाएगी। अंततः, मानव शिशु ऐसे मस्तिष्क के साथ पैदा हुए जो व्यावहारिक रूप से टॉडलर वर्षों से एक अहंकार को एकीकृत करने के लिए तैयार थे (जैसा कि वे अब हैं)। साथ ही, पुनरावृत्ति के खुरदरे किनारे – मतिभ्रम, एजेंसी की भयावह हानि – अनुकूलन द्वारा सुगम हो गए थे। मन ने खुद को पालतू बना लिया। जैसे हमने सबसे अधिक वश में, कम आक्रामक व्यक्तियों का चयन करके भेड़ियों से कुत्तों का प्रजनन किया, वैसे ही हमारी संस्कृति ने उन दिमागों से स्वयं का प्रजनन किया जो आत्मता को संभालने में सबसे अच्छे थे। परिणाम आधुनिक होमो सेपियन्स है: बड़े पैमाने पर, हमारे संज्ञान का डिफ़ॉल्ट मोड एक स्थिर आंतरिक संवाद है, हमारे दूर के पूर्वजों की कर्कश या अनुपस्थित आत्म नहीं। (बेशक, संक्रमण के अवशेष जनसंख्या में बने रहते हैं – जैसे सिज़ोफ्रेनिया या डिसोसिएशन जैसे विकारों में, जिन स्थितियों में मनुष्य आसानी से ट्रान्स में गिर जाते हैं या “अधिकार प्राप्त” हो जाते हैं, आदि, जो संकेत देते हैं कि हमारे मन कभी कैसे थे।)

EToC कथा में एक दिलचस्प मोड़ लिंग की प्रस्तावित भूमिका है। सिद्धांत का सुझाव है कि महिलाओं को आत्मनिरीक्षण चेतना को अपनाने में प्रारंभिक लाभ हो सकता है। यह अनुमान आंशिक रूप से ईव की कहानी (ज्ञान के फल को “खाने” वाली पहली महिला) और आंशिक रूप से मानवविज्ञान संकेतों से उत्पन्न होता है। फोर्जिंग समाजों में महिलाएं अक्सर विशिष्ट संज्ञानात्मक और सामाजिक भूमिकाएं निभाती थीं – उदाहरण के लिए, एकत्र करना (जिसके लिए स्थानिक स्मृति और योजना की आवश्यकता होती है), दाई का काम और चिकित्सा, बच्चों को प्रारंभिक भाषा सिखाना, आदि। इसके अतिरिक्त, गर्भावस्था और प्रसवोत्तर में हार्मोनल और तंत्रिका परिवर्तन मस्तिष्क नेटवर्क के लिए प्राकृतिक “विक्षोभ” के रूप में कार्य कर सकते हैं, संभावित रूप से नई धारणाओं को प्रेरित कर सकते हैं। यह दिलचस्प है कि सबसे प्रारंभिक प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ महिला संघ को दिखाती हैं (उदाहरण के लिए, गुफाओं में प्राचीन हाथों के निशान का बहुमत महिलाओं द्वारा बनाया गया था, और पहली मूर्तियाँ महिला रूपों को दर्शाती हैं)। EToC का अनुमान है कि “महिलाओं ने पहले आत्मज्ञान का स्वाद चखा” और फिर गहन अनुष्ठानों के माध्यम से इसे व्यापक जनजाति में सांस्कृतिक रूप से शुरू किया। दूसरे शब्दों में, आत्म-जागरूकता मीम के संरक्षक के रूप में महिलाएं थीं और उन्होंने जानबूझकर इसे व्यापक जनजाति में प्रसारित किया। कटलर नोट करते हैं कि कई पौराणिक कथाओं में ऐसे समय की प्रतिध्वनि होती है जब महिलाओं के पास शक्ति थी या उन्हें सम्मानित किया जाता था (एक खोए हुए मातृसत्तात्मक युग का आदर्श) बावजूद इसके कि बाद के प्रागैतिहासिक काल में सच्चे मातृसत्तात्मक समाजों के बहुत कम पुरातात्विक प्रमाण हैं – शायद मिथक इस प्रारंभिक चेतना पंथों के युग की स्मृति को संरक्षित कर रहा है।

EToC का एक काल्पनिक तत्व यह है कि प्राचीन लोग दूसरों में सचेत अवस्था को कैसे प्रेरित कर सकते थे। यहाँ सिद्धांत शमन के किनारे पर संभावनाओं का मनोरंजन करता है। उदाहरण के लिए, “चेतना के सर्प पंथ” की अवधारणा का उल्लेख किया गया है, जो एडेन में सर्प को उन तंत्रों के प्रतीक के रूप में संदर्भित करता है (जैसे कि साइकेडेलिक्स या विष) जो परिवर्तित अवस्थाओं को ट्रिगर कर सकते हैं। विचार यह है कि मनुष्य, जितना चतुर हैं, उन्होंने “मैं हूँ” का एहसास कराने के तरीकों के साथ सक्रिय रूप से प्रयोग किया होगा – शायद साइकोएक्टिव पौधों का सेवन करके, गहन दीक्षा संस्कारों का संचालन करके (अलगाव, दर्द, संवेदी अधिभार या अभाव), या यहां तक कि नियंत्रित खुराक में वास्तविक सर्प विष या अन्य न्यूरोटॉक्सिन का उपयोग करके। यदि ऐसी प्रथाएँ मौजूद थीं, तो वे आत्म-जागरूकता के मीमेटिक प्रसार को तेज कर देतीं (दीक्षार्थियों में द्विकक्षीय, मतिभ्रम टूटने का कृत्रिम रूप से कारण बनकर)। जबकि यह पहलू अनिवार्य रूप से काल्पनिक है, यह इस बात पर जोर देता है कि एक बार आत्मनिरीक्षण अंतर्दृष्टि के मूल्य को पहचाना गया, हमारे पूर्वजों ने शायद इसके प्रसारण को केवल संयोग पर नहीं छोड़ा। “मनुष्यों ने घोड़े को तोड़ने के लिए सभी प्रकार की रणनीतियाँ विकसित की हैं,” कटलर नोट करते हैं, “जब यह असमान रूप से वितरित था तो आत्म-जागरूकता को प्रेरित करने के लिए कोई नहीं?” – यह दर्शाता है कि उन्होंने इसे प्रेरित करने के तरीके खोजे होंगे। समय के साथ, ये पंथिक प्रथाएँ अधिक सौम्य सांस्कृतिक परंपराएँ बन सकती हैं (ज्ञान में सर्प/ड्रैगन प्रतीकवाद की कहानियाँ, अनुष्ठान नृत्य, आदि), जबकि आनुवंशिक प्रवृत्ति ने ऐसी चरम उपायों को प्रत्येक पीढ़ी के लिए कम आवश्यक बना दिया।

इस सह-विकासीय प्रक्रिया के अंत तक – कहें कृषि के उदय तक (~10–12kya) – मानवता बदल गई होती। चेतना, जो कभी एक संक्रामक विचार थी, एक अंतर्निहित संपत्ति बन गई थी। 5000 ईसा पूर्व के एक कृषि गांव में पैदा हुआ बच्चा, दोनों संस्कृतिकरण और आनुवंशिकी के कारण, बचपन में ही एक व्यक्तिगत आत्म विकसित करेगा। वह बच्चा तब इसे दुनिया की सबसे स्वाभाविक चीज़ मानेगा – यह जाने बिना कि उसके पहले अनगिनत पीढ़ियाँ कभी इस आंतरिक जीवन को जाने बिना जीती और मर गईं। एक काव्यात्मक उत्कर्ष में, EToC इसे “जीवित कहलाने वाली चीज़ की माँ बनने वाली ईव” के रूप में वर्णित करता है। मात्र पशु जागरूकता की दुनिया ने कुछ नया जन्म दिया था: भावनात्मक गहराई (मृत्यु दर के अपने ज्ञान पर अस्तित्वगत चिंता में बदल गया भय, कल्पनाओं की संभावनाओं के द्वारा रोमांस में बदल गई सरल वासना, विवेक और आत्म-प्रतिबिंब द्वारा नियंत्रित आवेग)। लेकिन अर्थ के साथ, इस जन्म ने नई जिम्मेदारियाँ भी लाई – मृत्यु का ज्ञान, निजी संपत्ति और योजना का बोझ (कोई जानवर स्वामित्व या बचत के बारे में चिंता नहीं करता, लेकिन आत्म-जागरूक मनुष्य करते थे), और प्रकृति की अचेतन शुद्धता से एक डिस्कनेक्ट। मिथक इसे एडेन से पतन या पेंडोरा के बॉक्स के खुलने के रूप में वर्णित करते हैं। विकासवादी वास्तविकता में, यह दोनों था – संज्ञानात्मक शक्ति में लाभ और मासूमियत और मानसिक सरलता का नुकसान। EToC इस बात पर जोर देता है कि यह महान जागृति संभवतः प्रजातियों के स्तर पर आघातकारी थी – और वह आघात सांस्कृतिक स्मृति में दर्ज है। उदाहरण के लिए, नवपाषाण अवशेषों में खोपड़ी के छिद्रण की व्यापकता – अक्सर मिर्गी या आत्मा के कब्जे जैसी बीमारियों को ठीक करने के प्रयासों के रूप में व्याख्या की जाती है – को उस “पागलपन” के प्रति हताश प्रतिक्रियाओं के रूप में देखा जा सकता है जो प्रारंभिक आत्म-जागरूकता ने प्रेरित किया। सिद्धांत यहां तक कि यह अनुमान लगाता है कि नव-जागरूक मनुष्यों में चिंता और अस्तित्वगत भय का विस्फोट स्थायी दफन, मृतकों के लिए अनुष्ठानों, और अंततः संगठित धर्म के सांत्वनाओं जैसी तेजी से सांस्कृतिक नवाचारों के पीछे एक प्रेरक शक्ति हो सकता है।

सारांश में, ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस यह बताती है कि चेतना कैसे उभरी और स्थिर हुई: एक दुर्लभ संज्ञानात्मक चिंगारी (पहला “मैं”) एक जंगल की आग बन गई जो संस्कृतियों के माध्यम से फैल गई, और प्राकृतिक चयन ने इसके मार्ग का अनुसरण किया, मानव मन को स्थिर आत्म-जागरूकता के लिए फिर से आकार दिया। यह एक कहानी है जहां संस्कृति नेतृत्व करती है और जीन उसका अनुसरण करते हैं – जीन-संस्कृति सह-विकास का एक स्पष्ट उदाहरण। यह कथा कई डोमेन (लोककथाओं से लेकर जीवाश्मों, जनसंख्या आनुवंशिकी से लेकर मनोविज्ञान तक) से आश्चर्यजनक लेकिन अभिसरण साक्ष्य द्वारा समर्थित है। यह प्राचीन मिथकों की सामग्री और यहां तक कि सैपियंट विरोधाभास (व्यवहारिक रूप से आधुनिक मनुष्य देर से क्यों दिखाई दिए) जैसे पहेलियों के लिए संतोषजनक स्पष्टीकरण भी प्रदान करता है। चेतना का कोई अन्य सिद्धांत इस संश्लेषण का प्रयास नहीं करता है।

क्यों वैकल्पिक सिद्धांत कम पड़ते हैं#

EToC और इसके साक्ष्य समर्थन की रूपरेखा तैयार करने के बाद, अब हम इसे चेतना के अन्य दृष्टिकोणों के साथ विपरीत करते हैं। हम यह दावा करते हैं कि कोई अन्य सिद्धांत समान ज्ञानमीमांसीय, ऐतिहासिक पथ नहीं अपनाता है – और इस कारण से, वैकल्पिक सिद्धांत मानव चेतना की पूरी तस्वीर (यह क्या है और यह कैसे अस्तित्व में आया) को समझाने में विफल रहते हैं। • क्रमिक विकासवादी सिद्धांत: अधिकांश तंत्रिका विज्ञान और विकासवादी मनोविज्ञान में डिफ़ॉल्ट धारणा यह है कि चेतना (या कम से कम इसके तंत्रिका आधार) धीरे-धीरे और हमारी वंशावली में बहुत पहले विकसित हुई, शायद होमो सेपियन्स से पहले भी। कई लोग मानते हैं कि एक बार मस्तिष्क ने एक निश्चित आकार या जटिलता (कहें, प्रारंभिक होमो सेपियन्स या यहां तक कि होमो इरेक्टस के साथ) तक पहुँच गया, आधुनिक संज्ञान के सभी तत्व मौजूद थे। इस दृष्टिकोण को पहले चर्चा किए गए सैपियंट विरोधाभास डेटा द्वारा चुनौती दी गई है – यदि 200,000 साल पहले का होमो सेपियन्स मस्तिष्क अनिवार्य रूप से हमारे जैसा था, तो कला, उन्नत उपकरण, भाषा और सभ्यता के प्रकट होने में 50,000–10,000 साल क्यों लगे? क्रमिकवादी अक्सर जवाब देते हैं कि शायद सांस्कृतिक या पर्यावरणीय कारकों ने इन अभिव्यक्तियों में देरी की, लेकिन EToC का तर्क है कि यह मुख्य मुद्दे को याद करता है: एक वास्तव में आधुनिक आत्म-जागरूक मन एक प्रमुख अनुकूली लाभ है और 100,000+ वर्षों तक निष्क्रिय नहीं रहेगा। क्रमिकवादी रुख आमतौर पर गुणात्मक अंतर को भी कम करके आंकता है – यह पशु चेतना, प्राचीन मानव चेतना, और आधुनिक मानव चेतना को एक निरंतरता के बिंदुओं के रूप में मानता है। हालांकि, जैसा कि EToC और अन्य लोगों ने बताया है, कुछ चीजें (जैसे पुनरावृत्त व्याकरण या सच्चा आत्मनिरीक्षण) या तो मौजूद हैं या नहीं – एक असंतुलन है। उस असंतुलन की अनदेखी करके, क्रमिकवादी सिद्धांत इस बात को संबोधित करने में विफल रहते हैं कि वास्तव में मनुष्यों को क्या अनूठा बनाता है। वे मस्तिष्क से संबंधित जीन में हालिया आनुवंशिक विकास के ठोस प्रमाण को भी आसानी से समायोजित नहीं कर सकते – यदि कुछ मौलिक रूप से नया नहीं हो रहा था तो पिछले 30k वर्षों में संज्ञान पर तीव्र चयन क्यों होगा? इसके विपरीत, EToC ठीक ऐसे चयन की भविष्यवाणी करता है और इसके लिए एक तंत्र प्रदान करता है। • तंत्रिका विज्ञान के सिद्धांत (ग्लोबल वर्कस्पेस, इंटीग्रेटेड इंफॉर्मेशन, आदि): ये मॉडल सचेत प्रसंस्करण के यांत्रिकी को समझाने का प्रयास करते हैं (जैसे, मस्तिष्क क्षेत्र एक सचेत अवस्था उत्पन्न करने के लिए कैसे समन्वय करते हैं)। लेकिन वे आम तौर पर “चेतना” को एक सामान्य संपत्ति के रूप में अमूर्त करते हैं और यह नहीं पूछते कि मनुष्यों के पास अन्य प्रजातियों की तुलना में अधिक समृद्ध चेतन अनुभव क्यों है। उदाहरण के लिए, ग्लोबल वर्कस्पेस थ्योरी कहती है कि जब मस्तिष्क में जानकारी को वैश्विक रूप से प्रसारित किया जाता है तो चेतना उत्पन्न होती है, और इंटीग्रेटेड इंफॉर्मेशन थ्योरी चेतना को एक प्रणाली में सूचना एकीकरण की डिग्री के साथ जोड़ती है। दोनों, सिद्धांत रूप में, गैर-मानव जानवरों या यहां तक कि एआई पर भी लागू हो सकते हैं। वे आत्म मॉडल या पुनरावृत्त जागरूकता को केंद्रीय रूप में अलग नहीं करते हैं। इस प्रकार, ऐसे सिद्धांत हमें व्यक्तिपरक अनुभव की उपस्थिति के बारे में बता सकते हैं, लेकिन मानव आत्म चेतना की विशेष प्रकृति के बारे में नहीं। वे ऐतिहासिक आयाम को पूरी तरह से दरकिनार कर देते हैं – उनके लिए, चेतना तब से मौजूद हो सकती थी जब से मस्तिष्क मौजूद हैं (IIT यहां तक कि एक कीड़े या कंप्यूटर को कुछ चेतना प्रदान करेगा)। EToC इन दृष्टिकोणों की आलोचना करेगा कि वे ज्ञात में जानने वाले को शामिल करने में विफल रहते हैं – अर्थात, यह पहचानने में विफल रहते हैं कि मानव चेतना का एक प्रमुख हिस्सा मस्तिष्क का स्वयं को मॉडलिंग करना है, एक विशेषता जो कुछ विकास के माध्यम से आई थी। इसके अलावा, ये सिद्धांत उन सांस्कृतिक घटनाओं (कला विस्फोट, आदि) की व्याख्या नहीं कर सकते जिन पर हमने चर्चा की है, क्योंकि वे इस बात की परवाह नहीं करते कि कब एक निश्चित सीमा पार की गई थी। केवल EToC जैसा सिद्धांत, जो देर से आने वाले गुणात्मक परिवर्तन का प्रस्ताव करता है, उन बिंदुओं को जोड़ता है। सार में, मुख्यधारा के तंत्रिका विज्ञान सिद्धांत यह समझा सकते हैं कि चेतना अब कैसे काम करती है, लेकिन वे यह नहीं समझाते कि हम यहां कैसे पहुंचे। • दार्शनिक सिद्धांत (हायर-ऑर्डर थॉट, पैनसाइकोज्म, इल्यूज़निज्म): मन के दर्शन में, कुछ सिद्धांत वास्तव में आत्म-जागरूकता पर जोर देते हैं – उदाहरण के लिए, हायर-ऑर्डर थॉट (HOT) सिद्धांत कहता है कि एक मानसिक अवस्था केवल तभी सचेत होती है जब उस अवस्था का एक उच्च-क्रम प्रतिनिधित्व होता है (विचार के बारे में एक विचार)। पहली नज़र में, यह पुनरावृत्ति पर EToC के जोर के साथ मेल खाता है। हालांकि, HOT सिद्धांतकार आमतौर पर इसे अमूर्त कार्यात्मक शर्तों में चर्चा करते हैं, न कि विकासवादी ऐतिहासिक शर्तों में। वे मानते हैं कि मनुष्यों (और शायद अन्य जानवरों) के पास यह वास्तुकला है, लेकिन यह जांच नहीं करते कि यह कैसे या कब विकसित हुआ। वे आमतौर पर वैचारिक तर्कों पर ध्यान केंद्रित करते हैं (जैसे आत्म-प्रतिनिधित्व के अनंत प्रतिगमन से कैसे बचें) बजाय प्रागितिहास में अनुभवजन्य संकेतों के। पैनसाइकोज्म और संबंधित दृष्टिकोण, जो कहते हैं कि चेतना मौलिक और सर्वव्यापी है, EToC से और भी दूर हैं – वे मानव आत्म-जागरूकता की किसी भी विशेष उत्पत्ति या किसी भी विशिष्टता से इनकार करते हैं (एक पैनसाइकोजिस्ट कहेगा कि यहां तक कि एक इलेक्ट्रॉन का भी एक प्रोटो-सचेत पहलू है, जो स्पष्ट रूप से मानव स्थिति को विशेष रूप से संबोधित नहीं करता है)। इल्यूज़निज्म (यह विचार कि चेतना या आत्म मस्तिष्क प्रक्रियाओं द्वारा निर्मित एक प्रकार का भ्रम है) विडंबना यह है कि यह सहमत है कि आत्म की भावना एक निर्माण है, लेकिन यह मानता है कि यह निर्माण मानव मस्तिष्क के लिए सार्वभौमिक है और यह विकासवादी रूप से उपयोगी था, फिर से यह संकीर्ण किए बिना कि यह कब उत्पन्न हो सकता है। इल्यूज़निस्ट अक्सर क्रमिक विकासवादी लाभों का हवाला देते हैं (जैसे कि व्यवहार नियंत्रण में सुधार करने वाला वृद्धिशील आत्म मॉडल), जो ऊपर वर्णित समान मुद्दों का सामना करता है। इनमें से कोई भी दार्शनिक स्कूल एक कथा प्रदान नहीं करता है जो मानव वंश को अलग करता है या यह बताता है कि होमो सेपियन्स जैसी प्रजाति को ऐसा चिंतनशील मन क्यों विकसित करने की आवश्यकता थी, जबकि अन्य प्रजातियों ने नहीं किया। इसके विपरीत, EToC कहता है: मनुष्य वास्तव में तब मानव बन गए जब उन्हें यह चिंतनशील मन मिला, और यह इसलिए हुआ (क्योंकि यह एक अनियंत्रित मीमेटिक लाभ था जिसने आनुवंशिक रूप ले लिया)। • जूलियन जेनस का द्विकक्षीय मन परिकल्पना: जेनस शायद ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस का सबसे करीबी पूर्ववर्ती है। उनकी 1976 की परिकल्पना ने कहा कि हाल ही में 3,000 साल पहले तक, मनुष्य पूरी तरह से आत्म-जागरूक नहीं थे; इसके बजाय, वे एक “द्विकक्षीय” मानसिकता के तहत संचालित होते थे जिसमें मस्तिष्क का एक हिस्सा आवाज़ों का मतिभ्रम करता था (भगवान के रूप में व्याख्या की जाती थी) जो व्यक्ति के कार्यों का मार्गदर्शन करती थी, बजाय आत्मनिरीक्षण सोच के। जेनस का मानना था कि कांस्य युग में सामाजिक पतन के बाद ही मनुष्यों ने हमारे समझ के अनुसार व्यक्तिपरक चेतना विकसित की। EToC जेनस के कट्टरपंथी विचार पर आधारित है कि चेतना की सांस्कृतिक/ऐतिहासिक उत्पत्ति है, लेकिन इसे महत्वपूर्ण तरीकों से सही और विस्तारित करता है। सबसे पहले, EToC समयरेखा को बहुत आगे बढ़ाता है – 1–2 हजार साल पहले नहीं, बल्कि हजारों साल पहले। जैसा कि हमने देखा, 40kya या उससे पहले आधुनिक जैसी संज्ञान की प्रचुर मात्रा में साक्ष्य मौजूद हैं; यह अस्थिर है कि लौह युग की प्राचीन सभ्यताएं अचेतन स्वचालित मशीनें थीं जो पिरामिड बना रही थीं और कानून बना रही थीं। जेनस की देर की तारीख एक “घातक दोष” थी – चेतना की उत्पत्ति “बस अधिक दूरस्थ और हमारे प्रजातियों के मनोवैज्ञानिक क्रांति के साथ संरेखित होनी चाहिए।” कटलर व्यंग्यात्मक रूप से नोट करते हैं कि जेनस हमसे यह विश्वास करने के लिए कहते हैं, उदाहरण के लिए, कि जटिल एज़्टेक और शास्त्रीय ग्रीक दर्शन “दार्शनिक ज़ॉम्बीज़” द्वारा विकसित किए गए थे जिनमें कोई आत्मनिरीक्षण नहीं था। यह विश्वास को खींचता है। EToC इससे बचता है द्विकक्षीय टूटन (भगवानों या बुजुर्गों की आवाज़ के रूप में हमारे आंतरिक आवाज़ को एक बार माना गया था) का सम्मान करता है लेकिन इसे एक मजबूत अनुभवजन्य ढांचे में स्थापित करता है और इसे आनुवंशिकी, पुरातत्व, और संज्ञानात्मक विज्ञान से ज्ञान के साथ अपडेट करता है जो 1970 के दशक में उपलब्ध नहीं था।

इन अन्य सिद्धांतों की कमियों को उजागर करने में, हमारा उद्देश्य चेतना को समझने में उनके द्वारा किए गए मूल्यवान योगदान को खारिज करना नहीं है। बल्कि, यह दिखाना है कि EToC अपने समग्र दायरे में अद्वितीय है। यह एकमात्र सिद्धांत है जो एक साथ: (a) मानव चेतना की सामग्री (पुनरावृत्त आत्म) को केंद्रीय के रूप में पहचानता है, (b) इसके उदय के लिए एक विशिष्ट ऐतिहासिक खिड़की का प्रस्ताव करता है, और (c) इसके उदय के लिए एक क्रॉस-डिसिप्लिनरी स्पष्टीकरण (मीमेटिक और आनुवंशिक) प्रदान करता है। ऐसा करके, EToC उन प्रश्नों को संबोधित करता है जिन्हें अन्य लोग अनछुआ छोड़ देते हैं: चेतना (जैसा कि मनुष्य इसे जानते हैं) कब प्रकट हुई? हम जिस तरह से हैं, वैसे क्यों हैं, और किसी अन्य तरीके से क्यों नहीं? अधिकांश सिद्धांत या तो वर्तमान में “कैसे” का उत्तर देते हैं (तंत्र) या “क्या” पर दार्शनिक रूप से अटकलें लगाते हैं, लेकिन “क्यों/कब” का उत्तर देने में विफल रहते हैं। EToC सभी तीनों का उत्तर देता है: क्या (पुनरावृत्त आत्म-जागरूकता), कब (देर से प्लेइस्टोसिन, होलोसीन के माध्यम से फैल रहा है), और क्यों (क्योंकि इसने सांस्कृतिक संदर्भ में विशाल अनुकूली लाभ प्रदान किए, आनुवंशिक स्थिरीकरण को प्रेरित किया)।

अंत में, यह ध्यान देने योग्य है कि EToC विकासवादी मानवविज्ञान में एक प्रवृत्ति के साथ भी संरेखित है जो मानव विकास को जैव-सांस्कृतिक के रूप में देखता है। अधिक से अधिक, शोधकर्ता पहचानते हैं कि मनुष्य अपनी संस्कृतियों के साथ सह-विकसित हुए हैं (जैसे डेयरी फार्मिंग के साथ लैक्टेज़ स्थायित्व का विकास, या कृषि और उच्च घनत्व जीवन के लिए जीन का अनुकूलन)। EToC इस तर्क को स्वयं मन तक ले जाता है। ऐसा करके, यह एक कथा प्रदान करता है जो वैज्ञानिक रूप से साहसी है फिर भी मौलिक रूप से प्रशंसनीय है कि हम विकास के बारे में जो जानते हैं उसे देखते हुए। प्रतिस्पर्धी सिद्धांत जो चेतना को एक स्थिर संपत्ति या एक प्राचीन संपत्ति के रूप में मानते हैं, बस इस गतिशील दृष्टिकोण के साथ संलग्न नहीं होते हैं।

निष्कर्ष#

ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस मानव चेतना की प्रकृति और उत्पत्ति को समझने के लिए एक साहसी फिर भी सम्मोहक ढांचा प्रदान करती है। एक ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण अपनाकर – आत्मज्ञान के उदय पर ध्यान केंद्रित करके – यह हमारे व्यक्तिपरक आत्मनिरीक्षण जीवन और हमारे उद्देश्यपूर्ण विकासवादी इतिहास के बीच की खाई को प्रभावी ढंग से पाटती है। यह मानता है कि मानव अर्थ में सचेत होना “मैं” को आंतरिक रूप से अपनाना है, और यह आंतरिककरण एक महत्वपूर्ण मोड़ था जो हमारी प्रजातियों के जीवनकाल के भीतर हुआ, इसके आरंभ में नहीं। ऐसा करके, EToC वह प्रदान करता है जो अन्य सिद्धांतों में कमी है: यह बताता है कि मानव चेतना विशेष क्यों है और यह कैसे अस्तित्व में आई। यह एक साहसी अंतःविषय संश्लेषण के साथ ऐसा करता है, जो पुरातत्व (प्रतीकात्मक संस्कृति का अचानक फलना-फूलना), मानवविज्ञान (ज्ञान देने वाली घटना के सार्वभौमिक मिथक), आनुवंशिकी (मस्तिष्क और संज्ञानात्मक लक्षणों के लिए हालिया चयन), विकासात्मक मनोविज्ञान (जिस तरह से आत्म बचपन में प्रकट होता है), और अधिक से साक्ष्य खींचता है।

हमने देखा है कि EToC कैसे देर प्लेइस्टोसीन में तथाकथित “मानव क्रांति” को सुंदरता से समझा सकता है, यह कैसे अन्यथा उलझन भरे रिक्तियों (विलंबित जटिल व्यवहार का सैपियन्ट पैरेडॉक्स) और यहां तक कि सांस्कृतिक जिज्ञासाओं (अवचेतन अनुग्रह से पतन की व्यापक पौराणिक कथा) को समझाता है। यह ऐसे प्रश्नों के उत्तर प्रदान करता है: क्यों हम मनुष्य अकेले अपने बारे में बात करते हैं, भविष्य पर विचार करते हैं, या नैतिक विकल्पों पर पीड़ा महसूस करते हैं? क्यों हमारे पूर्वजों ने सैकड़ों हजारों वर्षों तक ऐसा कुछ नहीं करने के बाद गुफा की दीवारों पर जानवरों को चित्रित करना और रहस्यमय वीनस मूर्तियों को तराशना शुरू किया? इसका उत्तर यह है कि किसी बिंदु पर, हमने एक ऐसा मन प्राप्त किया जो चिंतन कर सकता था, प्रतीक बना सकता था, और कल्पना कर सकता था – प्रभावी रूप से, हम जाग गए। और एक बार जागने के बाद, हमने कभी पीछे मुड़कर नहीं देखा, सिवाय हमारे एडेन की कहानियों में।

महत्वपूर्ण रूप से, ईव थ्योरी सिर्फ एक और जस्ट-सो कहानी नहीं है; इसे इस तरह से तैयार किया गया है कि इसे जांचा और परखा जा सकता है। यह भविष्यवाणी करता है कि चेतना के संक्रमणकालीन रूपों का पता लगाया जा सकता है (उदाहरण के लिए, न्यूरोलॉजिकल विकारों के पैटर्न में या सांस्कृतिक प्रथाओं में), और यह ठोस निष्कर्षों के साथ मेल खाता है जैसे कि आनुवंशिक परिवर्तनों का समय। जैसा कि सिद्धांत स्वयं जोर देता है, यह चेतना के सिद्धांतों में दुर्लभ है जो वास्तविक दुनिया के डेटा के साथ संपर्क में आता है। यह इसे एक अनुभवजन्य रीढ़ प्रदान करता है जो मुख्यधारा के दार्शनिक सिद्धांतों में अक्सर कमी होती है।

निश्चित रूप से, EToC, किसी भी सिद्धांत की तरह जो इस दूर तक पहुंचता है, इसमें काल्पनिक तत्व और खुले प्रश्न हैं। मेमेटिक ट्रांसफर के सटीक तंत्र, उन प्रारंभिक “ईव्स” और उनके जनजातियों की सटीक सामाजिक गतिशीलता, पुरातात्विक स्थलों की पहचान जो द्विकक्षीय बनाम सचेत संस्कृतियों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं – ये सभी भविष्य के अनुसंधान और बहस के लिए सीमाएं हैं। लेकिन सिद्धांत की ताकत इसकी एकीकृत शक्ति में निहित है। यह एक सुसंगत कथा बुनता है जहां अन्य केवल टुकड़े हैं। यह हमें बताता है कि हम कौन हैं (पुनरावृत्त आत्म-जागरूकता द्वारा परिभाषित प्राणी) और हम कहां से आए हैं (एक विकासवादी क्रूसिबल जिसमें वह जागरूकता देर से गढ़ी गई थी)। ऐसा करते हुए, यह चेतना को समझने की खोज को पुनः परिभाषित करता है: केवल यह पूछने के बजाय कि न्यूरॉन्स अनुभव कैसे उत्पन्न करते हैं, यह पूछता है कि ज्ञान (विशेष रूप से, आत्म-ज्ञान) कैसे विकसित हुआ और इसका मानव होने के लिए क्या अर्थ है।

EToC का आत्मविश्वास और यहां तक कि विवादास्पद स्वर – खुद को मानवता के मूल तक पहुंचने वाला एकमात्र सिद्धांत बताते हुए – एक उद्देश्य की सेवा करता है: हमें चेतना के बारे में सोचने में आत्मसंतोष से बाहर झकझोरने के लिए। शायद यह समय है कि हम विचार करें कि चेतना की “अंतिम पहेली” हमारे अपने एक अनोखे प्रकार के जानवर के रूप में उभरने की कहानी से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई है। चेतना को एक शाश्वत रहस्य या एक सार्वभौमिक गुण के रूप में नहीं बल्कि विकास का एक देर से प्राप्त उपलब्धि मानकर, ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस शोधकर्ताओं को चुनौती देती है कि वे इस बात की पूरी गुंजाइश के साथ जुड़ें कि हमें मानव क्या बनाता है। अंत में, भले ही परिष्करण की आवश्यकता हो, EToC एक गहन तरीके से एजेंडा सेट करता है: चेतना के किसी भी पूर्ण सिद्धांत को न केवल न्यूरो संज्ञानात्मक “कैसे” बल्कि विकासवादी “क्यों/कब” का उत्तर देना चाहिए। इस स्कोर पर, ईव थ्योरी वर्तमान में अकेली खड़ी है, हमें मन के एक वैज्ञानिक रूप से सूचित उत्पत्ति की कहानी का पता लगाने के लिए आमंत्रित करती है। और शायद उपयुक्त रूप से, यह हमें बताती है कि हमारी सबसे गहरी मानव गुणवत्ता – खुद को जानने की – आधुनिक मानवता की लंबी यात्रा पर जीती गई अंतिम खजाना थी। ऐसा सिद्धांत, यदि सिद्ध होता है, वास्तव में एक ही मास्टर स्ट्रोक में यह समझाएगा कि हम कौन हैं और हम कहां से आए हैं, प्राचीन कहावत को पूरा करते हुए: “स्वयं को जानो।”

FAQ #

प्रश्न 1. EToC के अनुसार आधुनिक चेतना कब उत्पन्न हुई? उत्तर: ~50 हजार साल पहले (पहली बार चित्रात्मक कला की हलचल) और ~10 हजार साल पहले के बीच, क्षेत्रीय अंतराल के साथ; क्षमता तब होलोसीन समय तक जीनोम में बंद हो गई।

प्रश्न 2. एक “मेम” कैसे एक आनुवंशिक लक्षण में बदल सकता है? उत्तर: आत्म-जागरूक व्यक्तियों ने जीवित रहने और प्रजनन में बढ़त हासिल की (भाषा, योजना, धोखा); संस्कृति ने उन बढ़तों को बढ़ाया, और चयन ने उन एलील्स का समर्थन किया जिन्होंने प्रारंभिक जीवन पुनरावृत्ति को स्थिर किया।

प्रश्न 3. देर से संज्ञानात्मक क्रांति का कौन सा ठोस प्रमाण है? उत्तर: कथा कला, संगीत वाद्ययंत्र, गिनती की छड़ें, लाल ओचर दफन की अचानक वैश्विक वृद्धि, साथ ही मस्तिष्क से संबंधित चयनात्मक स्वीप्स में 40–30 हजार साल पहले की वृद्धि।

प्रश्न 4. क्या यह सिर्फ जूलियन जेनस 2.0 नहीं है? उत्तर: नहीं—जेनस ने बदलाव को 3 हजार साल पहले दिनांकित किया और आनुवंशिकी को छोड़ दिया; EToC इसे अपर पेलियोलिथिक में ले जाता है और बताता है कि कैसे मेमेटिक अंतर्दृष्टि प्रजाति-व्यापी जीवविज्ञान बन गई।

प्रश्न 5. ईव थ्योरी में “ईव” क्यों है? उत्तर: ज्ञान के फल को खाने वाली बाइबिल की ईव को “मैं हूं” कहने वाले पहले मानव की सांस्कृतिक स्मृति के रूप में पढ़ा जाता है, जो आत्म-संदर्भित विचार की चिंगारी का प्रतीक है।