चेतना का ईव सिद्धांत डेनेट के आख्यानात्मक आत्म संबंधी प्रश्न का उत्तर कैसे देता है

TL;DR

• डेनेट आत्म को “कथात्मक गुरुत्व-केंद्र” के रूप में देखते हैं—एक सांस्कृतिक निर्मिति के रूप में, न कि जैविक प्रदत्त तथ्य के रूप में—लेकिन इसकी उत्पत्ति की विशिष्ट समय-रेखा और क्रियाविधि को अस्पष्ट छोड़ देते हैं।
• जूलियन जेनेस ने इसे समझाने के लिए एक क्रांतिकारी “सॉफ़्टवेयर क्रांति” (द्विसदनीय मन का विघटन) का प्रस्ताव किया, लेकिन लगभग 1200 ईसा पूर्व की उनकी तिथि इससे पहले की जटिलता के पुरातात्त्विक प्रमाणों से असंगत है।
• चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) इस कड़ी को पूरा करता है: यह कथात्मक आत्म के जन्म के लिए एक विशिष्ट, संभाव्य समय-खंड (उत्तर पुरापाषाण/प्रारंभिक नवपाषाण) और क्रियाविधि (एक मीम के रूप में सिखाया गया पुनरावर्ती आत्म-मॉडलन) प्रस्तावित करता है।
• EToC सांस्कृतिक उत्पत्ति-कथा के लिए डेनेट की आवश्यकता के अनुरूप है और साथ ही जेनेस की समय-संबंधी समस्या का समाधान करता है; इस प्रकार यह प्रभावी रूप से एक “द्वैध वंशागति” मॉडल प्रस्तुत करता है, जिसमें एक मीमीय सॉफ़्टवेयर अद्यतन ने अंततः आनुवंशिक हार्डवेयर को आकार दिया।

“हम सभी निपुण उपन्यासकार हैं… और वह कथा हमारा आत्मचरित है। उस आत्मचरित के केंद्र में स्थित प्रमुख काल्पनिक पात्र व्यक्ति का आत्म है।”
— डैनियल डेनेट

चेतना और आत्म के बारे में डेनेट का विवेचन#

डैनियल डेनेट का चेतना-सिद्धांत किसी रहस्यमय आंतरिक पर्यवेक्षक या अभौतिक आत्मा को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करता है। Consciousness Explained (1991) जैसी कृतियों में डेनेट चेतना को अनेक समानांतर मानसिक प्रक्रियाओं के उद्भूत परिणाम के रूप में प्रस्तुत करते हैं—एक “बहु-मसौदा (multiple drafts)”, जिसमें कोई एकमात्र केंद्रीय अनुभवकर्ता नहीं होता। इस दृष्टिकोण में आत्म कोई स्थिर सारतत्त्व नहीं, बल्कि वह निर्मिति है जिसे हमारा मस्तिष्क कथन के माध्यम से उत्पन्न करता है। डेनेट आत्म को “कथात्मक गुरुत्व-केंद्र” कहते हैं—एक उपयोगी किंतु अमूर्त कल्पना, ठीक उसी प्रकार जैसे भौतिकी में गुरुत्व-केंद्र होता है ^{1 2}। हम अपने बारे में जो कथाएँ सुनाते हैं, वही बन जाते हैं। उनके सजीव कथन में, “हम सभी निपुण उपन्यासकार हैं… और वह कथा हमारा आत्मचरित है। उस आत्मचरित के केंद्र में स्थित प्रमुख काल्पनिक पात्र व्यक्ति का आत्म है।” ³ मस्तिष्क लेखक की तरह कार्य करता है और अनुभवों की बाढ़ को समझने योग्य बनाने के लिए एक सुसंगत कथा बुनता है; उस व्यक्तिगत कथा में आत्म नायक होता है।

डेनेट के विवेचन की एक प्रमुख विशेषता मानव मन को आकार देने में मीमों और सांस्कृतिक विकास पर दिया गया बल है। रिचर्ड डॉकिन्स की मीमों की संकल्पना (सांस्कृतिक प्रतिकृति की इकाइयों) पर आधारित होकर डेनेट तर्क देते हैं कि मानव चेतना मुख्यतः संस्कृति और भाषा का उत्पाद है, न कि केवल पहले से जैविक रूप से जुड़ा हुआ कोई कार्यक्रम। वास्तव में, उनका सुझाव है कि मानव चेतना हमारे मस्तिष्क की “जन्मजात यंत्रणा में पहले से जुड़ी होने के लिए बहुत हाल की नवीनता है” और “मुख्यतः सांस्कृतिक विकास का उत्पाद है”—अर्थात् विकास के दौरान स्थापित किए गए मीमों का एक समुच्चय ⁴। वे मानव चेतना को मस्तिष्क में निवास करने वाला “मीमों का एक विशाल जटिल समुच्चय” तक कहते हैं ⁵। डेनेट के कथानक में, जब हमारे पूर्वजों ने भाषा और अन्य “मन-उपकरण” अर्जित कर लिए, तब एक संज्ञानात्मक क्रांति हुई: मीमों (जैसे शब्दों, कथाओं और सांस्कृतिक रूप से संचारित अन्य विचारों) ने नए पुनरावर्ती चिंतन को संभव बनाया। मनुष्यों ने अपने आप से (आंतरिक रूप से) बात करना सीखा और इस प्रकार वह उत्पन्न हुआ जिसे डेनेट चेतन विचार की “जॉयसीय मशीन” कहते हैं—एक आंतरिक कथावाचक, जो सांस्कृतिक अंतःक्रियाओं और भाषिक “संक्रमणों” के माध्यम से विकसित हुआ ^{6 7}। यह उनके इस मत के अनुरूप है कि “चेतना की संकल्पना के बिना चेतना नहीं हो सकती,” ठीक उसी तरह जैसे धन की संकल्पना के बिना सचमुच धन नहीं हो सकता ⁸। संक्षेप में, आत्म पर विचार करने और आत्म की संकल्पना करने की हमारी क्षमता भाषा और साझा कथाओं द्वारा आरंभ की गई, सीखी हुई क्षमता के रूप में उभरी हो सकती है।

डेनेट के मॉडल की समृद्धि के बावजूद, एक अनसुलझा प्रश्न इस कथात्मक आत्म की सटीक उत्पत्ति और समय का है। डेनेट का आशय है कि जैसे ही भाषा और संस्कृति पर्याप्त जटिलता तक पहुँचीं, आत्मचरितात्मक, कथावाचक आत्म के उद्भव के लिए मंच तैयार हो गया—लेकिन वे यह केवल व्यापक रूपरेखा में बताते हैं कि ऐसा कैसे हुआ। वे यह निश्चित नहीं करते कि मानव प्रागितिहास में यह संक्रमण कब हुआ, सिवाय इसके कि यह भाषा और मीमीय संस्कृति के विकसित हो जाने के बाद हुआ। वास्तव में, डेनेट ने स्वीकार किया है कि पूर्ण मानव आत्म-जागरूकता का विकास एक क्रमिक सांस्कृतिक प्रक्रिया था, जिसका सटीक क्रम केवल दर्शन से परे एक अनुभवजन्य प्रश्न है। जैसा कि वे कहते हैं, हम जानते हैं कि मानवता को “किसी मार्ग से बिंदु A से बिंदु B तक पहुँचना ही था” (ऐसे मन से, जिसमें आत्मनिरीक्षणात्मक आत्म का अभाव था, हमारे जैसे मन तक), “किसी मार्ग से—मोड़ कहाँ और कब आते हैं, यह एक रोचक अनुभवजन्य प्रश्न है।” ⁹। दूसरे शब्दों में, कथात्मक, आत्मचरितात्मक आत्म के उद्भव की समय-रेखा और विशिष्ट क्रियाविधि डेनेट के विवेचन में कुछ हद तक अस्पष्ट रह जाती है। वे इस बात की प्रभावशाली दृष्टि प्रस्तुत करते हैं कि आत्म क्या है (मीमों द्वारा आकार दी गई एक कथात्मक कल्पना) और संस्कृति ऐसे आत्म-मॉडलों को क्यों प्रोत्साहित करेगी, लेकिन इस क्षमता के इतिहास में पहली बार साकार होने के कैसे और कब की विस्तृत कथा प्रस्तुत नहीं करते। यहीं अन्य विचारकों के विचार और अंततः चेतना का ईव सिद्धांत इस विमर्श में प्रवेश करते हैं।

जूलियन जेनेस और द्विसदनीय मन#

चेतना के “कब और कैसे” का उत्तर देने का एक साहसिक प्रयास जूलियन जेनेस का द्विसदनीय मन सिद्धांत है। अपनी 1976 की पुस्तक The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind में जेनेस ने प्रस्तावित किया कि मानव आत्म-चेतना—“आंतरिक आवाज़” वाला आत्मनिरीक्षणात्मक मन—न केवल सीखी हुई और सांस्कृतिक है (जिससे डेनेट बाद में सहमत होते), बल्कि इतिहास में अपेक्षाकृत हाल की विकास-उपलब्धि भी है। जेनेस के अनुसार, कांस्य युग के उत्तरार्ध तक के मनुष्यों को भी व्यक्तिपरक रूप से किसी आंतरिक मानसिक क्षेत्र या कथात्मक आत्म के होने का अनुभव नहीं होता था। इसके बजाय, उनके मस्तिष्क “द्विसदनीय” ढंग से कार्य करते थे: निर्णय-निर्माण का मार्गदर्शन श्रवण-भ्रमों द्वारा होता था, जिन्हें देवताओं या पूर्वजों की आवाज़ों के रूप में अनुभव किया जाता था और जो दाएँ मस्तिष्क से निकलकर बाएँ मस्तिष्क को आदेश देते थे ^{10 11}। ये प्राचीन लोग आदेश देने वाली आवाज़ जो कुछ कहती थी, उसका पालन करते थे, न कि आधुनिक मनों की तरह आत्मनिरीक्षणपूर्वक विचार-विमर्श करते थे। जेनेस के नाटकीय शब्दों में, “Iliad के पात्र बैठकर यह विचार नहीं करते कि क्या किया जाए। उनके पास वैसी कोई चेतन मनःस्थिति नहीं है, जैसी हमारे बारे में हम कहते हैं, और निश्चित रूप से कोई आत्मनिरीक्षण भी नहीं है।” ¹² Iliad या बाइबिल के आरंभिक अंशों जैसे ऐतिहासिक ग्रंथों में, जेनेस ने ध्यान दिया, लोग अपनी मानसिक प्रक्रियाओं पर कभी चर्चा नहीं करते; इसके बजाय, देवता सचमुच उन्हें बताते हैं कि क्या करना है ^{12 13}। जेनेस की परिभाषा के अनुसार, द्विसदनीय मन में “मैं” की संकल्पना और आंतरिक कथा का अभाव था—ये विशेषताएँ द्विसदनीय व्यवस्था के “विघटित” होने के बाद ही प्रकट हुईं।

द्विसदनीय मन के विघटन और चेतन आत्मत्व के जन्म का कारण क्या था? जेनेस ने परिकल्पना की कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास (लगभग 1200 ईसा पूर्व, उत्तर कांस्य युग के दौरान) बढ़ती सामाजिक जटिलता ने परिवर्तन को विवश किया। संकटों और नवीन परिस्थितियों (जैसे कांस्य युग की सभ्यताओं का पतन) ने पुराने विभ्रमजनित देवताओं को अविश्वसनीय बना दिया; मनुष्यों को सामना करने के लिए अधिक लचीला और आत्मनिरीक्षणात्मक बनना पड़ा ^{14 15}। जेनेस के वर्णन में, यह संक्रमण मूलतः एक सांस्कृतिक क्रांति था—मानसिकता में एक सीखा हुआ परिवर्तन। लोगों ने आत्म को संज्ञानात्मक चक्र में सम्मिलित करना आरंभ किया और आंतरिक रूप से “अपने आप से बात” करने लगे, बजाय इसके कि वे दैवी आदेश सुनें। कुछ शताब्दियों में, मन की कथात्मक, आत्म-चिंतनशील प्रणाली फैल गई और सामान्य हो गई; इसके साथ ही उस व्यक्तिपरक चेतना का उदय हुआ, जैसा कि हम उसे जानते हैं। जेनेस ने इस परिवर्तन के ऐतिहासिक संकेतक भी निश्चित किए: उदाहरण के लिए, होमर के Odyssey के समय तक (Iliad के कुछ शताब्दियों बाद), पात्र आत्मनिरीक्षण और कपट-कौशल प्रदर्शित करते हैं, जिससे संकेत मिलता है कि स्वयं लेखक चेतन मन रखते थे।

जेनेस का सिद्धांत निस्संदेह क्रांतिकारी था—वे प्रभावी रूप से यह दावा कर रहे थे कि चेतना, आत्मनिरीक्षण के प्रबल अर्थ में, केवल लगभग 3,000 वर्ष पुराना एक सांस्कृतिक आविष्कार है। उन्होंने लिखा कि “चेतना रूपकात्मक भाषा पर आधारित एक सीखी हुई प्रक्रिया है,” न कि जन्मजात जैविक प्रदत्त तथ्य ^{16 17}। इस प्रस्ताव ने समान मात्रा में आकर्षण और आलोचना दोनों उत्पन्न किए। (रिचर्ड डॉकिन्स ने चुटकी लेते हुए कहा कि जेनेस की पुस्तक “या तो पूरी तरह बकवास है या असाधारण प्रतिभा की कृति” ¹⁸।) अधिकांश वैज्ञानिकों को इतनी विलंबित तिथि अविश्वसनीय लगी—आखिरकार, मनुष्यों के पास 1200 ईसा पूर्व से बहुत पहले ही कला, औज़ार-निर्माण और सभ्यताएँ थीं, जिनके लिए सृजनात्मक अंतर्दृष्टि और योजना-निर्माण आवश्यक प्रतीत होते हैं। फिर भी, जेनेस के विचार का मूल भाव—कि चेतना कोई शाश्वत तंत्रिकावैज्ञानिक तथ्य न होकर एक सांस्कृतिक और भाषिक निर्माण है—कई लोगों को प्रभावित करता था, जिनमें डैनियल डेनेट भी शामिल हैं।

डेनेट ने जेनेस की विशिष्ट व्याख्याओं को संदिग्ध मानने के बावजूद, सही प्रश्न उठाने के लिए उनकी बार-बार प्रशंसा की। जेनेस को खारिज करने के बजाय, डेनेट ने सांस्कृतिक रूप से उद्भूत चेतना के व्यापक ढाँचे का समर्थन किया। उनका तर्क था कि जेनेस का साहसिक, “ऊपर से नीचे” का दृष्टिकोण—चेतना को एक विकसित होती कथात्मक क्षमता के रूप में समझना—सही दिशा में था ¹⁹। 1986 की एक टिप्पणी में डेनेट ने सुझाव दिया कि जेनेस “अपने कुछ सहायक तर्कों के बारे में गलत हो सकते हैं… लेकिन ये बातें उनकी मुख्य स्थापना के लिए अनिवार्य नहीं हैं।” ¹⁹ महत्त्वपूर्ण बात यह मूल स्थापना है कि हमारे प्रकार का चेतन मन किसी सांस्कृतिक विकास-पथ के माध्यम से पूर्ववर्ती मनःशून्यता से अवश्य आया होगा। डेनेट इसे संक्षेप में इस प्रकार कहते हैं: भले ही जेनेस “विवरणों को पूरी तरह सही न रखते हों, तब भी कोई ऐसी दूसरी कथा, जो अत्यंत महत्त्वपूर्ण दृष्टियों से उससे मिलती-जुलती हो, अवश्य सत्य होगी।” ⁹ उन विकास-क्रमों का कुछ न कुछ अनुक्रम अवश्य रहा होगा, जिसके माध्यम से मनुष्यों ने वह आत्म अर्जित किया, जिसका पहले उनमें अभाव था—मूलतः “मनःशून्य” व्यवहार से कथित, आत्म-जागरूक विचार तक की यात्रा। डेनेट के दृष्टिकोण में, जेनेस ने उस यात्रा की एक साहसिक रूपरेखा प्रस्तुत की। सटीक समय-रेखा गलत हो सकती है (डेनेट को संदेह है कि संक्रमण 1200 ईसा पूर्व से बहुत पहले आरंभ हुआ), और क्रियाविधि का संबंध भ्रमों से उतना अधिक न भी हो सकता है, लेकिन आधुनिक आत्म के निर्माण के लिए जेनेस के सांस्कृतिक मानसिक-विकास जैसा कुछ अवश्य हुआ होगा ⁹।

निर्णायक रूप से, डेनेट जेनेस की इस अंतर्दृष्टि को साझा करते हैं कि इस परिवर्तन के प्रेरक भाषा और संस्कृति थे। अंतर मुख्यतः इस बात का है कि यह परिवर्तन कब और कितनी क्रमिकता से हुआ। जेनेस ने कुछ सहस्र वर्ष पूर्व हुए अपेक्षाकृत आकस्मिक “विघटन” की कल्पना की थी; डेनेट अधिक क्रमिक उद्भव की ओर झुकते हैं, जो और पीछे (संभवतः दसियों हजार वर्ष पूर्व, जैसे ही जटिल भाषा का उदय हुआ) से आरंभ हुआ हो। किंतु चूँकि डेनेट किसी विशिष्ट ऐतिहासिक परिदृश्य के प्रति प्रतिबद्ध नहीं हुए, उनके कार्य में यह प्रश्न खुला रह जाता है कि प्रागितिहास के किस बिंदु पर, किन सांस्कृतिक नवाचारों ने कथात्मक आत्म का उदय किया। वे स्वीकार करते हैं कि इसका उत्तर दर्शन से परे अंतर्विषयी साक्ष्य (पुरातत्त्व, मानवविज्ञान, भाषाविज्ञान) की माँग करता है—ठीक उसी प्रकार के साक्ष्य, जिन्हें जेनेस ने प्रस्तुत किया था, भले ही अपूर्ण रूप से।

यहीं चेतना का ईव सिद्धांत (Eve Theory of Consciousness, EToC) प्रवेश करता है। EToC को जेनेस–डेनेट दृष्टिकोण के समकालीन विस्तार के रूप में देखा जा सकता है—ऐसा विस्तार जिसका उद्देश्य जीवविज्ञान, संस्कृति और इतिहास को संयोजित करके “विवरणों को सही ढंग से प्रस्तुत करना” है। जैसा कि डेनेट कह सकते हैं, EToC “दूसरी कहानी” है—इस बात का स्पष्ट किया हुआ संस्करण कि किस प्रकार पहले का मानव-मन आत्म-जागरूक मन में परिवर्तित हुआ।

चेतना का ईव सिद्धांत: वह “कुछ” जो अनुपस्थित था#

चेतना का ईव सिद्धांत (Eve Theory of Consciousness, EToC) एक हालिया प्रस्ताव है, जो डेनेट और जेनेस जैसे विचारकों द्वारा रखी गई नींव पर निर्मित है तथा आनुवंशिकी, पुरातत्त्व और मानवविज्ञान से प्राप्त आधुनिक साक्ष्यों के आधार पर उनके विचारों को अद्यतन करता है। EToC का केंद्रीय दावा यह है कि सचेत आत्म-जागरूकता एक देर से आया सांस्कृतिक नवाचार था—लगभग उसी प्रकार, जैसा जेनेस ने तर्क दिया था—लेकिन इसका उदय 1200 ईसा पूर्व से पहले हुआ और वह प्रागैतिहासिक संस्कृति के बारे में हमारी जानकारी के अनुरूप ढंग से हुआ। मोटे तौर पर, EToC का सुझाव है कि एक विशिष्ट मानव (या समूह) ने एक संज्ञानात्मक सफलता प्राप्त की—अर्थात अंतर्दर्शी आत्म-चेतना की खोज की—और यह नया मानसिक कौशल जनसंख्या में मीमेटिक रूप से (मन-विषाणु की तरह) फैल गया, सामान्य मानक बन गया और समय के साथ हमारे आनुवंशिक गठन को भी बदल दिया। EToC में “ईव” नाम संकेतपूर्ण है: यह एक मीमेटिक ईव का आशय देता है, जो माइटोकॉन्ड्रियल ईव के अनुरूप है—अर्थात चेतना के “मीम” की पहली शिक्षिका, जिससे यह ज्ञान सभी मनुष्यों तक पहुँचा (यह सिद्धांत कभी-कभी प्रसार में पुरुष समकक्ष के रूप में “मीमेटिक एडम” की भी बात करता है)। EToC स्वयं को डेनेट द्वारा संकेतित “उस कुछ” के रूप में प्रस्तुत करता है—उस ठोस परिदृश्य के रूप में, जिसके द्वारा संस्कृति और जीवविज्ञान ने मिलकर कथात्मक आत्म का निर्माण किया।

आइए देखें कि EToC डेनेट के विवरण में अनसुलझे हिस्सों को किस प्रकार संबोधित करता है:

जीन और संस्कृति का एकीकरण – द्वैध वंशागति#

EToC की एक प्रमुख शक्ति जैविक विकास और सांस्कृतिक विकास (द्वैध वंशागति मॉडल) का उसका स्पष्ट एकीकरण है। डेनेट ने उल्लेख किया था कि चेतना हमारे मस्तिष्क के हार्डवेयर पर चलने वाले सॉफ़्टवेयर जैसी है ²⁰। लेकिन यदि कोई नया “मानसिक सॉफ़्टवेयर” (आत्म) सांस्कृतिक रूप से उत्पन्न हुआ, तो क्या अंततः वह हमारे जीवविज्ञान में “हार्डवायर” हो सकता था? EToC का उत्तर हाँ है। EToC के अनुसार, आरंभिक मनुष्य सैकड़ों हजारों वर्षों तक मुख्यतः द्विसदनीय (अंतर्दर्शिता-विहीन) अवस्था में रहते थे। फिर, जब आत्म-जागरूकता का मीम प्रस्तुत हुआ और सांस्कृतिक रूप से फैल गया, तो उसने जीवित रहने के बहुत बड़े लाभ प्रदान किए—जिन लोगों ने आत्म का आंतरिकीकरण कर लिया, वे ऐसा न करने वालों की अपेक्षा बेहतर योजना बना सकते थे, कल्पना कर सकते थे और रणनीति बना सकते थे। इसके बाद आने वाले सहस्राब्दियों में इसने जीनों पर चयन-दबाव उत्पन्न किया: जिन व्यक्तियों के मस्तिष्क आत्म अर्जित करने के लिए अधिक अनुकूल थे (अर्थात जो बचपन में भाषा, कल्पना और सहानुभूति अधिक सहजता से सीख सकते थे), उन्हें अधिक सफलता मिली। दूसरे शब्दों में, संस्कृति ने आनुवंशिक विकास को प्रेरित किया। जैसा कि EToC के लेखक कहते हैं, सचेत मस्तिष्कों के उदय के बाद, “हजारों वर्षों से ऐसे मस्तिष्कों के लिए प्रबल आनुवंशिक चयन होता रहा है, जो अहं के निर्बाध निर्माण के अनुकूल हों।” ²¹ आज, मानव शिशु सामान्य विकास के दौरान आरंभिक अवस्था में स्वचालित रूप से आत्म-अवधारणा विकसित करते हैं और संस्कृति से आत्म को मूलतः “डाउनलोड” कर लेते हैं। अब यह सहज इसलिए लगता है क्योंकि हमारे मस्तिष्क इसके समर्थन के लिए विकसित हो चुके हैं। EToC के रंगीन सारांश में, चेतना के फैलने के बाद, “द्विसदनीय मनुष्य अमूर्त धारणाओं की शक्ति से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सका” और सांस्कृतिक तथा आनुवंशिक—दोनों रूपों में विलुप्त हो गया ²¹। यह द्वैध वंशागति का विचार डेनेट के मीम-आधारित दृष्टिकोण को यह समझाकर अधिक सुसंगत बनाता है कि आरंभ में मीमेटिक नवाचार सार्वभौमिक मानवीय गुण कैसे बन सकता था: संस्कृति ने आत्म को सिखाया, फिर जीनों ने उसे सुदृढ़ किया।

आत्म-जागरूकता के लिए स्पष्ट तंत्र और संभाव्य कालक्रम#

डेनेट के विपरीत (जिन्होंने कालक्रम को खुला छोड़ा) या जेनेस के विपरीत (जिनके बारे में अनेक लोगों का तर्क है कि उन्होंने अत्यधिक हाल की तिथि चुनी), EToC कथात्मक आत्म की उत्पत्ति के लिए अधिक संभाव्य समय-सीमा प्रस्तुत करता है: अंतिम हिमयुग के अंत के आसपास, लगभग 10,000 ईसा पूर्व। यह युग नाटकीय परिवर्तनों का समय था—मनुष्य कृषि विकसित कर रहे थे, महापाषाण बना रहे थे और समृद्ध मिथक उत्पन्न कर रहे थे। यह वह अवधि भी है जिसके लिए हमारे पास उस बात के पुरातात्त्विक साक्ष्य हैं, जिसे कुछ शोधकर्ता “सैपियंस विरोधाभास” कहते हैं—शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों (जो 200k–50k वर्ष पूर्व तक अस्तित्व में थे) और पूर्ण विकसित “आधुनिक” व्यवहार तथा संस्कृति के बीच की वह उलझनपूर्ण विलंब-अवधि, जो बहुत बाद में विकसित होती है ²²। EToC का सुझाव है कि सांस्कृतिक विस्फोट को प्रज्वलित करने वाला अनुपस्थित घटक स्वयं अंतर्दर्शी चेतना का मीम था।

EToC द्वारा प्रस्तावित तंत्र की शुरुआत “ईव” से होती है—एक रूपकात्मक प्रथम सचेत मानव (या एक छोटा समूह), जो अपने ही विचारों को विचारों के रूप में सुनना सीखती है। EToC द्वारा कभी-कभी प्रयुक्त मिथकीय भाषा में, “ईव पहले सुनने और करने के बीच चिंतनशील अवकाश निर्मित करती है—एक ऐसा आत्म, जिसके साथ काल्पनिक संभावनाओं पर संघर्ष किया जा सके, प्रतीकों की एक भूमि। वह ईश्वर जैसी हो जाती है, अच्छे और बुरे के बीच निर्णय करने में सक्षम… वह उस चीज़ की माता बनती है, जिसे हम अब जीवित होना कहते हैं।” ²³ सरल शब्दों में, इस प्रथम नवप्रवर्तक ने (जिसे “ईव” होने के कारण स्त्री के रूप में परिकल्पित किया गया है) उन आवाज़ों का आंतरिकीकरण किया, जो पहले बाहरी थीं, और यह समझा कि वे उसी के अपने मन से उत्पन्न हो रही थीं। इससे उसे चिंतन करने, विकल्पों की कल्पना करने और चुनाव करने की अभूतपूर्व क्षमता प्राप्त हुई—मूलतः पुनरावर्ती आत्म-मॉडलन (अपने ही विचारों के बारे में विचार करना) का जन्म। इसके साथ नई भावनाएँ और अस्तित्वगत अंतर्दृष्टियाँ भी आईं: EToC का विवरण कहता है, “इस जन्म के साथ मृत्यु भी आई,” जिसका अर्थ है कि ईव का कबीला मृत्युशीलता और अर्थ के प्रति उस प्रकार जागरूक हुआ, जैसा पहले कोई पशु या द्विसदनीय मानव नहीं हुआ था ²⁴। ऐसी जागरूकता ने भविष्य के लिए योजना बनाने और यहाँ तक कि आद्य-नैतिकता जैसे परिवर्तनों को प्रेरित किया (क्योंकि स्वयं को किसी अन्य के स्थान पर कल्पित करना पुनरावृत्ति का एक रूप है)। EToC का मत है कि संभवतः स्त्रियाँ ही इस अंतर्दर्शी संकाय को विकसित करने वाली पहली थीं (शायद सामाजिक संचार, लोरियों या बच्चों को सिखाने के माध्यम से), और फिर उन्होंने निर्देशित अनुभवों (अनुष्ठानों या दीक्षा-संस्कारों) के द्वारा पुरुषों को इसमें दीक्षित किया ²⁵। यह विचार रोचक ढंग से इस मानवविज्ञान-संबंधी अवलोकन से जुड़ता है कि अनेक संस्कृतियों में स्त्रियों के नेतृत्व वाली शमनवादी परंपराएँ हैं या बच्चों में भाषा-विकास प्रायः माताओं द्वारा उन्नत किया जाता है।

महत्त्वपूर्ण रूप से, EToC सचेत मन के प्रसार का एक चरण-दर-चरण विवरण प्रदान करता है। प्रथम व्यक्तियों द्वारा इस आत्म-संदर्भी अंतर्दृष्टि को प्राप्त करने के बाद, उन्होंने इसे साझा किया—समझाकर नहीं (क्योंकि भाषा स्वयं इसके लिए अभी-अभी पर्याप्त बनी थी), बल्कि संभवतः प्रदर्शन, कहानी-कथन और अनुष्ठान के माध्यम से। यह सिद्धांत एक प्रागैतिहासिक “महाजागरण” की कल्पना करता है: जब यह नवाचार लोगों ने अपना लिया, तो संभवतः कुछ ही पीढ़ियों के भीतर यह “पूरी मानवता में दावानल की तरह फैल गया; एक महाजागरण, जिसे विश्वभर के सृष्टि-मिथकों में दर्ज किया गया।” ²⁵ नवपाषाण युग के आरंभ तक अनेक समाज मूलतः आधुनिक चिंतन की ओर संक्रमण कर चुके थे, जो विभिन्न क्षेत्रों (जैसे मध्य पूर्व, एशिया और अमेरिका) में कृषि तथा जटिल धर्म के लगभग एक साथ उदय की व्याख्या कर सकता है। जेनेस के आकस्मिक देर से हुए विघटन के विपरीत, EToC का कालक्रम (हिमयुग का अंत) हमारे सामने दिखाई देने वाली घटनाओं से बेहतर मेल खाता है: लगभग 10k ईसा पूर्व तक महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक सृजनात्मकता पहले ही आरंभ हो चुकी थी (गोबेक्ली तेपे और अन्य प्राचीन स्थल उस अवधि में संगठित चिंतन का संकेत देते हैं)। EToC का तर्क है कि जेनेस की त्रुटि समय-निर्धारण में थी—“घातक दोष जेनेस की तिथि है। इसे बस अधिक दूरस्थ होना चाहिए और हमारी प्रजाति की प्रलेखित मनोवैज्ञानिक क्रांति के साथ संरेखित होना चाहिए।” ²⁶ दूसरे शब्दों में, आत्म का उदय संभवतः जेनेस के विचार से हजारों वर्ष पहले हुआ, जो पुरापाषाण युग के अंत में प्रतीकात्मक कला, धर्म और सामाजिक जटिलता के महान उत्कर्ष के साथ समकालिक था। कथात्मक आत्म के उदय को इस संभाव्य समय-सीमा से जोड़कर EToC, पुरातात्त्विक साक्ष्यों के आलोक में सार्थक लगने वाले कालक्रम के साथ जेनेसीय रूपरेखा को सुदृढ़ करता है।

विश्व-मिथकों में मिथकीय प्रसार और मीमेटिक “ईव/एडम”#

EToC के सबसे आकर्षक पहलुओं में से एक यह है कि वह चेतना के उदय को प्राचीन मिथकों और किंवदंतियों से किस प्रकार जोड़ता है। यदि आत्मबोध का कोई “महाजागरण” वास्तव में हुआ था, तो अपेक्षा की जा सकती है कि वह प्राचीन काल से बचे हुए आख्यानों में—यद्यपि प्रतीकात्मक रूप में—प्रतिबिंबित हुआ हो। EToC इस बात की ओर संकेत करता है कि दुनिया भर के सृष्टि-मिथक और धार्मिक आख्यान कुछ ऐसे विषय साझा करते हैं जो ज्ञान के अचानक अर्जन (और उसके परिणामों) की धारणा से विचित्र रूप से मेल खाते हैं। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण Genesis में आदम और हव्वा की कथा है: हव्वा ज्ञान-वृक्ष का फल खाती है, भले और बुरे का ज्ञान प्राप्त करती है, आत्म-जागरूक बनती है (और अपनी नग्नता के प्रति भी सचेत होती है, अर्थात् आत्मचेतन बनती है), और परिणामस्वरूप वह तथा आदम अदन की आनंदमय अज्ञानता से निष्कासित कर दिए जाते हैं। EToC का सुझाव है कि यह कोई संयोग या केवल यौन-जागरण का रूपक नहीं है (जैसा कि प्रायः इसकी व्याख्या की जाती है), बल्कि वास्तविक मनोवैज्ञानिक घटना—चेतना में “पतन”—की दूरस्थ सांस्कृतिक स्मृति है ^{27 28}। EToC के पुनर्कथन में, ईव (स्वयं को जानने वाला पहला मस्तिष्क) चिंतन और चयन करने की अपनी नई क्षमता के कारण “ईश्वर के समान हो जाती है”, और वह ज्ञान का यह फल आदम (जो शेष मानवता का प्रतिनिधित्व करता है) के साथ साझा करती है ^{23 25}। इसका परिणाम यह होता है कि मानवता द्विसदनीय अवस्था के अचिंतनशील स्वर्ग से निष्कासित होकर चेतन विचार के चुनौतीपूर्ण किंतु फलदायी संसार में प्रवेश करती है (जिसमें नैतिक चिंताएँ, स्वतंत्रता और दायित्व शामिल हैं)।

इसके अतिरिक्त, EToC यह उल्लेख करता है कि अनेक संस्कृतियों में एक प्रथम स्त्री या प्रथम शमन के मिथक मिलते हैं, जो मानवता के लिए प्रज्ञा या प्रकाश लेकर आई—ये मूल “हव्वा” की प्रतिध्वनियाँ हो सकती हैं। व्यापक रूप से प्रचलित बाढ़-मिथक या आपदा-मिथक भी हैं, जो चेतना-संक्रमण की उथल-पुथल को रूपकात्मक ढंग से संहिताबद्ध कर सकते हैं (जैसे किसी महान परिवर्तन से पहले और उसके बाद का संसार)। यह सिद्धांत कार्ल युंग के उस विचार पर भी निर्भर करता है कि मिथक “आत्मा की प्रकृति को प्रकट करने वाली मनोवैज्ञानिक घटनाएँ” हैं ²⁹, और सुझाव देता है कि साझा मिथकीय प्रतिमाएँ (जैसे सर्प, निषिद्ध फल या स्वर्गीय ज्ञान) चेतना के अस्तित्व में आने की सामूहिक स्मृतियाँ हैं। स्वयं जेनेस ने भी यह संकेत किया था कि प्राचीन अभिलेखों में ओरेकलों, पैगंबरों और देवताओं के अचानक मौन हो जाने से यह आभास मिलता है कि मनुष्य अपनी बाहरी दैवी आवाज़ें खो रहे थे और मार्गदर्शन तक पहुँचने के नए उपाय खोज रहे थे—जो इस विचार से मेल खाता है कि चेतन युग ने द्विसदनीय युग का स्थान ले लिया ^{30 31}।

EToC में “मीमेटिक ईव” और “मीमेटिक एडम” इस प्रक्रिया के प्रथम नवप्रवर्तकों और प्रथम अनुयायियों के लिए संक्षिप्त संकेत हैं। सिद्धांत का यह तात्पर्य नहीं है कि वास्तव में कोई एक ऐसी स्त्री थी जिसने अकेले ही पूरी दुनिया को सिखाया; बल्कि यह किसी एक संस्कृति में हुई ऐसी खोज हो सकती थी जो बाद में (प्रवास, अंतर्विवाह या अनुकरण के माध्यम से) विभिन्न समूहों में प्रसारित हो गई। पीढ़ियों के दौरान, यह प्रसार समान आख्यानों और धार्मिक प्रथाओं के रूप में अपने चिह्न छोड़ता। EToC इस बात को महत्वपूर्ण मानता है कि प्रस्तावित जागरण-अवधि के बाद जटिल पौराणिक कथाओं, पूर्वज-पूजा और आध्यात्मिक प्रथाओं का प्रस्फुटन दिखाई देता है—मानो हर जगह के समाज नवप्राप्त आंतरिक जीवन और एक स्थायी आत्म की अवधारणा से जूझ रहे हों। उदाहरण के लिए, सुमेर और मिस्र के कुछ सबसे प्राचीन लेखन आत्मा, परलोक, नैतिक निर्णय आदि के प्रति ऐसी व्यग्रता पहले ही प्रदर्शित करते हैं, जैसी आरंभिक प्रागैतिहासिक कला में दिखाई नहीं देती। EToC इसकी व्याख्या इस रूप में करता है कि संस्कृतियाँ आत्मबोध के “सॉफ़्टवेयर अपडेट” को अपने विश्वदृष्टिकोण में समाहित कर रही थीं। इस प्रकार, यह सिद्धांत इस बात का सुसंगत विवरण प्रस्तुत करता है कि वैश्विक मिथकीय विषय-वस्तुएँ (अदन से लेकर पैंडोरा के पिटारे और प्रोमीथियस द्वारा चुराई गई अग्नि तक) प्रायः ज्ञान या आत्मबोध की अतिक्रमणकारी प्राप्ति और उसके बाद मानव अस्तित्व में हुए नाटकीय परिवर्तन से क्यों जुड़ी होती हैं ^{23 24}। ये मिथक चेतना की ओर मानवता के प्रथम कदमों का मीमेटिक अभिलेख होंगे।

पुरातात्त्विक और भाषावैज्ञानिक साक्ष्यों के साथ बेहतर सामंजस्य#

EToC की एक प्रमुख प्रेरणा यह थी कि वह जेनेस की मूल परिकल्पना की तुलना में अनुभवजन्य अभिलेख से अधिक निकटता से मेल खाए। जेनेस के आलोचक प्रायः यह इंगित करते थे कि चेतना की उत्तर कांस्य युगीन उत्पत्ति विभिन्न आँकड़ों से मेल नहीं खाती—मसलन, मानव की सूझ-बूझ और योजना बनाने की क्षमता के संकेत हमें इससे कहीं पहले क्यों दिखाई देते हैं (गुफा-चित्र, विस्तृत अंत्येष्टियाँ, लंबी दूरी का व्यापार), और 1200 ईसा पूर्व के आसपास किसी नाटकीय मानसिक परिवर्तन के “पहले और बाद” का कोई स्पष्ट प्रमाण क्यों नहीं मिलता? EToC इन चिंताओं का समाधान मानव-प्रागितिहास में पहले हुई “मनोवैज्ञानिक क्रांति” के साथ आख्यानात्मक आत्म की उत्पत्ति को जोड़कर करता है। हिमयुग के अंत (लगभग 10k ईसा पूर्व) के आसपास जागरण की स्थापना करके EToC इसे नवपाषाण क्रांति के निकट रखता है—वह समय जब मानव व्यवहार में वास्तविक, मूर्त परिवर्तन हुए थे: कृषि का आविष्कार, स्थायी बस्तियों का उदय, बड़े पैमाने की वास्तुकला का प्रारंभ आदि। यह तर्कसंगत है कि संज्ञानात्मक उपकरणों का नया समूह (आत्म-चिंतन, आंतरिक संवाद, भविष्य-योजना) इन विकासों का उत्प्रेरक रहा होगा। यह सिद्धांत तथाकथित सैपियंस विरोधाभास की सुंदर व्याख्या करता है: शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों और पूर्ण व्यवहारगत आधुनिकता के बीच दसियों सहस्राब्दियों का अंतराल क्यों रहा। आत्मनिरीक्षणात्मक चेतना का आगमन वह निर्णायक मोड़ हो सकता था जिसने अंततः मनुष्यों की सृजनात्मक क्षमता को सभ्यतागत स्तर पर मुक्त कर दिया ^{26 32}।

EToC अनेक विषय-क्षेत्रों से पुष्टिकरण सक्रिय रूप से खोजता है। सिद्धांतकार का कहना है, “यदि [कोई सिद्धांत] पुरातत्त्व, भाषाविज्ञान, तंत्रिका-विज्ञान, दर्शन, जनसंख्या आनुवंशिकी, विकासात्मक मनोविज्ञान, तुलनात्मक पौराणिक-विज्ञान और मानवशास्त्र से संपर्क स्थापित करता है, तो आकाश में किला बनाना अधिक कठिन होता है” ³³। उदाहरण के लिए, पुरातात्त्विक दृष्टि से EToC नवपाषाण युग में कपाल-भेदन (खोपड़ी में छेद करना) के अचानक वैश्विक प्रकट होने को संकेतात्मक मानता है—संभवतः आरंभिक मनुष्य मानसिक विक्षोभों को आत्माओं या सिर के भीतर के दबावों से जोड़ रहे थे और मन की अवधारणा विकसित हो जाने के बाद सचमुच “राक्षसों को बाहर निकालने” का प्रयास कर रहे थे ³⁴। भाषावैज्ञानिक दृष्टि से, आत्मचेतना के आगमन के साथ भाषा में परिवर्तन या नवाचार अपेक्षित हो सकते हैं। वास्तव में, सर्वनाम और परावर्ती भाषा (“मैं”, “मुझे”, “स्वयं”) एक रोचक उदाहरण हैं: कुछ भाषाविद् ध्यान दिलाते हैं कि कुछ भाषाओं की सर्वनाम-व्यवस्थाएँ अपेक्षाकृत देर से बनीं, किंतु इससे भी पहले, प्रथम पुरुष में स्वयं का उल्लेख करने का विचार ही एक नवीनता रहा हो सकता है। (जेनेस ने स्वयं प्राचीन ग्रंथों में मानसिक प्रक्रियाओं के लिए प्रयुक्त शब्दों के विकास पर प्रकाश डाला था।) EToC का काल-निर्धारण यह संकेत देगा कि आद्य-लेखन और आरंभिक धर्मग्रंथ लोगों के आत्म-जागरूक बनने के बाद उभरे होंगे, जो इस तथ्य से मेल खाता है कि आरंभिकतम लेखन (लगभग 3300 ईसा पूर्व) पहले से ही आत्म और आख्यान-बोध प्रदर्शित करते हैं। यदि चेतना का आरंभ, जैसा कि जेनेस ने दावा किया, केवल 1200 ईसा पूर्व के आसपास हुआ होता, तो हम 2000 ईसा पूर्व और 1000 ईसा पूर्व के ग्रंथों के बीच बड़े अंतर की अपेक्षा करते—पर ऐसा दिखाई नहीं देता; किंतु यदि इसका आरंभ पहले हुआ था, तो लेखन के आविष्कार तक आख्यानात्मक आत्म पहले ही अच्छी तरह स्थापित हो चुका था।

संक्षेप में, EToC जेनेस-डेनेट प्रतिमान को अधिक प्रभावशाली “कब” और “कैसे” के साथ सुदृढ़ करता है। यह एक विशिष्ट कालखंड प्रस्तावित करता है जिसमें पुनरावर्ती आत्म-मॉडलन का उदय हुआ और अनेक दिशाओं से प्राप्त साक्ष्यों द्वारा इसका समर्थन करता है: इसका काल-निर्धारण ज्ञात सांस्कृतिक परिवर्तनों के साथ मेल खाता है, इसकी क्रियाविधि (सामाजिक उपकरण के रूप में प्रयुक्त आंतरिक आवाज़ का भीतर की ओर मुड़ जाना) विश्वसनीय है, और द्वैध वंशागति का पक्ष यह स्पष्ट करता है कि आज चेतना हमें स्वाभाविक क्यों लगती है। EToC मूलतः यह दावा करता है कि वह एक एकीकृत घटना—आत्म के उद्गम—प्रस्तुत करके “कई देखने में असंबद्ध रहस्यों का समाधान” करता है; यह घटना पौराणिक कथाओं, प्रागैतिहासिक पुरातत्त्व, आनुवंशिक विकास और आधुनिक मन के बीच की कड़ियों को जोड़ती है ³⁵।

जेनेस, डेनेट और EToC की तुलना#

जूलियन जेनेस का सिद्धांत, डेनेट का दृष्टिकोण और चेतना का हव्वा सिद्धांत एक-दूसरे की तुलना में कैसे ठहरते हैं? नीचे दी गई सारणी कई आयामों में इनके प्रमुख अंतरों और समानताओं का सार प्रस्तुत करती है:

| भाषा की भूमिका | आवश्यक उत्प्रेरक: भाषा (विशेषकर रूपक और आख्यानात्मक भाषा) चेतना का आधार है ¹⁶। जेनेस का कहना है कि चेतना भाषा सीखने से उत्पन्न हुई—उदाहरणार्थ, कहानियाँ/महाकाव्य सुनने से मनुष्यों ने भीतर ही भीतर आख्यान करना सीखा ^{36 37}। लेखन ने द्विसदनीय विभ्रमों को भी कमजोर किया। | निर्णायक माध्यम: भाषा वह “औज़ार” है जिसने मीमों को मस्तिष्क का पुनर्गठन करने में सक्षम बनाया। डेनेट का तर्क है कि भाषा ने मनुष्यों को स्वयं से बात करने और उच्चतर-क्रम के विचार विकसित करने में सक्षम बनाया (वह “जॉयसीय मशीन”) ^{38 39}। शब्द ऐसे मीम हैं जो हमारे मस्तिष्क को संक्रमित करते हैं और जटिल विचार को संभव बनाते हैं ⁶। | उत्प्रेरक और संवाहक: अंतर्वाणी विचार बन गई। EToC का सुझाव है कि अंतर्वाणी का आरंभ दूसरों के आदेशों/चेतावनियों की आंतरिक नकल के रूप में हुआ (भाषा भीतर की ओर मुड़ गई)। आत्म की संकल्पना के लिए जटिल भाषा एक पूर्वापेक्षा थी, और नव-अर्जित आत्म-प्रकार भाषा (कहानियों, शिक्षाओं, अनुष्ठानों) के माध्यम से प्रसारित हुआ। इस प्रकार, भाषा ने अंतर्दृष्टि को प्रज्वलित भी किया और उसे मीमीय रूप से दूसरों तक पहुँचाया। | | मीमों/संस्कृति का दृष्टिकोण | निहित सांस्कृतिक परिवर्तन: जेनेस ने “मीम” शब्दावली का प्रयोग नहीं किया (यह शब्द 1976 में गढ़ा गया), लेकिन उनका सिद्धांत मूलतः सांस्कृतिक है—चेतना मस्तिष्क पर आरोपित एक अर्जित सांस्कृतिक परत है। वे आख्यानात्मक कहानी-कथन, धर्म और सामाजिक जटिलता को इस नई मानसिकता के प्रेरक मानते थे ^{15 36}। | केंद्र में मीमीय विकास: डेनेट विचारों को स्पष्ट रूप से प्रतिकृतिकारक मानते हैं। संस्कृति एक विकासवादी शक्ति है जिसने हमारे मस्तिष्क को आकार दिया। आत्म “मीमों का एक विशाल जटिल समूह” है ⁵, और मानव व्यवहार मीम-जीन सह-विकास द्वारा संचालित होता है (हालाँकि डेनेट इस बात पर बल देते हैं कि मस्तिष्कों को आकार देने में मीमों की स्वायत्तता होती है)। वे प्रायः गीतों, औज़ारों या खेलों जैसे उदाहरणों का प्रयोग मीमों के रूप में करते हैं, जिन्हें आश्रय देने के लिए मस्तिष्क आवश्यक होते हैं। | द्वैध वंशागति: EToC सांस्कृतिक और आनुवंशिक विकास को समान महत्त्व देता है। चेतना का प्रारंभिक प्रसार 100% मीमीय—एक व्यवहारगत संक्रमण—था। लेकिन प्रसार के बाद उसने अस्तित्वगत लाभ प्रदान किए, जिससे उन लोगों के पक्ष में आनुवंशिक चयन को बल मिला जो आत्म को सहजता से अपना सकते थे ²¹। संस्कृति (मिथक, अनुष्ठान) ने चेतना-गुण के प्रसारण का माध्यम बनकर पीढ़ी-दर-पीढ़ी मस्तिष्कों को प्रभावी रूप से “प्रोग्राम” किया, जब तक कि यह गुण सहजवृत्तिगत नहीं हो गया। | | आनुवंशिकी के साथ एकीकरण | समय-सीमा में न्यूनतम/न के बराबर: जेनेस की विलंबित तिथि आनुवंशिक परिवर्तन के लिए पर्याप्त समय नहीं देती; वे मानते थे कि यह परिवर्तन इतना हालिया था कि जीनोम में परिलक्षित नहीं हो सकता था। उन्होंने अनुमान अवश्य लगाया कि संक्रमण के दौरान “प्राकृतिक चयन की थोड़ी-बहुत मात्रा” हुई हो सकती है ⁴⁰, लेकिन यह केंद्रीय बात नहीं थी। द्विसदनीय मानसिकता एक तंत्रिकीय संभावना थी जिसे संस्कृति ने आनुवंशिक संशोधन के बिना बदल दिया। | जीन-संस्कृति सह-विकास को स्वीकार करता है: डेनेट स्वीकार करते हैं कि यदि कोई संज्ञानात्मक कौशल उपयोगी हो, तो विकासवादी दबाव उसे अर्जित करना आसान बना सकते हैं। उदाहरण के लिए, संस्कृति में भाषा के अस्तित्व में आने के बाद जीन भाषा-अर्जन के लिए अनुकूलित हो सकते हैं। हालाँकि, वे अधिकांशतः चेतना को अपेक्षाकृत सामान्य-उद्देश्य वाले मस्तिष्क-हार्डवेयर पर चलने वाले अर्जित सॉफ़्टवेयर के रूप में वर्णित करते हैं ^{41 42}। मस्तिष्क की लचीलेपन-क्षमता प्रमुख है, और कोई भी आनुवंशिक अनुकूलन (बाल्डविन प्रभाव के माध्यम से) “आत्म” के लिए एक पूर्णतः नए मस्तिष्क-मॉड्यूल के निर्माण के बजाय सूक्ष्म-अनुकूलन के रूप में देखा जाता है। | सिद्धांत के केंद्र में: EToC मीमीय और आनुवंशिक विकास को स्पष्ट रूप से एकीकृत करता है। आत्म की मीमीय उत्पत्ति के बाद, हज़ारों वर्षों के प्रजनन और चयन ने ऐसे लोगों को प्राथमिकता दी जिनके मस्तिष्क आत्म को सहजता से आंतरिकीकृत करने के लिए तंत्रिकीय रूप से विन्यस्त थे ²¹। इससे स्पष्ट होता है कि आज सभी तंत्रिकावैज्ञानिक रूप से सामान्य मनुष्य जीवन के प्रारंभ में एक आख्यानात्मक आत्म क्यों विकसित करते हैं। प्रभावतः, नवपाषाण युग में प्रसारित हुआ सॉफ़्टवेयर (चेतना) बाद की पीढ़ियों के हार्डवेयर (जीनोम) को धीरे-धीरे प्रभावित करता रहा और इन लाभों को स्थायी बना दिया। |

स्रोत: Jaynes 1976; Dennett 1991; EToC (Cutler 2023) ^{16 4 9 25 21} (और ऊपर उद्धृत अन्य स्रोत)।

निष्कर्ष#

डेनियल डेनेट ने एक बार टिप्पणी की थी कि यदि जूलियन जेनेस का चेतना संबंधी साहसिक आख्यान पूरी तरह सही न भी हो, तो “उससे मिलती-जुलती कोई बात अवश्य सत्य होनी चाहिए” ⁹। चेतना का ईव सिद्धांत उस “किसी बात” के रूप में प्रस्तुत होता है—कैसे हमारे मस्तिष्कों ने एक आख्यानात्मक आत्म को धारण करना आरंभ किया, इसका परिष्कृत आख्यान। डेनेट के मीमीय सिद्धांत को जेनेस की ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि के साथ संश्लेषित करके, EToC आत्म की उत्पत्ति की पहेली का एक प्रभावशाली समाधान प्रस्तुत करता है। यह आत्मकथात्मक “मैं” के उद्भव को प्रागैतिहासिक काल के एक वास्तविक क्षण में स्थापित करता है, उस क्षण को एक तंत्र देता है (अंतर्दर्शन की साझा खोज), और दिखाता है कि यह परिवर्तन संस्कृति, पौराणिक कथाओं और यहाँ तक कि हमारे जीनों में भी किस प्रकार प्रतिध्वनित होता। ऐसा करते हुए, EToC न केवल डेनेट द्वारा खुला छोड़ा गया प्रश्न—हमारा अंतर्वर्ती आख्यानकार कब और कैसे उत्पन्न हुआ?—का उत्तर देता है, बल्कि अनेक क्षेत्रों के सूत्रों को भी एक साथ बाँधता है: मानव सृजनात्मकता का आकस्मिक प्रस्फुटन, कुछ विशिष्ट पौराणिक रूपकों की सर्वव्यापकता, और हमें वह बनाने में जीवविज्ञान तथा संस्कृति की सूक्ष्म अंतःक्रिया जो हम हैं।

अंततः, कोई व्यक्ति ईव सिद्धांत के विशिष्ट विवरणों को पूर्णतः स्वीकार करे या न करे, यह उस दृष्टिकोण का एक सशक्त उदाहरण बना रहता है जिसका समर्थन डेनेट करते हैं: चेतना को एक विकसित होती निर्मिति के रूप में देखना—प्राकृतिक और सांस्कृतिक इतिहास की उपज, जिसका विश्लेषण किया जा सकता है, न कि जिसे रहस्यात्मक बना दिया जाए। आख्यानात्मक आत्म की उत्पत्ति को पूर्ण निश्चितता के साथ कभी भी ठीक-ठीक निर्धारित न किया जा सके, लेकिन EToC जैसे सिद्धांत विमर्श को आगे बढ़ाते हैं और दिखाते हैं कि “अमनस्क” और “सचेत” के बीच का अंतराल किसी रहस्य का विषय होना आवश्यक नहीं है—विज्ञान और कहानी-कथन, दोनों के औज़ारों से इसका अन्वेषण किया जा सकता है। और जैसे-जैसे हमारी समझ विकसित होती है, हम संभवतः अपने ही आरंभों के सत्य के निकट पहुँचते जाते हैं: एक ऐसी प्रजाति जिसने स्वयं को सोचना सिखाया और ऐसा करते हुए वास्तव में Homo sapiens—उस सत्ता, जो यह जानती है कि वह जानती है—में रूपांतरित हो गई।

स्रोत#