दुंग्गुल: साँप, बुलरोअरर और पुरुषों के निर्माण की प्रक्रिया

संक्षिप्त सार

• केप यॉर्क के कुछ भागों में dunggul का अर्थ “साँप” और लड़कों के दीक्षा-संस्कार में प्रयुक्त एक छोटे बुलरोअरर—दोनों होता है; नवदीक्षितों से कहा जाता है कि उन्हें “साँप ने काट लिया है,” और वह वाद्य उन्हें ठीक करता है—क्योंकि वही “साँप” है। [^oai1] (Bullroarer Atlas: McIvor River Koko-yimidirr dunggul)
• गूगू यिमिधिर्र शब्द-सूचियों में ‘साँप’ के दो सामान्य रूप thaarba और *thunggul/dunggul दर्ज हैं; बाद वाला Roth के आनुष्ठानिक प्रयोग से मेल खाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि पड़ोसी कुकू-यालान्जी ने jarba को thaarba से उधार लिया है। ¹
• दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअरर दारामुलुन की आवाज़ है; अर्रर्न्ते (अराण्डा) लोगों में छोटे churinga बुलरोअरर के रूप में प्रयुक्त होते हैं। वही उपकरण, किंतु भिन्न पौराणिक संवादकर्ता। ^{2 3} (Bullroarer Atlas: Yuin Daramulun voice bullroarer; Bullroarer Atlas: Arunta churinga bullroarer complex)
• केप यॉर्क के पश्चिम में, विक-मुंगकन परंपराएँ बुलरोअरर को moiya नाम देती हैं और अभिलेखीय रिकॉर्डिंगों में बुलरोअरर-संबंधी मिथकों को सुरक्षित रखती हैं। ⁴ (Bullroarer Atlas: Wik-Mungkan moiya and paka paka bullroarer myths)
• विभिन्न क्षेत्रों में निषेध एक-दूसरे से मिलते हैं: स्त्रियों और अनदीक्षितों को बुलरोअरर देखना या सुनना वर्जित है; दंड प्राणघातक भी हो सकते थे। ⁵ (Bullroarer Atlas: Kurnai Tundun bullroarer)

“हर एक से… कहा जाता है कि उसे साँप ने काट लिया है… [उसका गुरु] एक छोटे बुलरोअरर की सहायता से काल्पनिक साँप को मार देता है… इसे dunggul कहा जाता है, जिसका एक अर्थ साँप भी है।”
— W. E. Roth, North Queensland Ethnography, Bulletin 12 (1909) [^oai1]

दुंग्गुल, द्विगुणित#

मैकआइवर नदी पर Roth ने देखा कि लड़कों को रंगा गया, नींद से वंचित रखा गया और नृत्यों के एक क्रम से गुज़ारा गया; फिर उन्हें चुटकी काटकर जगाया गया: “तुम्हें साँप ने काट लिया है।” एक बुज़ुर्ग एक छोटे बुलरोअरर को घुमाकर अदृश्य साँप को “मारता” है; उसी वाद्य को dunggul, अर्थात् “साँप,” कहा जाता है, और अब लड़के को साँपों—और, अशुभ रूप से, लोगों—को उसके माध्यम से मारने की शक्ति प्राप्त होती है। इस प्रकार वही शब्द संकट और उसके आनुष्ठानिक प्रतिकार—दोनों का नाम है। [^oai1]

यह कोई शब्दकोशीय संयोग नहीं है। गूगू यिमिधिर्र (GY) की समकालीन तुलनात्मक शब्द-सूचियाँ ‘साँप’ के लिए thaarba और *thunggul/dunggul देती हैं; संभवतः कुकू-यालान्जी ने jarba को GY thaarba से उधार लिया है। dunggul रूप Roth के केप-क्षेत्रीय प्रयोग से सटीक रूप से मेल खाता है, जिससे संकेत मिलता है कि आनुष्ठानिक पद रोज़मर्रा के शब्द-भंडार में निहित है। ¹

बहुअर्थिता क्या कर रही है (दिखावे के अलावा)#

जहाँ तक मुझे पता है, यह अनुष्ठान साँप और वाद्य को केवल समान नहीं ठहराता; वह दोनों के साथ लड़के के संबंध को रूपांतरित करता है। लड़के में भय उत्पन्न किया जाता है (चुटकी → “काटना”), फिर ध्वनि के माध्यम से उसे वश में किया जाता है: घूर्णन की अशांत, वाक्-भ्रमकारी “उपस्थिति” साँप का वध करती है और नवदीक्षित को उसकी शक्ति में दीक्षित करती है। बुलरोअरर को dunggul नाम देना कर्ता, लक्षण और उपचार—तीनों को एक ही संचालक में समेट देता है। यह असावधान शब्दार्थ नहीं, बल्कि दीक्षा का तर्क है।

यह रूपांतरण अन्यत्र भी दिखाई देता है: कहीं और बुलरोअरर साँप नहीं, बल्कि आवाज़ है। दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलियाई कुरिंगल के संबंध में Howitt के विवरण में गर्जन को “दारामुलुन की आवाज़,” अर्थात् उच्च पूर्वज-सत्ता, का प्रतिनिधि बताया गया है। अर्रर्न्ते लोगों में छोटे churinga बुलरोअरर के रूप में प्रयुक्त होते हैं—पवित्र पदार्थ के ऐसे पोर्टेबल खंड, जिनकी ध्वनि पूर्वज-शक्ति का सूचक होती है। वही ध्वनिक तकनीक, किंतु भिन्न ब्रह्मांडमीमांसक संयोजन। ^{2 3}

अनुष्ठान: “साँप द्वारा काटा जाना”#

Roth का मैकआइवर क्रम इतना सटीक है कि उससे नृत्य-विन्यास का पुनर्निर्माण किया जा सकता है:

1. थकावट और सुझावग्राहिता: कई दिनों तक नृत्य, अल्प भोजन; नवदीक्षितों को रंगकर शाखाओं के नीचे छिपाया जाता है। 2) सफेद “आँख से जाँघ तक” की रेखाओं के रूप में रंग फिर लगाया जाता है; लड़के “सोए” रहते हैं। 3) प्रत्येक को चुटकी काटकर जगाया जाता है और बताया जाता है कि उसे काट लिया गया है। 4) गुरु विष को निष्प्रभावी करने के लिए छोटे बुलरोअरर को कई दिशाओं में घुमाता है; यह विश्वास स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाता है कि यह गति मृत्यु को टालती है। 5) फिर उपकरण (dunggul = साँप) नवदीक्षित को दे दिया जाता है, जिससे उसे प्राणघातक और उपचारात्मक—दोनों प्रकार की शक्ति प्राप्त होती है। [^oai1]

दो से तीन दिन बाद लड़कों को एक वृक्ष पर बना हुआ विशाल कालीन-साँप का पुतला दिखाया जाता है, जिससे “साँप-नृत्य” समाप्त होता है। पड़ोसी ब्लूमफ़ील्ड और पूर्वी तट के अन्य स्थलों के संबंध में Roth ऐसी ही क्रमिकताओं और murla (मधुकोष के पुतलों) का उल्लेख करते हैं, जो समापन में वलय को निषिद्ध बनाते हैं—भिन्न वस्तुएँ, वही शिक्षण-पद्धति: उत्पन्न करना, उद्घाटित करना, बाँध देना। [^oai1] (Bullroarer Atlas: Bloomfield River initiation bullroarer instruction)

यदि आपको शास्त्रीय दीक्षा-संरचना (परीक्षा → उद्घाटन → सशक्तीकरण) की प्रतिध्वनियाँ सुनाई दे रही हैं, तो आप ग़लत नहीं हैं। किंतु केप-क्षेत्रीय विशेषता शब्दावलीगत है: जो उपकरण काटने का उपचार करता है, भाषिक रूप से वही काटना है। सुगठित—और आकस्मिक नहीं।

नामों, आवाज़ों और निषेधों का एक त्वरित क्षेत्रीय मानचित्र#

स्रोत-परंपरा: जहाँ संभव हुआ है, मैंने दावों को व्युत्पन्न सारांशों के बजाय प्राथमिक नृवंशविज्ञानों या संस्थागत अभिलेखागारों से जोड़ा है। हाँ, प्रारंभिक स्रोतों में पक्षपात हैं; नहीं, वे निरुपयोगी नहीं हैं। परस्पर जाँच किसी एक आवाज़ पर अत्यधिक निर्भरता कम करने में सहायता करती है।

यह शब्दावलीगत युक्ति क्यों महत्त्वपूर्ण है#

• प्रदर्शनात्मकता: dunggul शब्द किसी वस्तु को केवल “नामित” नहीं करता; वह कुछ करता है। जब गुरु कहता है कि लड़के को काट लिया गया है और उसी समय dunggul को घुमाता है, तो वाणी, ध्वनि और वस्तु मिलकर एक नए सामाजिक व्यक्ति का निर्माण करते हैं—ऐसे व्यक्ति का, जिसे संकट (और लोगों) को सँभालने का अधिकार प्राप्त है। [^oai1]
• उपस्थिति के रूप में ध्वनि: दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया में गर्जन एक अधिसत्तात्मक सत्ता (दारामुलुन) का श्रव्य चिह्न है। केप यॉर्क में गर्जन साँप का क्रियान्वित रूप है। दोनों ही स्थितियों में वायु-जनित अशांति को कर्तृत्व के रूप में पढ़ा जाता है। ²
• क्षीणन के बिना प्रसरण: अर्रर्न्ते churinga यही ध्वनिक सामर्थ्य एक भिन्न सत्ता-मीमांसा में निहित दिखाता है—बुलरोअरर स्वभावतः पवित्र वस्तुओं का एक कार्य है। बहुअर्थिता भ्रम नहीं, बल्कि ब्रह्मांडमीमांसा का अनुलेखन करती है। ³

एक छोटी-सी सावधानी: सार्वजनिक स्रोत अनिवार्यतः “पुरुषों के गूढ़ मामलों” की सीमा पर चलते हैं। यहाँ उद्धृत प्रत्येक सामग्री पहले ही संग्रहालयों, विश्वविद्यालयों या राष्ट्रीय अभिलेखागारों द्वारा प्रकाशित की जा चुकी है; फिर भी समुदायों के प्रोटोकॉल अलग-अलग होते हैं और कुछ विवरण अब भी प्रतिबंधित हैं। (मैं संकोचवश ऐसा नहीं कह रहा; यही नियम है।)

भाषावैज्ञानिक कोना (बहुत संक्षेप में)#

GY की वर्तनी में भिन्नता है: पुराने स्रोत Koko-Yimidir का प्रयोग करते हैं; आधुनिक सामग्री Guugu Yimidhirr/Guugu Yimithirr को प्राथमिकता देती है। शब्द-संबंधी डेटाबेस ‘साँप’ के लिए thaarba और thunggul दर्ज करते हैं; Roth का dunggul इससे मेल खाता है और वर्तनीगत रूप से पुरानी लिप्यंतरण-पद्धति को प्रतिबिंबित करता है। कुकू-यालान्जी jarba का GY thaarba से लिया गया ऋण-शब्द होना संभाव्य है—वर्षावन और सवाना के संधि-क्षेत्र में संपर्क का एक सुंदर सूक्ष्म चिह्न। ¹

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. क्या dunggul “वास्तव में” साँप है या “वास्तव में” बुलरोअरर?
उत्तर। दोनों, और जानबूझकर। मैकआइवर अनुष्ठान में उपकरण अपने क्रियाशील, श्रव्य रूप में साँप ही है; यह बहुअर्थिता अनुष्ठान की कार्य-प्रणाली का अंग है, शब्दकोशीय दुर्घटना नहीं। [^oai1]

प्रश्न 2. क्या हमें कहीं और भी “उपचार = कारण” जैसी अर्थवत्ता दिखाई देती है?
उत्तर। कार्यात्मक रूप से, हाँ: दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया गर्जन को दारामुलुन की गर्जनपूर्ण उपस्थिति से जोड़ता है; यदि दारामुलुन परीक्षा को अनुमोदित करता है, तो उसकी आवाज़ उसका समाधान भी कर सकती है। भिन्न तत्त्वमीमांसा, समानांतर तर्क। ²

प्रश्न 3. क्या बुलरोअरर हमेशा पवित्र होते हैं?
उत्तर। ऑस्ट्रेलिया में, अत्यधिक सीमा तक हाँ; अनेक जनसमुदाय कठोर दंडों के साथ सख़्त गोपनीयता लागू करते हैं। इसका प्रमाण प्राथमिक स्रोतों में है, केवल लोककथाओं में नहीं। ⁵

प्रश्न 4. उपकरण को पवित्र वस्तुओं में और कहाँ समाहित किया गया है?
उत्तर। अर्रर्न्ते लोगों में छोटे churinga बुलरोअरर के रूप में भी काम करते हैं—पवित्रता वस्तु में अंतर्निहित है और ध्वनि उसकी शक्ति की एक विधा है। ³

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#

• W. E. Roth. North Queensland Ethnography, Bulletin No. 12: On Certain Initiation Ceremonies. Records of the Australian Museum, 1909. (साँप द्वारा काटे जाने का क्रम; dunggul = साँप/बुलरोअरर)। [^oai1]
• Hunter-Gatherer Language Database (Univ. of Texas)। गूगू यिमिधिर्र के लिए प्रविष्टियाँ (साँप: thaarba & thunggul; यालान्जी के उधार-शब्द पर टिप्पणी)। ¹
• A. W. Howitt. The Native Tribes of South-East Australia (1904)। (दारामुलुन की गर्जन-आवाज़ के रूप में बुलरोअरर; गोपनीयता के नियम)। ²
• B. Spencer & F. J. Gillen. The Native Tribes of Central Australia (1899)। (बुलरोअरर के रूप में प्रयुक्त छोटे churinga)। ³

• South Australian Museum / AIATSIS। Wik-Mungkan अभिलेखीय सामग्री: “Myth of the Bull-Roarer (moiya)” और संबंधित शृंखला; खोज-सहायक सामग्री। ^{4 6}
• Pama Language Centre / Indigenous.gov.au। सामुदायिक भाषा-मीडिया (उदाहरणार्थ, “Thaarba Ngalbaaya—The Snake is Hiding”), जो GY thaarba ‘साँप’ की पुष्टि करता है। ⁷
• The Bullroarer: An Interactive World Atlas। प्रासंगिक अभिलेख: McIvor River Koko-yimidirr dunggul, Bloomfield River initiation bullroarer instruction, Wik-Mungkan moiya and paka paka bullroarer myths, Yuin Daramulun voice bullroarer, Kurnai Tundun bullroarer, और Arunta churinga bullroarer complex।