पैन-अमेरिकी संस्कृति की गहरी जड़ें

TL;DR

• n-/m- सर्वनाम मूल, बहुसंलेषण, और समावेशी/विशिष्ट हम एक प्रोटो-अमेरिंड भाषा की ओर संकेत करते हैं।
• कुवाडे जन्म, गेरू दफन, और बोला शिकार अलास्का से पटागोनिया तक फैले हैं।
• पुरुष-दीक्षा संस्कार महाद्वीप-व्यापी बुलरोअरर का उपयोग करते हैं; मिथकों में बाढ़ + चालबाज + विश्व-वृक्ष रूपांकनों साझा होते हैं।
• फ्लूटेड क्लोविस और फिशटेल बिंदु एक देर-प्लीस्टोसीन तकनीकी-संयोजन बनाते हैं, जिसमें एटलटल और गेरू किट शामिल हैं।
• सामूहिक रूप से डेटा यह संकेत देते हैं कि लगभग 13-15 हजार साल पहले अमेरिकियों के एक समूह ने एकल सांस्कृतिक पैकेज को ले जाया जो बाद में विविधीकृत हुआ।

उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका में भाषाई समानताएँ#

गंभीर भाषाविदों ने लंबे समय से अमेरिका की स्वदेशी भाषाओं के बीच दिलचस्प समानताएँ देखी हैं जो एक साझा गहरे मूल की ओर संकेत करती हैं। उदाहरण के लिए, कई मूल अमेरिकी भाषाएँ – अलास्का से पटागोनिया तक – समान सर्वनाम ध्वनियों का उपयोग करती हैं। एक व्यापक पैटर्न यह है कि प्रथम-पुरुष एकवचन (“मैं”) n ध्वनि से शुरू होता है और द्वितीय-पुरुष (“तुम”) m ध्वनि से, जैसा कि नाहुआटल (no- “मैं”, mo- “तुम”), क्वेचुआ (ñuqa “मैं”, qam “तुम”), और आयमारा (naya “मैं”, juma “तुम”) में देखा जाता है¹²। इस उल्लेखनीय n/m सर्वनाम पैटर्न को पहली बार एक सदी से अधिक समय पहले अल्फ्रेडो ट्रॉम्बेटी (1905) द्वारा नोट किया गया था और प्रसिद्ध भाषाविद् एडवर्ड सैपिर द्वारा चर्चा की गई थी। सैपिर ने सुझाव दिया कि ऐसी समानताएँ “अंततः” संकेत कर सकती हैं कि सभी मूल अमेरिकी भाषाएँ गहरे स्तर पर संबंधित हैं³। 1921 में, सैपिर ने “मैं” के लिए n और “तुम” के लिए m की स्थिरता को एक संभावित प्रोटो-अमेरिकन विशेषता के रूप में सूचीबद्ध किया⁴। इस विचार को बाद में जोसेफ ग्रीनबर्ग द्वारा विस्तारित किया गया, जिन्होंने एक साहसिक वर्गीकरण का प्रस्ताव दिया: बाद में आने वाले एस्किमो-अल्यूट और ना-डेने (अथाबास्कन-आयक-ट्लिंगिट) समूहों के अलावा, सभी अन्य मूल अमेरिकी भाषाएँ एकल मैक्रो-परिवार से संबंधित हैं जिसे उन्होंने “अमेरिंड” कहा। अपने प्रभावशाली (यदि विवादास्पद) कार्य लैंग्वेज इन द अमेरिका (1987) में, ग्रीनबर्ग ने तर्क दिया कि उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका की सैकड़ों स्वदेशी भाषाओं को एक अमेरिकन परिवार में समूहीकृत किया जा सकता है, जो सबसे पहले पैलियो-इंडियन प्रवासियों से वंशज हैं¹। उन्होंने व्यापक साझा शब्दावली और सर्वनाम मूल का प्रमाण दिया – उदाहरण के लिए, उन्होंने नोट किया कि “मैं” के लिए शब्द अक्सर n और “तुम” के लिए शब्द अक्सर m होते हैं जो दूर-दूर की भाषाओं में पाए जाते हैं¹। ग्रीनबर्ग और उनके सहयोगी मेरिट रुहलेन ने ऐसे सामान्य रूपों को एकल प्रोटो-अमेरिंड भाषा की विरासत के रूप में इंगित किया, जो पहले अमेरिकियों द्वारा लगभग 13,000+ साल पहले बोली जाती थी¹⁵।

सभी भाषाविद् एक अमेरिकन परिवार को स्वीकार नहीं करते – कई दर्जनों छोटे परिवारों को पसंद करते हैं – लेकिन यहां तक कि संशयवादी भी n/m सर्वनाम घटना और अन्य महाद्वीपीय समानताओं को स्वीकार करते हैं। कुछ प्रस्तावित करते हैं कि ये समानताएँ प्राचीन संपर्क या क्षेत्रीय प्रसार के माध्यम से उत्पन्न हुईं बजाय एक वंश के⁵⁶। फिर भी, अमेरिका उल्लेखनीय भाषाई प्रकारों को प्रदर्शित करता है जो गहरे साझा विरासत को प्रतिबिंबित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, बहुसंलेषण व्याकरण – जिसमें एकल शब्द कई रूपों को पैक करते हैं ताकि एक पूरा वाक्य व्यक्त किया जा सके – उत्तर में इनुइट भाषाओं से लेकर दक्षिण में मापुडुंगुन या टुपी-गुआरानी तक उल्लेखनीय रूप से सामान्य है। कई अमेरिकन भाषाएँ एक समावेशी बनाम विशिष्ट “हम” को भी चिह्नित करती हैं (यह दर्शाते हुए कि क्या श्रोता शामिल है), एक विशेषता जो संभवतः प्रोटो-अमेरिकन प्रणाली से विरासत में मिली है। एडवर्ड सैपिर और अन्य ने 20वीं सदी की शुरुआत में इस तरह की संरचनात्मक अभिसरणों पर टिप्पणी की²। संक्षेप में, हालांकि स्वदेशी भाषाएँ समृद्ध रूप से विविध हैं, सैपिर से ग्रीनबर्ग तक के विश्वसनीय विशेषज्ञों ने तर्क दिया है कि उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका में पुनरावृत्त सर्वनाम मूल, ध्वनि संगतता, और व्याकरणिक विशेषताएँ पहले प्रवासियों में एक सामान्य उत्पत्ति का संकेत देती हैं¹²। यह “प्रोटो-अमेरिंड” परिकल्पना बहस का विषय बनी हुई है, लेकिन यह रेखांकित करती है कि पहले अमेरिकियों ने संभवतः एकल मातृभाषा को ले जाया जो आज की भाषाओं में हल्की लेकिन व्यापक प्रतिध्वनियाँ छोड़ गई।

सामाजिक रीति-रिवाजों और भौतिक संस्कृति में सांस्कृतिक समानताएँ#

भाषा से परे, शोधकर्ताओं ने पैन-अमेरिकन सांस्कृतिक लक्षणों की पहचान की है – सामाजिक रीति-रिवाजों, उपकरण उपयोग, और कला में – जो प्रारंभिक जनसंख्या के बीच साझा पूर्वज विरासत का सुझाव देते हैं। एक अक्सर उद्धृत उदाहरण “कुवाडे” का अभ्यास है, एक विशिष्ट जन्म अनुष्ठान। कुवाडे अनुष्ठान में, पिता प्रतीकात्मक रूप से माँ के साथ “जन्म देता है”: प्रसव के दौरान या बाद में वह श्रम पीड़ा का नाटक करता है या प्रसवोत्तर वर्जनाओं का पालन करता है (जैसे बिस्तर पर लेटना और कुछ खाद्य पदार्थों से बचना) जैसे कि वह प्रसव से उबर रहा हो⁷। आश्चर्यजनक रूप से, कुवाडे के रूप दक्षिण अमेरिका और उत्तरी अमेरिका दोनों में दर्ज किए गए हैं। नृवंशविज्ञानियों ने इसे “दक्षिण अमेरिका के कई स्वदेशी समूहों के बीच” पाया⁷ (उदाहरण के लिए, अमेज़ॅन और कैरिबियन के टुपी-गुआरानी और कैरिब-भाषी लोगों के बीच) और कुछ उत्तरी अमेरिकी जनजातियों में भी (प्रारंभिक रिपोर्टें कुछ कैलिफोर्निया भारतीय और दक्षिण-पश्चिमी समूहों के बीच कुवाडे-जैसे अनुष्ठानों का वर्णन करती हैं)। दूर-दूर की संस्कृतियों में इस अत्यधिक विशिष्ट जन्म संस्कार की उपस्थिति ने नृवंशविज्ञानियों जैसे क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस को प्रस्तावित किया कि यह संयोग के बजाय एक प्राचीन, साझा उत्पत्ति को दर्शाता है⁷। लेवी-स्ट्रॉस ने सुझाव दिया कि कुवाडे पिता को परिवार से “जोड़ने” में मदद करता है, और इसका प्रसार संभवतः सबसे प्रारंभिक पैलियो-इंडियन पारिवारिक संरचनाओं तक जाता है⁷।

मृत्यु संस्कार गहरी सामान्य संस्कृति का एक और संकेत प्रदान करते हैं। लाल गेरू (लौह ऑक्साइड) का उपयोग दफन में एक उल्लेखनीय परंपरा है जो अमेरिका भर में प्रारंभिक स्थलों में पाई जाती है। पैलियोइंडियन काल (देर प्लीस्टोसीन) में, उत्तरी और दक्षिणी अमेरिकी दफन अक्सर मृतकों या कब्र के सामानों को लाल गेरू रंगद्रव्य के साथ छिड़कने के साथ शामिल होते थे – संभवतः जीवन-रक्त या पुनर्जन्म का प्रतीक। एंजिक साइट (मोंटाना) में – एकमात्र ज्ञात क्लोविस-युग दफन (∼12,600 साल पुराना) – एक बच्चे को दर्जनों पत्थर और हड्डी के उपकरणों के नीचे दफनाया गया था, सभी लाल गेरू में लेपित⁸⁹¹⁰¹¹। पुरातत्वविद् नोट करते हैं कि यह “क्लोविस और अन्य प्लीस्टोसीन शिकारी-संग्रहकर्ताओं के लिए एक सामान्य दफन प्रथा थी।”⁸ वास्तव में, क्लोविस संदर्भों में पूरे उत्तरी अमेरिका में गेरू से ढके दफन दिखाई देते हैं⁸। आश्चर्यजनक रूप से, प्रारंभिक दक्षिण अमेरिकी दफन समान संस्कार दिखाते हैं: उदाहरण के लिए, पेरू के एंडीज में ~9000 साल पुरानी कब्र में एक शिकारी का उपकरण शामिल था जो लाल गेरू के नोड्यूल के साथ था, यह दर्शाता है कि शरीर को संभवतः दफन संस्कार के हिस्से के रूप में गेरू के साथ धूल दिया गया था⁸। ऐसी प्रथाएँ “रेड पेंट पीपल” या रेड ओचर संस्कृतियों की बाद की प्रागैतिहासिक अवधियों को याद करती हैं, और अंततः ऊपरी पेलियोलिथिक यूरेशियन परंपराओं की ओर इशारा करती हैं। गेरू दफन संस्कारों की पैन-अमेरिकन निरंतरता यह सुझाव देती है कि पहले न्यू वर्ल्ड प्रवासियों ने मृतकों के प्रतीकात्मक उपचार को अपने साथ ले जाया – लाल गेरू को पवित्र मानते हुए – जो सहस्राब्दियों तक बना रहा⁸।

यहां तक कि बुनियादी उपकरण उपयोग और दैनिक प्रथाएं उल्लेखनीय समानताएं दिखाती हैं। बोला – एक शिकार उपकरण जिसमें डोरियों पर वजन होता है, जानवरों को उलझाने के लिए फेंका जाता है – इसका एक स्पष्ट उदाहरण है। बोलास का ऐतिहासिक रूप से अर्जेंटीना के पम्पास और पटागोनिया के स्वदेशी लोगों द्वारा गुआनाको और रिया का शिकार करने के लिए उपयोग किया गया था, और पुरातात्विक खोजें उनकी प्राचीनता की पुष्टि करती हैं। फेल्स गुफा में दक्षिणी चिली (आबाद ~10,000–8,000 ईसा पूर्व) में, जूनियस बर्ड द्वारा खुदाई में पत्थर के कलाकृतियों का पता चला जिसमें विशिष्ट “फिशटेल” बिंदुओं के साथ खांचे वाले पत्थर के बोला वजन शामिल थे⁸¹²। इस बीच, उत्तरी अमेरिका में, पुरातत्वविदों ने पैलियोइंडियन बोला पत्थर भी पाए हैं। उदाहरण के लिए, फ्लोरिडा के पेज-लैडसन साइट (लगभग 10,000 साल पहले) में, देर प्लीस्टोसीन निवास परतों के साथ सीधे संबंध में कई गोलाकार चूना पत्थर के बोलास की खोज की गई थी – उन्हें छोटे खेल जानवरों को उलझाने के लिए डोरियों से बांधकर “फेंका गया होगा।”⁸⁹। दोनों महाद्वीपों पर बोला शिकार के समान सिद्धांत से संकेत मिलता है कि यह तकनीक संभवतः सबसे प्रारंभिक अमेरिकियों के सामान्य सांस्कृतिक उपकरण का हिस्सा थी, जो उनके पूर्वज संस्कृति से विरासत में मिली थी। इसी तरह, भोजन प्रसंस्करण और कपड़े बनाने के तरीके गहरी समानताएं दिखाते हैं। प्रारंभिक उत्तरी और दक्षिणी अमेरिकियों ने बर्फ युग की जलवायु के लिए कपड़े में फर सिलाई की साझा परंपरा का सुझाव देते हुए, पत्थर के स्क्रैपर और चाकू बनाए⁸⁹। और दोनों ने आग को पाला और समान तरीकों से आश्रय बनाए – उदाहरण के लिए, अलास्का से टिएरा डेल फुएगो तक के पैलियोइंडियन समूहों ने सरल तंबू जैसे झोपड़ियों का निर्माण किया (जैसा कि चिली के मोंटे वर्डे में और प्रारंभिक अल्बर्टा स्थलों में देखा गया) और संभवतः आग से सख्त लकड़ी की खुदाई की छड़ें और भाले ले गए जो उनके पुराने विश्व पूर्वजों के समान थे।

प्रसिद्ध मानवविज्ञानी जैसे अल्फ्रेड एल. क्रोएबर और रॉबर्ट लोवी ने देखा कि कई मौलिक सांस्कृतिक पैटर्न अमेरिका भर में फैले हुए हैं। उदाहरण के लिए, रिश्तेदारी शब्दावली अक्सर समान वर्गीकरण प्रणालियों का पालन करती है, और मिथकीय रूपांकनों और अनुष्ठानिक संरचनाएं विविध जनजातियों में दोहराई जाती हैं (जैसा कि नीचे चर्चा की गई है)। जबकि इनमें से कुछ बाद के प्रसार के परिणामस्वरूप हो सकते हैं, अन्य – जैसे कुवाडे, गेरू दफन, या बोला शिकार – इतने प्राचीन और भौगोलिक रूप से व्यापक हैं कि वे एक विरासत में मिले पेलियोलिथिक सांस्कृतिक परिसर की ओर इशारा करते हैं। यहां तक कि विवादास्पद “हाइपर-डिफ्यूजनिस्ट” विद्वानों ने तर्क दिया कि अमेरिका में कुछ सांस्कृतिक आविष्कारों का एक सामान्य स्रोत से व्युत्पन्न होना चाहिए। उदाहरण के लिए, एडविन एम. लोएब (1929) ने दुनिया भर में पुरुष दीक्षा समारोहों की तुलना की और देखा कि उत्तरी और दक्षिणी अमेरिकी जनजातियों ने एक विशिष्ट दीक्षा परिसर साझा किया जिसमें बुलरोअरर उपकरण का उपयोग, अनुष्ठानिक एकांत, और लड़कों की प्रतीकात्मक मृत्यु-पुनर्जन्म शामिल है – एक परिसर जो संभवतः प्रारंभिक प्रवासियों द्वारा ले जाया गया था (धर्म अनुभाग में अधिक चर्चा की गई है)³⁷। संक्षेप में, समानांतर सांस्कृतिक लक्षण – जन्म और मृत्यु संस्कारों से लेकर शिकार उपकरणों तक – नए विश्व में बार-बार दिखाई देते हैं, और कई विशेषज्ञ उन्हें पहले अमेरिकियों के जीवन के तरीके की प्रतिध्वनियों के रूप में व्याख्या करते हैं।

धार्मिक और पौराणिक समानताएँ#

प्राचीन धार्मिक विश्वास और अमेरिका भर की पौराणिक कथाएँ भी ऐसे विषयों और प्रतीकों को प्रदर्शित करती हैं जिन्हें विद्वानों ने एक सामान्य उत्पत्ति से जोड़ा है। एक उल्लेखनीय समानता यह है कि युवा पुरुषों के लिए दीक्षात्मक “पारगमन संस्कार” समारोहों की व्यापकता है जिसमें गूढ़ प्रतीकवाद और अक्सर बुलरोअरर का उपयोग शामिल होता है, एक घुमाया हुआ लकड़ी का स्लैट जो गर्जन ध्वनि उत्पन्न करता है। नृवंशविज्ञानियों ने, उदाहरण के लिए, कैलिफोर्निया के पोमो, उत्तरी अमेरिकी मैदानों के मंडन, दक्षिण-पश्चिम के होपी, और दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय जंगलों में कई लोगों (जैसे ऊपरी अमेज़ॅन के टुकानोअन और अरावाकन जनजातियों) के बीच आश्चर्यजनक रूप से समान दीक्षा संस्कारों का दस्तावेजीकरण किया है³। इन समारोहों में, युवाओं को अलग किया जाता है, आत्माओं की नकल से डराया जाता है, प्रतीकात्मक रूप से “मारा” जाता है और वयस्कों के रूप में पुनर्जन्म होता है। बुलरोअरर हमेशा एक पवित्र उपकरण के रूप में उपस्थित होता है जिसकी ध्वनि को एक आत्मा या पूर्वज की आवाज कहा जाता है, जिसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखा जाता है। मानवविज्ञानी एडविन लोएब ने नोट किया कि अमेज़ॅनियन जुरुपारी पंथ (रियो नीग्रो बेसिन की जनजातियों द्वारा अभ्यास किया गया) में, पुरुष मास्क पहनते हैं और बुलरोअरर का उपयोग एक शक्तिशाली आत्मा (जुरुपारी) का प्रतिनिधित्व करने के लिए करते हैं, जिसमें महिलाओं के उपकरण देखने के खिलाफ सख्त वर्जनाएँ होती हैं – बहुत कुछ ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी और अन्य जगहों के दीक्षा संस्कारों के समान³। लोएब और अन्य (जैसे रॉबर्ट लोवी, हंस लोमेल) ने तर्क दिया कि यह “बुलरोअरर दीक्षा परिसर” संभवतः एकल प्राचीन स्रोत से फैला³। वास्तव में, लोएब ने 1929 में प्रस्तावित किया कि यह एक ऊपरी पेलियोलिथिक केंद्र से वैश्विक रूप से फैला³। अमेरिका के भीतर, ऐसे गूढ़ पुरुष दीक्षा समारोहों की उपस्थिति, दोनों उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका में, यह सुझाव देती है कि वे सबसे प्रारंभिक अमेरिकियों की आध्यात्मिक सूची का हिस्सा थे। इन संस्कारों की निरंतरता – टिएरा डेल फुएगो के यामाना से (जिनके पास आत्मा नकल के साथ किना और हाश्शी जैसे दीक्षा समारोह थे⁷) कनाडा की अल्गोंक्वियन जनजातियों तक (उनके मिडेवीविन समाज दीक्षाओं के साथ) – शोधकर्ताओं को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया कि एक साझा धार्मिक अभ्यास का आधार न्यू वर्ल्ड में ले जाया गया और विविध संस्कृतियों में बना रहा।

प्राचीन पौराणिक कथाएँ एक और क्षेत्र हैं जहां उल्लेखनीय समानताएँ हैं। महान बाढ़ की मिथक जो एक आदिम दुनिया को नष्ट कर देती है, मूल अमेरिकी मौखिक साहित्य में लगभग सर्वव्यापी हैं। उत्तर में क्री और होपी से लेकर दक्षिण में इंका और टुपी तक, कहानियाँ प्रचुर मात्रा में हैं कि क्रोधित देवताओं या आत्माओं द्वारा भेजी गई एक बाढ़, जिसमें से कुछ धर्मी लोग (अक्सर भाई-बहन या एक जोड़ा) दुनिया को फिर से आबाद करने के लिए बच जाते हैं। ये बाढ़ मिथक इतने व्यापक हैं कि कुछ विद्वान तर्क देते हैं कि वे एक पैलियो-इंडियन “संस्थापक मिथक” से व्युत्पन्न हैं – शायद वास्तविक पोस्ट-आइस एज बाढ़ की घटनाओं या प्राचीन पुराने विश्व कथाओं को बेरिंगिया के पार ले जाते हुए प्रतिबिंबित करते हैं। उदाहरण के लिए, पटागोनिया के सेल्क’नाम (ओना) एक बाढ़ की कहानी बताते हैं जिसने पहले के दानवों की एक जाति को मिटा दिया, जो विषय में नवाजो की कहानी के समानांतर है जिसमें बाढ़ द्वारा नष्ट किए गए लगातार दुनिया और माया की कहानी जिसमें देवताओं ने अपनी पहली रचनाओं को बाढ़ में डुबो दिया⁶⁷। हार्वर्ड के प्रोफेसर ई.जे. माइकल विट्ज़ेल ने वैश्विक मिथक पैटर्न का अध्ययन किया है और निष्कर्ष निकाला है कि लगभग सभी न्यू वर्ल्ड बाढ़ मिथक एक बड़े “लॉरेशियन” मिथक परिसर का हिस्सा हैं जो >10,000 साल पहले उत्पन्न हुआ⁴। अपने काम द ओरिजिन्स ऑफ द वर्ल्ड्स मिथोलॉजीज (2012) में, विट्ज़ेल दिखाते हैं कि अमेरिका यूरेशिया के साथ एक कोर कथा साझा करता है: दुनिया का निर्माण, मनुष्यों का उद्भव, एक महान बाढ़ या आपदा, और अंततः पुनर्जनन। वह और अन्य इसे इस बात के प्रमाण के रूप में देखते हैं कि पहले अमेरिकियों ने अपने साथ एक पौराणिक भव्य कथा लाई, जो फिर क्षेत्रीय रूप से विविध हो गई⁴।

अमेरिकी पौराणिक कथाओं में एक और लगभग सार्वभौमिक आकृति चालबाज/संस्कृति नायक है – अक्सर एक पशु देवता जैसे कोयोट, रेवेन, हरे, या फॉक्स – जो एक निर्माता और जोकर दोनों होता है। उत्तरी अमेरिका में, चालबाज देवता का उदाहरण कोयोट द्वारा दिया गया है (असंख्य पश्चिमी मूल कहानियों में, कोयोट आग चुराता है, तारों का नाम रखता है, या दुनिया में मृत्यु लाता है)⁷। प्रशांत उत्तर-पश्चिम और आर्कटिक में, रेवेन चालबाज-निर्माता है, जबकि अल्गोंक्वियन के बीच महान हरे (नानाबोजो) इसी तरह की भूमिका निभाता है। आश्चर्यजनक रूप से समान चालबाज-निर्माता कहानियाँ दक्षिण अमेरिका में पाई जाती हैं: कई अमेज़ॅनियन लोग एक शरारती जुड़वां या पशु आत्मा की बात करते हैं जो शरारत करता है, प्राकृतिक क्रम को उलट देता है, फिर भी मानवता के लिए आवश्यक कलाओं को भी पेश करता है। उदाहरण के लिए, कोलंबिया के माकुना मोनिमनी (फायरफ्लाई) की बात करते हैं, एक चालबाज जो चंद्रमा की नकल करता है और पहली आग का कारण बनता है; गुआरानी ताऊ और केराना की बात करते हैं, जुड़वां चालबाज जो सृजन में शामिल होते हैं; और निचले ब्राजील में, जगुआर और हिरण या फॉक्स के मिथक चक्र विषय में उत्तरी अमेरिकी कोयोट बनाम भेड़िया कहानियों के समान हैं। तुलनात्मक पौराणिक कथाकार जैसे जोहान्स विल्बर्ट और हार्टले बुर्र अलेक्जेंडर ने नोट किया है कि चालबाज मिथक “अद्वितीय समानताएँ” दिखाते हैं जो पूरे महाद्वीप में हैं, अक्सर आग की चोरी, मृत्यु की उत्पत्ति, और परिवर्तनकारी यौन शरारतों को शामिल करते हुए, यह सुझाव देते हैं कि ये कहानियाँ “प्रारंभिक अमेरिकन पौराणिक कथाओं के एक सामान्य जलाशय” से उतरती हैं⁷⁸। अर्थ-डाइवर की व्यापक छवि – एक प्राणी (अक्सर एक मस्क्रैट या बतख) जो एक आदिम बाढ़ से कीचड़ लाने के लिए गोता लगाता है ताकि भूमि बनाई जा सके – भी दोनों महाद्वीपों में फैली हुई है (अल्गोंक्वियन, इरोक्वियन, और कई साइबेरियाई-वंशज समूहों के बीच पाई जाती है, और कुछ रूप में दक्षिण अमेरिकी सृजन मिथकों में गयाना और ब्राजील की जनजातियों में भी)। ऐसे साझा रूपांकनों ने विद्वानों को 1916 में (उदाहरण के लिए, अलेक्जेंडर के लैटिन-अमेरिकन मिथोलॉजी अध्ययन) पैन-अमेरिकन पौराणिक परत के लिए तर्क करने के लिए प्रेरित किया⁷।

इसके अलावा, कई स्वदेशी समूहों की ब्रह्मांडीय अवधारणाएं पारिवारिक समानताएं दिखाती हैं। एक स्तरीकृत ब्रह्मांड जिसमें एक ऊपरी दुनिया (आकाश) और निचली दुनिया (पानी के नीचे या भूमिगत) होती है, जो एक ब्रह्मांडीय धुरी (जैसे एक विश्व वृक्ष या पवित्र पर्वत) से जुड़ी होती है, एक सामान्य टेम्पलेट है जो उत्तरी अमेरिकी जनजातियों (उदाहरण के लिए, सिओक्स की एक स्तरित ब्रह्मांड की अवधारणा, इरोक्वाइस स्काई वर्ल्ड कहानी) से लेकर दक्षिण अमेरिकी जनजातियों (इंका की तीन-स्तरीय दुनिया हानन पाचा, काय पाचा, उखु पाचा) तक है। पवित्र दिशाओं के साथ रंग और संरक्षक आत्माओं के साथ जुड़ी धारणा मेसोअमेरिकन और उत्तरी अमेरिकी अनुष्ठानवाद में प्रमुख है (उदाहरण के लिए, माया और नवाजो दोनों के पास चार-दिशा रंग योजनाएं हैं) और दक्षिण अमेरिका के एंडीज और अमेज़ॅन के कुछ हिस्सों में पाई जाती है, जो प्राचीन उत्पत्ति या ब्रह्मांडीय भूगोल के बहुत प्रारंभिक प्रसार का संकेत देती है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी मानवविज्ञानी क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस ने चार खंड (मिथोलॉजिकस, 1964–1971) समर्पित किए ताकि अमेज़ॅन से आर्कटिक तक के मूल अमेरिकी मिथकों की संरचनात्मक एकता को उजागर किया जा सके। उन्होंने दिखाया कि प्रमुख प्रतीक (जैसे पक्षी बनाम सांप, कच्चा बनाम पका हुआ भोजन द्वैत) पूरे में बार-बार आते हैं, और उन्होंने तर्क दिया कि ये मिथक “संदेशों के एक महाद्वीपीय नेटवर्क” का निर्माण करते हैं। जबकि लेवी-स्ट्रॉस ने इसे एक संरचनात्मक घटना के रूप में देखा बजाय एक ऐतिहासिक प्रसार के, उनका काम फिर भी दो महाद्वीपों को जोड़ने वाले मिथकों की एक सतत टेपेस्ट्री का खुलासा करता है, जो संभवतः पहले अमेरिकियों के सांस्कृतिक दृष्टिकोण तक वापस जाता है।

संक्षेप में, जोसेफ कैंपबेल से लेकर माइकल विट्ज़ेल तक के विशेषज्ञों ने अमेरिकी स्वदेशी धर्मों में विषयगत थ्रू-लाइनों की पहचान की है – बाढ़ नायक, चालबाज, जुड़वां पूर्वज, विश्व वृक्ष, पवित्र दिशाएँ, शमानी यात्राएँ – जो प्राचीन प्रसार या सामान्य स्रोत की ओर इशारा करते हैं। विट्ज़ेल स्पष्ट रूप से अमेरिका को शामिल करते हैं जिसे वह “लॉरेशियन पौराणिक कथाएँ” कहते हैं, एक साझा कथा ढांचा जिसे वह मानते हैं कि बर्फ युग यूरेशिया से न्यू वर्ल्ड में ले जाया गया था⁴। इस प्रकार, गहरी-प्रवास युग (10,000–15,000 साल पहले) न केवल लोगों को लाया बल्कि मिथकों और अनुष्ठानों का एक समृद्ध कार्गो भी लाया जिसने उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका में मूल ब्रह्मांडीय दृष्टिकोणों पर स्थायी छाप छोड़ी।

पुरातात्विक और तकनीकी निरंतरताएँ (टूलकिट)#

ठोस पुरातात्विक प्रमाण इस धारणा का दृढ़ता से समर्थन करते हैं कि सबसे प्रारंभिक प्रवासों से उत्पन्न एक साझा पैन-अमेरिकन विरासत है। पैलियो-इंडियनों की पत्थर उपकरण प्रौद्योगिकियाँ अलास्का से पटागोनिया तक उल्लेखनीय रूप से समान हैं, जो एक सामान्य स्रोत से नवाचारों के तेजी से प्रसार का सुझाव देती हैं। सबसे प्रारंभिक उत्तरी अमेरिकी टूलकिट की पहचान क्लोविस प्रोजेक्टाइल पॉइंट से होती है – एक फ्लूटेड, लांसोलेट भाला बिंदु जो ~13,000 साल पहले का है, जिसे पहली बार क्लोविस, न्यू मैक्सिको में पहचाना गया था। क्लोविस बिंदु पूरे महाद्वीपीय संयुक्त राज्य अमेरिका में और उत्तरी दक्षिण अमेरिका तक पाए गए हैं⁸। विशेष रूप से, दक्षिण अमेरिका में, फेल या “फिशटेल प्रोजेक्टाइल पॉइंट” लगभग उसी समय (लगभग 11,000–10,500 ईसा पूर्व) कोलंबिया से टिएरा डेल फुएगो तक दिखाई देता है। फिशटेल बिंदु क्लोविस के साथ कई तकनीकी और रूपात्मक विशेषताएँ साझा करते हैं: वे बारीकी से द्विपक्षीय रूप से फ्लेक्ड होते हैं, अक्सर आधार पर फ्लूटेड या पतले होते हैं, और भालों पर लगाए जाते थे। पुरातत्वविद् तेजी से फिशटेल बिंदुओं को क्लोविस प्रौद्योगिकी के क्षेत्रीय अनुकूलन या शाखा के रूप में देखते हैं¹²। वास्तव में, व्यापक दक्षिण अमेरिकी फिशटेल शैली को “क्लोविस से व्युत्पन्न होने का सुझाव दिया गया है” प्रमुख अध्ययनों के अनुसार¹²। दोनों देर प्लीस्टोसीन बड़े-खेल शिकार उपकरण हैं, और दोनों विलुप्त मेगाफौना (मास्टोडन, विशाल स्लॉथ, आदि) के अवशेषों के साथ सह-अस्तित्व में हैं, यह संकेत देते हुए कि वे समान शिकार परंपराओं द्वारा ले जाया गया था। एक हालिया वैज्ञानिक समीक्षा कहती है: “फिशटेल प्रोजेक्टाइल पॉइंट दक्षिण अमेरिका में सबसे प्रारंभिक व्यापक प्रोजेक्टाइल प्रकार हैं, और क्लोविस के साथ कालक्रम और तकनीकी-रूपात्मकता साझा करते हैं, जो सबसे पुराने उत्तरी अमेरिकी प्रोजेक्टाइल प्रकार हैं।”¹² इन फ्लूटेड या फ्लेक्ड पॉइंट परंपराओं की लगभग एक साथ उपस्थिति दोनों महाद्वीपों पर तकनीकी प्रसार की तेजी को इंगित करती है क्योंकि पहले प्रवासी फैले। चाहे क्लोविस उचित दक्षिण अमेरिका में फैला हो या दोनों क्लोविस और फेल बिंदु मध्य अमेरिका में एक पहले के सामान्य पूर्वज से उत्पन्न हुए हों, उनका संबंध एक साझा तकनीकी जड़ को दर्शाता है।

अन्य उपकरण प्रकार इस एकता को मजबूत करते हैं। भाला-फेंकने वाला (एटलटल), एक उपकरण जिसका उपयोग डार्ट्स को अधिक बल के साथ फेंकने के लिए किया जाता है, पैलियोइंडियन शिकारी का एक आवश्यक हथियार था और स्पष्ट रूप से हर जगह ज्ञात था जहां प्रारंभिक अमेरिकी गए थे। जबकि लकड़ी के एटलटल शायद ही कभी बचते हैं, अप्रत्यक्ष प्रमाण प्रचुर मात्रा में है। मोंटाना में क्लोविस-बच्चे के दफन में न केवल पत्थर के बिंदु शामिल थे बल्कि हड्डी की छड़ें भी शामिल थीं जिन्हें एटलटल डार्ट फोरशाफ्ट के रूप में पहचाना गया⁹, यह साबित करता है कि क्लोविस लोग एटलटल उपयोगकर्ता थे। बाद की अवधियों में, एटलटल हुक और वजन इन सिटू पाए गए हैं (उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में बास्केटमेकर स्थलों ने अच्छी तरह से संरक्षित एटलटल का उत्पादन किया⁸)। दक्षिण अमेरिका में, सबसे प्रारंभिक भाला-फेंकने वाला (स्थानीय रूप से “एस्टोलिका” कहा जाता है) प्रारंभिक होलोसीन तक मौजूद था; प्राचीन एंडीज से प्राप्त खोजों में एटलटल हैंडल के रूप में व्याख्या किए गए टुकड़े शामिल हैं⁹। प्रसिद्ध नक्काशीदार मेसोअमेरिकन एटलटल (एज़्टेक कला में चित्रित) और प्री-इंका पेरू में भाला-फेंकने वालों का उपयोग (इतिहासकारों द्वारा प्रलेखित) दिखाता है कि यह हथियार पूरे पूर्व-कोलंबियाई इतिहास में बना रहा। एटलटल का पैन-अमेरिकन वितरण – आर्कटिक अलास्का से लेकर दक्षिण अमेरिका के सिरे तक – यह संकेत देता है कि यह संभवतः प्रारंभिक शिकारी समूहों द्वारा पेश किया गया था और हर जगह खेल का शिकार किया गया था।

इसी प्रकार, पहले के पुरातात्विक रिकॉर्ड में बोला प्रौद्योगिकी की चर्चा की गई है। फेल्स गुफा (चिली) और पड़ोसी स्थलों में ~10,000 बीपी की तारीख में, खुदाईकर्ताओं ने शिकार किए गए प्रजातियों की हड्डियों के साथ पत्थर के बोलास पाए⁸¹²। उत्तरी अमेरिका में, लॉसन की कोव (नेवादा) और वार्म मिनरल स्प्रिंग्स (फ्लोरिडा) जैसे स्थलों ने गोलाकार पत्थरों को परिधीय खांचे के साथ उपजाया है, जिन्हें देर पैलियोइंडियन या प्रारंभिक आर्कटिक अवधि (लगभग 8000–9000 ईसा पूर्व) से बोला वजन के रूप में पहचाना गया है। निरंतरता ऐसी है कि यूरोपीय संपर्क के समय तक, बोला अभी भी पटागोनियन तेहुएलचे शिकारी और कुछ उत्तरी लोगों (उदाहरण के लिए, इनुइट बोलास का उपयोग उड़ान में पक्षियों को फंसाने के लिए) द्वारा उपयोग में था – इस उपकरण की प्राचीनता और लचीलापन का प्रमाण। तथ्य यह है कि समान शिकार उपकरणों का उपयोग सबसे प्रारंभिक अमेरिकियों द्वारा अर्जेंटीना के पम्पास और उत्तरी अमेरिका के मैदानों जैसे विभिन्न वातावरणों में किया गया था, यह सुझाव देता है कि एक सामान्य सांस्कृतिक टूलकिट दक्षिण की ओर ले जाया गया और स्थानीय जीवों के अनुकूल बनाया गया।

हथियारों से परे, अन्य कलाकृतियाँ ज्ञान के प्रारंभिक प्रसारण को दिखाती हैं। पत्थर उपकरण शिल्प कौशल तकनीकें – जैसे द्विपक्षीय पत्थरों को पतला करने के लिए ओवरशॉट फ्लेकिंग विधि – उत्तरी में क्लोविस स्थलों और दक्षिण अमेरिका में प्रारंभिक स्थलों में प्रलेखित हैं, यह संकेत देते हुए कि पैलियोइंडियन पत्थर काटने की विधियों को साझा करते थे। बड़े द्विपक्षीय चाकू और स्क्रैपर का उत्पादन क्लोविस किल स्थलों (उदाहरण के लिए, टेक्सास में गॉल्ट साइट) और दक्षिण अमेरिकी प्रारंभिक स्थलों (उदाहरण के लिए, अर्जेंटीना में अरोयो सेक) में आम है। दोनों महाद्वीपों में, हम प्लीस्टोसीन के अंत के आसपास इन बड़े-बिंदु उद्योगों से अधिक क्षेत्रीयकृत, तने या नोकदार बिंदु परंपराओं में बदलाव देखते हैं, जो समय के साथ एकल व्यापक तकनीकी परंपरा के विविधीकरण के अनुरूप है। इसके अतिरिक्त, उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका के प्राचीन निवासियों ने प्रारंभिक होलोसीन तक पीसने वाले उपकरण (मानो और मेटेट, मोर्टार और मूसल) विकसित किए, संभवतः स्वतंत्र रूप से नए पौधों के खाद्य पदार्थों के जवाब में – फिर भी संभवतः उनके पूर्वजों से विरासत में मिली बीज प्रसंस्करण के लिए एक सामान्य सांस्कृतिक प्रवृत्ति से भी प्रभावित। (विशेष रूप से, सरल बीज-पीसने वाले पत्थर सबसे प्रारंभिक ज्ञात चिली स्थल, मोंटे वर्डे (~14,500 बीपी) में मौजूद हैं, साथ ही प्रारंभिक उत्तरी अमेरिकी संदर्भों में जैसे नेवादा के डेंजर गुफा ~9000 बीपी में)।

पुरातत्वविद कलात्मक शैलियों और आभूषणों के वितरण को गहरे संबंधों के प्रमाण के रूप में इंगित करते हैं। दोनों महाद्वीपों के पैलियोइंडियनों ने व्यक्तिगत आभूषणों को समान सामग्रियों से बनाया: शंख के मोती और लटकन, नक्काशीदार हड्डी और दांत, लाल ओखर शरीर पेंट आदि। हॉर्न शेल्टर (टेक्सास) (~11,000 बीपी) में एक प्रसिद्ध पैलियोइंडियन दोहरी दफन में शंख के मोती और ओखर के साथ चित्रित कलाकृतियाँ शामिल थीं⁸; इसी तरह, पेरू और ब्राजील के तटीय क्षेत्रों में शुरुआती दफन स्थलों में शंख के मोती और ओखर मिले हैं। अमेरिका में कुछ सबसे प्रारंभिक चित्रात्मक कला - प्रागैतिहासिक शैल चित्र - रूपांकनों को साझा करते हैं: उदाहरण के लिए, पैटागोनिया के कुएवा डी लास मानोस (लगभग 7300 ईसा पूर्व) और उत्तरी अमेरिकी गुफा कला (जैसे यूटा के कैन्यनलैंड्स में) में हाथ के निशान के स्टेंसिल दिखाई देते हैं, जो सुझाव देते हैं कि वही प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियाँ महाद्वीपों में फैली हुई थीं। जबकि शैल कला को दिनांकित करना कठिन है और इसकी समानता संयोगवश हो सकती है, कई विद्वान स्वीकार करते हैं कि कुछ पाषाण युग के प्रतीक (जैसे ओखर हाथ के स्टेंसिल या सर्पिल रूपांकनों) पहले अमेरिकियों के प्रतीकात्मक शब्दावली का हिस्सा थे।

सारांश में, पुरातात्विक रिकॉर्ड उल्लेखनीय तकनीकी निरंतरता को प्रकट करता है: उप-आर्कटिक से लेकर दक्षिण अमेरिका के दक्षिणी शंकु तक शुरुआती लोगों द्वारा समान प्रकार के पत्थर के बिंदु, हथियार, ओखर का उपयोग और उपकरण बनाने की रणनीतियाँ अपनाई गईं⁸⁹। यह उस परिदृश्य के अनुरूप है जिसमें एक संस्थापक आबादी ने एक मुख्य “टूलकिट” और ज्ञान को नई दुनिया में ले जाया, जो फिर स्थानीय भिन्नताओं के साथ फैल गया और बना रहा। जैसा कि पुरातत्वविद स्टुअर्ट फीडेल नोट करते हैं, फ्लूटेड पॉइंट्स, संगठित बड़े खेल का शिकार, और पोर्टेबल टूलकिट जैसी विशेषताओं का समूह लगभग एक साथ अमेरिका में दिखाई देता है, जो एक सामान्य स्रोत (संभवतः प्रारंभिक प्रवास या उसके तुरंत बाद) से तेजी से प्रसार का संकेत देता है। प्रारंभिक बिंदु प्रकारों का वर्गीकरण स्वयं साझा उत्पत्ति को निहित करता है: “क्लोविस-फेल कॉम्प्लेक्स” या “फ्लूटेड पॉइंट परंपरा” जैसे शब्दों का उपयोग शोधकर्ताओं द्वारा इस बात पर जोर देने के लिए किया जाता है कि उत्तरी और दक्षिण अमेरिकी साक्ष्य एक तकनीकी परंपरा की दो शाखाएँ हैं⁸¹²। भले ही कुछ विशिष्टताएँ स्वतंत्र रूप से विकसित हुई हों, लेकिन व्यापक पैटर्न यह है कि अमेरिका के पहले निवासी उपकरणों और तकनीकों के एक सामान्य सेट से एकीकृत थे - एक विरासत जो उनके सामान्य मूल और गहरे आपसी संबंधों को रेखांकित करती है।

निष्कर्ष#

भाषाई, सांस्कृतिक, धार्मिक और पुरातात्विक साक्ष्यों पर आधारित, कई विद्वान (सपिर, ग्रीनबर्ग, लोएब, लेवी-स्ट्रॉस, विट्ज़ेल और अन्य) तर्क देते हैं कि उत्तरी और दक्षिण अमेरिका के लोग 10,000-15,000 साल पहले की शुरुआती प्रवासों से गहरे जड़ें साझा करते हैं। सर्वनाम ध्वनियों से लेकर सृजन मिथकों तक, दीक्षा संस्कारों से लेकर क्लोविस और फिशटेल पॉइंट्स तक, डेटा सुझाव देता है कि पहले अमेरिकियों ने अपने साथ एक एकीकृत विरासत लाई जो बाद में एक विशाल गोलार्ध में फैल गई और खंडित हो गई। जबकि प्रत्येक बिंदु के चारों ओर बहसें जारी हैं - और बाद में स्वतंत्र विकास निश्चित रूप से हुए - ऊपर का विषयगत अवलोकन एक जुड़े हुए पैन-अमेरिकन पूर्व-कोलंबियाई दुनिया की एक सम्मोहक तस्वीर प्रस्तुत करता है, जो भाषा, संस्कृति, विश्वास और प्रौद्योगिकी के धागों से बंधी हुई है जो उन अग्रणी पैलियो-इंडियनों से विरासत में मिली थी। बर्फ युग के अंत में। प्रत्येक साक्ष्य श्रेणी, संदर्भ में ली गई, स्वदेशी अमेरिकी सभ्यताओं की नींव पर एक सामान्य विरासत के विचार को मजबूत करती है¹⁴।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न 1. क्या ग्रीनबर्ग का “अमेरिंड” भाषा परिवार आज स्वीकार किया गया है? उत्तर. भाषाविद अभी भी इस पर विवाद करते हैं, लेकिन महाद्वीपों के पार n/m सर्वनाम पैटर्न और साझा व्याकरण या तो गहरी वंशावली या बहुत प्रारंभिक प्रसार की ओर इशारा करते हैं।

प्रश्न 2. क्लोविस और दक्षिण अमेरिकी फिशटेल पॉइंट्स कितने निकट से संबंधित हैं? उत्तर. आकृति विज्ञान केवल आधार पर भिन्न होती है; तकनीकी-कालक्रम और ओवरशॉट फ्लेकिंग दिखाते हैं कि फिशटेल क्लोविस का दक्षिणी अनुकूलन है।

प्रश्न 3. क्या कौवाडे या बुलरोअर संस्कार बाद के व्यापार द्वारा फैल सकते थे? उत्तर. असंभावित—ये अनुष्ठान दूरस्थ, असंबंधित समूहों में पाए जाते हैं; उनकी व्यापकता एक प्लेइस्टोसीन उत्पत्ति का समर्थन करती है।

प्रश्न 4. मूल बाढ़ और चालबाज मिथकों को क्या एकीकृत करता है? उत्तर. वे एक “लॉरेशियन” कहानी के अनुकूल हैं—विश्व सृजन, बाढ़ रीसेट, संस्कृति-नायक की हरकतें—जिसके बारे में कहा जाता है कि यह एकल बर्फ युग के कथा कोर से उत्पन्न हुआ है।

फुटनोट्स#

स्रोत#

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