वे मृत गीत जिन्हें हम अब भी गाते हैं

संक्षेप में

• अनुष्ठानिक वाणी अक्सर रोज़मर्रा का अर्थ मिट जाने के बाद भी आवेशित ध्वनि के रूप में बनी रहती है।
• आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई दीक्षा में बुलरोअर से निकटता रखने वाले सबसे स्पष्ट उदाहरण मिलते हैं: ऐसे पवित्र गीत जिन्हें कोई अनुवाद नहीं कर सकता था, और जिन्हें उन पुरुषों के अनुष्ठानिक संसारों में गाया जाता था जहाँ गरजने वाले वाद्य की भी रक्षा की जाती थी।
• मंडन ओ-की-पा से हुक-निलंबन का सूत्र मिलता है: कैटलिन ने निलंबन के दौरान एक निश्चित प्रार्थना सुनी, लेकिन उसका अनुवाद नहीं पा सके।
• रोम, नेपाल, ट्रोब्रिआंड द्वीपसमूह, दक्षिण सुलावेसी, उत्तर अफ्रीका, ज़रथुष्ट्र धर्म, बौद्ध धारणी और यूनानी जादुई पपीरस—सभी में यही प्रतिरूप दिखता है।
• इसका सनसनीखेज़ पहलू सीधा है: अनुष्ठान को बने रहने के लिए अर्थगत समझ की ज़रूरत नहीं होती। कभी-कभी न समझना ही उद्देश्य होता है।

“कोई इसका अनुवाद नहीं कर सकता”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

एक मृत गीत क्या है? #

मृत गीत ज़रूरी नहीं कि किसी मृत भाषा का गीत हो।¹ बात इससे भी बदतर और दिलचस्प है: ऐसा गीत जिसका सामाजिक जीवन तब भी जारी रहता है, जब उसके अर्थ की कुंजी टूट चुकी होती है। मुख को अब भी वह याद है। शरीर को अब भी पता है कि उसे कब गाना है। बुज़ुर्गों को अब भी पता है कि वह ख़तरनाक, पवित्र, शुभ, पूर्वजों से जुड़ा हुआ या अनिवार्य है। लेकिन उसका सामान्य अर्थ अंधकार में खो चुका है।

इस कहानी का अख़बारी संस्करण यही है: लाश अब भी गा रही है।

इसी बात के लिए मानवविज्ञान की शब्दावली कुछ अधिक शांत है: पुरातन अनुष्ठानिक भाषा, गूढ़ भाषिक रूप, अ-शाब्दिक ध्वनियाँ, विदेशी भाषाओं से आई उपासना-परंपराएँ, स्वप्न-गीत, गुप्त वाणी, जादुई नाम, जीवाश्मीकृत सूत्र। लेकिन ये साफ़-सुथरे नाम बीचोंबीच की तपती तार को छिपा देते हैं। कोई समुदाय पीढ़ियों तक ध्वनि को हूबहू बचाए रख सकता है, जबकि अर्थ को हूबहू बचाए रखना बंद कर चुका हो।

यह बात किसी को चौंकानी नहीं चाहिए जिसने बच्चों को खेल के मैदान में तुकबंदियाँ बड़बड़ाते, फ़ुटबॉल की भीड़ को विरासत में मिली निरर्थक ध्वनियाँ दहाड़ते, या चर्च जाने वालों को ऐसी भाषा में धर्मसूत्र दोहराते देखा हो जिसे वे समझ नहीं सकते। लेकिन नीचे दिए गए उदाहरण महज़ “मुझे लैटिन नहीं आती” तक सीमित नहीं हैं। ये उससे कहीं अधिक गहरे हैं। इनमें ऐसे गीत शामिल हैं जिन्हें गायकों तक के लिए अबोध कहा गया; ऐसे पुरोहितीय स्तोत्र जिन्हें पुरोहित भी मुश्किल से समझते थे; ऐसी शमनिक भाषाएँ जिन्हें आम बोलने वाले नहीं समझ पाते; ऐसे जादुई अक्षर-समूह जिनकी शक्ति का अनुवाद करते ही लुप्त हो जाने की बात कही जाती है; और ऐसे दीक्षा-गीत जो मानव अनुष्ठानिक उपकरण-संग्रह के सबसे पुराने ध्वनि-उत्पादक वाद्य—बुलरोअर—के पास गाए जाते हैं।

अनुष्ठानिक तकनीकों को गहरे सांस्कृतिक जीवाश्म मानने के snakecult.net के व्यापक तर्क के संदर्भ में, यह बुलरोअर, पुरुष दीक्षा के चिह्न के रूप में, कृत्तिका-बुलरोअर मीमप्लेक्स, और भाषा ईडन को कैसे तोड़ती है का निकट संबंधी है। यह लेख उसी जीव का भाषिक पक्ष है।

कोई अनुष्ठान अपने अनुवाद के लुप्त हो जाने के बाद भी जीवित रह सकता है। ऐसा होने पर ध्वनि ही कलाकृति बन जाती है: अधिकार, आतंक, वंशपरंपरा और दिव्य संपर्क का एक साथ ले जाया जा सकने वाला जीवाश्म।

बुलरोअर से जुड़े उदाहरण कोई सूक्ष्म संकेत नहीं देते #

उस पंक्ति से शुरुआत करें जिसने इस पूरी खोज को जन्म दिया। K. Langloh Parker कहती हैं कि उन्हें “ब्यामी का गीत” सुनने की अनुमति दी गई थी—एक पवित्र यूआह्लायी गीत, जिसे केवल पूर्ण दीक्षा प्राप्त पुरुष ही गा सकते थे। Parker आगे कहती हैं कि गीत की पुरानी भाषा पहले ही लुप्त हो चुकी थी: गीत ज्ञात था, उसे गाने का अधिकार सुरक्षित रखा जाता था, लेकिन उसका पूरा अर्थ समझा नहीं जाता था Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)।

काँच के पीछे रखा पहला नमूना यही है: अनुवाद विफल हो जाने के बाद भी दीक्षा-व्यवस्था के भीतर एक पवित्र गीत जीवित रहता है। मुद्दा यह नहीं कि हर गायक मूर्ख या लापरवाह है। मुद्दा यह है कि अनुष्ठान को सामान्य भावानुवाद से अधिक महत्त्व विरासत, प्रतिबंध और ध्वनि का है। दीक्षित व्यक्ति के मुख को उस ध्वनि-रूप को दोहराने का अधिकार है; अर्थ की व्याख्या गौण है।

ऑस्ट्रेलिया का इससे भी स्पष्ट उदाहरण R. H. Mathews के बर्डहॉवल ड्येरायाल दीक्षा-वर्णन से मिलता है। महिलाएँ और बुज़ुर्ग अनुष्ठानिक घेरे के चारों ओर चक्कर लगाते हुए एक गीत गाते हैं, जिसका अर्थ, Mathews के अनुसार, स्वयं गाने वालों के लिए भी अबोध था। फिर, अगली सुबह, टर्न्डुन की ध्वनि सुनाई देती है: टर्न्डुन बुलरोअर है Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)। बाद में अनुष्ठान में बुलरोअर दिखाए जाते हैं, घुमाए जाते हैं और पुरुष दीक्षा की गुप्त यंत्रणा में शामिल किए जाते हैं।

यह ठीक ऐसा उदाहरण है जो लोगों को अपनी धारणाएँ बहुत करीने से व्यवस्थित करने से रोकना चाहिए। मृत गीत और बुलरोअर संग्रहालय के दो अलग-अलग लेबल नहीं हैं। वे एक ही अनुष्ठानिक विद्युत-क्षेत्र में स्थित हैं: दीक्षा, गोपनीयता, लैंगिक प्रतिबंध, भयावह ध्वनि और प्राचीन शब्द। अगर गीत स्वयं बुलरोअर नहीं है, तब भी वह बुलरोअर के मौसम में बह रहा है।

ऑस्ट्रेलियाई सामग्री में इसके और भी रूप मिलते रहते हैं। पश्चिमी अर्न्हेम भूमि में Brown और Evans एक मार्र्कु गीत-संग्रह का वर्णन करते हैं, जो पूर्वजों की भाषाओं को जीवित रखता है, भले ही सामान्य बातचीत के लिए उन भाषाओं के कोई धाराप्रवाह वक्ता उपलब्ध न हों Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”। समकालीन कुर्दिजी प्रथा के वार्ल्पिरी दीक्षा-गीतों के पूरे बोल कम विशेषज्ञों को ज्ञात हैं, जबकि अनेक सहभागी उनके प्रतीकात्मक संबंधों की समझ के बिना गुनगुनाते या गाते हैं Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement। न्यू साउथ वेल्स के वान्जी-वान्जी जैसे घुमंतू गीतों का उल्लेख गीत-पुनरुज्जीवन संबंधी अध्ययनों में ऐसे उदाहरणों के रूप में आता है, जहाँ पुराने पाठ पूरे अर्थ को समझे बिना अब भी गाए जा सकते हैं Hodgetts, Guthi Girrmara।

बाद के इन सभी उदाहरणों में बुलरोअर मौजूद नहीं है। लेकिन ऑस्ट्रेलिया गहरे बिंदु को असाधारण रूप से स्पष्ट कर देता है: प्राचीन ध्वनि, पवित्र प्रतिबंध और दीक्षा-तकनीक अक्सर एक साथ मिलते हैं। जो वाद्य बिना कंठ के आवाज़ पैदा करता है, वह उस गीत का आदर्श पड़ोसी है जिसमें आवाज़ तो है, पर अनुवाद नहीं।

मैदानी इलाकों में हुक से लटकाने का सूत्र वास्तविक है, लेकिन मीम से कहीं अधिक उलझा हुआ #

मैदानी इलाकों का सूत्र इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि उसकी छवि सबको याद रहती है: पुरुषों को उनकी देह के मांस से लटकाया जाता है, बेहोश होने तक घुमाया जाता है और वे पीड़ा के बीच प्रार्थना करते हैं। मंडन ओ-की-पा का George Catlin-वृत्तांत इसका क्लासिक स्रोत है। वे उम्मीदवारों को लकड़ी की छड़ियों से लटकाए जाने, हवा में घुमाए जाने और एक ऐसे कष्ट-परीक्षण से गुज़ारे जाने का वर्णन करते हैं जिसे उन्होंने एक महान धार्मिक समारोह के रूप में समझा Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony। चरम क्षण में, निलंबित पुरुषों में से एक महान आत्मा को संबोधित करते हुए एक निश्चित प्रार्थना या पुकार बोलता है। Catlin कहते हैं कि वे उसका अनुवाद नहीं पा सके।

यह हुक से लटकाने वाला उदाहरण है। यह पर्याप्त रूप से वास्तविक है। भाषा की समस्या उसी अनुष्ठान के भीतर है जिसमें निलंबन होता है।

लेकिन बुलरोअर के सूत्र को थोड़ी बेबाकी और थोड़ी सावधानी से देखना चाहिए। Catlin का ओ-की-पा-वर्णन ढोलों, खड़खड़ियों, मुखौटों, पशु-अनुकरणों, औषधि-गीतों और पवित्र रंगमंचीय आतंक से भरा है, लेकिन मुझे उसमें बुलरोअर नहीं मिलता। मैदानी इलाकों से लगा हुआ अधिक मजबूत संबंध कुछ और है। अरापाहो भाषा परियोजना बुलरोअर को हवा का वाद्य बताती है, जिसका संबंध हवा और घोस्ट डांस से है और जिसे कभी-कभी गायन शुरू करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है; जबकि उकाब की हड्डी की सीटियाँ सूर्य-नृत्य से संबंधित हैं Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)। इसका अर्थ यह नहीं कि “मंडन हुक-निलंबन अनुष्ठान में बुलरोअर का इस्तेमाल होता था।” इसका अर्थ कुछ अधिक रोचक और जटिल है: मैदानी और उनसे लगे क्षेत्रों के पवित्र ध्वनि-संसार में हुक-निलंबन, अनुवादरहित निश्चित प्रार्थनाएँ, सूर्य-नृत्य की सीटियाँ, घोस्ट डांस के गीत और बुलरोअर से जुड़ा गायन शामिल हैं, लेकिन ये सब एक ही करीनेदार अनुष्ठान में सिमटते नहीं।

Frances Densmore की टेटन सिउक्स सामग्री एक और परत जोड़ती है। वे सूर्य-नृत्य के गायकों और उन सूचनादाताओं का उल्लेख करती हैं जिनके अनुसार गाई हुई प्रार्थना विशेष बल के साथ वकान टांका तक पहुँचती है, और वे व्यापक संगीत-संग्रह में पवित्र भाषा की अबोधता पर भी चर्चा करती हैं Densmore, Teton Sioux Music। George A. Dorsey, James Mooney और बाद की घोस्ट डांस सामग्री दिखाती है कि स्वप्न-गीत और अंतर-जनजातीय अनुष्ठानिक वाक्यांश भाषाई सीमाओं के पार तेज़ी से फैल सकते थे Mooney, The Ghost-Dance Religion। Elsie Clews Parsons के कैड्डो संबंधी टिप्पणियों में घोस्ट डांस के ऐसे गीत दर्ज हैं जिनके शब्द कुछ लोगों को समझ में आते थे और दूसरों को नहीं; अक्सर कहा जाता था कि वे स्वप्न में आए थे या अमानवीय स्रोतों से सुने गए थे Parsons, “Notes on the Caddo”।

इसलिए मैदानी इलाकों के बारे में मूल अनुमान का जवाब यह है:

1. हुक-निलंबन के साथ अनुवादरहित प्रार्थना: हाँ, मंडन ओ-की-पा।
2. सूर्य-नृत्य में छेदन के साथ पवित्र गीत: हाँ, व्यापक मैदानी अनुष्ठानिक संसार में।
3. बुलरोअर के साथ मैदानी सूर्य-नृत्य: विश्वसनीय स्रोतों से इसकी पुष्टि नहीं होती।
4. घोस्ट डांस / गायन के साथ बुलरोअर: हाँ, अरापाहो सामग्री में इसका उल्लेख है।
5. उत्तर अमेरिका में सामान्यतः गुप्त दीक्षा के साथ बुलरोअर: हाँ, विशेषकर कैलिफ़ोर्निया और उत्तर-पश्चिमी तट के साक्ष्यों में।

यह बात को कमज़ोर करना नहीं है। यह अधिक अच्छा राक्षस है।

अमेरिकी महाद्वीपों में आधे-अधूरे समझे गए गीतों का पूरा पाताल है #

जैसे ही आप यह अपेक्षा छोड़ देते हैं कि हर उदाहरण एक ही अनुष्ठान का हो, अमेरिकी महाद्वीप खुलने लगते हैं। पुरानी ध्वनि बार-बार अलग-अलग वेश में लौटती है।

कैलिफ़ोर्निया में Frederick Starr कहते हैं कि काहुइला उकाब-नृत्य के गीत इतने पुराने थे कि उनके शब्द स्वयं गाने वालों को भी समझ में नहीं आते थे Starr, American Indians। यह लगभग कुछ ज़्यादा ही सटीक है: गीत केवल बाहरी लोगों के लिए विदेशी नहीं है; गायक स्वयं भी एक लुप्त कुंजी से आगे की पीढ़ियों में उतर आए हैं।

कैलिफ़ोर्निया के भूत और कुक्सु संकुलों में बुलरोअर फिर मंच पर लौटता है। S. A. Barrett की पोमो संबंधी सामग्री में दीक्षा प्राप्त पुरुषों तक सीमित भूत-समारोहों का वर्णन है, जिनमें नर्तक मृतकों का रूप धरते हैं Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)। जनजातीय दीक्षाओं और गुप्त समाजों पर Edwin Loeb का तुलनात्मक काम कैलिफ़ोर्निया की सामग्री को गुप्त-समाज के संदर्भों में बुलरोअर के इस्तेमाल से जोड़ता है Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”। यहाँ प्रासंगिक संकुल हुक-निलंबन नहीं है। यह भूतों का रूप धरना, गोपनीयता, दीक्षा और गुप्त रखी जाने वाली गरजती वस्तु है।

उत्तर-पश्चिमी तट पर शीतकालीन अनुष्ठानिक संकुल इसी प्रतिरूप को और तीव्र करते हैं। Loeb, Boas से प्राप्त क्वाक्वाका’वाक्व साक्ष्यों का सार प्रस्तुत करते हैं, जिनमें नवदीक्षितों के इर्द-गिर्द आत्मा-अपहरण के नाट्य में बुलरोअर को गुप्त रूप से घुमाया जाता है Loeb 1929; Boas की आधारभूत रिपोर्ट इस विषय का अधिक गहरा अभिलेख बनी हुई है Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)। इसके बाद Frances Densmore की Nootka and Quileute Music स्वप्न-गीतों का पड़ोसी वातावरण प्रस्तुत करती है: स्वप्न में सीखे गए गीत, पशुओं से प्राप्त माने जाने वाले गीत, और क्लोकाली अनुष्ठानिक सामग्री, जिसके व्यापक अभिलेख में बुलरोअर भी दिखाई देते हैं Densmore, Smithsonian record।

फिर से कहें: यह कोई एक करीनेदार खाँचा नहीं है। यह एक पाताल है। पुराना गीत, आत्माओं का रूप धरना, स्वप्न से गीत प्राप्त करना, गुप्त समाज का अनुशासन और कृत्रिम आत्म-स्वर—ये सब एक-दूसरे को काटते हुए आगे बढ़ते रहते हैं।

रोम में पुरोहित स्तोत्र की लाश गाते थे #

यह घटना केवल जनजातीय, मौखिक या पुराने आलसी अर्थ में “आदिम” समाजों तक सीमित नहीं है। रोम में यह आधिकारिक रूप में मौजूद थी।

सालियाई, मंगल के वे छलाँग लगाने वाले पुरोहित, प्राचीन रोमन अनुष्ठानों के दौरान कार्मेन सालियारे गाते थे। प्राचीन और आधुनिक सारांश बार-बार इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह स्तोत्र इतना पुराना और अस्पष्ट हो चुका था कि उसका अर्थ समझना कठिन था। LacusCurtius में संरक्षित Smith के शास्त्रीय शब्दकोश में कहा गया है कि सालियाई गीत स्वयं पुरोहितों को भी मुश्किल से समझ में आते थे LacusCurtius, “Salii”। कार्मेन सालियारे का Bibliotheca Augustana में प्रस्तुत रूप भी इसे एक ऐसे पुरातन अनुष्ठानिक काव्य के तौर पर रखता है जिसे प्राचीन काल में ही समझना कठिन हो गया था Carmen Saliare।

रोम में कार्मेन आर्वाले भी था, जो आर्वाल बंधुओं का स्तोत्र था। उसका संरक्षित पाठ प्रसिद्ध है क्योंकि उसे छापा जा सकता है, जाँचा जा सकता है, और फिर भी सहजता से समझा नहीं जा सकता: पुरातन रूप, विवादित पाठ-वाचन और अनिश्चित व्याख्या Carmen Arvale text। आर्वाल स्तोत्र सालियाई उदाहरण जितना सटीक मामला नहीं है, क्योंकि आधुनिक विद्वान की कठिनाई अपने-आप प्राचीन गायक की कठिनाई नहीं होती। लेकिन दोनों मिलकर मृत गीत का साक्षर राज्य वाला रूप दिखाते हैं: आधिकारिक धर्म जीवाश्म शब्दों को इसलिए बचाए रखता है क्योंकि प्राचीनता स्वयं प्रमाण होती है।

ऑस्ट्रेलियाई और अमेरिकी उदाहरणों को समझने के लिए यह बात महत्त्वपूर्ण होनी चाहिए। अबोध अनुष्ठानिक भाषा का बने रहना साक्षरता की विफलता नहीं है। यह अनुष्ठानिक रूढ़िवाद की एक सामान्य विशेषता है। अगर रोमन राज्य आधे-मृत स्तोत्र को वेतन देकर बनाए रख सकता है, तो कोई गुप्त समाज भी जंगल में ऐसा कर सकता है।

शमनिक भाषाएँ अंधकार में खो जाने के लिए बनी होती हैं #

कुछ मृत गीत भाषा-परिवर्तन के आकस्मिक परिणाम हैं। दूसरों को जान-बूझकर समझना कठिन बनाया जाता है। शमनिक वाणी अक्सर इन दोनों के बीच आती है। वह पुरानी, रूपकात्मक, विशिष्ट, संक्षिप्त और संरक्षित होती है। आम लोग जानते हो सकते हैं कि अनुष्ठान होता है, फिर भी उसके शब्द नहीं समझते।

पूर्वी नेपाल की छिन्ताङ राय सामग्री सबसे स्पष्ट उदाहरणों में से एक है। Rai risiwa को मुन्दुम-पाठ की अनुष्ठानिक भाषा बताते हैं: आम बोलने वाले न तो इसका पाठ कर सकते हैं, न इसे समझ सकते हैं; और अनुभवी अनुष्ठान-विशेषज्ञ भी सामान्य अर्थगत स्तर पर इसे पूरी तरह नहीं समझ पाते Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”। यह केवल कोई विदेशी भाषा नहीं है। यह सामाजिक तकनीक के रूप में अनुष्ठानिक अबोधता है।

हिमालय में यही प्रतिरूप दोहराया जाता है। अरुणाचल प्रदेश में इदु मिश्मी Igu शमन एक विशेष भाषिक रूप में लंबे अनुष्ठानिक पाठ करते हैं, जिसे आम इदु बोलने वाले केवल आंशिक रूप से समझते हैं; Delley और अन्य हालिया लेखक रोज़मर्रा की भाषा और शमनिक प्रस्तुति के बीच की दूरी पर ज़ोर देते हैं Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”। तामांग bombo शमन सामान्य बोलचाल की तामांग भाषा के बजाय पुरातन और अस्पष्ट रूपों में पाठ करते हैं Holmberg, Order in Paradox। गुरुङ घातु नृत्य-गीत परंपराओं का वर्णन अक्सर ऐसी भाषा में गाए जाने के रूप में होता है जिसे सामान्य नेपाली या गुरुङ श्रोता पूरी तरह नहीं समझते Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; समकालीन समाचार-रिपोर्टिंग भी ऐसी तंद्रा-गीत परंपरा की यही छवि प्रस्तुत करती है, जिसमें शब्दों को समझने के बजाय विरासत में पाया जाता है Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”।

दक्षिण सुलावेसी एक पुरोहितीय उदाहरण प्रस्तुत करता है, जिसका नाम सुनकर लगता है मानो वह किसी कल्पना-कथा से आया हो—लेकिन ऐसा नहीं है: basa to ri langiq, यानी “आकाश की भाषा,” जो बुगिस अनुष्ठान-विशेषज्ञ बिस्सु से जुड़ी है। हालिया शोध में बिस्सु को ऐसे मध्यस्थ बताया गया है जो अनुष्ठानिक प्रस्तुति में इस दिव्य या पुरातन भाषा का उपयोग कर सकते हैं Sage Open article on bissu; अन्य विवरण इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह भाषा बिस्सु और दिव्य संचार तक सीमित है Atlantis Press PDF। यह ज़रूरी नहीं कि “कोई बिस्सु इसे समझता ही न हो।” यह एक अलग प्रकार का उदाहरण है: समुदाय इसे नहीं समझता क्योंकि यह पुरोहितीय वाणी-माध्यम है।

उत्तर अफ्रीका में बाहरी भाषा से आई अनुष्ठानिक भाषा का उदाहरण मिलता है। अल्जीरियाई दीवान या ग्नावा से जुड़े आयोजनों में, हौसा से संबंधित गीत-मालाएँ तंद्रा/उपचार संदर्भों में तब भी जीवित रह सकती हैं, जब समुदाय अब हौसा को सामान्य भाषा के रूप में नहीं बोलता Turner, Diwan/Gnawa PDF। मकरान के सिद्दी समुदाय भी इसी तरह अफ़्रीकी शैली के गीतों को ऐसी भाषा में संरक्षित रखते हैं, जिसका संभवतः स्वाहिली से उद्गम है और जिसे अब स्थानीय तौर पर समझा नहीं जाता During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”। यहाँ मृत गीत जबरन विस्थापन, व्यापार, दासता और प्रवासी बिखराव का निशान है। शब्द अर्थहीन नहीं हैं; वे विस्थापित वंशपरंपरा हैं।

ट्रोब्रिआंड में जादू टेप-रिकॉर्डर बन जाता है #

ट्रोब्रिआंड द्वीपसमूह विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि Gunter Senft ने वहाँ की विशिष्ट वाणी-शैलियों के कामकाज को दर्ज करने में दशकों बिताए हैं। किलिविला में वे सामान्य भाषा, जादुई वाणी और biga baloma—“मृतकों की आत्माओं की भाषा”—के बीच भेद करते हैं। फ़सल और शोक-गीतों में भाषाई पुराने रूपों को तब भी सुरक्षित रखा जा सकता है, जब गायक उनके अर्थगत आशय को अब नहीं समझते Senft, “Magic, missionaries and religion”।

मृत गीतों के अध्ययन के लिए यह लगभग आदर्श प्रयोगशाला है। गीत केवल बिगड़ा हुआ पाठ नहीं है। वह प्रभावकारिता के एक सिद्धांत का हिस्सा है। जादू इसलिए काम करता है क्योंकि उसका सही ढंग से, सही विरासत के साथ और पूर्वजों के अधिकार से जुड़कर दोहराव किया जाता है।

इसीलिए टेप-रिकॉर्डर का रूपक उपयोगी तो है, लेकिन अधूरा। टेप-रिकॉर्डर ध्वनि को बिना समझे सुरक्षित रखता है। अनुष्ठानिक गायक ध्वनि को सुरक्षित रखता है, और समुदाय उसे अधिकृत, दायित्व-बद्ध, रूपांतरित या ख़तरनाक मानता है। मानव टेप-रिकॉर्डर एक पुरोहित भी होता है।

इसलिए मृत-गीत का प्रतिरूप प्रसार और अनुष्ठानिक मुखौटे की समस्या के लिए महत्त्वपूर्ण है। अनुष्ठानिक संकुल ऐसे रूपों को आगे पहुँचा सकते हैं जिनकी मूल व्याख्याएँ बदल जाती हैं या लुप्त हो जाती हैं। ध्वनि इसलिए बची रहती है क्योंकि उसने भावानुवाद से स्वतंत्र एक कार्य हासिल कर लिया है।

जादुई शब्दों को अनुवाद की ज़रूरत नहीं होती #

इस निरंतरता के एक छोर पर ऐसी अनुष्ठानिक वाणी है जिसका अनुवाद करना केवल कठिन नहीं है। वह अनुवाद का विरोध करने के कारण शक्तिशाली है।

यूनानी और मिस्री जादुई पपीरस में voces magicae की भरमार है: विदेशी दिखाई देने वाले नाम, स्वरों की शृंखलाएँ, दिव्य विशेषण और ऐसे अक्षर-समूह जो सामान्य वाक्यों की तरह काम नहीं करते। Monika Amsler का voces magicae पर अध्ययन उन्हें बेतुके भराव के बजाय जगत-निर्माण करने वाली अनुष्ठानिक भाषा के रूप में देखता है Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”। एफ़ेसिया ग्राम्माता, एक प्रसिद्ध सुरक्षा-सूत्र, सुरक्षा-शक्ति वाले निरर्थक या जादुई शब्दों के नामित समूह के रूप में प्रतिष्ठित हुआ Bernabe, Oxford Academic chapter।

इयाम्ब्लिकस इसी प्रवृत्ति का दार्शनिक रूप प्रस्तुत करते हैं। On the Mysteries में उनका तर्क है कि पवित्र विदेशी नामों का अनुवाद नहीं करना चाहिए, क्योंकि अनुवाद से ध्वनियों की दिव्य अनुरूपता और अनुष्ठानिक शक्ति नष्ट हो जाती है Iamblichus, On the Mysteries, section 7। यह सिद्धांत साफ़-साफ़ सामने है: ध्वनि अर्थ का वाहन नहीं है; ध्वनि स्वयं एक पदार्थ है।

बौद्ध धारणी परंपराएँ भी इसी प्रवृत्ति को जीवित रखती हैं। अक्सर ऐसे समुदायों में, जो संस्कृत नहीं बोलते, धारणी का संस्कृतनिष्ठ अक्षर-समूहों के रूप में पाठ किया जाता है; और व्याख्यात्मक परंपराएँ अक्सर मानती हैं कि उनका पूरा अनुवाद असंभव है या महत्त्वपूर्ण ही नहीं 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation। बाइज़ेंटाइन गायन में kratemata और teretismata की अपनी अ-शाब्दिक परंपरा है—सामान्य शब्दों के बजाय ध्वनियों पर आधारित विस्तारित गायन Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”।

वैदिक मंत्रों के मामले में अतिरिक्त सावधानी ज़रूरी है। यह कहना बहुत ही सरलीकृत होगा कि “वैदिक मंत्र अर्थहीन हैं।” बेहतर दावा यह है कि भारतीय परंपरा ने स्वयं अर्थ, अस्पष्टता और व्याख्या पर बहस की है। यास्क का Nirukta इसलिए मौजूद है क्योंकि वैदिक शब्द इतने कठिन हो गए थे कि उनकी व्यवस्थित व्याख्या ज़रूरी हो गई; और कौत्स पर आधुनिक चर्चाओं में यह पुराना विवाद भी मौजूद है कि कुछ मंत्रों का कोई अर्थ है भी या नहीं Viswanathan, PhilPapers abstract। Frits Staal ने तर्क को और आगे बढ़ाते हुए कहा कि अनुष्ठान अर्थविज्ञान के बजाय वाक्यविन्यास और प्रस्तुति के नियमों से संचालित हो सकता है Staal, “The Meaninglessness of Ritual”। यह सिद्धांत जान-बूझकर उत्तेजक है, लेकिन इस विवेचन में इसका स्थान है, क्योंकि यह भयावह संभावना को साफ़-साफ़ व्यक्त करता है: सामान्य अर्थ के बिना भी अनुष्ठान चल सकता है।

ज़रथुष्ट्र धर्म की अवेस्ताई भाषा जीवाश्मीकृत उपासना-भाषा का उदाहरण देती है। अवेस्ताई सामान्य बोलचाल की भाषा नहीं रही, लेकिन अनुष्ठान के लिए आवश्यक बनी रही; बाद में सुधार-बहसों में प्रार्थना-पाठ पर तब आपत्ति की गई जब वह अनेक पाठकों और श्रोताओं के लिए अबोध हो गया Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59। फिर से, मुद्दा यह नहीं कि अज्ञान विफलता है। मुद्दा यह है कि संरक्षण स्वयं एक धार्मिक कर्म है।

अर्थ खो चुके गीतों के लिए एक क्षेत्र-मार्गदर्शिका #

नीचे दी गई तालिका जान-बूझकर व्यापक रखी गई है। इसमें मृत गीतों के प्रत्यक्ष उदाहरण, विशेषज्ञों की अनुष्ठानिक भाषाएँ, अ-शाब्दिक पवित्र ध्वनि और बुलरोअर से निकटता रखने वाले दीक्षा-संकुल शामिल हैं। आख़िरी स्तंभ सबसे महत्त्वपूर्ण है: वह बताता है कि बुलरोअर कितना निकट है। यह शुद्धता की कसौटी नहीं है। यह निकटता का मानचित्र है।

शब्द क्यों मर जाते हैं, पर गीत क्यों बचा रहता है #

मृत-गीत की प्रवृत्ति के कई कारक हैं। वे अलग-अलग काम कर सकते हैं, लेकिन सबसे प्रबल उदाहरणों में वे एक-दूसरे पर चढ़ते जाते हैं।

1. सटीक ध्वनि, व्याख्या से अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाती है।
जादुई सूत्रों, मंत्रों और दीक्षा-गीतों को अक्सर नुस्खों की तरह माना जाता है। ध्वनि बदलने पर अनुष्ठान विफल हो जाता है। इससे ध्वन्यात्मक रूढ़िवादिता, अर्थगत अद्यतन से अधिक प्रबल हो जाती है।

2. विशेषज्ञ व्याख्या पर एकाधिकार रखते हैं।
यदि केवल दीक्षित पुरुष, शमन, पुरोहित या बिस्सु ही उस भाषा का प्रयोग कर सकते हैं, तो सामान्य बोध उसका लक्ष्य नहीं होता। अपारदर्शिता पद का अंग बन जाती है। सही व्यक्ति को शब्दों का उपयोग करना आता हो सकता है, भले ही कोई उन्हें घरेलू बोलचाल में अनूदित न कर सके।

3. भाषा-परिवर्तन से सेतु टूट जाता है।
समुदाय भाषा बदल लेता है; गीत नहीं बदलता। ट्रोब्रियांद, मकरान, दीवान, अवेस्ता और अनेक आदिवासी अभिलेखीय उदाहरणों में यही होता है। गीत ध्वन्यात्मक जीवाश्म बन जाता है।

4. स्वप्न से उत्पत्ति, अपारदर्शिता को उचित ठहराती है।
यदि कोई गीत किसी पक्षी, मृत संबंधी, आत्मा, पर्वत या स्वप्न से आया हो, तो उसका सामान्य बोलचाल होना आवश्यक नहीं। उत्तर अमेरिकी घोस्ट डांस के गीत और उत्तर-पश्चिमी तट के स्वप्न-गीत इस बात को विशेष रूप से स्पष्ट करते हैं।

5. न समझ पाना शक्ति बढ़ा सकता है।
पारदर्शी निर्देश बाज़ार का होता है। अपारदर्शी सूत्र मंदिर का। इसीलिए इयाम्ब्लिकस अनुवाद-अयोग्य दिव्य नामों का बचाव कर सकता है, और इसीलिए बुलरोअररर डोरी पर बँगी लकड़ी भर है, यह जानने से पहले वह कहीं अधिक भयावह हो सकता है।

अंतिम बात कुरूप है। अनुष्ठान केवल अज्ञान के बावजूद जीवित नहीं रहता। वह नियंत्रित अज्ञान से पोषण भी पा सकता है। छिपा हुआ बुलरोअरर इसलिए काम करता है कि स्त्रियाँ और नवदीक्षित आत्मा की ध्वनि सुनते हैं। मृत गीत इसलिए काम करता है कि गायक किसी ऐसी चीज़ का वाहक बन जाता है जो व्याख्या से भी पुरानी है।

इसीलिए मृत गीत, बुलरोअरर की सृष्टि-उत्पत्ति की समस्या के साथ रखा जाना चाहिए। दोनों अदृश्य कर्तृत्व की अनुष्ठानिक तकनीकें हैं। एक दृश्य शरीर के बिना आवाज़ पैदा करता है। दूसरा दृश्य अर्थ के बिना संदेश पैदा करता है।

अंतिम कलंक: अर्थ ही संदेश-वस्तु नहीं है #

आधुनिक लोगों को यह मानने का प्रशिक्षण दिया जाता है कि भाषा अर्थ पहुँचाने की प्रणाली है। शब्द पैकेट हैं; अनुवाद पैकेट खोलता है; और पैकेट पहुँच जाने पर संप्रेषण सफल होता है।

अनुष्ठानिक भाषा इस प्रतिमान पर हँसती है। इन उदाहरणों में संदेश-वस्तु केवल अर्थगत सामग्री नहीं है। वह प्राचीनता, ख़तरा, अधिकार, स्मृति, समूह-सीमा, दिव्य संबोधन और देहगत प्रदर्शन भी है। समुदाय केवल यह नहीं पूछता, “इस वाक्य का अर्थ क्या है?” वह पूछता है, “इसे कहने की अनुमति किसे है?” “इसे किसने सिखाया?” “अगर इसे ग़लत गाया जाए तो क्या होता है?” “किसे इसे नहीं सुनना चाहिए?” “इसे सबसे पहले कौन-सा अदृश्य प्राणी सुनता है?”

इसीलिए मृत गीत गाते रहते हैं। वे विफल संप्रेषण नहीं हैं। वे सफल उत्तरजीविताएँ हैं।

और शायद ईटीओसी-शैली के चिंतन के लिए यही सबसे महत्त्वपूर्ण सीख है। भाषा के आत्मचेतना की निजी आवाज़ बनने से पहले, वह परिवर्तित चेतन-अवस्थाएँ, सामाजिक पदानुक्रम, पूर्वजों से निरंतरता और पवित्र आतंक उत्पन्न करने वाली सार्वजनिक मशीन भी होती है। उसके कुछ सबसे टिकाऊ रूप सबसे स्पष्ट रूप नहीं हैं। वे रूप हैं जो अनुष्ठानिक क्रिया से सबसे अधिक गुँथे हुए हैं।

शब्द मर जाते हैं। मुख शव को गतिमान रखता है। बुलरोअरर घूमने लगता है। हर कोई इतना समझता है कि डर सके।

टिप्पणियाँ #

स्रोत #

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