वे मृत गीत जिन्हें हम अब भी गाते हैं

संक्षेप में

• दैनिक अर्थ समाप्त हो जाने के बाद भी अनुष्ठानिक वाणी अक्सर आवेशित शुद्ध ध्वनि के रूप में जीवित रहती है।
• ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी दीक्षा-प्रथाएँ बुलरोअर से संबद्ध सबसे स्पष्ट उदाहरण देती हैं: ऐसे पवित्र गीत जिनका कोई अनुवाद नहीं कर सकता था, पुरुषों की उन अनुष्ठानिक दुनियाओं में गाए जाते थे जो गरजने वाले वाद्य की भी रक्षा करती थीं।
• मांडन ओ-की-पा हुक-निलंबन की परंपरा प्रस्तुत करता है: कैटलिन ने निलंबन के दौरान एक स्थिर प्रार्थना सुनी, जिसका अनुवाद वह प्राप्त नहीं कर सका।
• रोम, नेपाल, ट्रोब्रिआंड, दक्षिण सुलावेसी, उत्तरी अफ्रीका, ज़रथुस्त्र-धर्म, बौद्ध धारणी और यूनानी जादुई पपीरस—सभी एक ही प्रतिरूप दिखाते हैं।
• विडंबना सरल है: जीवित रहने के लिए अनुष्ठान को अर्थगत समझ की आवश्यकता नहीं होती। कभी-कभी न समझना ही उद्देश्य होता है।

“कोई इसका अनुवाद नहीं कर सकता”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

मृत गीत क्या है?#

मृत गीत आवश्यक रूप से किसी मृत भाषा का गीत नहीं होता।¹
वह इससे भी अधिक विचित्र और रोचक है: ऐसा गीत, जिसका सामाजिक जीवन तब भी चलता रहता है जब उसका अर्थगत कुंजी-तंत्र टूट चुका होता है।
मुख अब भी उसे जानता है।
शरीर अब भी जानता है कि उसे कब गाना है।
बुज़ुर्ग अब भी जानते हैं कि वह खतरनाक, पवित्र, शुभ, पैतृक या अनिवार्य है।
लेकिन उसका सामान्य अर्थ अंधकार में खो चुका है।

यह कहानी का सनसनीखेज़ संस्करण है: शव अब भी गा रहा है।

मानवविज्ञान में इसी घटना के लिए अधिक शांत शब्दावली है: पुरातन अनुष्ठानिक भाषा, गूढ़ रजिस्टर, अ-शाब्दिक वोकैबल, विदेशी मूल की धर्मविधिक भाषाएँ, स्वप्न-गीत, गुप्त वाणी, जादुई नाम, जीवाश्मीकृत सूत्र।
लेकिन ये साफ-सुथरे लेबल बीच में मौजूद उस तप्त तार को छिपा देते हैं।
कोई समुदाय पीढ़ियों तक सटीक ध्वनि को सुरक्षित रख सकता है, भले ही वह सटीक अर्थ को सुरक्षित रखना बंद कर दे।

यह बात किसी को भी चकित नहीं करनी चाहिए जिसने बच्चों को खेल के मैदान की तुकबंदियाँ जपते, फुटबॉल दर्शकों को विरासत में मिले अर्थहीन अक्षर-समूहों पर गरजते, या गिरजाघर जाने वालों को ऐसी भाषा में पंथ-वाक्य दोहराते देखा हो जिसे वे व्याकरणिक रूप से समझ नहीं सकते।
लेकिन नीचे दिए गए मामले केवल “मैं लैटिन नहीं जानता” वाले मामले नहीं हैं।
वे इससे अधिक प्रबल हैं।
इनमें ऐसे गीत शामिल हैं जिन्हें गायकों के लिए भी अबोध कहा जाता था; पुरोहितों द्वारा गाए जाने वाले ऐसे स्तोत्र जिन्हें स्वयं पुरोहित भी मुश्किल से समझते थे; ऐसी शमानी भाषाएँ जिन्हें सामान्य वक्ता समझ नहीं सकते; ऐसे जादुई अक्षर-समूह जिनकी शक्ति अनुवाद किए जाने पर समाप्त हो जाने की बात कही जाती थी; और दीक्षा-गीत जो मानव अनुष्ठानिक उपकरण-संग्रह के सबसे पुराने शोर-उत्पादक—बुलरोअर—के पास गाए जाते थे।

अनुष्ठानिक प्रौद्योगिकियों को गहरे सांस्कृतिक जीवाश्मों के रूप में देखने वाले व्यापक snakecult.net तर्क के लिए, यह पुरुष दीक्षा के चिह्न के रूप में बुलरोअर, प्लेयडीज़-बुलरोअर मीमप्लेक्स, और जिस प्रकार भाषा ईडन को तोड़ती है, का निकट संबंधी है।
वर्तमान लेख उसी जीव का भाषावैज्ञानिक पक्ष है।

कोई अनुष्ठान अपने ही अनुवाद से अधिक समय तक जीवित रह सकता है। जब ऐसा होता है, तो ध्वनि ही कलाकृति बन जाती है: अधिकार, आतंक, पूर्वजत्व और दैवी संपर्क का वहनयोग्य जीवाश्म।

बुलरोअर के मामले सूक्ष्म नहीं हैं#

उस पंक्ति से आरंभ करें जिसने इस पूरी खोज को उकसाया।
K. Langloh Parker कहती हैं कि उन्हें “Byamee’s Song” सुनने की अनुमति दी गई थी—यह Euahlayi का एक पवित्र गीत था, जिसे केवल पूर्णतः दीक्षित पुरुष ही गा सकते थे।
Parker आगे कहती हैं कि गीत की पुरानी भाषा पहले ही खो चुकी थी: गीत ज्ञात था, उसे गाने का अधिकार सुरक्षित रखा जाता था, लेकिन उसका पूर्ण अर्थ समझ में नहीं आता था Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)।

यह काँच के नीचे रखा पहला नमूना है: अनुवाद विफल हो जाने के बाद भी एक पवित्र गीत दीक्षा-व्यवस्था के भीतर जीवित रहता है।
मुद्दा यह नहीं है कि प्रत्येक गायक मूर्ख या लापरवाह है।
मुद्दा यह है कि अनुष्ठान सामान्य परिभाषा की अपेक्षा उत्तराधिकार, प्रतिबंध और ध्वनि की अधिक परवाह करता है।
दीक्षित मुख को उस प्रतिरूप को पुनरुत्पादित करने का अधिकार प्राप्त है; अर्थगत व्याख्या गौण है।

ऑस्ट्रेलिया का इससे भी अधिक तीखा उदाहरण R. H. Mathews के Birdhawal Dyerrayal दीक्षा-विवरण से मिलता है।
महिलाएँ और बुज़ुर्ग अनुष्ठानिक घेरे के चारों ओर घूमते हुए एक गीत गाते हैं, जिसका अर्थ, Mathews के अनुसार, स्वयं उसे गाने वाले लोगों के लिए भी अबोध था।
फिर, अगली सुबह, Turndun की ध्वनि सुनाई देती है: Turndun बुलरोअर है Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)।
अनुष्ठान के बाद के चरण में बुलरोअर दिखाए जाते हैं, घुमाए जाते हैं और पुरुष दीक्षा की गुप्त यांत्रिकी में समाहित किए जाते हैं।

यही वह प्रकार का मामला है जिसे देखकर लोगों को अत्यधिक सुव्यवस्थित होने से रुक जाना चाहिए।
मृत गीत और बुलरोअर संग्रहालय के दो अलग-अलग लेबल नहीं हैं।
वे एक ही अनुष्ठानिक विद्युत-क्षेत्र में स्थित हैं: दीक्षा, गोपनीयता, लैंगिक प्रतिबंध, आतंककारी ध्वनि और प्राचीन शब्द।
यदि सटीक गीत स्वयं बुलरोअर नहीं है, तब भी वह बुलरोअर के मौसम में गतिशील है।

ऑस्ट्रेलियाई सामग्री लगातार इसके विभिन्न रूप प्रस्तुत करती रहती है।
पश्चिमी Arnhem Land में Brown और Evans एक Marrku गीत-समुच्चय का वर्णन करते हैं, जो पैतृक भाषाओं को जीवित रखता है, भले ही सामान्य बातचीत के लिए कोई धाराप्रवाह वक्ता उपलब्ध न रह गया हो Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”।
समकालीन Kurdiji आचरण में Warlpiri दीक्षा-गीतों को पूर्ण रूप से कम विशेषज्ञ जानते हैं, जबकि अनेक प्रतिभागी प्रतीकात्मक संबद्धताओं पर अधिकार न होने के बावजूद गुनगुनाते या गाते हैं Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement।
Wanji-Wanji जैसे NSW के भ्रमणशील गीतों का उल्लेख गीत-पुनरुज्जीवन संबंधी कार्यों में ऐसे मामलों के रूप में किया जाता है, जहाँ पुराने पाठ अब भी पूर्ण समझ के बिना गाए जा सकते हैं Hodgetts, Guthi Girrmara।

इन बाद के सभी मामलों में बुलरोअर उपस्थित नहीं है।
लेकिन ऑस्ट्रेलिया इस गहरे बिंदु को असाधारण रूप से स्पष्ट कर देता है: पुरानी ध्वनि, पवित्र प्रतिबंध और दीक्षा-प्रौद्योगिकी एकत्र होने की प्रवृत्ति रखते हैं।
जो वाद्य बिना कंठ के आवाज़ उत्पन्न करता है, वह उस गीत का आदर्श पड़ोसी है जिसकी आवाज़ तो है, पर अनुवाद नहीं।

मैदानी हुक-झुलाने की परंपरा वास्तविक है, लेकिन मीम से अधिक उलझी हुई#

मैदानी परंपरा इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें वह छवि मौजूद है जिसे हर कोई याद रखता है: पुरुष अपनी देह के मांस से निलंबित, तब तक घुमाए जाते हुए जब तक वे बेहोश न हो जाएँ, और पीड़ा के बीच प्रार्थना करते हुए।
George Catlin का Mandan O-Kee-Pa-विवरण इसका शास्त्रीय स्रोत है।
वह अभ्यर्थियों को शलाकाओं से लटकाए जाने, हवा में घुमाए जाने और ऐसी परीक्षा से गुज़ारे जाने का वर्णन करता है जिसे वह एक महान धार्मिक समारोह समझता था Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony।
चरम क्षण में, एक निलंबित पुरुष Great Spirit को संबोधित करते हुए एक स्थिर प्रार्थना या पुकार बोलता है।
Catlin कहता है कि वह उसका कोई अनुवाद प्राप्त नहीं कर सका।

यह हुक-झुलाने का मामला है।
यह पर्याप्त रूप से वास्तविक है।
भाषा की समस्या उसी अनुष्ठान के भीतर स्थित है जिसमें निलंबन होता है।

लेकिन बुलरोअर की परंपरा को थोड़ी कठोरता और थोड़ी सावधानी के साथ संभालना चाहिए।
Catlin का O-Kee-Pa-विवरण ढोलों, खड़खड़ियों, मुखौटों, पशु-अनुकरणों, औषधि-गीतों और पवित्र नाटकीय आतंक से भरा है, लेकिन मुझे वहाँ बुलरोअर नहीं मिलता।
मैदानी क्षेत्र से सटा हुआ अधिक प्रबल संबंध कुछ अलग है।
Arapaho Language Project बुलरोअर को वायु और Ghost Dance से संबद्ध एक वायु-वाद्य के रूप में दर्ज करता है, जिसका प्रयोग कभी-कभी गायन आरंभ करने के लिए किया जाता था, जबकि गरुड़-अस्थि की सीटियाँ Sun Dance से संबंधित थीं Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)।
यह कहने के समान नहीं है कि “Mandan हुक-झुलाने वाले अनुष्ठान में बुलरोअर का प्रयोग होता था।”
इसका अर्थ कुछ अधिक रोचक और जटिल है: मैदानी और मैदानी-निकट पवित्र ध्वनि-जगतों में हुक-निलंबन, स्थिर अनूदित-रहित प्रार्थनाएँ, Sun Dance की सीटियाँ, Ghost Dance के गीत और बुलरोअर से संबद्ध गायन शामिल हैं, लेकिन ये तत्व किसी एक सुव्यवस्थित अनुष्ठान में विलीन नहीं हो जाते।

Frances Densmore की Teton Sioux सामग्री एक और परत जोड़ती है।
वह ऐसे Sun Dance गायकों और सूचनादाताओं को दर्ज करती हैं जिनके लिए गाई हुई प्रार्थना विशेष शक्ति के साथ Wakan Tanka तक पहुँचती है, और वह व्यापक संगीत-संग्रह में पवित्र-भाषा की अपारदर्शिता पर चर्चा करती हैं Densmore, Teton Sioux Music।
George A. Dorsey, James Mooney और बाद की Ghost Dance सामग्री यह दिखाती है कि स्वप्न-गीत और अंतर-जनजातीय अनुष्ठानिक वाक्यांश भाषाई सीमाओं के पार तेज़ी से फैल सकते थे Mooney, The Ghost-Dance Religion।
Elsie Clews Parsons के Caddo-टिप्पणों में ऐसे Ghost Dance गीत दर्ज हैं जिनके शब्द कुछ लोगों के लिए बोधगम्य और दूसरों के लिए अबोध थे; अक्सर कहा जाता था कि वे गैर-मानवीय स्रोतों से स्वप्न में देखे या सुने गए थे Parsons, “Notes on the Caddo”।

इसलिए मूल मैदानी अनुमान का उत्तर यह है:

1. हुक-निलंबन और अनूदित-रहित प्रार्थना: हाँ, Mandan O-Kee-Pa।
2. Sun Dance में छेदन और पवित्र गीत: हाँ, व्यापक मैदानी अनुष्ठानिक संसार में।
3. बुलरोअर और मैदानी Sun Dance: मेरे द्वारा जाँचे गए स्पष्ट स्रोतों से समर्थित नहीं।
4. बुलरोअर और Ghost Dance / गायन: हाँ, Arapaho सामग्री इसे वहाँ स्थापित करती है।
5. अधिक सामान्य रूप से उत्तरी अमेरिका में बुलरोअर और गुप्त दीक्षा: हाँ, विशेष रूप से California और Northwest Coast के प्रमाणों में।

यह कोई निराशाजनक निष्कर्ष नहीं है।
यह एक बेहतर दैत्य है।

अमेरिका में आधी-समझे गए गीतों का पूरा अधोलोक है#

जब आप यह माँग करना बंद कर देते हैं कि प्रत्येक मामला एक ही अनुष्ठान का हो, तो अमेरिका खुलने लगता है।
पुरानी ध्वनि अलग-अलग वेशभूषाओं में बार-बार लौटती रहती है।

कैलिफ़ोर्निया में फ़्रेडरिक स्टार कहते हैं कि काहुइला गरुड़-नृत्य के गीत इतने पुराने थे कि स्वयं गायक भी उनके शब्दों को नहीं समझते थे Starr, American Indians।
यह लगभग अत्यधिक सटीक है: गीत केवल बाहरी लोगों के लिए विदेशी नहीं है; स्वयं गायक भी एक लुप्त कुंजी से निकली हुई परंपरा के उत्तराधिकारी हैं।

कैलिफ़ोर्निया के भूत और कुक्सू संकुल वे स्थल हैं जहाँ बुलरोअर फिर से मंच पर लौटता है।
एस. ए. बैरेट की पोमो सामग्री में दीक्षित पुरुषों तक सीमित भूत-समारोहों का वर्णन है, जिनमें नर्तक मृतकों का रूप धारण करते थे Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)।
जनजातीय दीक्षाओं और गुप्त समाजों पर एडविन लोएब का तुलनात्मक कार्य कैलिफ़ोर्निया की सामग्री को गुप्त-सामाजिक संदर्भों में बुलरोअर के प्रयोग से जोड़ता है Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”।
यहाँ प्रासंगिक संकुल काँटे से लटकाए जाने का नहीं है।
यह भूत का रूप धारण करना, गोपनीयता, दीक्षा और गरजती हुई छिपी वस्तु का संकुल है।

उत्तर-पश्चिमी तट पर शीतकालीन अनुष्ठानिक संकुल इसी प्रतिरूप को और तीव्र कर देते हैं।
लोएब बोआस से प्राप्त क्वाक्वाकावाक्व साक्ष्यों का सार देते हैं, जिनमें नवदीक्षितों के इर्द-गिर्द आत्मा-अपहरण के नाट्य का हिस्सा बनाकर बुलरोअर को गुप्त रूप से घुमाया जाता है Loeb 1929; बोआस की आधारभूत रिपोर्ट अब भी इसका गहन अभिलेख है Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)।
फ़्रांसेस डेंस्मोर की Nootka and Quileute Music इसके बाद निकटवर्ती स्वप्न-गीत का वातावरण प्रस्तुत करती है: स्वप्नों में सीखे गए गीत, पशुओं को समर्पित गीत, और क्लोकाली अनुष्ठानिक सामग्री, जिसमें व्यापक अभिलेख में बुलरोअर भी दिखाई देते हैं Densmore, Smithsonian record।

फिर से कहें: यह कोई एक सुव्यवस्थित डिब्बा नहीं है।
यह एक अधोलोक है।
पुराना गीत, आत्मा का रूप धारण करना, स्वप्न के माध्यम से प्राप्ति, गुप्त-सामाजिक अनुशासन और कृत्रिम आत्मा-स्वर—ये सभी एक-दूसरे को पार करते रहते हैं।

रोम में पुरोहित स्तोत्र के शव का गान करते थे#

यह घटना केवल जनजातीय, मौखिक या उस पुराने आलसी अर्थ में “आदिम” नहीं है।
रोम में यह आधिकारिक वेशभूषा में विद्यमान थी।

मार्स के छलाँग लगाने वाले पुरोहित सालिई ने प्राचीन रोमन अनुष्ठानों के दौरान Carmen Saliare का गान किया।
प्राचीन और आधुनिक सारांश बार-बार इस बात पर बल देते हैं कि यह स्तोत्र कितना पुराना और अस्पष्ट हो चुका था।
लैकसकुर्टियस में सुरक्षित स्मिथ का शास्त्रीय शब्दकोश कहता है कि सालिई के गीत स्वयं पुरोहितों को भी मुश्किल से समझ में आते थे LacusCurtius, “Salii”।
Bibliotheca Augustana में Carmen Saliare की प्रस्तुति भी इसे प्राचीन काल में ही कठिन हो चुकी प्राचीन अनुष्ठानिक कविता के रूप में प्रस्तुत करती है Carmen Saliare।

रोम Carmen Arvale, अर्थात् अरवल बंधुओं के स्तोत्र, का उदाहरण भी देता है।
इसका सुरक्षित पाठ इसलिए प्रसिद्ध है कि इसे मुद्रित किया जा सकता है, जाँचा जा सकता है, और फिर भी आसानी से अपने वश में नहीं किया जा सकता: प्राचीन रूप, विवादित पाठ-पठन और अनिश्चित व्याख्या Carmen Arvale text।
अरवल स्तोत्र सालिई का उतना पूर्ण उदाहरण नहीं है, क्योंकि आधुनिक विद्वान की समस्या अपने-आप में प्राचीन गायक की समस्या नहीं थी।
लेकिन दोनों मिलकर मृत गीत का साक्षर राज्य वाला रूप दिखाते हैं: आधिकारिक धर्म जीवाश्म बन चुके शब्दों को इसलिए सुरक्षित रखता है क्योंकि पुरानापन अपने-आप में प्रमाण है।

यह इस बात के लिए महत्त्वपूर्ण होना चाहिए कि हम ऑस्ट्रेलियाई और अमेरिकी मामलों को कैसे पढ़ते हैं।
अपारदर्शी अनुष्ठानिक भाषा का जीवित रहना साक्षरता की विफलता नहीं है।
यह अनुष्ठानिक रूढ़िवादिता का एक सामान्य गुण है।
यदि रोमन राज्य आधे-मृत स्तोत्र को वेतन-सूची पर बनाए रख सकता है, तो कोई गुप्त समाज भी जंगल में ऐसा कर सकता है।

शामानी भाषाएँ अंधकार में विलीन होने के लिए निर्मित होती हैं#

कुछ मृत गीत भाषा-परिवर्तन की दुर्घटनाएँ हैं।
दूसरों को कठिन बनाया गया है।
शामानी वाणी प्रायः इनके बीच स्थित होती है।
यह पुरानी, रूपकात्मक, विशिष्ट, संक्षिप्त और संरक्षित होती है।
सामान्य लोग यह जान सकते हैं कि अनुष्ठान विद्यमान है और फिर भी उसके शब्दों को समझ नहीं सकते।

पूर्वी नेपाल की छिन्ताङ राय सामग्री सबसे स्पष्ट मामलों में से एक है।
राय risiwa को मुन्दुम-गायन की एक अनुष्ठानिक भाषा के रूप में वर्णित करते हैं: सामान्य वक्ता न तो इसका गान कर सकते हैं, न इसे समझ सकते हैं, और अनुभवी अनुष्ठान-विशेषज्ञ भी सामान्य अर्थगत दृष्टि से इसे पूरी तरह नहीं समझ सकते Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”।
यह केवल कोई विदेशी भाषा नहीं है।
यह सामाजिक प्रौद्योगिकी के रूप में अनुष्ठानिक अपारदर्शिता है।

हिमालयी प्रतिरूप बार-बार दोहरता है।
अरुणाचल प्रदेश में इदु मिश्मी Igu शामान एक विशेष रजिस्टर में लंबे अनुष्ठानिक गान का प्रयोग करते हैं, जिसे सामान्य इदु वक्ता केवल आंशिक रूप से समझते हैं; डेली और अन्य आधुनिक लेखक दैनिक भाषा और शामानी प्रदर्शन के बीच की दूरी पर बल देते हैं Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”।
तामाङ bombo शामान सामान्य बोलचाल की तामाङ भाषा के बजाय पुरातन और अस्पष्ट रूपों में गान करते हैं Holmberg, Order in Paradox।
गुरुङ घाटु नृत्य-गीत परंपराओं का प्रायः इस रूप में वर्णन किया जाता है कि उनका गान ऐसी भाषा में होता है जिसे न तो सामान्य नेपाली और न ही गुरुङ श्रोता पूरी तरह समझते हैं Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; समकालीन रिपोर्टिंग भी ऐसे तंद्रा-गीत परंपरा के विचार को सुरक्षित रखती है जिसके शब्दों को समझने के बजाय विरासत में प्राप्त किया जाता है Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”।

दक्षिण सुलावेसी एक पुरोहितीय उदाहरण प्रस्तुत करता है, जिसका नाम ऐसा सुनाई देता है मानो किसी फैंटेसी उपन्यास से आया हो, पर आया नहीं: basa to ri langiq, अर्थात् “आकाश की भाषा”, जो बुगिस बिस्सू अनुष्ठान-विशेषज्ञों से संबद्ध है।
हाल के कार्यों में बिस्सू को ऐसे मध्यस्थों के रूप में वर्णित किया गया है जो अनुष्ठानिक प्रदर्शन में इस दैवी या पुरातन भाषा का प्रयोग कर सकते हैं Sage Open article on bissu; अन्य विवरण इस बात पर बल देते हैं कि यह भाषा बिस्सू और दैवी संचार तक सीमित है Atlantis Press PDF।
यह आवश्यक नहीं कि “कोई बिस्सू इसे समझता ही न हो।”
यह एक भिन्न प्रजाति है: समुदाय इसे इसलिए नहीं समझता क्योंकि यह पुरोहितीय वाणी-चैनल है।

उत्तर अफ़्रीका विदेशी मूल से निकली अनुष्ठानिक-भाषा का एक उदाहरण देता है।
अल्जीरियाई दीवान या ग्नावा-सन्निकट प्रदर्शन में हाउसा-संबद्ध गीत-समुच्चय तंद्रा/उपचार संदर्भों में तब भी जीवित रह सकते हैं जब समुदाय अब सामान्य भाषा के रूप में हाउसा नहीं बोलता Turner, Diwan/Gnawa PDF।
मकरान के सिद्दी समुदाय भी इसी प्रकार ऐसे अफ़्रीकी शैली के गीतों को सुरक्षित रखते हैं जो संभवतः स्वाहिली मूल की भाषा में हैं और जिन्हें स्थानीय स्तर पर अब समझा नहीं जाता During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”।
यहाँ मृत गीत बलपूर्वक विस्थापन, व्यापार, दासता और प्रवासी समुदाय की एक दाग़-रेखा है।
शब्द अर्थहीन नहीं हैं; वे विस्थापित पूर्वजत्व हैं।

ट्रोब्रिआंड जादू को टेप रिकॉर्डर में बदल देते हैं#

ट्रोब्रिआंड द्वीप विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं क्योंकि गुंटर सेनफ़्ट ने वहाँ विशेष वाक्-रूपों के कार्य करने के तरीक़ों का दशकों तक दस्तावेज़ीकरण किया है।
किलिविला में वे सामान्य भाषा को जादुई वाणी से और biga baloma, अर्थात् “मृतकों की आत्माओं की भाषा”, से अलग करते हैं।
फ़सल और शोक-गीतों में भाषिक पुराने रूप सुरक्षित रह सकते हैं, भले ही गायक अब उनकी अर्थगत सामग्री को न समझते हों Senft, “Magic, missionaries and religion”।

यह मृत गीतों के लिए लगभग आदर्श प्रयोगशाला है।
गीत केवल एक विकृत पाठ नहीं है।
यह प्रभावकारिता के एक सिद्धांत से संबद्ध है।
जादू इसलिए काम करता है क्योंकि उसका सही ढंग से, सही विरासत के साथ और पूर्वजों के प्राधिकार से जुड़े हुए रूप में पुनरावर्तन किया जाता है।

इसीलिए टेप-रिकॉर्डर का रूपक उपयोगी है, लेकिन अपूर्ण है।
टेप रिकॉर्डर ध्वनि को समझे बिना सुरक्षित रखता है।
अनुष्ठानिक गायक ध्वनि को सुरक्षित रखते हुए समुदाय की दृष्टि में अधिकृत, बाध्य, रूपांतरित या ख़तरनाक समझा जाता है।
मानवीय टेप रिकॉर्डर एक पुरोहित भी होता है।

इसीलिए मृत-गीत प्रतिरूप प्रसार और अनुष्ठानिक मुखौटे की समस्या के लिए महत्त्वपूर्ण है।
अनुष्ठानिक संकुल ऐसे रूपों को प्रसारित कर सकते हैं जिनकी मूल व्याख्याएँ बदल जाती हैं या लुप्त हो जाती हैं।
ध्वनि इसलिए जीवित रहती है क्योंकि उसने व्याख्या से स्वतंत्र एक कार्य अर्जित कर लिया है।

जादुई शब्दों को अनुवाद की आवश्यकता नहीं होती#

वर्णक्रम के अंतिम छोर पर ऐसे अनुष्ठानिक शब्द हैं जिन्हें केवल अनुवाद करना कठिन नहीं है।
वे इसलिए शक्तिशाली हैं क्योंकि वे अनुवाद का प्रतिरोध करते हैं।

यूनानी और मिस्री जादुई पपीरी voces magicae से भरी हुई हैं: विदेशी-से दिखने वाले नाम, स्वरों की शृंखलाएँ, दैवी विशेषण और ऐसे अक्षरांश जो सामान्य वाक्यों की तरह व्यवहार नहीं करते।
मोनिका आम्सलर का voces magicae पर अध्ययन इन्हें अनियमित भराव के बजाय विश्व-निर्माण करने वाली अनुष्ठानिक भाषा के रूप में देखता है Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”।
Ephesia Grammata, एक प्रसिद्ध सुरक्षात्मक सूत्र, सुरक्षात्मक शक्ति वाले निरर्थक या जादुई शब्दों के एक नामित समूह में बदल गया Bernabe, Oxford Academic chapter।

इआम्ब्लिकस इसी प्रवृत्ति का दार्शनिक रूप प्रस्तुत करते हैं।
On the Mysteries में वे तर्क देते हैं कि पवित्र विदेशी नामों का अनुवाद नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि अनुवाद ध्वनियों की दैवी संबद्धता और अनुष्ठानिक शक्ति को नष्ट कर देता है Iamblichus, On the Mysteries, section 7।
यह सिद्धांत यहाँ स्पष्ट रूप से सामने है: ध्वनि अर्थ का माध्यम नहीं है; ध्वनि एक पदार्थ है।

बौद्ध धारणी परंपराएँ इसी मूल तंत्रिका को जीवित रखती हैं।
धारणी का जाप प्रायः संस्कृतनिष्ठ अक्षरी सूत्रों के रूप में उन समुदायों में किया जाता है जो संस्कृत नहीं बोलते, और व्याख्यात्मक परंपराएँ अक्सर स्वीकार करती हैं कि पूर्ण अनुवाद असंभव है या फिर मुद्दे से परे है 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation.
बाइज़ेंटाइन गायन की अपनी अशाब्दिक परंपरा kratemata और teretismata में है—सामान्य शब्दों के बजाय अर्थहीन ध्वनि-खंडों पर आधारित विस्तारित गायन Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”।

वैदिक मंत्र अतिरिक्त सावधानी के अधिकारी हैं।
यह कहना अत्यधिक सरलीकरण होगा कि “वैदिक मंत्र अर्थहीन हैं।”
बेहतर दावा यह है कि भारतीय परंपरा ने स्वयं अर्थ, दुर्बोधता और व्याख्या पर बहस की है।
यास्क का निरुक्त इसलिए अस्तित्व में है कि वैदिक शब्द इतने कठिन हो गए थे कि उन्हें व्यवस्थित व्याख्या की आवश्यकता पड़ने लगी थी, और कौत्स पर आधुनिक चर्चाएँ उस प्राचीन विवाद को जीवित रखती हैं कि कुछ मंत्रों का कोई अर्थ है भी या नहीं Viswanathan, PhilPapers abstract।
फ्रिट्स स्टाल ने इस तर्क को और आगे बढ़ाते हुए दावा किया कि अनुष्ठान का संचालन अर्थविज्ञान के बजाय वाक्यविन्यास और प्रदर्शन द्वारा हो सकता है Staal, “The Meaninglessness of Ritual”।
यह सिद्धांत जानबूझकर उकसाने वाला है, लेकिन इसे इस दस्तावेज़-संग्रह में स्थान मिलना चाहिए, क्योंकि यह उस भयावह संभावना को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है: अनुष्ठान सामान्य अर्थ में अर्थ के बिना भी चल सकता है।

पारसी अवेस्तन इसका जीवाश्मीकृत-धर्मविधिक रूप प्रस्तुत करता है।
अवेस्तन सामान्य बोलचाल की भाषा नहीं रही, लेकिन अनुष्ठानिक रूप से आवश्यक बनी रही; बाद के सुधार-विवादों ने प्रार्थना-पाठ पर तब आक्रमण किया जब वह अनेक पाठकर्ताओं और श्रोताओं के लिए अबोधगम्य हो गया Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59।
फिर से, मुद्दा विफलता के रूप में अज्ञान नहीं है।
मुद्दा धार्मिक कृत्य के रूप में संरक्षण है।

उन गीतों के लिए एक क्षेत्र-मार्गदर्शिका जिनके शब्द अंधकार में विलीन हो गए#

निम्नलिखित तालिका जानबूझकर व्यापक है।
इसमें सीधे मृत-गीत के मामले, विशेषज्ञों की अनुष्ठानिक भाषाएँ, अशाब्दिक पवित्र ध्वनि, और बुलरोअर-सन्निकट दीक्षा-संरचनाएँ शामिल हैं।
अंतिम स्तंभ महत्वपूर्ण है: वह बताता है कि बुलरोअर से यह मामला कितना निकट है।
यह शुद्धता की कोई परीक्षा नहीं है।
यह निकटता का मानचित्र है।

शब्द मर जाते हैं, लेकिन गीत क्यों जीवित रहता है#

मृत-गीत के इस प्रतिरूप को चलाने वाले कई तंत्र हैं।
वे अलग-अलग काम कर सकते हैं, लेकिन सबसे सशक्त मामलों में कई तंत्र एक-दूसरे पर चढ़ जाते हैं।

1. सटीक ध्वनि व्याख्या से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है।
जादुई सूत्र, मंत्र और दीक्षा-गीत प्रायः विधियों की तरह माने जाते हैं।
ध्वनि बदल दें और अनुष्ठान विफल हो जाता है।
इससे ध्वन्यात्मक रूढ़िवादिता अर्थगत अद्यतन से अधिक शक्तिशाली हो जाती है।

2. विशेषज्ञ व्याख्या पर एकाधिकार रखते हैं।
यदि केवल दीक्षित पुरुष, शमन, पुरोहित या बिस्सु ही उस भाषा का प्रदर्शन कर सकते हैं, तो सामान्य बोध लक्ष्य नहीं होता।
अपारदर्शिता पद का एक हिस्सा बन जाती है।
सही व्यक्ति यह जान सकता है कि शब्दों का उपयोग कैसे करना है, भले ही कोई उन्हें घरेलू बोली में अनुवाद न कर सके।

3. भाषा-परिवर्तन से सेतु टूट जाता है।
समुदाय अपनी भाषा बदल देता है; गीत ऐसा नहीं करता।
यह ट्रोब्रिआंड, मकरान, दियावान, अवेस्तन और अनेक आदिवासी अभिलेखीय मामलों का स्वरूप है।
गीत एक ध्वन्यात्मक जीवाश्म बन जाता है।

4. स्वप्न-उद्गम अपारदर्शिता को उचित ठहराता है।
यदि कोई गीत पक्षी, मृत संबंधी, आत्मा, पर्वत या स्वप्न से आया है, तो उसे सामान्य बोलचाल की भाषा होने की आवश्यकता नहीं है।
उत्तर अमेरिकी घोस्ट डांस गीत और उत्तर-पश्चिमी तट के स्वप्न-गीत इसे विशेष रूप से स्पष्ट करते हैं।

5. न-समझ पाना शक्ति बढ़ा सकता है।
पारदर्शी निर्देश बाज़ार से संबंधित होता है।
अपारदर्शी सूत्र मंदिर से संबंधित होता है।
इसीलिए इआम्ब्लिकस अननुवाद्य दैवी नामों का बचाव कर सकते हैं और बुलरोअर उस समय अधिक भयावह हो सकता है जब आपको यह पता न हो कि वह डोरी पर बँधी लकड़ी के सिवा कुछ नहीं है।

अंतिम बिंदु कुरूप है।
अनुष्ठान केवल अज्ञान से बचा नहीं रहता।
वह नियंत्रित अज्ञान पर पोषित हो सकता है।
छिपा हुआ बुलरोअर इसलिए काम करता है कि स्त्रियाँ और नवदीक्षित किसी आत्मा को सुनते हैं।
मृत गीत इसलिए काम करता है कि गायक किसी ऐसी वस्तु का वाहक बन जाता है जो व्याख्या से भी पुरानी है।

इसीलिए मृत गीत [बुलरोअर और ब्रह्मांड-उत्पत्ति की समस्या](/hi/posts/bullroarer-cosmogenesis-initiation/ के साथ रखा जाना चाहिए।
दोनों अदृश्य कर्तृत्व की अनुष्ठानिक प्रौद्योगिकियाँ हैं।
एक दृश्य शरीर के बिना आवाज़ उत्पन्न करता है।
दूसरा दृश्य अर्थ के बिना संदेश उत्पन्न करता है।

अंतिम घोटाला: अर्थ ही संदेश-वस्तु नहीं है#

आधुनिक लोगों को यह सोचने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि भाषा अर्थ पहुँचाने वाली एक प्रणाली है।
शब्द पैकेज होते हैं; अनुवाद उस पैकेज को खोल देता है; संचार तब सफल होता है जब पैकेज अपने गंतव्य तक पहुँच जाता है।

अनुष्ठानिक भाषा इस मॉडल पर हँसती है।
इन मामलों में संदेश-वस्तु केवल अर्थ-संबंधी सामग्री नहीं होती।
वह आयु, खतरा, प्राधिकार, स्मृति, समूह-सीमा, दैवी संबोधन और शारीरिक प्रदर्शन भी होती है।
समुदाय केवल यह नहीं पूछता, “इस वाक्य का अर्थ क्या है?”
वह पूछता है, “इसे कहने की अनुमति किसे है?”
“इसे सिखाया किसने?”
“यदि इसे गलत ढंग से गाया जाए तो क्या होता है?”
“इसे किसे नहीं सुनना चाहिए?”
“कौन-सा अदृश्य प्राणी इसे सबसे पहले सुनता है?”

इसीलिए मृत गीत गाते रहते हैं।
वे असफल संचार नहीं हैं।
वे सफलतापूर्वक बचे रह जाने के उदाहरण हैं।

और शायद EToC-शैली की चिंतन-पद्धति के लिए यही सबसे महत्वपूर्ण पाठ है।
भाषा आत्म-चेतना की निजी आवाज़ बनने से पहले, परिवर्तित अवस्थाएँ, सामाजिक पदानुक्रम, पूर्वजों की निरंतरता और पवित्र आतंक उत्पन्न करने वाली सार्वजनिक मशीन भी होती है।
इसके कुछ सबसे टिकाऊ रूप वे नहीं हैं जो सबसे स्पष्ट हों।
वे वे रूप हैं जो अनुष्ठानिक क्रिया से सबसे अधिक कसकर बँधे होते हैं।

शब्द मर जाते हैं।
मुख उस शव को गतिशील रखता है।
बुलरोअर घूमना शुरू कर देता है।
हर कोई इतना समझता है कि भयभीत हो सके।

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#

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