चेतना के इतिहास के विकासवादी प्रतिमान

संक्षेप

• अनेक विचारक प्रस्तावित करते हैं कि चेतना चरणों के माध्यम से विकसित हुई: आदिम अंतर्निहित जागरूकता से आधुनिक परावर्तक मन तक।
• सामान्य प्रतिरूप उभरते हैं: पुरातन/जादुई → मिथकीय/धर्मशास्त्रीय → तार्किक/मानसिक → संभावित समग्र/आध्यात्मिक चरण।
• अक्षीय युग का उद्भव (लगभग 800–200 ईसा-पूर्व): अनेक सभ्यताओं ने स्वतंत्र रूप से तार्किक, आत्म-आलोचनात्मक चेतना विकसित की।
• आधुनिक सिद्धांतों में शामिल हैं: हेगेल की द्वंद्वात्मक आत्मा, गेबज़र की संरचनाएँ, विल्बर का स्पेक्ट्रम, कटलर की पुनरावर्तन-क्रांति।
• भविष्य के विकास की प्रत्याशा: अधिकांश सिद्धांतकार वर्तमान मानसिक-तार्किक चेतना से आगे किसी उच्चतर संश्लेषण की कल्पना करते हैं।
• समयरेखा का अभिसरण: पुरापाषाणकालीन जादुई, नवपाषाणकालीन मिथकीय, अक्षीय युगीन तार्किक, आधुनिक विश्लेषणात्मक, उभरती हुई समग्र चेतना।

चेतना के इतिहास के विकासवादी प्रतिमान#

पूरे इतिहास में अनेक विचारकों ने प्रस्तावित किया है कि मानव चेतना (या हमारा सामूहिक विश्वदृष्टिकोण और मानसिकता) आदिम आरंभों से अधिक जटिल रूपों तक चरणों के माध्यम से विकसित हुई है। चेतना का यह “विकास” प्रायः ऐतिहासिक युगों पर आरोपित करके समझाया जाता है—प्रागैतिहासिक काल से लेकर प्राचीन सभ्यताओं और आधुनिक युग तक, और कभी-कभी भविष्य की संभावनाओं तक भी। नीचे ऐसे कई उल्लेखनीय प्रतिरूपों का एक विस्तृत सारांश दिया गया है, जिनमें से प्रत्येक मानव चेतना के विकास के चरणों को रेखांकित करता है, साथ ही, जहाँ संभव हो, यह भी बताया गया है कि ये चरण वास्तविक ऐतिहासिक कालखंडों से किस प्रकार संबद्ध हैं।

जॉर्ज विल्हेल्म फ़्रेडरिख़ हेगेल – आत्मा का द्वंद्वात्मक विकास#

हेगेल (1770–1831) ने इतिहास की संकल्पना Geist (आत्मा या मन) के पूर्ण आत्म-जागरूकता और स्वतंत्रता की ओर क्रमिक उद्घाटन के रूप में की। इतिहास-दर्शन में मानव समाज द्वंद्वात्मक संघर्षों के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, जो अंततः स्वतंत्रता की चेतना को बढ़ाते हैं। हेगेल ने इस प्रगति को विश्व-इतिहास पर आरोपित करते हुए कई प्रमुख सांस्कृतिक-ऐतिहासिक चरणों को अलग-अलग पहचाना:

• प्राच्य निरंकुशता: प्राचीन “प्राच्य” संसार में एक व्यक्ति (दैवी सम्राट) स्वतंत्र होता है—समाज केवल शासक को ही वास्तव में स्वायत्त मानता है। इस प्रकार स्वतंत्रता एकमात्र सत्ता का विशेषाधिकार होती है। हेगेल ने इन आरंभिक धर्मतांत्रिक साम्राज्यों को ऐसी अत्याचारी चेतना वाला माना, जिसमें जनसमुदाय में स्वतंत्र आत्मत्व या अधिकारों की कोई अनुभूति नहीं थी।
• शास्त्रीय यूनान और रोम: यूनानी-रोमन युग में कुछ लोग स्वतंत्र होते हैं—अर्थात नगर-राज्य या गणराज्य के नागरिक। इस युग ने अधिक विभेदित चेतना का परिचय दिया: स्वतंत्र नागरिकों और दासों के बीच का अंतर यह दर्शाता था कि मानवों के कुछ वर्गों में स्वायत्त व्यक्तित्व है।
• जर्मनिक/ईसाई यूरोप: ईसाई धर्म और यूरोपीय राष्ट्रों के उदय से निर्मित आधुनिक युग में सिद्धांततः सभी व्यक्ति स्वतंत्र होते हैं—यह विचार उभरता है कि स्वतंत्रता और गरिमा प्रत्येक व्यक्ति में उसी रूप में निहित हैं। (हेगेल ने इस सार्वभौमिकतावाद का आध्यात्मिक आधार ईसाई धारणा में देखा कि ईश्वर के समक्ष सभी आत्माएँ समान हैं।) यहाँ आत्मा स्वतंत्र व्यक्तित्व की संकल्पना प्राप्त करती है, जो आधुनिक संवैधानिक राज्यों और प्रोटेस्टेंट अंत:करण में मूर्त होती है।

हेगेल ने प्रतिपादित किया कि इस अंतिम चरण में स्वतंत्रता की संकल्पना एक सार्वभौमिक मानवीय गुण के रूप में पूर्णतः साकार हो जाती है। प्रत्येक ऐतिहासिक चरण सामाजिक परिस्थितियों में मात्र सुधार नहीं है, बल्कि चेतना की गुणात्मक गहनता भी है—निरंकुश शासक के अधीन भाग्य की निष्क्रिय स्वीकृति से लेकर तार्किक समाज में व्यक्तियों के सक्रिय आत्म-निर्धारण तक। यह द्वंद्वात्मक गति प्रत्येक चरण की स्वतंत्रता की संकल्पना में निहित आंतरिक अंतर्विरोधों से संचालित होती है, जो उसे एक उच्चतर चरण में उसके sublation (अतिक्रमण और संरक्षण) की ओर ले जाते हैं। हेगेल के मत में, इतिहास प्रभावतः तब समाप्त होता है जब आत्मा स्वयं को पूर्णतः जान लेती है—ऐसी स्थिति जिसे उन्होंने अपने आधुनिक ईसाई-यूरोपीय संसार में प्रतिबिंबित देखा और जिसे उन्होंने परम आत्मा की सर्वोच्च उपलब्धि माना (यह एक विवादास्पद यूरोकेंद्रित निष्कर्ष है)। हेगेल का प्रतिरूप चेतना के शिखर को आधुनिक युग में स्थापित करता है, जो पूर्ववर्ती सभी युगों के योगदानों पर निर्मित है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: हेगेल के चरण मोटे तौर पर निम्नलिखित से संबद्ध हैं: निकट पूर्व की आरंभिक नदी-घाटी सभ्यताएँ (प्राच्य निरंकुशता), यूनान और रोम की शास्त्रीय प्राचीनता, तथा यूरोप में उत्तर-शास्त्रीय/ईसाई युग से लेकर 19वीं शताब्दी तक का काल।)

ऑगस्ट कॉम्ट – बौद्धिक विकास के तीन चरण#

ऑगस्ट कॉम्ट (1798–1857), प्रत्यक्षवाद के संस्थापक, ने मानव विचार और समाज के विकास का वर्णन करने वाला “तीन चरणों का नियम” प्रस्तुत किया। कॉम्ट के अनुसार, मानवता का सामूहिक मन तीन क्रमिक चरणों से होकर आगे बढ़ता है:

• धर्मशास्त्रीय चरण: आरंभिक चरण में मनुष्य घटनाओं की व्याख्या अलौकिक कर्ताओं के माध्यम से करते हैं। लोग प्राकृतिक घटनाओं का श्रेय देवताओं या आत्माओं की इच्छा को देते हैं। यह चरण जीववाद और बहुदेववाद से लेकर एकेश्वरवाद तक फैला हुआ है, लेकिन सभी स्थितियों में घटनाओं की व्याख्या दैवी हस्तक्षेप या “चमत्कारी” शक्तियों द्वारा की जाती है। (कॉम्ट ने इस चरण को आगे जड़पूजा, बहुदेववाद और एकेश्वरवाद में विभाजित किया।) धर्मशास्त्रीय मानसिकता प्रागैतिहासिक और प्राचीन समाजों में प्रमुख थी, जहाँ मिथक और धर्म संसार को समझने के प्राथमिक ढाँचे थे।
• तत्त्वमीमांसात्मक चरण: इस संक्रमणकालीन चरण में व्यक्तिकृत अलौकिक देवताओं का स्थान व्याख्या के रूप में अमूर्त सिद्धांत या सारतत्त्व ले लेते हैं। घटनाओं की व्याख्या “प्रकृति,” “क्षमताओं” या वस्तुओं में अंतर्निहित “शक्तियों” जैसे दार्शनिक विचारों द्वारा की जाती है (उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन स्कोलास्टिक विचारकों द्वारा सारतत्त्वों की चर्चा, या प्रबोधनकालीन ईश्वरवादियों द्वारा अमूर्त प्रकृति और तर्क का आह्वान)। तत्त्वमीमांसात्मक चिंतन मूलतः एक अवैयक्तिक, अमूर्तीकृत धर्मशास्त्र है—यह देवताओं के स्थान पर “प्रकृति” या “जीवन-शक्ति” जैसी सत्ताओं का आह्वान करता है, अथवा अनुभवजन्य पहुँच से परे परम कारणों और सारतत्त्वों को मानता है। यह चरण मोटे तौर पर उत्तर-शास्त्रीय और मध्ययुगीन काल से संबद्ध है, जब दर्शन और स्कोलास्टिक धर्मशास्त्र ने पूर्ववर्ती धार्मिक विचारों को तर्कसंगत बनाने या अवैयक्तिक रूप देने का प्रयास किया।
• प्रत्यक्ष (वैज्ञानिक) चरण: अंतिम चरण में मानवता परम कारणों या अलौकिक व्याख्याओं की खोज को त्याग देती है और अनुभवजन्य अवलोकन तथा वैज्ञानिक नियमों पर ध्यान केंद्रित करती है। अब सभी घटनाओं को विज्ञान के माध्यम से समझा जाता है—अर्थात प्राकृतिक नियमों और तथ्यों की खोज करके तथा तर्क और प्रयोग का उपयोग करके। यह प्रत्यक्षवादी मानसिकता आधुनिक युग (कॉम्ट के अपने 18वीं–19वीं शताब्दी के युग) में उभरी और बुद्धि की परिपक्वता का प्रतिनिधित्व करती है। व्याख्याओं में तत्त्वमीमांसात्मक सारतत्त्वों या दैवी इच्छाओं का आह्वान करने के बजाय तथ्यों को सामान्य नियमों से जोड़ा जाता है। कॉम्ट ने इस वैज्ञानिक चरण को मानसिक विकास की परिणति माना, जिसमें तार्किक अनुभवजन्य अन्वेषण काल्पनिक या अमूर्त व्याख्याओं का स्थान ले लेता है।

कॉम्ट का मानना था कि ये चरण व्यक्ति के बाल्यावस्था से वयस्कता तक के विकास का भी प्रतिरूप प्रस्तुत करते हैं। बचपन में हम कल्पनाप्रधान, जीववादी व्याख्याओं (धर्मशास्त्रीय) की ओर प्रवृत्त होते हैं; युवावस्था में हम अमूर्त अटकलों (तत्त्वमीमांसात्मक) को प्राथमिकता देते हैं; वयस्कता में हम (आदर्शतः) वैज्ञानिक तर्क तक पहुँचते हैं। इस प्रकार कॉम्ट का प्रतिरूप आधुनिक प्रत्यक्ष विज्ञान को विचार का सर्वोच्च रूप स्थापित करता है, जो आदिम लोगों की धर्मशास्त्रीय भोलापन और दार्शनिकों की निष्फल तत्त्वमीमांसा—दोनों का अतिक्रमण करता है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: कॉम्ट का धर्मशास्त्रीय चरण समस्त प्राचीनता और मध्ययुग को समेटता है (जब धार्मिक/मिथकीय चिंतन प्रबल था)। तत्त्वमीमांसात्मक चरण मोटे तौर पर पुनर्जागरण और प्रबोधन तक फैला हुआ है (जब अमूर्त दार्शनिक विचारों ने कठोर धर्मशास्त्र का स्थान लिया)। प्रत्यक्ष चरण वैज्ञानिक क्रांति (17वीं शताब्दी) के साथ आरंभ होता है और 19वीं शताब्दी तक अनुभवजन्य विज्ञान की विजय के साथ पूर्ण प्रभाव में आ जाता है।)

जियाम्बातिस्ता वीको – Corsi e Ricorsi (चेतना के चक्रीय युग)#

जियाम्बातिस्ता वीको (1668–1744), एक इतालवी दार्शनिक-इतिहासकार, ने प्रस्तावित किया कि प्रत्येक राष्ट्र या संस्कृति अपनी सामूहिक मानसिकता के विकास में तीन युगों के एक चक्र से गुजरती है। La Scienza Nuova (1725) में वीको इन चरणों की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं (इसके बाद पतन और पुनःआरंभ का एक काल आता है, जो दोहराए जाने वाले चक्र का निर्माण करता है), जो यह दर्शाते हैं कि मानव चेतना और समाज किस प्रकार सह-विकसित होते हैं:

• देवताओं का युग: आरंभ में, मानव चेतना मिथक और देवत्व में निमग्न होती है। अमूर्त तर्क या भाषा से वंचित आरंभिक लोग संसार की कल्पना पूर्णतः मिथक-काव्यात्मक शब्दों में करते हैं। वीको ने सिद्धांत दिया कि प्रागैतिहासिक मनुष्यों ने शक्तिशाली प्राकृतिक घटनाओं (जैसे मेघगर्जन) को देवताओं के कार्य के रूप में अनुभव किया—उदाहरण के लिए, मेघ की विशाल गर्जना को जॉव (ज्यूपिटर) की वाणी माना जाता था। इस चरण में हर वस्तु का श्रेय दैवी प्राणियों को दिया जाता है, और सामाजिक संस्थाएँ (जैसे परिवार, विवाह, अंत्येष्टि-संस्कार) धार्मिक विस्मय के अधीन स्थापित होती हैं। मानव भाषा की शुरुआत तार्किक श्रेणियों के बजाय काव्यात्मक, अनुकरणात्मक ध्वनियों (जैसे गर्जन के भय में “जॉव!”) से होती है। इस प्रकार चेतना एकात्मक और कल्पनाशील होती है: मनुष्य अभी स्वयं को और प्राकृतिक संसार की मंशाओं को अलग-अलग नहीं करता। वे एक प्रकार की “मूल सहभागिता” में रहते हैं (बार्फ़ील्ड के पद का उपयोग करते हुए), जहाँ वास्तविकता देवताओं और संकेतों से ओतप्रोत होती है।

• वीरों का युग: समय के साथ, जैसे-जैसे समाजों का गठन होता है, वीर अभिजाततंत्र का एक युग उत्पन्न होता है। यहाँ चेतना पहला विभेदीकरण करती है: संसार अब सीधे देवताओं द्वारा संचालित नहीं होता, बल्कि देवतुल्य वीर पूर्वजों या अर्धदेवताओं द्वारा संचालित होता है। वीको इस युग को जनजातीय युद्ध-सरदारों और पितृसत्तात्मक मुखियाओं का युग बताते हैं—उदाहरण के लिए, होमर के वीर या आरंभिक नगर-राज्यों के प्रमुख। समाज पदानुक्रमित होता है (कुलीन बनाम सामान्यजन), और भाषा तथा विचार पूर्णतः अमूर्त होने के बजाय प्रतीकात्मक और लक्षणालंकारिक होते हैं (जैसे कुलचिह्न और मिथकीय रूपक)। कानून पवित्र परंपरा और बल पर आधारित होते हैं। इस युग की चेतना अब भी मुख्यतः काव्यात्मक और सामूहिक होती है (कुलीन परिवार स्वयं को देवताओं का वंशज मानते हैं), लेकिन मानव कानून और तर्क के नवोदित विचार मिथक की अंतःस्थलियों में प्रकट होने लगते हैं।

• मनुष्यों का युग: अंततः मानव समाज सामान्य मानवता और विवेक के युग में प्रवेश करता है। नायकों का स्थान विवेकशील व्यक्तियों और गणराज्यों द्वारा ले लिया जाता है। यह अवस्था दर्शन, आलोचनात्मक विवेक और मानवीय मामलों पर सचेत चिंतन के उद्भव से चिह्नित होती है। विधि धर्मनिरपेक्ष और सार्वभौमिक बन जाती है ( मनुष्यों का युग पूर्णतः विवेकसंगत विधि और नागरिक समानता के विकास को देखता है—वीको इसका उदाहरण देता है कि रोमन गणराज्य में विधि लिखित थी और सभी मनुष्यों पर लागू होती थी, न कि केवल दैवी अधिकार वाले राजाओं द्वारा निर्धारित की जाती थी)। भाषा गद्य और अमूर्त पदों में विकसित होती है (वर्णमाला-आधारित लेखन का उदय होता है)। इस युग में चेतना स्पष्ट रूप से आत्म-जागरूक और विवेकसंगत होती है, जो आलोचना और संकल्पनात्मक चिंतन में सक्षम होती है। मनुष्य अब स्वयं को मानव के रूप में देखते हैं (अर्ध-देवताओं के रूप में नहीं) और धर्मनिरपेक्ष ज्ञान का अनुसरण आरंभ करते हैं। फिर भी वीको चेतावनी देता है कि इस अवस्था के अंत में विवेकसंगत संशयवाद और अहंवाद सामाजिक एकता को कमजोर कर सकते हैं, जिससे अराजकता या “चिंतन का बर्बरपन” में पतन हो सकता है; इसके बाद एक नया चक्र आरंभ हो सकता है।

वीको का प्रतिरूप चक्रीय (corsi e ricorsi) है: मनुष्यों का युग अपने चरम पर पहुँचने के बाद समाज का पतन हो सकता है और एक नया “बर्बर” आरंभ सामने आ सकता है, जो पुनः संसार का पौराणीकरण करता है (आदिम धार्मिकता की ओर वापसी)। उल्लेखनीय है कि वीको के युग चेतना में होने वाले परिवर्तनों के अनुरूप हैं: कल्पना-प्रधान मानसिकता (बाल-सुलभ और सामुदायिक) से लेकर सम्मान-बद्ध, रूपकात्मक मानसिकता (वीर और अभिजात) तक, और फिर चिंतनशील मानसिकता (विवेकसंगत और लोकतांत्रिक) तक। इन युगों का वास्तविक इतिहास से मोटे तौर पर मानचित्रण किया जा सकता है: वीको स्वयं देवताओं के युग को आरंभिक प्रागैतिहासिक और आद्य-ऐतिहासिक काल से जोड़ता था (जब मिस्र या आरंभिक घुमंतू समुदायों जैसे धर्म प्राकृतिक शक्तियों को व्यक्तिरूप देते थे), वीरों के युग को होमर, पितृपुरुषों और पुरातन विधि के युग से (जैसे नगर-राज्य का युग और आरंभिक राजतंत्र), तथा मनुष्यों के युग को पूर्णतः विकसित नागरिक समाज वाले शास्त्रीय गणतांत्रिक और आधुनिक युगों से। उसके विचार में प्रत्येक राष्ट्र अपने समयानुसार इन अवस्थाओं से गुजरता है। (उदाहरण के लिए, वीको उत्तर-मध्ययुगीन यूरोप को मनुष्यों के युग में मानता था, जहाँ विवेकसंगत स्वतंत्रता के अराजकता में बदल जाने पर नए बर्बरत्व में पतन का जोखिम था।)

19वीं शताब्दी का विकासवादी मानवविज्ञान – “आदिम” मानसिकता से आधुनिक मन तक#

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के मानवविज्ञानियों ने मानव विचार के एकरेखीय विकास का प्रतिपादन किया और प्रायः इसे “आदिम” से “सभ्य” विचार-प्रणालियों की ओर प्रगति के रूप में प्रस्तुत किया। ये प्रतिरूप आध्यात्मिक अर्थ में चेतना से संबंधित नहीं थे, बल्कि उन्होंने विश्व-दृष्टियों और संज्ञानात्मक रूपरेखाओं के ऐतिहासिक विकास का वर्णन किया:

• एडवर्ड बी. टायलर (1832–1917): टायलर, जिन्हें प्रायः मानवविज्ञान का संस्थापक माना जाता है, ने तर्क दिया कि आरंभिक मानव विश्वास-प्रणाली जीववाद थी—अर्थात यह विचार कि सभी वस्तुओं में आत्माएँ निवास करती हैं (वनस्पतियों, पशुओं और वस्तुओं में)—और उन्होंने इसे समस्त धर्म का मूल माना। समय के साथ, उनके अनुसार, जीववादी विश्वास विकसित होकर सुव्यवस्थित बहुदेववादी धर्मों में और फिर, संस्कृतियों के अधिक जटिल बनने पर, एकेश्वरवाद में परिवर्तित हुए। अंततः, आधुनिक शिक्षित समाज में वैज्ञानिक विवेक धार्मिक व्याख्याओं का पूर्णतः स्थान ले लेगा। इस प्रकार टायलर की योजना में प्रकृति को आत्मा आरोपित करने वाली बाल-सुलभ प्रवृत्ति से अनेक देवताओं में विश्वास, फिर अधिक अमूर्त एक ईश्वर, और अंततः विवेकसंगत विज्ञान तक मानसिक विकास निहित था। (उन्होंने प्रसिद्ध रूप से संस्कृति को “अर्जित” ज्ञान के रूप में परिभाषित किया और “आदिम” संस्कृतियों को आरंभिक अवस्थाओं के जीवित जीवाश्मों के रूप में देखा।)
• जेम्स जी. फ्रेज़र (1854–1941): फ्रेज़र ने इस विचार को तीन-चरणीय प्रतिरूप: जादू → धर्म → विज्ञान के रूप में विस्तृत किया। The Golden Bough (1890) में फ्रेज़र ने प्रतिपादित किया कि आरंभिक मनुष्यों ने जादू को अपनी विचार-प्रणाली के प्रथम रूप के रूप में अपनाया—मूलतः यह गलत संबद्धता पर आधारित एक छद्म-विज्ञान था (जैसे यह विश्वास कि अनुष्ठानों या प्रतीकों के माध्यम से प्रकृति को प्रभावित किया जा सकता है)। जब जादू संसार पर नियंत्रण देने में विफल रहा, तो मनुष्यों ने धर्म की ओर रुख किया और सहायता तथा व्यवस्था के लिए देवताओं से प्रार्थना करने लगे। बाद में, प्रबोधन के साथ, वैज्ञानिक विचार का उदय हुआ, जो फ्रेज़र के लिए वह अंतिम अवस्था थी जिसमें मनुष्य अनुभवजन्य नियमों पर निर्भर रहते हैं और जादुई नियंत्रण तथा धार्मिक आह्वान—दोनों को अस्वीकार करते हैं। इस प्रकार फ्रेज़र ने विवेकशीलता में निरंतर ऊर्ध्वगामी विकास देखा: जादू की पूर्व-तार्किक “प्रौद्योगिकी” से लेकर धर्म के कल्पनाशील व्यक्तिरूपणों और फिर विज्ञान की विवेकसंगत-आनुभविक प्रणाली तक। उन्होंने स्पष्ट रूप से बल दिया कि आधुनिक वैज्ञानिक अवस्था में लोग संसार को प्राकृतिक कारण और प्रभाव के संदर्भ में विश्लेषणात्मक रूप से देखते हैं, जबकि जादुई अवस्था में वे छिपे हुए रहस्यात्मक संबंध देखते थे और धार्मिक अवस्था में घटनाओं के पीछे व्यक्तिगत देवताओं की कल्पना करते थे। (फ्रेज़र ने उल्लेख किया कि जादू और विज्ञान व्यावहारिक नियंत्रण की खोज में समान हैं, जबकि धर्म देवताओं की इच्छाओं को संतुष्ट करने से संबंधित है।) फ्रेज़र के विचारों ने मानसिक विकास को इतिहास पर आरोपित किया: प्रागैतिहासिक जनजातियाँ और प्राचीन शामन जादू का अभ्यास करते थे, शास्त्रीय और मध्ययुगीन समाज धर्म के प्रभुत्व में थे, और आधुनिक औद्योगिक संसार वैज्ञानिक कार्य-कारण को स्वीकार करता था।
• लुईस एच. मॉर्गन (1818–1881): मॉर्गन ने Ancient Society (1877) में एक प्रभावशाली सामाजिक-सांस्कृतिक विकासवाद प्रस्तुत किया और मानव प्रगति को जंगली अवस्था → बर्बरता → सभ्यता में विभाजित किया। प्रत्येक अवस्था तकनीकी और सामाजिक उन्नतियों द्वारा परिभाषित थी (जंगली अवस्था में अग्नि, धनुष और मृद्भांड का उपयोग; बर्बरता में कृषि, पालतूकरण और धातु-कर्म; तथा सभ्यता में लेखन और राज्य-संगठन)। मॉर्गन (और उनसे प्रभावित आरंभिक मार्क्सवादियों) के विचारों में भौतिक प्रगति के साथ-साथ मानसिक क्षमता का विकास भी निहित है। उदाहरण के लिए, “जंगली” अवस्था (शिकारी-संग्राहक) को प्रारंभिक भाषा और जीववादी चिंतन से संबद्ध किया गया; “बर्बर” अवस्था (आरंभिक कृषक समाज) ने पौराणिक आख्यानों, कबीलाई पहचानों और कुछ व्यावहारिक विवेक को बढ़ावा दिया; “सभ्य” अवस्था (लेखन के आविष्कार से आगे) ने अमूर्त चिंतन, ऐतिहासिक स्मृति और जटिल तर्क को संभव बनाया। मॉर्गन की रूपरेखा सामाजिक विकास के बारे में अधिक है, लेकिन उसमें यह धारणा विद्यमान है कि मानव चेतना निर्वाह और संचार के नए साधनों के साथ विस्तृत होती है। (उदाहरणार्थ, सभ्यता-अवस्था में लेखन का उपयोग चिंतनशील विचार में एक छलाँग के अनुरूप है—लिखित विधि, दर्शन आदि।)

टिप्पणी: आधुनिक मानवविज्ञान ने इन विक्टोरियाई प्रतिरूपों की अत्यधिक सरलीकृत और जातिकेंद्रित होने के कारण आलोचना की है। फिर भी, चेतना के विकास के बाद के सिद्धांतों में उनका प्रभाव देखा जा सकता है। उन्होंने यह विचार स्थापित किया कि विचार-प्रणाली (पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक आदि) सांस्कृतिक विकास की अवस्थाओं से संबद्ध होती है। फ्रेज़र और टायलर जैसे विचारकों ने “आदिम मानसिकता” (जीववादी, जादुई, पूर्व-तार्किक) को शिक्षित आधुनिक वयस्कों की अधिक “विवेकसंगत” चेतना का पूर्ववर्ती माना।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: टायलर और फ्रेज़र का “जादू” पुरापाषाण और जनजातीय नवपाषाण संस्कृतियों की प्रथाओं के अनुरूप है; “धर्म” कृषक सभ्यताओं के संगठित आस्थागत रूपों के अनुरूप है (कांस्य युग से मध्ययुगीन काल तक); “विज्ञान” आधुनिक औद्योगिक युग की विश्व-दृष्टि है। मॉर्गन की “जंगली अवस्था” मोटे तौर पर भोजन-संग्रह पर निर्भर पुरापाषाण और मध्यपाषाण युगों से मेल खाती है; “बर्बरता” नवपाषाण से आरंभिक लौह युग के ग्राम्य समाजों से; और “सभ्यता” प्राचीन काल से आज तक के साक्षर नगरीय समाजों से।)

एरिख नॉयमान – चेतना की आद्यरूपात्मक अवस्थाएँ#

एरिख नॉयमान (1905–1960), एक युंगवादी मनोवैज्ञानिक, ने पौराणिक शब्दावली में चेतना के मनोवैज्ञानिक विकास का मानचित्रण किया। The Origins and History of Consciousness (1949) में नॉयमान का तर्क है कि मानव चेतना एक आद्य अचेतन से आद्यरूपात्मक अवस्थाओं की एक श्रृंखला के माध्यम से उभरी, ठीक उसी प्रकार जैसे किसी व्यक्ति का अहं अचेतन से उत्पन्न होता है। इस विकास को स्पष्ट करने के लिए वे विश्व-पुराणों के प्रतीकों का उपयोग करते हैं:

• उरोबोरोस (आद्य एकता): आरंभ में मानव मन प्रकृति के साथ अविभेदित एकत्व की अवस्था में था—जिसका प्रतीक उरोबोरोस है (अपनी पूँछ को निगलता हुआ सर्प, जो आत्म-निहित चक्रीय एकता का प्रतीक है)। इस अवस्था में वास्तविक अहं या आत्म-जागरूकता नहीं होती; विषय और वस्तु में भेद नहीं किया जाता। नॉयमान इसकी तुलना शिशु की चेतना या गहन सामूहिक स्वप्न-अवस्था से करते हैं—आरंभिक मनुष्यों ने संसार को “एक महान जीव” के रूप में अनुभव किया और स्वयं को केवल क्षणिक रूप से पृथक प्राणियों के रूप में अनुभव किया। पौराणिक दृष्टि से यह स्वर्ग-संबंधी मिथकों या महामाता के गर्भ से मेल खाता है। प्रागैतिहासिक संदर्भ में हम इसे प्रारंभिकतम होमो सेपियन्स की चेतना (मध्य पुरापाषाण) से संबद्ध कर सकते हैं, जहाँ व्यवहार सहज-प्रेरणाओं और प्रकृति की लयों द्वारा संचालित था और आत्म-बोध की कोई भी नवांकुरित भावना शीघ्र ही समूह या परिवेश में पुनः “डूब” जाती थी।

• महामाता और विश्व-माता-पिता का पृथक्करण: अगली अवस्थाओं में अचेतन के मातृ-आधार से संघर्ष के माध्यम से अहं का उदय होता है। नॉयमान के वर्णन के अनुसार, मानवता की विकसित होती चेतना का सामना महामाता के आद्यरूप से हुआ—जो प्रकृति और अचेतन की आवेष्टित करने वाली शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती है। यह अवस्था मातृसत्तात्मक पौराणिकी, उर्वरता-संप्रदायों और माता-रूप के साथ द्वैध संबंध (पोषण करने वाला और धमकाने वाला—दोनों) से चिह्नित होती है। विश्व-माता-पिता का पृथक्करण (मिथक में आकाश और पृथ्वी) अहं के आदिम माता और पिता के आद्यरूपों से पृथक होने का प्रतीक है, जो द्वैत का प्रवेश कराता है। यहाँ हम सृष्टि के आरंभिक पौराणिक विषयों को देखते हैं, जहाँ मानव संसार के लिए स्थान बनाने हेतु स्वर्ग और पृथ्वी की एकता को चीरकर अलग किया जाता है—जो परत्व की नवांकुरित भावना को प्रतिबिंबित करता है। सांस्कृतिक विकास की दृष्टि से यह उत्तर पुरापाषाण से नवपाषाण काल के अनुरूप हो सकता है, जब गुफा-चित्रकला और आरंभिक मिथक प्रकट होते हैं—मनुष्य अपने परिवेशी संसार का निरूपण करना और इस प्रकार उससे दूरी बनाना आरंभ करते हैं।

• नायक की यात्रा (अहं का जन्म): एक निश्चित बिंदु पर चेतना इतनी व्यक्तिकृत हो जाती है कि मिथकों में उसे नायक के रूप में व्यक्त किया जा सके। अनेक संस्कृतियों में पाया जाने वाला नायक-मिथक यह वर्णन करता है कि किस प्रकार एक नायक माता से उत्पन्न होता है, राक्षसों—अक्सर ड्रैगनों या सर्पों, जो यूरोबोरिक अचेतन के प्रतीक होते हैं—से युद्ध करता है, और एक राज्य या खजाना प्राप्त करता है—जो प्रतीकात्मक रूप से स्थिर अहं-चेतना की स्थापना है। नॉयमान इसे उस निर्णायक मोड़ के रूप में देखते हैं जहाँ अहं अचेतन से अलग होता है और प्रभुत्व ग्रहण करता है। नायक ड्रैगन का वध करता है—महामाता या आदिम अराजकता के अत्याचारी आकर्षण पर विजय प्राप्त करता है—और संभवतः राजकुमारी से विवाह करता है—जो उच्चतर स्तर पर स्त्री-तत्त्व के साथ मिलन और एकीकरण का संकेत है। नॉयमान इस चरण को पितृसत्तात्मक जनजातीय समाजों और प्राचीन साम्राज्यों के उदय से जोड़ते हैं, जहाँ सौर नायक-देवता (ज़ीउस, मारदुक आदि) आदिम राक्षसों का वध करके व्यवस्था स्थापित करते हैं। यह वह युग है जब मिथकीय चेतना—देवताओं, किंवदंतियों और नैतिक द्वैतवाद का संसार—पूर्ण विकास में होती है; मोटे तौर पर यह कांस्य युग की संस्कृतियों का समय है, जिनमें गिलगमेश, रामायण आदि जैसी महाकाव्यात्मक कथाएँ मिलती हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से, अब मानवता के पास एक स्पष्ट अहं है, जो चिंतन कर सकता है, निर्णय ले सकता है और आवेगों से संघर्ष कर सकता है।

• अहं/स्व का एकीकरण: नॉयमान के बाद के चरणों (जो उनके कार्य में निहित हैं) में अहं का आगे विकास और अंततः स्व—समग्र मनस्तत्त्व—के साथ उसका एकीकरण सम्मिलित है। नायक की विजयों के बाद प्रायः “रात्रि-सागरीय यात्रा” या अधोलोक में अवतरण आता है—मृत्यु और पुनर्जन्म के मिथक—जो अहं के छाया और अचेतन की अधिक गहरी अंतर्वस्तुओं से सामना करने के अनुरूप हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से, इसका संबंध अक्षीय युग (800–200 ईसा पूर्व) और उसके बाद के काल से जोड़ा जा सकता है, जब आत्म-आलोचना, द्वितीय-क्रम चिंतन और रहस्यवादी दर्शन उभरे (जैसे, यूनानी त्रासदी और दर्शन, जो नायकों की वीरता पर प्रश्न उठाते हैं; भारतीय और बौद्ध अंतर्दृष्टिपरक साधनाएँ आदि)। अंततः, नॉयमान—एक युंगवादी होने के नाते—चेतन और अचेतन के उच्चतर स्तर पर संभावित पुनःएकीकरण की कल्पना करते थे, जो युंग की स्व की धारणा या एक नए सृजनात्मक युग के अनुरूप है।

नॉयमान का प्रमुख योगदान यह देखना है कि सार्वभौमिक मिथकीय प्रतिमान मानव चेतना के विकास के चरणों के प्रतिबिंब हैं। प्रारंभिक मानवता का मनस्तत्त्व मातृवत्, सहभागी और अचेतन था; फिर व्यक्तिगत अहं—नायक—और पितृसत्तात्मक देवताओं का उदय हुआ; और अंततः आधुनिक आत्म-जागरूक अहं का, जो आत्मनिरीक्षण में सक्षम है (साथ ही उससे जुड़ी विमुखता की समस्याएँ भी हैं, जिनका संबोधन नायक की मृत्यु के मिथकों में होता है)। उन्होंने इस संदर्भ में यह भी प्रसिद्ध रूप से प्रतिपादित किया कि व्यक्तिवृत्त (ontogeny) जातिवृत्त (phylogeny) की पुनरावृत्ति करता है: प्रत्येक व्यक्ति का मनस्तत्त्व इन्हीं आद्यरूपात्मक चरणों से होकर विकसित होता है (हम सभी की अपनी “यूरोबोरिक” शैशवावस्था, स्वायत्तता के लिए अपना संघर्ष आदि होते हैं)। इस प्रकार, प्राचीन मिथकों का अध्ययन मानव-मन के बचपन को देखने के समान है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: नॉयमान का प्रतिरूप आद्यरूपात्मक है और विशिष्ट तिथियों से बँधा नहीं है, लेकिन यूरोबोरिक चरण को मोटे तौर पर पुरापाषाण शिकारी-संग्राहक काल के साथ जोड़ा जा सकता है (जब मनुष्य प्रकृति में अंतर्निहित होकर रहते थे और स्व/अन्य के बीच न्यूनतम भेद था)। महामाता और प्रारंभिक नायक-मिथक नवपाषाण से आरंभिक कांस्य युग तक फैले होंगे (उर्वरता-संप्रदाय, मातृ-देवियाँ, और फिर मेसोपोटामियाई मिथक में अराजकता के राक्षसों का वध करने वाले योद्धा तूफान-देवता)। पूर्ण नायक/अहं चरण कांस्य और लौह युग की सभ्यताओं से संबद्ध है, जिनमें विभेदित देवताओं और प्रसिद्ध नायकों के देवसमूह मिलते हैं (जैसे हरक्यूलिस, राम), जो एक सशक्त किंतु अभी भी मिथकीय अहं को प्रतिबिंबित करते हैं। बाद का चिंतनशील चरण अक्षीय युग और शास्त्रीय प्राचीनता से मेल खाता है—जब, उदाहरण के लिए, यूनानी दार्शनिक या बौद्ध भिक्षु स्व और नैतिकता के स्वरूप पर प्रश्न उठाते हैं, जो ऐसी चेतना का संकेत है जो स्वयं पर चिंतन करना आरंभ कर रही है।)

ओवेन बारफ़ील्ड – मूल सहभागिता से दर्शक-चेतना (और उससे आगे)#

ओवेन बारफ़ील्ड (1898–1997), एक दार्शनिक और भाषाविद्, ने चेतना के विकास का वर्णन मुख्यतः भाषा और प्रत्यक्षण में होने वाले परिवर्तनों के माध्यम से किया। बारफ़ील्ड का तर्क था कि प्राचीन मनुष्य संसार का अनुभव आधुनिक मनुष्यों की तरह नहीं करते थे; इसके बजाय, वे “मूल सहभागिता” की अवस्था में रहते थे, जिसने बाद में हमारी वर्तमान “दर्शक-चेतना” का रूप लिया। अंततः, उन्होंने दोनों को एकीकृत करने वाली “अंतिम सहभागिता” की संभावना देखी। इन चरणों को इस प्रकार रेखांकित किया जा सकता है:

• मूल सहभागिता: यह प्राचीन और प्रागैतिहासिक लोगों की चेतना की वह पद्धति है जिसमें व्यक्ति स्वयं को संसार में गहराई से अंतर्निहित और प्रकृति से स्वभावतः जुड़ा हुआ अनुभव करता था। मूल सहभागिता में संसार के विपरीत एक पृथक “मैं” की स्पष्ट अनुभूति नहीं होती; इसके बजाय, स्व और संसार एक-दूसरे में व्याप्त होते हैं। उदाहरण के लिए, बारफ़ील्ड उल्लेख करते हैं कि प्राचीन भाषाओं में एकल शब्द (जैसे यूनानी pneuma) प्रयुक्त होते थे, जिनका अर्थ आत्मा, हवा और श्वास—तीनों एक साथ होता था; यह दर्शाता है कि लोग इन सबका अनुभव एक ही घटनानुभवात्मक वास्तविकता के रूप में करते थे। मूल सहभागिता में रहने वाला व्यक्ति प्रकृति को वस्तुरूप नहीं देता—वृक्षों को गति देने वाली हवा और किसी व्यक्ति के फेफड़ों को गति देने वाली श्वास, दोनों को एक ही जीवंत कर्तृत्व के रूप में अनुभव किया जाता था। मिथकीय रूप से, यह चेतना सजीववादी और बहुदेववादी विश्वदृष्टियों के अनुरूप है, जहाँ प्रत्येक वस्तु में आत्मा होती है और संकेत/प्रतीक वास्तविकता का हिस्सा होते हैं। (बारफ़ील्ड अक्सर इस बात का उल्लेख करते हैं कि प्राचीन मनुष्य के लिए भाषा एक साथ काव्यात्मक और शाब्दिक थी—जैसे “आत्मा” और “हवा” के लिए एक ही शब्द कहना और दोनों अर्थ अभिप्रेत करना।) यह चरण जनजातीय समाज और प्रारंभिक सभ्यताओं तक बना रहा। कालक्रम की दृष्टि से, मूल सहभागिता का विस्तार होमो सेपियन्स के उदय (उच्च पुरापाषाण) से लेकर कम-से-कम कांस्य युग और यहाँ तक कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आरंभिक काल तक, अनेक संस्कृतियों में, माना जा सकता है। (बारफ़ील्ड स्वीकार करते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों ने इस अवस्था को अलग-अलग समय पर छोड़ा—उदाहरण के लिए, यूनानी और हिब्रू मानसिकताएँ पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में बदलने लगीं, जबकि कुछ स्वदेशी लोगों ने मूल सहभागिता को बहुत बाद तक सुरक्षित रखा।)
• दर्शक-चेतना: यह बारफ़ील्ड का आधुनिक मानसिकता के लिए प्रयुक्त शब्द है, जिसका उदय क्रमशः हुआ, लेकिन जो वैज्ञानिक क्रांति (~17वीं शताब्दी) तक प्रभावी हो गई। दर्शक-चेतना की विशेषता विषय–वस्तु का तीव्र विभाजन है: व्यक्ति स्वयं को एक ऐसे “मन” के रूप में अनुभव करता है जो एक यांत्रिक, बाह्य संसार का अवलोकन कर रहा है। प्रकृति अब “वहाँ बाहर” स्थित, मोहभंग से रहित और मात्र वस्तुओं से बनी हुई मानी जाती है, जबकि अर्थ को केवल मानव-मन में स्थित समझा जाता है। इस पद्धति की पूर्वपीठिका अक्षीय युग और उन शास्त्रीय दार्शनिकों में मिलती है जिन्होंने सहभागिता से “पीछे हटकर” ब्रह्मांड पर चिंतन किया (बारफ़ील्ड का उल्लेख है कि यूनानी दर्शन और हिब्रू एकेश्वरवाद ने तत्काल सहभागिता से आगे बढ़ते हुए अमूर्तन की ओर पहले ही गति कर ली थी)। हालांकि, यह उत्तर मध्ययुग और पुनर्जागरण में पूरी तरह मूर्त रूप में आई, जब नामवाद (जैसे ऑकहम) और कोपरनिकसीय विश्वदृष्टि जैसी प्रवृत्तियाँ विकसित हुईं, और देकार्त के द्वैतवाद (“मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ”) तथा न्यूटन के यांत्रिकतावादी विज्ञान में चरम पर पहुँची। आधुनिक काल तक संसार को वस्तुनिष्ठ रूप से मन या आत्मा से रहित और मानवता को प्रकृति से अलग एक पर्यवेक्षक के रूप में देखा जाने लगा। बारफ़ील्ड इसे “दर्शक” इसलिए कहते हैं क्योंकि हम संसार में सहभागी होने के बजाय उससे अलग खड़े होकर उसे देखते हैं। इस चरण की चेतना अत्यंत आत्म-जागरूक और विश्लेषणात्मक है, जो वस्तुनिष्ठता और आलोचनात्मक चिंतन में सक्षम है, लेकिन यह विमुखता की भावना से पीड़ित है—सहभागी एकता को त्यागने की कीमत। (यह पूर्ववर्ती युगों की “अर्थगत एकता को विघटित” कर देती है—जैसे pneuma अनेक अवधारणाओं में विभाजित हो जाता है: मन बनाम पदार्थ, आत्मा बनाम हवा।) ऐतिहासिक रूप से, कुछ संस्कृतियों के लिए दर्शक-चेतना का उदय अक्षीय युग (लगभग 500 ईसा पूर्व) के आसपास रखा जा सकता है, जब अमूर्त नैतिकता और तर्कशीलता उभरी; लेकिन बारफ़ील्ड इस बात पर बल देते हैं कि यह 17वीं–18वीं शताब्दियों तक वास्तव में प्रभावी हुई, जब वैज्ञानिक भौतिकवाद की विजय हुई।
• अंतिम सहभागिता: बारफ़ील्ड का विश्वास था—कोलरिज और रुडोल्फ़ स्टाइनर से मिली प्रेरणाओं का अनुसरण करते हुए—कि अगला चरण पदार्थ और मन का सचेत पुनर्मिलन होगा; यह मूल सहभागिता की ओर प्रत्यावर्तन नहीं, बल्कि एक उच्चतर संश्लेषण होगा। “अंतिम सहभागिता” में मनुष्य संसार के जीवन में उद्देश्यपूर्वक और आत्म-जागरूक ढंग से सहभागी होंगे, व्यक्ति-स्वरूप को बनाए रखते हुए विषय–वस्तु के विभाजन पर विजय प्राप्त करेंगे। इसका अर्थ ऐसा भविष्य हो सकता है जिसमें चेतना फिर से प्रकृति को अर्थ से जीवंत अनुभव करे, लेकिन पूर्णतः विकसित स्व के माध्यम से, उसे मिटाकर नहीं। बारफ़ील्ड ने इसके संकेत काव्यात्मक कल्पना और गोएथे के “सहभागी” विज्ञान में देखे और एन्थ्रोपोसोफी (स्टाइनर का आध्यात्मिक विज्ञान) को अंतिम सहभागिता का संवर्धन करने का एक प्रयास माना। यह चरण भविष्य में स्थित है—यदि मानवता तर्कसंगत स्पष्टता को खोए बिना वास्तविकता के गुणात्मक, आंतरिक पक्षों से पुनः जुड़ना सीख सके। इसमें चेतना का ऐसा रूपांतरण निहित होगा जो अक्षीय/वैज्ञानिक क्रांति के परिवर्तन जितना ही महत्त्वपूर्ण होगा। (कालगत दृष्टि से, आने वाली शताब्दियों में एक आरंभिक द्वितीय अक्षीय युग या नए युग की बात की जा सकती है, जिसमें आध्यात्मिकता और विज्ञान का सामंजस्य स्थापित हो।)

बारफ़ील्ड का विश्लेषण अर्थवैज्ञानिक साक्ष्य पर केंद्रित होने के कारण विशिष्ट है—उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रंथों और शब्दार्थों के माध्यम से—जिससे यह दिखाया जा सके कि पूर्ववर्ती युगों में लोग अलग ढंग से सोचते और प्रत्यक्षित करते थे। मूल सहभागिता प्राचीनता की मिथकीय चेतना के अनुरूप है, जिसका आरंभ संभवतः प्रागैतिहासिक काल (नवपाषाण या उससे पहले) में हुआ और जिसने होमेरिक यूनान, प्राचीन भारत आदि जैसी सभ्यताओं को चरित्र प्रदान किया। दर्शक-चेतना ने उत्तर-शास्त्रीय और मध्ययुगीन विकासों के माध्यम से आकार लिया, लेकिन आधुनिक काल (आरंभिक आधुनिक अवधि) तक यह मानक बन गई। अंतिम सहभागिता की परिकल्पना आधुनिक मानसिक-तार्किक केंद्रितता से आगे की एक संभावित भविष्य की चेतना के रूप में की गई है। बारफ़ील्ड का विकासवादी दृष्टिकोण “बेहतर या बदतर” के अर्थ में रैखिक-प्रगतिशील नहीं है; बल्कि, यह देखता है कि वस्तुनिष्ठता की प्राप्ति के साथ जीवंत अर्थ की एक हानि भी हुई, जिसकी उच्चतर स्तर पर पुनर्स्थापना अंतिम सहभागिता को करनी होगी।

जीन गेबज़र – चेतना की संरचनाएँ (आद्य से समग्र तक)#

जीन गेबज़र (1905–1973), एक यूरोपीय दार्शनिक, ने चेतना के “उन्मीलन” का वर्णन चेतना की पाँच प्रमुख संरचनाओं या रूपांतरणों के रूप में किया: आद्य, जादुई, मिथकीय, मानसिक, और समग्र। प्रत्येक संरचना केवल कोई ऐतिहासिक कालखंड नहीं, बल्कि वास्तविकता का अनुभव करने का एक ढंग है, जिसकी अपनी स्थानिक, कालिक और आत्म-बोध संबंधी विशेषताएँ हैं। फिर भी, गेबज़र ने इन संरचनाओं को मानव इतिहास के व्यापक युगों से जोड़ा। The Ever-Present Origin (1949) में वे इसका रूपरेखात्मक विवेचन करते हैं:

• आद्य संरचना (शून्य-आयामी, “गहरी निद्रा” की चेतना) – यह चेतना की एक मूल अविभेदित अवस्था है। गेबज़र इसकी तुलना गहरी, स्वप्नरहित निद्रा की अवस्था से करते हैं: एक गैर-परिप्रेक्ष्यात्मक संसार, जिसमें आत्म और पर्यावरण अस्पष्ट रूप से मिले हुए हैं और जागरूकता न्यूनतम है। आद्य संरचना में समग्र के साथ पूर्ण तादात्म्य होता है; इस अवस्था में प्रारंभिक मनुष्यों में विकसित अहं नहीं था और न ही समय या पृथक्करण का कोई बोध था। यह संरचना सबसे प्रारंभिक मनुष्यों (संभवतः प्रारंभिक होमो सेपियन्स या उससे भी पहले के होमिनिडों) के अनुरूप मानी जाती है। इसे “शून्य-आयामी” इसलिए कहा जाता है क्योंकि विभेदित स्थान का कोई बोध नहीं होता—यह समग्र में बिंदु-सदृश निमज्जन है। ऐतिहासिक सहसंबंध: यह अधिक अटकल-आधारित है, लेकिन इसे प्रतीकात्मक कला या अनुष्ठान के उद्भव से पहले के पुरापाषाण काल से जोड़ा जा सकता है, जब मानव चेतना केवल झिलमिलाती हुई आत्म-जागरूकता के साथ प्रकृति का विस्तार थी।
• जादुई संरचना (एक-आयामी, “निद्रा” की चेतना) – यहाँ मनुष्य और प्रकृति के बीच न्यूनतम पृथक्करण उत्पन्न होता है, लेकिन चेतना अभी भी समूह और पर्यावरण के साथ एकता से ही नियंत्रित होती है। जादुई संरचना पूर्व-परिप्रेक्ष्यात्मक और कालातीत है: इस ढंग में प्रारंभिक मनुष्य प्रकृति के साथ एक प्रकार के स्वप्न-सदृश संलग्नता में रहते हैं, जो जीवात्मवादी और सामूहिक चेतना से परिपूर्ण होती है। संसार मंत्रमुग्ध है—वस्तुएँ और घटनाएँ participation mystique (रहस्यात्मक संबंधों) के माध्यम से जुड़ी होती हैं। आत्म मुश्किल से अलग पहचानी जाती है; सुरक्षा और पहचान केवल जनजाति या कुल के भीतर प्राप्त होती है। गेबज़र के शब्दों में जादुई चेतना एक-आयामी है: जीवन को प्रभाव और संबद्धता की एक ही “रेखा” के साथ देखा जाता है (एक वस्तु जादू के माध्यम से दूसरी को सीधे प्रभावित करती है, उनके बीच कोई अमूर्त स्थान नहीं होता)। भाषा कथनात्मक होने के बजाय संकेतात्मक या मंत्रोच्चारात्मक होती है। ऐतिहासिक सहसंबंध: यह पुरापाषाण और मध्यपाषाण काल के जनजातीय समाजों से संबंधित है। गेबज़र आद्य से जादुई संरचना की ओर संक्रमण को मिथकीय “मानव-पतन” से जोड़ते हैं—वह बिंदु, जब मनुष्य पूर्णतः सहजप्रेरणात्मक ईडन से बाहर निकले और आदिम प्रतीकों या अनुष्ठानों का प्रयोग शुरू किया। अधिक ठोस रूप में, जब उत्तर पुरापाषाणकालीन गुफा-चित्रकला और शामानिक अनुष्ठान (लगभग 30,000–10,000 ईसा पूर्व) दिखाई देते हैं, तब हमें जादुई चेतना के प्रमाण मिलते हैं—मनुष्य अनुष्ठान के माध्यम से वास्तविकता को प्रभावित करने, टोटमी पशुओं के साथ तादात्म्य स्थापित करने आदि का प्रयास कर रहे थे।
• मिथकीय संरचना (द्वि-आयामी, “स्वप्न” की चेतना) – मिथकीय संरचना में कल्पना और प्रतीकात्मक आख्यान प्रस्फुटित होते हैं। चेतना द्विध्रुवीय हो जाती है: मनुष्य संसार को द्वैतों और ध्रुवों (जैसे प्रकाश/अंधकार, शुभ/अशुभ, पुरुष/स्त्री देवताओं) के रूप में देखते हैं और उन्हें मिथकों तथा प्रतीकों के माध्यम से व्यक्त करते हैं। गेबज़र इसे द्वि-आयामी कहते हैं क्योंकि इसमें भीतर और बाहर का बोध, अथवा एक प्रतीकात्मक स्थान, प्रवेश करता है जिसमें विरोधी तत्त्व परस्पर क्रिया करते हैं (जैसे किसी कथा या मंडल का “समतल”)। मिथकीय संरचना में समय लयात्मक और चक्रीय होता है (ऋतुओं का समय, शाश्वत पुनरागमन का समय), न कि जादुई संरचना की तरह पूर्णतः कालातीत या मानसिक संरचना की तरह रैखिक। अब आत्म कथाओं में सहभागी होती है—व्यक्ति एक बड़े ब्रह्मांडीय नाटक में भूमिकाओं (किसी वंश का सदस्य, किसी देवता का अनुयायी) के साथ अपनी पहचान स्थापित करते हैं। भाषा और कला समृद्ध रूप से रूपकात्मक हो जाती हैं (जैसे महाकाव्य, मिथकीय कला)। सामाजिक रूप से, यह संरचना कृषि और प्रारंभिक उच्च संस्कृतियों के उदय के साथ प्रकट होती है, जहाँ सौर और चंद्र देवता, सृष्टि-मिथक और जनजातीय महाकाव्य विश्व-दृष्टि का मार्गदर्शन करते हैं। गेबज़र का उल्लेख है कि जब बड़े निवास-स्थल और महान देवताओं तथा देवियों के पंथ का उदय होता है, तब मिथकीय चेतना प्रभावी हो चुकी होती है। ऐतिहासिक सहसंबंध: मोटे तौर पर नवपाषाण काल से कांस्य युग तक (अर्थात् कुछ क्षेत्रों में 10,000 ईसा पूर्व से ~500 ईसा पूर्व तक)। उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, सिंधु घाटी, प्रारंभिक चीन आदि अपनी विस्तृत मिथक-परंपराओं और देव-राजाओं के साथ मुख्यतः मिथकीय संरचना में कार्य कर रहे थे। (गेबज़र का कहना है कि मिथकीय चेतना लगभग 3000–1500 ईसा पूर्व की उच्च सभ्यताओं में अपने चरम पर पहुँची, जहाँ अनुष्ठान, मिथक और ब्रह्मांडीय राजसत्ता प्रभावी थे।)
• मानसिक (मानसिक-तार्किक) संरचना (त्रि-आयामी, “जाग्रत” चेतना) – मानसिक संरचना आधुनिक पश्चिमी मन के परिचित चिंतन-ढंग की संरचना है: यह परिप्रेक्ष्यात्मक, विश्लेषणात्मक और रैखिक समय तथा त्रि-आयामी स्थान में उन्मुख होती है। यह संरचना केंद्रित तार्किकता और अहं को प्रस्तुत करके “मिथकीय ध्रुवीयता को भंग करती है”। यहाँ अहं पूरी तरह अलग हो जाता है—“मैं” पर्यावरण से और यहाँ तक कि सामूहिक मिथक से भी अलग खड़ा होता है। चित्रकला में परिप्रेक्ष्य (जो पुनर्जागरण में विकसित हुआ) इसका एक रूपक है: मानसिक चेतना संसार को समरूप स्थान में विस्तृत होते हुए, एक स्पष्ट दृष्टिबिंदु से देखती है। समय को चक्रीय के बजाय रैखिक (इतिहास, प्रगति) रूप में देखा जाता है। गेबज़र के अनुसार, मानसिक संरचना प्राचीन यूनानियों के साथ स्फटिकीकृत होने लगी—वे विशेष रूप से लगभग 6वीं–5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की ओर संकेत करते हैं (यूनानी दर्शन, प्रारंभिक विज्ञान और आत्म-जागरूकता के सुकराती जागरण का समय)। यह उस चीज़ से संबंधित है जिसे कार्ल यास्पर्स ने अक्षीय युग कहा, जब विभिन्न संस्कृतियों में तार्किक आत्म-चिंतन का उदय हुआ। मानसिक संरचना में तार्किक विचार, तर्क-वितर्क और वस्तुनिष्ठ विश्लेषण प्रमुखता प्राप्त करते हैं। यूरोप के उत्तर मध्ययुग और प्रबोधन काल तक मानसिक-तार्किक ढंग पूरी तरह प्रभावी हो जाता है—जिससे आधुनिक विज्ञान, औपचारिक तर्क और कालानुक्रमिक समय के माध्यम से विद्यमान रहने वाली व्यक्तिगत पहचान की अवधारणा प्राप्त होती है। ऐतिहासिक सहसंबंध: मानसिक संरचना के बीज लगभग प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई देते हैं (यूनानी दर्शन, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद के तार्किक तत्त्व आदि), लेकिन गेबज़र इसका पूर्ण प्रस्फुटन आधुनिक युग (17वीं–20वीं शताब्दी ईस्वी) में देखते हैं, जब तर्कवाद, व्यक्तिवाद और अनुभवजन्य विज्ञान का प्रभुत्व था। आज की “मानसिक संरचना” इस बात में स्पष्ट है कि हम वास्तविकता को अलग-अलग खंडों में बाँटते हैं, प्रकृति को वस्तुरूप देते हैं और मात्रात्मक, अनुक्रमिक चिंतन पर बल देते हैं। यह एक त्रि-आयामी संसार है, क्योंकि हम गहराई सहित स्थान (परिप्रेक्ष्य) का अनुभव करते हैं और निर्देशांक प्रक्षेपित कर सकते हैं; इसी प्रकार, विचार अनेक कारकों को एकीकृत मानसिक “स्थान” में संश्लेषित कर सकता है। इस संरचना ने अत्यंत बड़ी सफलताएँ प्राप्त कीं (प्रौद्योगिकी, व्यवस्थित दर्शन), लेकिन इसके साथ एकांगीपन भी आया, जिसने एक संकट को जन्म दिया (आधुनिकता की असंतुष्टियाँ)।
• समग्र संरचना (चतुर्थ-आयामी, “अपरिप्रेक्ष्यात्मक” चेतना) – गेबज़र ने प्रस्तावित किया कि 20वीं शताब्दी में एक नया रूपांतरण चल रहा था: समग्र या अपरिप्रेक्ष्यात्मक संरचना। “अपरिप्रेक्ष्यात्मक” का अर्थ है एकल-बिंदु परिप्रेक्ष्य से परे—एक ऐसी चेतना, जो सभी पूर्ववर्ती संरचनाओं (आद्य, जादुई, मिथकीय, मानसिक) को किसी एक में अटक जाए बिना एकीकृत कर सकती है। इसे चतुर्थ-आयामी इसलिए कहा जाता है कि इसमें समय को एक सर्वदा-उपस्थित, पारदर्शी आयाम के रूप में शामिल किया जाता है (जिसे कभी-कभी “समय-मुक्ति” कहा जाता है)। व्यावहारिक रूप में, समग्र चेतना मानसिक संरचना के विषय-वस्तु द्वैत और मिथकीय संरचना के ध्रुवीकृत या तो/या से आगे जाती है; वह इनके आर-पार देखती है और इन्हें समाहित करती है। गेबज़र ने इसे एक “पारदर्शी” या डायफेनस संसार के रूप में वर्णित किया, जहाँ समग्र प्रणालियों और अनेक आयामों को एक साथ देखा जाता है। यह इस क्षमता के रूप में प्रकट हो सकता है कि व्यक्ति विरोधाभास को धारण कर सके, अंतर्बोध और विश्लेषण को एकीकृत कर सके और समय के प्रवाह में उपस्थित रह सके, न कि वास्तविकता को स्थिर निर्देशांकों में बंद कर दे। गेबज़र ने समग्र रूपांतरण के प्रमाण आधुनिक कला (जैसे पिकासो की क्यूबिज़्म, जिसमें एक साथ अनेक कोण दिखाई देते हैं), भौतिकी (सापेक्षता और क्वांटम सिद्धांत, जो एकल संदर्भ-तंत्र के परिप्रेक्ष्य को भंग करते हैं) और संस्कृति में समग्र चिंतन के बढ़ते आकर्षण में देखे। समग्र संरचना केवल एक अवधारणा नहीं है, बल्कि चेतना के कार्य करने के ढंग में एक वास्तविक रूपांतरण है—उस दिशा में गति, जिसे उन्होंने “अपरिप्रेक्ष्यात्मक संसार” कहा, जहाँ समय और स्थान अब जागरूकता को सीमित या खंडित नहीं करते। ऐतिहासिक सहसंबंध: यदि समग्र संरचना वास्तविक है, तो वह 20वीं–21वीं शताब्दियों और उसके बाद उभर रही होगी। इसका अभी पूर्ण सामाजिक प्रकटीकरण नहीं हुआ है (यह एक आरंभिक रूपांतरण है), लेकिन अग्रदूत और सृजनशील व्यक्ति इसके उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। इसका उद्देश्य मानसिक अवस्था के संकट को आधुनिक चेतना के वियोजन और विखंडन पर विजय प्राप्त करके हल करना है—कुछ-कुछ दूसरे अक्षीय युग या ग्रहीय चेतना की ओर छलाँग के अनुरूप। गेबज़र ने बल देकर कहा कि यह कोई ऐसी भविष्य की आदर्श स्थिति नहीं है जिसकी प्रतीक्षा की जाए, बल्कि यह एक ऐसी संरचना है जो पहले से अस्तित्व में आ रही है और हमारी सहभागिता की माँग करती है।

महत्त्वपूर्ण रूप से, गेबज़र ने इन संरचनाओं को ऐसा नहीं माना कि वे सरलता से एक-दूसरे का स्थान लेती हैं—बल्कि प्रत्येक नया रूपांतरण पूर्ववर्ती को अतिक्रमित करके समाहित करता है। सभी पूर्ववर्ती संरचनाएँ (जादुई, मिथकीय आदि) हमारे भीतर “सह-उपस्थित” रहती हैं। उदाहरण के लिए, आधुनिक मनुष्यों में अभी भी जादुई और मिथकीय तत्त्व (कला, स्वप्न और सहजप्रेरणात्मक प्रतिक्रियाओं में) मौजूद हैं, लेकिन प्रभावी मानसिक संरचना के अधीन वे दमित या अचेतन हो गए हैं। समग्र संरचना उन्हें सचेत रूप से एकीकृत करेगी। गेबज़र का कार्य कड़ाई से “रैखिक प्रगति” का सिद्धांत नहीं है (वे बाद की संरचनाओं को नैतिक अर्थ में “श्रेष्ठ” कहने से बचते हैं)—यह चेतना की सुप्त संभावनाओं के उन्मीलन से संबंधित है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण-सारांश: आद्य – आरंभिक प्रागैतिहासिक काल, हॉमिनिड और आरंभिक होमो सेपियन्स युग की अस्पष्ट चेतना के अनुरूप। जादुई – जनजातीय पुरापाषाण-मध्यपाषाण संस्कृतियों, कृषि-पूर्व शमनवादी काल के अनुरूप। मिथकीय – कृषि-आधारित और आरंभिक नगरीय सभ्यताओं (नवपाषाण, कांस्य युग से लौह युग तक) के अनुरूप, जब मिथक और अनुष्ठान संज्ञान पर शासन करते थे। मानसिक – अक्षीय युग (800–200 ईसा-पूर्व) के आसपास उभरता है और आधुनिक काल (1500 ईस्वी से आगे) तक प्रभुत्वशाली हो जाता है; समकालीन सभ्यता की चेतना (तार्किक, व्यक्तिवादी) को अभिलक्षित करता है। समग्र – पिछली शताब्दी में उभरती हुई एक नवजात संरचना, जो संभावित रूप से ऐसी भावी (या उदित होती हुई) वैश्विक संस्कृति को अभिलक्षित करती है, जो पूर्ववर्ती सीमाओं का अतिक्रमण करती है।)

तेयार द शार्दें – चेतना का ब्रह्मांडीय विकास (नोओस्फीयर से ओमेगा तक)#

पियरे तेयार द शार्दें (1881–1955), एक फ़्रांसीसी जीवाश्म-विज्ञानी और जेसुइट, ने एक ऐसी भव्य विकासवादी दृष्टि प्रस्तुत की जिसमें ब्रह्मांड में जटिलता के साथ-साथ चेतना भी बढ़ती है। उन्होंने पृथ्वी के निर्माण से लेकर सुदूर भविष्य तक की एक दिशा-रेखा प्रस्तुत की, जिसमें प्रमुख संक्रमण इस प्रकार हैं:

1. भू-मंडल: प्रारंभ में पृथ्वी केवल निर्जीव पदार्थ है। (न जीवन है, न चेतना – केवल भौतिकी और रसायन।)
2. जीव-मंडल: जीवन का उदय होता है और उसके साथ चेतना के जैविक रूप (प्राणियों में मूलभूत संवेदनशीलता और प्रत्यक्षण) भी उत्पन्न होते हैं। लाखों वर्षों के दौरान, विकास अधिक जटिल जीवों को, जिनमें उच्चतर तंत्रिका-तंत्र होते हैं, उत्पन्न करता है।
3. नोओस्फीयर: मानवता के उदय के साथ चिंतनशील विचार प्रकट होता है और “नोओस्फीयर” के रूप में पूरे ग्रह को घेर लेता है (यूनानी nous, अर्थात् मन, से) – मूलतः पृथ्वी को घेरे हुए मन का मंडल या सामूहिक मानवीय विचार। तेयार द शार्दें नोओस्फीयर को पृथ्वी पर एक नई परत के रूप में देखते थे, ठीक उसी प्रकार जैसे जीव-मंडल (जीवन) भू-मंडल (चट्टानों) पर आरोपित हुआ। इस प्रकार मानव चेतना एक भूवैज्ञानिक रूप से महत्त्वपूर्ण घटना है। ऐतिहासिक समय के दौरान नोओस्फीयर का घनत्व और अंतर्संबद्धता बढ़ती जाती है (विशेषतः जनसंख्या बढ़ने और संचार-साधनों द्वारा सभी को जोड़ने के साथ)।
4. ओमेगा बिंदु: तेयार द शार्दें ने अनुमान लगाया कि विकास चेतना के एक सर्वोच्च बिंदु की ओर अभिसरित हो रहा है, जिसे उन्होंने ओमेगा बिंदु कहा। यह वह चरमावस्था होगी जहाँ व्यक्तिगत मन एक एकीकृत संपूर्ण (एक “अति-व्यक्तिगत” सामूहिक चेतना, जिसे तेयार द शार्दें के ईसाई ढाँचे में संभवतः ब्रह्मांडीय मसीह के साथ अभिज्ञापित किया जा सकता है) का निर्माण करेंगे। ओमेगा पर नोओस्फीयर अधिकतम जटिलता और अधिकतम चेतना प्राप्त कर लेगा और प्रभावतः दैवी सत्ता के साथ एक हो जाएगा।

तेयार द शार्दें का प्रतिरूप प्रयोजनवादी है – विकास की एक दिशा है: अधिक जटिलता और चेतना की ओर। आरंभिक युगों (जीवन-पूर्व काल) में कोई प्रकट चेतना नहीं थी। जीवन के विकास (एककोशिकीय जीवों से लेकर प्राणियों तक) के साथ उस चीज़ में वृद्धि हुई जिसे उन्होंने “अंतर्भाविता” (आंतरिकता) कहा। किंतु आरंभिक मनुष्यों (संभवतः पुरापाषाण काल में) के साथ एक निर्णायक सीमा पार हुई, जब आत्म-जागरूक विचार प्रज्वलित हुआ। चिंतनशील चेतना की वह “अग्नि” प्रज्वलित होने के बाद जैविक विकास का स्थान सांस्कृतिक विकास ने ले लिया। नोओस्फीयर पूरे मानव इतिहास में विकसित होती रही है – उदाहरण के लिए, भाषा का निर्माण, फिर लेखन, और उसके बाद विज्ञान तथा प्रौद्योगिकी, नोओस्फीयर के बढ़ते संगठन के मील के पत्थर हैं। तेयार द शार्दें ने रूपकात्मक रूप से इंटरनेट या वैश्विक नेटवर्क की भी पूर्वकल्पना की थी, मानो नोओस्फीयर स्वयं को बुन रही हो (उन्होंने मानव विचार के पूरे विश्व को ढँकने वाले “घनिष्ठ रूप से अंतर्गुंफित जाल” के बारे में लिखा था)। उनके दृष्टिकोण में, हम वर्तमान में इसी नोओस्फेरिक विकास के बीच में हैं और एक निर्णायक अभिसरण की ओर बढ़ रहे हैं।

उन्होंने ओमेगा को सुदूर भविष्य में स्थापित किया: उस बिंदु पर जहाँ चेतना पूर्ण और अभिसारी हो जाती है। यद्यपि यह अनुमानात्मक है, इसकी व्याख्या मानवता द्वारा सामूहिक उच्चतर चेतना प्राप्त करने के रूप में की जा सकती है, संभवतः आध्यात्मिक विकास या किसी प्रकार के वैश्विक मन के माध्यम से। तेयार द शार्दें ने ओमेगा की पहचान ईश्वर के साथ की और संकेत दिया कि विकास मूलतः विश्व का स्वयं का आध्यात्मिकीकरण है।

संक्षेप में, तेयार द शार्दें के अनुसार चेतना का इतिहास शून्य (निर्जीव) से व्यापक/विखंडित (प्राणियों में), फिर आत्म-चिंतनशील (मनुष्यों में) और अंततः संभावित रूप से एकीकृत (वैश्विक दैवी चेतना में) तक जाता है। इस सूची में अन्य विचारकों के विपरीत, तेयार द शार्दें का प्रतिरूप विकास के संपूर्ण ब्रह्मांडीय पैमाने को समेटता है और वैज्ञानिक तथा धर्मशास्त्रीय – दोनों है। वे 20वीं शताब्दी के मध्य में लिख रहे थे, जीवाश्म-विज्ञान की खोजों से प्रेरित थे और भावी सामाजिक एकीकरण की पूर्वकल्पना कर रहे थे।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: जीवन-पूर्व काल: ~3.5 अरब वर्ष पूर्व तक – कोई चेतना नहीं। जीवन का विकास: ~3.5 अरब वर्ष पूर्व से कुछ मिलियन वर्ष पूर्व तक – प्रत्यक्षणात्मक जागरूकता का क्रमिक उद्भव (तेयार द शार्दें ने इसे यहाँ चरणों में विभाजित नहीं किया है, किंतु कोई स्तनधारी मस्तिष्कों में भावनात्मक चेतना के विकास, उच्चतर संज्ञान वाले प्राइमेटों आदि का उल्लेख कर सकता है)। नोओस्फीयर: होमो सेपियन्स के विकास के साथ आरंभ होती है – तेयार द शार्दें ने उस क्षण पर बल दिया जब मनुष्य विचार के बारे में विचार कर सकते थे (उत्तर पुरापाषाण काल में कहीं)। एक विशिष्ट मील का पत्थर उत्तर पुरापाषाण की “सृजनात्मक विस्फोट” (~50,000 वर्ष पूर्व) हो सकता है, जब कला और जटिल औज़ार प्रकट होते हैं – जो प्रतीकात्मक विचार का संकेत देते हैं। इसके बाद नोओस्फीयर तीव्र होती जाती है: नवपाषाण कृषि उच्चतर सामाजिक जटिलता (अधिक मनों का परस्पर संवाद) उत्पन्न करती है, सभ्यताओं का उदय विचारों का प्रसार करता है, अक्षीय युग (~500 ईसा-पूर्व) उच्च-स्तरीय दर्शनों की संख्या बढ़ाता है (चिंतनशील चेतना का उभार), और वैज्ञानिक क्रांति तथा आधुनिक युग ज्ञान और वैश्विक अंतर्संबद्धता में अत्यधिक वृद्धि करते हैं। तेयार द शार्दें का निधन डिजिटल युग से पहले हुआ, किंतु उनकी संकल्पना तीव्र होती हुई नोओस्फेरिक अंतर्संबद्धता के रूप में इंटरनेट और वैश्वीकरण की पूर्वसूचना देती है। अंतिम ओमेगा बिंदु उस इतिहास से बाहर है जिसे हम जानते हैं – चेतना की एक संभावित भावी एकविंदुता।)

कार्ल यास्पर्स – अक्षीय युग (चेतना की “महान छलाँग”)#

कार्ल यास्पर्स (1883–1969), एक जर्मन-स्विस दार्शनिक, ने “अक्षीय युग” (Achsenzeit) की संकल्पना प्रस्तुत की। इससे उनका आशय लगभग 800–200 ईसा-पूर्व के उस निर्णायक युग से था, जब अनेक सभ्यताओं ने स्वतंत्र रूप से विचार में एक गहन रूपांतरण का अनुभव किया। यास्पर्स के अनुसार, इस अवधि में मानवीय चेतना ने ऊपर की ओर एक निर्णायक कदम उठाया – “मनुष्य समग्र रूप में सत्ता, अपने और अपनी सीमाओं के प्रति सचेत होता है”, और दर्शन तथा धर्म के मूलभूत ढाँचे जन्म लेते हैं। यास्पर्स के अक्षीय युग-प्रतिपादन के प्रमुख पक्ष इस प्रकार हैं:

• समकालिक रूपांतरण: उल्लेखनीय रूप से, कई क्षेत्रों – चीन, भारत, निकट पूर्व और यूनान – में 8वीं और 3वीं शताब्दी ईसा-पूर्व के बीच नए चिंतन का प्रस्फुटन हुआ। उदाहरण के लिए: चीन में कन्फ्यूशियस, लाओत्से और चिंतन के सौ विद्यालयों ने नैतिक तथा तत्त्वमीमांसात्मक दर्शन की आधारशिला रखी; भारत में उपनिषदों के ऋषियों, बुद्ध और महावीर (जैन धर्म) ने आध्यात्मिक चिंतन में क्रांति ला दी; मध्य पूर्व में यशायाह और यिर्मयाह जैसे हिब्रू पैगंबरों ने धर्म को नैतिक रूप से पुनर्परिभाषित किया और जरथुस्त्र (यदि उनका काल इसी अवधि में माना जाए) ने ब्रह्मांडीय द्वैतवाद प्रस्तुत किया; यूनान में पूर्व-सुकराती दार्शनिकों और फिर सुकरात, प्लेटो तथा अरस्तू ने तर्कसंगत दर्शन, इतिहास और विज्ञान का आविष्कार किया। ये सभी लगभग समकालिक रूप से उभरे, जबकि अधिकांश मामलों में उनके बीच प्रत्यक्ष संपर्क नहीं था। ऐसा लगता है मानो मानव मन ने अपनी धुरी पर “दिशा बदली” और हर जगह संसार को एक नए प्रकाश में देखना आरंभ कर दिया।
• मिथक-विमोचन और अतिक्रमण: यास्पर्स ने ध्यान दिया कि अक्षीय युग के विचारक मिथक और स्थानीय अनुष्ठान से हटकर अमूर्त, सार्वभौमिक सिद्धांतों की ओर बढ़ते दिखाई देते हैं। एक नई चिंतनशील दूरी उत्पन्न होती है: वे विरासत में मिले मिथकों पर प्रश्न उठाते हैं और उद्गम, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, अच्छे और बुरे के अर्थ तथा आंतरिक आत्म के बारे में पूछते हैं। इस युग ने दाओ, ब्रह्मन्/आत्मन्, प्लेटो के प्रत्यय, तथा नैतिकता से संबद्ध इब्रानी एकेश्वरवादी ईश्वर जैसी संकल्पनाओं का परिचय कराया – ये सभी ठोस, तात्कालिक यहाँ-और-अभी से परे एक अतिक्रमणकारी वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती हैं। इस युग के मनुष्य अपने भाग्य के लिए उत्तरदायी व्यक्तियों के रूप में आत्म-जागरूक होते हैं (सुकराती आत्मनिरीक्षण या बौद्ध आत्म-विश्लेषण को ध्यान में रखें)। यहाँ द्वितीय-क्रम चिंतन का भी उदय होता है – विचार के बारे में विचार करना, या यह प्रश्न उठाना कि हम कैसे जानते हैं (जैसे यूनानी तर्कशास्त्र, भारतीय तर्कशास्त्र और चीनी द्वंद्वात्मकता)। मूलतः, अक्षीय युग ने तार्किक चेतना और सार्वभौमिक नैतिक अंतःकरण के बीज बोए, जिसने विशुद्ध रूप से स्थानीय, परंपरागत विश्वदृष्टि के सम्मोहन को तोड़ दिया।
• सार्वभौमिकता और नैतिकता: अक्षीय युग के ऋषि प्रायः दावा करते थे कि उनकी अंतर्दृष्टियाँ केवल उनकी जनजाति या नगर के लिए नहीं, बल्कि समस्त मानवता के लिए मान्य हैं। उदाहरण के लिए, एकल सार्वभौमिक सत्य (लोगोस, धर्म) या सार्वभौमिक नैतिकता (स्वर्णिम नियम आदि) की धारणा का उदय हुआ। यह चेतना के विस्तार को प्रतिबिंबित करता है, जिसमें समग्र रूप में मानवीय स्थिति को समेट लिया गया। यास्पर्स ने इसे “नैतिक चेतना” का जन्म माना – इस अंतर के प्रति जागरूकता कि वस्तुएँ जैसी हैं और जैसी होनी चाहिए, उनमें भेद है; और यह भेद सभी मनुष्यों पर लागू होता है।

यास्पर्स की परिकल्पना चेतना के इतिहास में इस बात को रेखांकित करके योगदान देती है कि हर परिवर्तन क्रमिक नहीं होता – एक युगांतरकारी छलाँग भी संभव है। अक्षीय युग मिथक के दीर्घ बाल्यकाल के बाद मानव मन की किशोरावस्था जैसा था। एक बार यह रूपांतरण घटित हो जाने पर, उसके बाद की सभी सभ्यताओं की आध्यात्मिक और बौद्धिक नींव स्थापित हो गई। आज भी हम बड़े पैमाने पर उन्हीं ढाँचों के भीतर कार्य करते हैं जिन्हें इन अक्षीय प्रतिभाओं ने निर्मित किया था (विश्व धर्म, दर्शन और विज्ञान)। यास्पर्स ने इस संभावना पर विचार किया कि शायद हम अब द्वितीय अक्षीय युग में हैं (जिसमें वैश्विक, उत्तर-आधुनिक चेतना उभर रही है), किंतु यह अधिक अनुमानात्मक है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: अक्षीय युग का स्पष्ट काल-निर्धारण ~800 ईसा पूर्व – 200 ईसा पूर्व किया जाता है। इसके प्रमुख उदाहरण हैं: शास्त्रीय काल के यूनानी नगर-राज्य, हिब्रू राज्य तथा निर्वासन-काल के पैग़म्बर, भारत में उत्तरवर्ती वैदिक युग से प्रारंभिक बौद्ध काल तक का समय (~800–500 ईसा पूर्व के आसपास उपनिषद, बुद्ध ~5वीं शताब्दी ईसा पूर्व), और चीन में पूर्वी झोउ युग (कन्फ्यूशियस ~6वीं शताब्दी ईसा पूर्व, तथा 3वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक युद्धरत राज्यों के दार्शनिक)। यह अवधारणा प्रत्येक संस्कृति तक विस्तृत नहीं होती (उदाहरणार्थ, यास्पर्स ने मेसोअमेरिका को शामिल नहीं किया था, आदि; वहाँ कालक्रम भिन्न थे)। फिर भी सामान्यतः यह लौह युग और आरंभिक साम्राज्य-काल से मेल खाती है, जब पुराने कांस्य युगीन साम्राज्य पतन या दुर्बलता का शिकार हो चुके थे और नए विचारों के लिए स्थान बन गया था। अक्षीय युग से पहले चेतना मुख्यतः मिथकीय-जनजातीय थी (स्थानीय देवता, अनुष्ठान-केंद्रितता, आलोचनात्मकता का अभाव); इसके दौरान और इसके बाद, चिंतनशील, वैयक्तिक और सार्वभौमिक विचार-प्रणालियों का उदय दिखाई देता है, जो “शास्त्रीय” सभ्यताओं की विशेषता हैं।)

केन विल्बर – चेतना का स्पेक्ट्रम (आदिम से उत्तर-आधुनिक और उससे आगे तक)#

केन विल्बर (जन्म 1949), एक अमेरिकी समग्र सिद्धांतकार, ने अनेक विकासात्मक प्रतिमानों (जिनमें ऊपर उल्लिखित कई प्रतिमान भी शामिल हैं) का संश्लेषण करके चेतना के विकास का एक व्यापक आख्यान प्रस्तुत किया। Up from Eden (1981) जैसी कृतियों में विल्बर उन अवस्थाओं के एक अनुक्रम का वर्णन करते हैं, जिनके माध्यम से मानव चेतना सामूहिक रूप से विकसित हुई है। वे फ़्रायड, युंग, न्यूमन, गेबज़र आदि से पारिभाषिक शब्दावली लेते हैं और अवस्थाओं का मानवशास्त्रीय युगों के साथ सहसंबंध स्थापित करते हैं। विल्बर के चेतना-स्पेक्ट्रम की एक सरलीकृत रूपरेखा इस प्रकार है:

• प्लेरोमैटिक / आदिम: मानव जागरूकता की पहली झलकियाँ – “मानव जाति के प्रभात” में विद्यमान एक अंतर्निहित, सहजप्रवृत्तिमूलक चेतना। विल्बर (जीन गेबज़र और एरिख न्यूमन का उल्लेख करते हुए) इसे प्लेरोमैटिक-उरोबोरिक कहते हैं; इसका अर्थ है कि व्यक्ति प्रकृति के साथ विलीन है (न्यूमन के उरोबोरोस के समान)। यह प्रारंभिक होमिनिडों या अत्यंत प्रारंभिक Homo sapiens की अवस्था है: अविभेदित आत्म, तथा मूलभूत जीवन-प्रेरणाओं (भोजन, ऊष्मा) पर केंद्रितता। ऐतिहासिक: विल्बर का सुझाव है कि यह अवस्था निम्न पुरापाषाण काल के हमारे होमिनिड पूर्वजों में प्रचलित थी, वास्तविक आत्म-जागरूकता के विकसित होने से पहले।
• टाइफ़ोनिक (जादुई-जीववादी): यह अवस्था एक पृथक किंतु शरीर-बद्ध आत्म-बोध के उदय को चिह्नित करती है, जो अभी भी प्रकृति के प्रवाह में अंतर्निहित है। “टाइफ़ोनिक” (न्यूमन से लिया गया एक शब्द, जो मिस्री दैत्य टाइफ़ोन का संकेत करता है) वैयक्तिक और प्राकृतिक के संलयन को अभिव्यक्त करता है – आत्म शरीर या परिवेश से भली-भाँति पृथक नहीं है। यहाँ चेतना जादुई चिंतन और बिंबों के माध्यम से कार्य करती है तथा व्यक्तिपरक इच्छाओं और वस्तुगत घटनाओं के बीच कोई स्पष्ट भेद नहीं होता। संसार शक्तियों से सजीव है और वैयक्तिक अहं केवल ढीले रूप में गठित है; वह प्रायः शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित करता है। समय का अस्पष्ट बोध होने के कारण मृत्यु-भय प्रकट होना आरंभ होता है। विल्बर इसे मध्य पुरापाषाण काल के निएंडरथल और प्रारंभिक Homo sapiens (क्रो-मैग्नन) से संबद्ध करते हैं। वस्तुतः, लगभग 200,000–50,000 वर्ष पूर्व मनुष्यों में प्रथम दफ़न-संस्कार और अनुष्ठानात्मक व्यवहार दिखाई देते हैं, जो नवोदित आत्म-बोध और जादुई विश्वासों का संकेत देते हैं। मिथकों में यह युग टाइटनों और जादूगरों द्वारा प्रतीकित होता है (विल्बर Sorcerer of Trois-Frères गुफा-चित्र का उल्लेख आद्यरूपात्मक कला के रूप में करते हैं)। ऐतिहासिक: लगभग 200,000 – 40,000 वर्ष पूर्व, जो मध्य पुरापाषाण को समेटता है; उत्तर पुरापाषाण (40kya) तक जादुई-टाइफ़ोनिक चेतना पूर्ण विकास में थी (गुफा-कला, शमनवाद)।
• मिथकीय सदस्यता: कृषि और बड़े समाजों के आगमन के साथ चेतना एक मिथकीय, भूमिका-आधारित पद्धति में विकसित होती है। यहाँ आत्म अब जनजाति या सामाजिक व्यवस्था (“सदस्यता”) के साथ तादात्म्य स्थापित करती है और भूमिकाओं तथा नियमों द्वारा परिभाषित होती है। यहाँ मिथकीय कल्पना का प्रबल बोध होता है – संसार देवताओं और सांस्कृतिक नायकों द्वारा संचालित है तथा मानव जीवन विराट आख्यानों में अंतर्ग्रथित है। जादुई अवस्था की तुलना में अहं अधिक विकसित होता है; वह तात्कालिक सहजप्रवृत्तियों को दबाने (इसलिए कृषि और विलंबित संतुष्टि) तथा साझा मिथकों और विधियों का पालन करने में सक्षम होता है। विल्बर का उल्लेख है कि यह अवस्था खेती, बस्तियों और देव-राजाओं के उदय के साथ आती है; सामाजिक रूप से इसका काल लगभग 10,000–1,000 ईसा पूर्व है। यह “महान माता के पंथों” और बाद में आकाश-पिता देवताओं, सामाजिक पदानुक्रम तथा भाषा और आख्यान के व्यापक उपयोग से चिह्नित है। मृत्यु से संबंधित मिथकीय विश्वासों को प्रतिबिंबित करने वाले विस्तृत अनुष्ठानों (बलिदान, ममीकरण) के माध्यम से परलोक का सामना किया जाता है। विल्बर एक काल-रेखा देते हैं: मिथकीय सदस्यता लगभग 4500 और 1500 ईसा पूर्व के बीच सर्वाधिक पूर्ण रूप से अभिव्यक्त हुई। यह कांस्य युगीन सभ्यताओं (मिस्री, मेसोपोटामियाई, प्रारंभिक हिंद-यूरोपीय आदि) के अनुरूप है, जहाँ वास्तव में हम मिथकीय धार्मिक संस्कृति का उत्कर्ष देखते हैं। इस दृष्टिकोण से, प्रारंभिक सभ्यताएँ मिथकीय-सदस्यता चेतना वाली थीं: व्यक्ति स्वयं को मुख्यतः किसी सामूहिक (कुल, जाति, नगर-राज्य) के सदस्य के रूप में देखते थे, जिसका मार्गदर्शन पवित्र आख्यान करते थे।
• मानसिक-अहं-केंद्रित (तार्किक): यह संरचना मिथकीय अवस्था से निकलकर लगभग अक्षीय युग के समय उभरती है और आधुनिक युग में प्रभुत्वशाली हो जाती है। इसकी विशेषता है एक तार्किक, संकल्पनात्मक अहं – ऐसा आत्म जो स्वयं पर चिंतन कर सकता है, तर्क का उपयोग कर सकता है और रैखिक समय तथा इतिहास को देख सकता है। विल्बर “मानसिक” (गेबज़र के अर्थ में) या “अहं-केंद्रित” अवस्था को उत्तरवर्ती कांस्य युग से लेकर लौह युग तक संबद्ध करते हैं: इसके निम्न रूप ~2000 ईसा पूर्व से आरंभ होते हैं और इसके उच्च रूप शास्त्रीय यूनानी काल (लगभग 500 ईसा पूर्व) तक दिखाई देने लगते हैं। इस अवस्था में वैयक्तिकता और तर्क का विकास होता है: व्यक्ति मिथकीय तल्लीनता से बाहर निकलता है और मिथकों की आलोचना महज़ कहानियों के रूप में कर सकता है। दर्शन, विज्ञान, औपचारिक धर्म और नैतिकता का विकास होता है (यूनानी दर्शन, बौद्ध धम्म आदि के बारे में सोचें, जो सभी 1500 ईसा पूर्व के बाद उभरते हैं)। आधुनिक काल तक यह तार्किक-अहं-केंद्रित चेतना शासन करती है – वैयक्तिक स्वायत्तता (“व्यक्तित्व की पवित्रता”), आनुभविक सत्य और आत्म-कर्तृत्व को महत्त्व देती हुई। विल्बर का उल्लेख है कि अहं-केंद्रित अवस्था ने अत्यंत महत्वपूर्ण प्रगति (तार्किक बोध, ऐतिहासिक चेतना) संभव की, किंतु इसके साथ नए संकट भी आए: अहं-केंद्रित प्राणी स्वयं को पृथक और मरणशील अनुभव करते हैं, जिसने अस्तित्वगत चिंता, अहं की अमरता की परियोजनाओं (विजय, स्मारक), तथा जनजातीय काल में अज्ञात व्यापक युद्ध और दमन को जन्म दिया। इस प्रकार आधुनिक मानसिक अहं शक्तिशाली होने के साथ समस्याग्रस्त भी रहा है – इसने प्रौद्योगिकी और वैयक्तिक अधिकारों को सक्षम बनाया, किंतु विचारधाराओं, साम्राज्यवाद और आध्यात्मिक रिक्तता को भी जन्म दिया। ऐतिहासिक: यह अवस्था लगभग अक्षीय युग (1वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) से लेकर प्रबोधन और आज तक विस्तृत है। विल्बर के अनुसार, विशेषकर विकसित संसार में, हमारी औसत चेतना अब भी मुख्यतः “मानसिक-तार्किक” है।
• उच्चतर वैयक्तिकातीत अवस्थाएँ: पूर्वी रहस्यवाद को समेकित करते हुए विल्बर का तर्क है कि विकास साधारण अहं से आगे भी जारी रह सकता है। वे संभावित वैयक्तिकातीत अवस्थाओं की चर्चा करते हैं – जिन्हें कभी-कभी साइकिक, सूक्ष्म, कारणात्मक और अद्वैत कहा जाता है – जिन तक ऐतिहासिक रूप से केवल कुछ व्यक्तियों (रहस्यदर्शियों, ऋषियों) ने पहुँच बनाई है, किंतु जो भविष्य की सामान्य अवस्थाओं का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। Up from Eden में उन्होंने ऐतिहासिक अर्थ में इनका बहुत विस्तार नहीं किया, सिवाय इसके कि प्रत्येक युग में कुछ व्यक्ति औसत अवस्था से आगे अगली अवस्था तक पहुँचे। उदाहरण के लिए, मिथकीय युग में कुछ संतों ने सूक्ष्म एकत्व (महान माता देवी के साथ रहस्यात्मक एकता) प्राप्त किया। वर्तमान मानसिक युग में कुछ लोगों ने “साइकिक” या “कारणात्मक” चेतना (जैसे बौद्ध प्रबोधन, योगिक समाधि) प्राप्त की है, जो मानवता के भावी विकास की ओर संकेत करती है। विल्बर आशावादी हैं कि मानवता समग्र रूप में एक उच्चतर, अधिक समग्र या आध्यात्मिक चेतना की ओर विकसित हो सकती है, जो पराए हो चुके अहं से आगे बढ़कर ऐसी समग्र, करुणा-आधारित जागरूकता तक पहुँचेगी, जिसे गेबज़र समग्र कहते थे या जिसे विल्बर स्वयं दृष्टि-तर्क और उससे आगे कहते हैं।

विल्बर का ढाँचा व्यापक है और वे प्रायः तिथियाँ और उदाहरण देते हैं। उदाहरण के लिए, जैसा ऊपर उद्धृत किया गया है, वे निएंडरथल/प्रारंभिक Homo sapiens काल में जादुई-टाइफ़ोनिक अवस्था का स्थान निर्धारित करते हैं (उत्तर पुरापाषाण संस्कृति की कोई आकृति, जैसे Sorcerer of Trois Frères गुफा-चित्र (~13k ईसा पूर्व), प्रतीकात्मक है)। वे मिथकीय अवस्था का संबंध कृषि के उदय (~8000 ईसा पूर्व) और कांस्य युगीन राज्यों (4500–1500 ईसा पूर्व) के समय इसके उत्कर्ष से स्थापित करते हैं। अहं-केंद्रित-तार्किक अवस्था उत्तरवर्ती कांस्य युग (द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व) तक सक्रिय होने लगती है और शास्त्रीय यूनान तथा उसके बाद पूर्ण रूप से प्रकट होती है। विल्बर स्पष्ट रूप से कहते हैं कि द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक कुछ प्रारंभिक अहं-केंद्रित विकास घटित हो चुके थे (संभवतः अखेनातेन का कठोर एकेश्वरवाद, उपनिषदों का कुछ तार्किकतावाद), किंतु उन्हें अग्रभूमि में आने के लिए अक्षीय सफलता की आवश्यकता थी। आज का संसार बड़े पैमाने पर इसी अहं-केंद्रित-तार्किक स्तर पर है, जबकि उत्तर-आधुनिक विकास एक उभरती हुई समग्र अवस्था का संकेत देते हैं।

विल्बर इस बात पर भी बल देते हैं कि किसी भी दिए गए समय में सभी मनुष्य चेतना के एक ही स्तर पर नहीं होते – एक स्पेक्ट्रम विद्यमान होता है। उदाहरणार्थ, आधुनिक समाज में भी कुछ व्यक्ति या उपसंस्कृतियाँ मिथकीय (कट्टरपंथी धर्म) अथवा यहाँ तक कि जादुई (अंधविश्वास) ढंग से कार्य कर सकती हैं, जबकि अग्रिम पंक्ति के चिंतक समग्रता की ओर बढ़ रहे हो सकते हैं। फिर भी सहस्राब्दियों के दौरान वैश्विक चेतना का गुरुत्व-केंद्र बदल सकता है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण का सारांश: आदिम/उरोबोरिक: प्रारंभिक मानव पूर्वज (50,000 ईसा पूर्व से पहले)। टाइफ़ोनिक/जादुई: उत्तरवर्ती पुरापाषाण (50,000–10,000 ईसा पूर्व, शमानिक-जादुई विश्वदृष्टियों वाले शिकारी-संग्राहक)। मिथकीय: नवपाषाण और कांस्य युग (कृषि-आधारित जनजातियों से लेकर प्रारंभिक राज्यों तक, 10,000–500 ईसा पूर्व, मिथक और सामूहिक व्यवस्था का प्रभुत्व)। मानसिक-अहं-केंद्रित: अक्षीय युग और विशेष रूप से आधुनिक युग (500 ईसा पूर्व – वर्तमान, तार्किक वैयक्तिक चेतना का प्रभुत्व)। समग्र/वैयक्तिकातीत: वर्तमान में अल्पसंख्यक के बीच नवजात, संभवतः भविष्य में सामान्य (21वीं शताब्दी से आगे)।)

प्रागैतिहासिक गुफा-कला (जैसे अर्जेंटीना में Cueva de las Manos के हाथों के छाप, लगभग 7000 ईसा पूर्व) चेतना के एक आरंभिक रूप को प्रतिबिंबित करती है। हमारे उत्तर पुरापाषाणकालीन पूर्वजों के जादुई-जीववादी विश्वदृष्टिकोण में, व्यक्तिगत पहचान समूह और प्रकृति में गहराई से विलीन थी – ये हाथों के छाप संभवतः अपनत्व का कोई अनुष्ठान या सहानुभूतिक जादू रहे होंगे। ऐसी कलाकृतियाँ एक ऐसी मानसिकता की ओर संकेत करती हैं जिसमें पूर्णतः पृथक अहं का अभी विकास नहीं हुआ था, और जो अपने परिवेशगत जगत में रहस्यात्मक रूप से सहभागी थी; यह “मूल सहभागिता” या चेतना की जादुई संरचना अवस्थाओं की विशेषता है।

रूडोल्फ़ श्टाइनर (एन्थ्रोपोसोफी) – सांस्कृतिक युग और “मैं” का विकास#

रूडोल्फ़ श्टाइनर (1861–1925), एक ऑस्ट्रियाई गूढ़तावादी शिक्षक, ने मानव चेतना के लिए एक जटिल विकासवादी समयरेखा प्रस्तावित की, जिसमें उन्होंने थियोसोफ़िकल मूल-मानव जातियों की अवधारणाओं का आधार लिया और अपने स्वयं के अंतर्दृष्टिपरक विचार जोड़े। श्टाइनर का प्रतिरूप पृथ्वी के विकास के महान युगों और छोटे सांस्कृतिक युगों तक विस्तृत है, जिनके दौरान मानव चेतना धीरे-धीरे एक स्वप्निल, चित्र-चेतना की अवस्था से उस जाग्रत बौद्धिक चेतना की ओर परिवर्तित होती है जिसे हम जानते हैं, और आगे आध्यात्मिक स्तरों की ओर बढ़ेगी। संक्षिप्त अवलोकन:

• अटलांटिक और पूर्व-अटलांटिक युग: श्टाइनर ने लिखित इतिहास से पहले के प्राचीन युगों – लेमूरियाई और अटलांटिक – का वर्णन किया, जिनके दौरान मानव अधिक सूक्ष्म चेतना-रूपों में अस्तित्वमान था। उन समयों में (जिन्हें वह गूढ़तावादी रूप से दसियों हज़ार वर्ष पूर्व का मानते हैं और जिनका अंत लगभग 8000 ईसा पूर्व अटलांटिस के डूबने के साथ हुआ), मनुष्यों में “स्वप्नवत् दूरदृष्टि” थी। वे आध्यात्मिक वास्तविकताओं को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करते थे, किंतु उनमें जाग्रत अहं का विकास बहुत कम था। उदाहरण के लिए, उनका दावा था कि अटलांटिसवासियों की स्मृति अत्यंत प्रबल थी और वे प्रतिमाओं में जीते थे, परंतु उनमें तार्किक अमूर्त चिंतन नहीं था। व्यक्ति स्वयं को अपनी जनजाति या प्रकृति से तीव्र रूप से पृथक अनुभव नहीं करते थे – समूह-आत्मा की चेतना प्रभावी थी (जो अन्य प्रतिरूपों में वर्णित जादुई/पौराणिक संरचनाओं के समान है)। श्टाइनर ने संकेत दिया कि हमारे वर्तमान आत्म-जागरूक “मैं” का पूर्ण अवतरण अटलांटिक युग के बिल्कुल अंत में ही हुआ। अटलांटिस के समय भाषा और स्मृति का विकास हो रहा था, किंतु सहजवृत्तिपरक, प्रकृति-संबद्ध चेतना अभी भी प्रबल थी। उनका वर्णन है कि आरंभिक अटलांटिसवासी ध्वनि और संकल्प-शक्ति के माध्यम से वास्तव में पदार्थ को प्रभावित कर सकते थे – इससे संकेत मिलता है कि जिसे हम जादू कहते हैं, वह उस चेतना की एक प्राकृतिक क्षमता थी। कई उप-अवस्थाओं के बाद अटलांटिस का पतन हुआ (श्टाइनर का आख्यान जलप्रलय की मिथकीय कथाओं के समानांतर चलता है), और बचे हुए लोग अधिक व्यक्तिकृत चेतना को नए भूभागों में ले गए।
• उत्तर-अटलांटिक सांस्कृतिक युग: अटलांटिस के बाद, श्टाइनर वर्तमान युग को (जिसकी तिथि वे ~7227 ईसा पूर्व से सुदूर भविष्य तक मानते हैं) सात सांस्कृतिक युगों के क्रम में विभाजित करते हैं। प्रत्येक सांस्कृतिक युग लगभग ~2,160 वर्षों तक चलता है (वे इसे राशिचक्रीय युगों से संबद्ध करते हैं)। ये हैं: प्राचीन भारतीय, प्राचीन फ़ारसी, मिस्री-कल्दी, ग्रीको-रोमन, आधुनिक (आंग्ल-जर्मनिक), और भविष्य के दो युग (उत्तर-अटलांटिक छठा और सातवाँ युग)। प्रत्येक में चेतना का सामान्य स्वरूप थोड़ा-थोड़ा बदलता है और पिछले युग पर निर्मित होता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय युग (लगभग 7227–5067 ईसा पूर्व) में लोगों में अभी भी प्रबल अताविस्टिक दूरदृष्टि थी – आध्यात्मिक वास्तविकता का जीवंत अनुभव – जो वैदिक प्रज्ञा में प्रतिबिंबित होती है (एक ऐसी स्वप्निल, कल्पनाशील चेतना, जो ब्रह्मांडीय आध्यात्मिक सत्यों से संबद्ध थी)। मिस्री–बेबीलोनियाई युग (लगभग 2907–747 ईसा पूर्व) तक चेतना अधिक इंद्रिय-अभिमुख और बौद्धिक हो गई थी – विचार कीजिए कि प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया में गणित, खगोलशास्त्र और अभियांत्रिकी का विकास हुआ, तथा अहं की भिन्नताएँ (जैसे समाधियों में अमरत्व की व्यक्तिगत आकांक्षा) बढ़ीं, यद्यपि वे अभी भी एक पौराणिक संदर्भ के भीतर थीं। श्टाइनर ने ग्रीको-रोमन युग (747 ईसा पूर्व – 1413 ईस्वी) को निर्णायक माना: यहीं बौद्धिक मन का जन्म हुआ – यूनानियों ने तार्किक चिंतन और आत्म-प्रतिबिंबित दर्शन विकसित किया, और बाद में रोमनों ने व्यक्तित्व की विधिक, अमूर्त अवधारणाओं को सुदृढ़ किया। इस अवधि के दौरान (विशेषतः पुनर्जागरण के आसपास इसके अंत तक) चेतना-आत्मा या बौद्धिक आत्मा का पूर्ण उदय हुआ – अर्थात् मनुष्य स्वयं को आध्यात्मिक जगत से तीव्र रूप से पृथक व्यक्तिगत “मैं” वाले प्राणियों के रूप में अनुभव करने लगे। अंततः, वर्तमान 5वें उत्तर-अटलांटिक युग (1413 ईस्वी – वर्तमान) में हमारे पास पूर्णतः बौद्धिक, भौतिकवादी चेतना है – पृथकतावादी अहं और विश्लेषणात्मक चिंतन का चरम (और इसी कारण विज्ञान, उद्योग, तथा श्टाइनर के अनुसार आध्यात्मिक अंधकार भी)। उनके अनुसार, हमारे युग का लक्ष्य चेतना-आत्मा – पूर्णतः व्यक्तिकृत, आत्म-जागरूक मन – का विकास करना है, जो हम कर रहे हैं; किंतु इससे पूर्ण आत्माहीन भौतिकवाद में गिरने का जोखिम भी उत्पन्न होता है। भविष्य की ओर देखते हुए, श्टाइनर ने भविष्यवाणी की कि छठा युग लगभग 3573 ईस्वी में आरंभ होगा, जिसमें वे लोग जिन्होंने तैयारी कर ली होगी, एक नई आध्यात्मिक दूरदृष्टि विकसित करेंगे (अब पूर्णतः सचेत “मैं” के साथ आध्यात्मिक जगत से पुनर्मिलन)। अंततः, 7वें युग और इस संपूर्ण चक्र के अंत तक, मानवता भौतिक तल का अतिक्रमण कर जाएगी।
• अहं का क्रमिक अवतरण: श्टाइनर के विकासवादी दृष्टिकोण का एक केंद्रीय विषय यह है कि मानवीय अहं या “मैं” (आध्यात्मिक स्व) समय के साथ क्रमशः और गहराई से अवतरित होता गया। अत्यंत प्राचीन युगों में मनुष्य बच्चों के समान था, जिसका मार्गदर्शन समूह-आत्माओं और दिव्य प्राणियों द्वारा होता था (इसीलिए मनुष्यों के बीच देवताओं के विचरण का मिथक मिलता है)। युगों के बीतने के साथ अहं भीतर उतरता गया और स्वतंत्रता प्राप्त करता गया। उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा कि अटलांटिस में मनुष्यों का भावात्मक/मानसिक संबंध तो था, किंतु बौद्धिक आत्म-जागरूकता अभी विकसित नहीं हुई थी; अटलांटिस के बाद अहं बौद्धिक मन में प्रवेश करता है (यूनानियों में सुकरात जैसे प्रथम स्पष्ट आत्म-जागरूक व्यक्तित्व दिखाई देते हैं, जो कहते हैं कि उनके भीतर एक डाइमोनियन है – एक आंतरिक स्वर, जो अहं की आंतरिक सक्रियता का संकेत है)। आधुनिक समय तक अहं भौतिक-संवेदी क्षेत्र में पूर्णतः स्थित हो चुका है, जो वस्तुनिष्ठ चेतना तो संभव बनाता है, किंतु अलगाव भी उत्पन्न करता है। यह यात्रा – आध्यात्मिक प्रकृति के साथ दूरदर्शी सहभागिता से व्यक्तिकृत तर्कबुद्धि तक – अन्य प्रतिरूपों के समानांतर है (मूल सहभागिता → दर्शक, या पौराणिक → मानसिक)। श्टाइनर का विशिष्ट योगदान यह है कि उन्होंने इसे पुनर्जन्म और कर्म सहित एक विराट ब्रह्मांडीय नाट्य में स्थापित किया और भविष्य के आध्यात्मिक चरणों की भविष्यवाणी की।

संक्षेप में, चेतना का श्टाइनर का विकासवादी प्रतिरूप इस बात से सहमत है कि आरंभिक मानवता के पास एक निद्रा-सदृश, चित्रात्मक चेतना (पौराणिक/जादुई) थी, जो धीरे-धीरे हमारी जाग्रत, आत्म-जागरूक विचार-चेतना में प्रकाशित हुई। वे गूढ़तावादी कालानुक्रमिक संकेतक देते हैं: अटलांटिस की विपत्ति (~8k ईसा पूर्व) एक ऐसा निर्णायक मोड़ थी, जब “समूह-आत्मा” की दूरदृष्टि पीछे हटने लगी और बौद्धिक अहं का विकास आरंभ हुआ। ग्रीको-रोमन काल (~प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व) वह समय था जब बौद्धिक तर्कबुद्धि ने दृढ़ता से जड़ें जमाईं, और 15वीं शताब्दी ईस्वी पूर्णतः आधुनिक चेतना-आत्मा युग का प्रभात थी। श्टाइनर का दृष्टिकोण भविष्य तक विस्तृत है और एक अगली बड़ी छलाँग की कल्पना करता है, जिसमें हमारी चेतना का वर्तमान रूप (जिसे उन्होंने 7 में से 5वाँ युग माना) स्वयं छठे युग में एक अधिक आध्यात्मिक, अंतर्ज्ञानी पद्धति द्वारा प्रतिस्थापित हो जाएगा। प्रत्येक युग एक आध्यात्मिक शिक्षण-प्रक्रिया और एक पुनरावृत्ति दोनों है: रोचक रूप से, श्टाइनर ने कहा कि सांस्कृतिक युग पहले के महान युगों की उच्चतर रूप में पुनरावृत्ति करते हैं (उदाहरण के लिए, वर्तमान 5वाँ युग कुछ पहलुओं में बहुत पहले की 5वीं अटलांटिसीय उप-जाति के विषय-विन्यास को प्रतिबिंबित करता है)। उन्होंने नस्लवाद या रैखिक श्रेष्ठतावाद के विरुद्ध भी चेतावनी दी – उन्होंने बल दिया कि “जाति” शब्द उचित रूप से केवल अटलांटिस पर लागू होता है; उत्तर-अटलांटिक काल में यह जैविक जाति के बारे में नहीं, बल्कि संस्कृति और चेतना के बारे में है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: श्टाइनर की समयरेखा वैज्ञानिक मानकों के अनुसार प्रामाणिक नहीं है, किंतु मोटे तौर पर: लेमूरियाई युग – अत्यंत दूरस्थ अतीत (संभवतः लाखों वर्ष पूर्व), जब मनुष्य भौतिक रूप से अस्तित्वमान नहीं थे या बहुत भिन्न थे और चेतना गहन समाधि के समान थी; अटलांटिक युग – एक लुप्त महाद्वीप का काल (संभवतः ~100k–10k ईसा पूर्व), जब मानवता के पास ईथरीय दूरदृष्टि थी और स्मृति विकसित हो रही थी; उत्तर-अटलांटिक युग – ~8000 ईसा पूर्व से ~AD 8000 तक, जिसे सांस्कृतिक युगों में विभाजित किया गया है: प्राचीन भारत (सबसे प्राचीन ऐतिहासिक सभ्यताएँ, उच्च स्वप्निल आध्यात्मिकता), फ़ारस (लगभग 5000 ईसा पूर्व, आरंभिक कृषि, द्वैतवादी विश्वदृष्टिकोण), मिस्र/कल्दिया (3000–~700 ईसा पूर्व, व्यावहारिक और जादुई-आकाशीय चेतना), ग्रीको-रोमन (700 ईसा पूर्व – 1400 ईस्वी, तर्कशील मन का उदय), आधुनिक पश्चिम (1400 ईस्वी – वर्तमान, पूर्ण बौद्धिक अहं और भौतिक विज्ञान), और आने वाले दो अन्य युग। श्टाइनर प्रमुख संक्रमणों को वास्तविक घटनाओं से संबद्ध करते हैं: उदाहरण के लिए, मिस्री युग का अंत ~747 ईसा पूर्व (इसके कुछ ही समय बाद यूनानी दर्शन का जन्म), ग्रीको-रोमन युग का अंत ~1413 ईस्वी (पुनर्जागरण युग का आरंभ)। श्टाइनर के विवरण के अनुसार, प्राचीन लोगों की चेतना (मिस्रवासी, आरंभिक भारतीय आदि) मूलतः एक आधुनिक व्यक्ति की चेतना से भिन्न थी – वह अधिक चित्रात्मक और कम आत्म-प्रतिबिंबित थी; यह अन्य सिद्धांतकारों के विचारों के अनुरूप है, किंतु श्टाइनर इसके लिए विशिष्ट रूप से विस्तृत आध्यात्मिक आख्यान प्रस्तुत करते हैं।)

चेतना-विकास का एक आधुनिक समाकलित प्रतिरूप स्पाइरल डायनेमिक्स है, जो क्लेयर ग्रेव्स के शोध पर आधारित है। यह रंगों द्वारा निरूपित मूल्य-मेमों (vMEMEs) के एक अनुक्रम की पहचान करता है: बेज (आद्य उत्तरजीविता), पर्पल (जादुई-जीववादी जनजातीयता), रेड (अहंकेन्द्रित शक्ति), ब्लू (पौराणिक व्यवस्था और उद्देश्य), ऑरेंज (तर्कसंगत उपलब्धि), ग्रीन (बहुलतावादी समतावाद), और इसके आगे। यह सर्पिल आरेख दर्शाता है कि प्रत्येक चरण एक ऐसी केंद्रीय विश्व-दृष्टि है जिसके माध्यम से मनुष्य और समाज विकसित हुए हैं। उदाहरण के लिए, बेज प्रागैतिहासिक उत्तरजीविता-समूहों, पर्पल जनजातीय रहस्यवादी संस्कृतियों, रेड युद्धप्रमुख समाजों (कांस्य युग के मुखियातंत्रों), ब्लू संगठित धर्म और प्राधिकार वाली पारंपरिक सभ्यताओं (अक्षीय युग के साम्राज्यों, मध्ययुगीन काल), ऑरेंज आधुनिक वैज्ञानिक-औद्योगिक विश्व-दृष्टि, और ग्रीन हाल के दशकों में उभर रही उत्तर-आधुनिक, मानवतावादी विश्व-दृष्टि के अनुरूप है। यह प्रतिरूप सुझाता है कि संपूर्ण मानवता इस सर्पिल पर ऊपर की ओर बढ़ रही है, जिसमें प्रत्येक चरण अधिक जटिलता और समावेशिता जोड़ता है (जबकि व्यक्ति और उपसंस्कृतियाँ अलग-अलग स्तरों पर हो सकती हैं)। उच्चतर स्तरों (येलो, टर्क्वॉइज़) की परिकल्पना ग्रीन से आगे के समाकलित चरणों के रूप में की गई है। इस प्रकार, स्पाइरल डायनेमिक्स उपर्युक्त अनेक विचारों को एक समकालीन मनोवैज्ञानिक रूपरेखा में पुनर्संयोजित करता है।

एंड्रयू कटलर – चेतना का ईव सिद्धांत (पुनरावर्तन का सर्प-पंथ)#

एंड्रयू कटलर (जन्म 1949), मनोविज्ञान और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के समकालीन शोधकर्ता, ने अपने चेतना के ईव सिद्धांत (EToC) (प्रतिबिंब) में चेतना-विकास के सबसे उत्तेजक आधुनिक सिद्धांतों में से एक प्रस्तुत किया है। 2025 में प्रकाशित कटलर का सिद्धांत Homo sapiens की शारीरिक आधुनिकता (जो लगभग 200,000 वर्ष पूर्व प्रकट हुई) और कला, भाषा तथा जटिल संस्कृति में प्रमाणित व्यवहारगत आधुनिकता (जो लगभग 50,000 वर्ष पूर्व उभरी) के बीच की खाई को पाटने का प्रयास करता है। उनका केंद्रीय प्रतिपादन उग्र है: महिलाओं ने सबसे पहले पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता की खोज की और सर्प-विष से जुड़े एन्थियोजेनिक अनुष्ठानों के माध्यम से पुरुषों को यह सिखाया।

पुनरावर्तन क्रांति#

कटलर अपने सिद्धांत का निर्माण इस आधार पर करते हैं कि पुनरावर्ती चिंतन—अर्थात किसी मानसिक प्रक्रिया का स्वयं को पुकारने और आत्म-संदर्भ उत्पन्न करने की क्षमता—मानवीय चेतना को विशिष्ट बनाने वाली अनिवार्य विशेषता है। भाषाविद् नोआम चॉम्स्की के पुनरावर्ती व्याकरण संबंधी कार्य और कंप्यूटर विज्ञान के सिद्धांतों से प्रेरणा लेते हुए कटलर तर्क देते हैं कि पुनरावर्तन केवल जटिल भाषा को ही संभव नहीं बनाता, बल्कि स्वयं सचेत अनुभव के मूल में भी स्थित है: “मैं हूँ” सोचने की क्षमता।

कटलर के अनुसार, आरंभिक मनुष्य उस स्थिति में रहते थे जिसे वे “पूर्व-पुनरावर्ती” अवस्था कहते हैं—वे बुनियादी संज्ञान और यहाँ तक कि आदिम संस्कृति में सक्षम थे, किंतु उस आत्म-परावर्तक “मैं” से वंचित थे जो आधुनिक चेतना की विशेषता है। पुनरावर्ती चिंतन की ओर संक्रमण तात्कालिक नहीं था, बल्कि हजारों वर्षों में हुआ। इससे वह अवधि उत्पन्न हुई जिसे वे “उन्माद की घाटी” कहते हैं—ऐसा समय जब मनुष्यों को आत्म-जागरूकता की झलकियाँ तो मिलती थीं, लेकिन वे उसे निरंतर बनाए नहीं रख सकते थे; इसके परिणामस्वरूप ऐसे लक्षण उत्पन्न हुए जिन्हें आज हम सिज़ोफ्रेनिया-जैसे लक्षणों के रूप में पहचान सकते हैं।

सर्प-पंथ परिकल्पना#

कटलर के सिद्धांत का सबसे चौंकाने वाला पक्ष यह प्रस्ताव है कि सर्प-विष आद्य एन्थियोजेन था—अर्थात चेतना में परिवर्तन लाने वाला ऐसा पदार्थ जिसका उपयोग आत्म-जागरूकता के प्रथम अनुभवों को सुगम बनाने के लिए किया गया। वे प्राचीन यूनान (एल्यूसिनियाई रहस्य-संप्रदाय) से लेकर आधुनिक भारत (जहाँ सद्गुरु जैसे गुरु आज भी आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए विष का सेवन करते हैं) तक विभिन्न संस्कृतियों में सर्प-विष के अनुष्ठानिक उपयोग के व्यापक प्रमाण प्रस्तुत करते हैं।

कटलर तर्क देते हैं कि सर्प-विष के विशिष्ट गुणों ने उसे चेतना-विस्तार के लिए आदर्श बनाया: इसमें तंत्रिका-विकास कारक (Nerve Growth Factor, NGF) की उच्च सांद्रता होती है, जो मस्तिष्क की नमनीयता को बढ़ावा देती है, और यह अन्य साइकेडेलिक पदार्थों के समान परिवर्तित अवस्थाएँ उत्पन्न करता है; किंतु महत्वपूर्ण अंतर यह है कि सर्प मनुष्यों को खोजते हैं, जिससे प्रथम मुठभेड़ खोजकर किए गए अनुभवों के बजाय अनैच्छिक होती थीं। उनका सुझाव है कि इससे विश्व की पौराणिक कथाओं में सर्पों का ज्ञान और चेतना के साथ सार्वभौमिक संबंध स्पष्ट होता है।

आद्य मातृसत्ता#

EToC का केंद्रीय दावा है कि महिलाओं ने पुरुषों से पहले पुनरावर्ती चेतना प्राप्त की। कटलर इसका समर्थन करने के लिए विकासवादी मनोविज्ञान, तंत्रिका-विज्ञान और मानवशास्त्र से प्रमाण प्रस्तुत करते हैं:

• विकासवादी दबाव: गर्भावस्था और शिशु-पालन के दौरान महिलाओं के उत्तरजीवन के लिए जटिल सामाजिक संचालन, भाषा-कौशल और गठबंधन-निर्माण आवश्यक थे—ये सभी ऐसे क्षेत्र थे जो पुनरावर्ती सामाजिक संज्ञान के पक्ष में चयन करते।
• तंत्रिकावैज्ञानिक भिन्नताएँ: X गुणसूत्र का भाषा, सामाजिक संज्ञान और आत्म-संदर्भात्मक चिंतन में संलग्न मस्तिष्क-क्षेत्रों पर अनुपातहीन प्रभाव होता है। हाल के अध्ययनों से पिछले 50,000 वर्षों में तंत्रिका-विकास से संबंधित X-गुणसूत्रीय जीनों पर असाधारण चयनात्मक दबाव का पता चलता है।
• पुरातात्त्विक प्रमाण: आरंभिक प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ अक्सर स्त्री-पक्षपात दर्शाती हैं—वीनस प्रतिमाओं (संभवतः नव-अर्जित आत्म-जागरूकता को प्रतिबिंबित करने वाले आत्म-चित्रों) से लेकर गुफा-चित्रों में हाथों की छापों तक (जिनमें से 75% महिलाओं द्वारा छोड़ी गई थीं)।

स्त्रियों की यह बढ़त उस स्थिति को जन्म देती, जिसे कटलर “आद्य मातृसत्ता” कहते हैं—जिसका अर्थ आवश्यक रूप से पूर्ण स्त्री-प्रभुत्व नहीं, बल्कि आंतरिक जीवन और आध्यात्मिक संस्कृति के निर्णायक क्षेत्र में महिलाओं का नेतृत्व है।

वैश्विक प्रसार और सांस्कृतिक स्मृति#

कटलर सृष्टि-मिथकों और सर्प-प्रतीकवाद की वैश्विक समानता को यह प्रस्तावित करके संबोधित करते हैं कि सर्प-पंथ के चेतना-अनुष्ठान 30,000-50,000 वर्ष पूर्व विश्वभर में फैल गए थे। वे महाद्वीपों में इस प्रसार के प्रमाणों का अनुगमन करते हैं:

• पौराणिक समानताएँ: चेतना प्रदान करने वाले सर्पों के साथ निरंतर संबंध (जेनेसिस, मिस्री नेहेब-काउ, चीनी नूवा, ऑस्ट्रेलियाई इंद्रधनुषी सर्प) स्वतंत्र आविष्कार के बजाय साझा सांस्कृतिक स्मृति का संकेत देता है।
• अनुष्ठानिक कलाकृतियाँ: पुरुष-दीक्षा समारोहों में प्रयुक्त bullroarers (पवित्र वाद्ययंत्रों) का विश्वव्यापी वितरण, जिनके बारे में अक्सर कहा जाता है कि वे “महिलाओं से चुरा लिए गए थे”, अनुष्ठानिक प्रसार का भौतिक प्रमाण प्रस्तुत करता है।
• भाषिक चिह्न: विश्वभर के विविध भाषा-परिवारों में प्रथम-पुरुष सर्वनामों (ni/na) की समानता संभवतः चेतना-शिक्षण अनुष्ठानों के साथ “मैं” शब्द के प्रसार को प्रतिबिंबित करती है।

समय-सीमा और विकास#

चेतना-विकास के कुछ ऐसे सिद्धांतों के विपरीत जो मानव की विशिष्टता को सैकड़ों हजारों वर्ष पीछे तक ले जाते हैं, कटलर निर्णायक रूपांतरण को अपेक्षाकृत हाल का मानते हैं:

• 50,000 वर्ष पूर्व: एक छोटी आबादी में पुनरावर्ती चेतना की पहली झलकियाँ, संभवतः आत्म-संदर्भात्मक चिंतन के लिए आनुवंशिक लाभ वाली महिलाओं में।
• 40,000-30,000 वर्ष पूर्व: “मैं हूँ” अनुभव को विश्वसनीय रूप से उत्पन्न करने और सिखाने के लिए सर्प-विष अनुष्ठानों का विकास; वैश्विक सांस्कृतिक प्रसार का आरंभ।
• 20,000-10,000 वर्ष पूर्व: सांस्कृतिक-आनुवंशिक सह-विकास के माध्यम से पुनरावर्ती चेतना स्थिर और सार्वभौमिक हो जाती है, जिससे व्यवहारगत आधुनिकता में विलंब के “सैपियन्स विरोधाभास” का अंत होता है।

कटलर तर्क देते हैं कि यह समय-सीमा मानव-विकास की कई पहेलियों को स्पष्ट करती है: शारीरिक आधुनिकता के इतने लंबे समय बाद व्यवहारगत आधुनिकता में विलंब क्यों हुआ, यह विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग समय पर क्यों प्रकट हुई, और आरंभ होने के बाद सांस्कृतिक त्वरण इतना तीव्र क्यों था।

दुर्बल बनाम प्रबल EToC#

कटलर अपने सिद्धांत के दो रूपों के बीच भेद करते हैं:

दुर्बल EToC: पुनरावर्ती संस्कृति का प्रसार हुआ और उसने पुनरावर्ती संज्ञानात्मक क्षमताओं के लिए चयनात्मक दबाव उत्पन्न किया, जिसके परिणामस्वरूप दसियों हजार वर्षों में आधुनिक चेतना का विकास हुआ। इसके लिए केवल इतना आवश्यक है कि संस्कृति विकास को प्रभावित कर सके, जो व्यापक रूप से स्थापित तथ्य है।

प्रबल EToC: सर्प-विष का उपयोग करने वाली महिलाओं द्वारा विकसित विशिष्ट अनुष्ठान चेतना के प्रसार के लिए निर्णायक थे, और जेनेसिस जैसे सृष्टि-मिथक इस रूपांतरण की वास्तविक सांस्कृतिक स्मृतियों को संरक्षित रखते हैं। इससे पुरातात्त्विक प्रमाण, आनुवंशिक चयन-पद्धतियों और पौराणिक विश्लेषण के बारे में विशिष्ट भविष्यवाणियाँ की जा सकती हैं।

निहितार्थ और विवाद#

चेतना का ईव सिद्धांत जानबूझकर उत्तेजक है और धार्मिक तथा वैज्ञानिक, दोनों रूढ़ मान्यताओं को चुनौती देता है:

• यह सुझाता है कि बाइबिल और पौराणिक विवरणों में चेतना-विकास के बारे में ऐतिहासिक सत्य निहित हो सकता है, न कि वे केवल रूपक या कल्पना हों।
• यह प्रस्तावित करता है कि पिछले 50,000 वर्षों में मानव-स्वभाव का पर्याप्त विकास हुआ है, जो उस सामान्य वैज्ञानिक धारणा के विपरीत है कि शारीरिक आधुनिकता के बाद से हम मूलतः अपरिवर्तित हैं।
• यह मानवता के सबसे निर्णायक विकासवादी संक्रमण के केंद्र में महिलाओं को रखता है, जिसका समर्थन प्रमाणों से होता है, किंतु यह पितृसत्तात्मक आख्यानों को चुनौती देता है।

आधुनिक प्रासंगिकता#

कटलर अपने सिद्धांत को कृत्रिम बुद्धिमत्ता और चेतना से संबंधित समकालीन चिंताओं से जोड़ते हैं। उनका तर्क है कि मनुष्यों में पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता किस प्रकार उभरी—संस्कृति, औषधीय सहायता और क्रमिक आनुवंशिक-सांस्कृतिक सह-विकास के माध्यम से—इसे समझने से कृत्रिम सामान्य बुद्धिमत्ता के विकास के प्रति हमारे दृष्टिकोण को दिशा मिल सकती है। पूर्व-पुनरावर्ती से पुनरावर्ती चेतना की ओर संक्रमण सामान्य बुद्धिमत्ता के उभरने का मानवता के पास एकमात्र उदाहरण है; इसलिए बुद्धिमत्ता के नए रूपों का निर्माण करते समय इसे समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है।

(ऐतिहासिक मानचित्रण: कटलर का प्रतिरूप पूर्व-पुनरावर्ती आद्य चरण को आरंभिक Homo sapiens (200,000-50,000 वर्ष पूर्व) में स्थित करता है। इसकी विशेषता परिष्कृत औज़ार-उपयोग और बुनियादी संस्कृति थी, किंतु स्थिर आत्म-जागरूकता का अभाव था। पुनरावर्ती संक्रमण लगभग 50,000 वर्ष पूर्व महिलाओं में आत्म-चेतना की पहली झलकियों के साथ आरंभ होता है, सर्प-विष अनुष्ठानों के विकास और सांस्कृतिक प्रसार (40,000-30,000 वर्ष पूर्व) के साथ तीव्र होता है, और पुरापाषाण काल के अंत (10,000 वर्ष पूर्व) तक सार्वभौमिक स्थिर चेतना के साथ पूर्ण होता है। अन्य प्रतिरूपों के विपरीत, EToC इस रूपांतरण के घटित होने और विश्वव्यापी पौराणिक कथाओं तथा धर्म में इसके चिह्न छूटने के लिए विशिष्ट तंत्र (एन्थियोजेनिक अनुष्ठान, लैंगिक चयन, सांस्कृतिक प्रसार) प्रदान करता है।)

निष्कर्ष#

जैसा कि हमने देखा है, अनेक विचारक इस धारणा पर अभिसरित होते हैं कि मानव चेतना का एक इतिहास—एक विकास—है: आदिम, अंतर्निहित जागरूकता से आज के जटिल, आत्म-प्रतिबिंबकारी मन तक, और संभवतः कल के नए रूपों तक। अपनी भिन्न शब्दावलियों और दर्शनों के बावजूद, इन प्रतिमानों में कुछ उल्लेखनीय समानताएँ दिखाई देती हैं:

• प्राचीनतम मनुष्यों में संभवतः एक अविभक्त, “विलीन” चेतना थी—जिसे आद्य, प्लेरोमेटिक या मूल सहभागिता कहा गया है—जो प्रकृति और सहजवृत्ति में अंतर्निहित, धुँधली स्वप्नावस्था जैसी थी। धीरे-धीरे इसका स्थान एक जादुई-जीववादी मानसिकता ने लिया, जिसमें पौराणिक कल्पना और सामूहिक मानस प्रभावी थे—आत्माओं, टोटमों और उन प्रतीकों का संसार, जिनकी झलक पुरातत्त्वविदों को प्रागैतिहासिक कला में मिलती है। यह प्रागइतिहास के शिकारी-संग्राहक और आरंभिक जनजातीय युग से संबद्ध है।
• कृषि और सभ्यता के उदय के साथ पौराणिक या धर्मशास्त्रीय चेतना केंद्र में आ गई—मनुष्यों ने पौराणिक आख्यानों, दैवी राजसत्ताओं और सामूहिक पहचानों के माध्यम से स्वयं को परिभाषित किया। इस युग (नवपाषाण युग से कांस्य युग तक) में बहुदेववादी धर्मों, विराट पौराणिक महाकाव्यों और प्रथम नैतिक संहिताओं का उत्कर्ष हुआ, जो एक अधिक समृद्ध आंतरिक जीवन का संकेत देते हैं, किंतु वह जीवन अभी भी मिथक और परंपरा में अंतर्निहित था।
• प्रथम सहस्राब्दी ईसा-पूर्व के मध्य के आसपास (अक्षीय युग में) अनेक संस्कृतियों में एक रूपांतरण हुआ: तार्किक, आत्म-प्रतिबिंबकारी चेतना का जन्म हुआ। व्यक्तियों—जैसे यूनानी दार्शनिकों, हिब्रू पैगंबरों, भारतीय ऋषियों और चीनी दार्शनिकों—ने अमूर्त और आत्म-आलोचनात्मक ढंग से सोचना आरंभ किया तथा पौराणिक तात्कालिकता के सम्मोहन से मुक्त होना शुरू किया। इससे मानसिक-अहंकेन्द्रित चेतना का मार्ग प्रशस्त हुआ—वह विचार-प्रणाली जो तर्क, व्यक्तिगत पहचान और अनुभवजन्य अवलोकन पर आधारित है। ऐतिहासिक रूप से यह शास्त्रीय प्राचीनता से संबद्ध है और विज्ञान तथा मानवतावाद के साथ आधुनिक युग में दृढ़ता से स्थापित होती है।
• आधुनिक समय में (विशेषतः 17वीं शताब्दी के बाद) व्यापक रूप से मानवता एक पृथक व्यक्तिगत अहं और विश्लेषणात्मक बुद्धि के साथ कार्य करती है—जिसे अनेक लोग मानसिक-तार्किक या पर्यवेक्षक चेतना कहते हैं। इसने विज्ञान और स्वायत्तता में अत्यंत महत्वपूर्ण प्रगति संभव की है, किंतु प्रायः आध्यात्मिक अर्थ और संबद्धता की हानि के साथ।
• इनमें से अनेक विचारक आगे के एक विकास की अपेक्षा या उसका समर्थन करते हैं: चाहे वह हेगेल की निरपेक्ष आत्मा, कॉम्त का प्रत्यक्षवादी युग हो (जिसके बारे में उसका विचार था कि वह विज्ञान के माध्यम से अभूतपूर्व सामाजिक सामंजस्य लाएगा), तेयार द शार्दें का एकीकृत चेतना का ओमेगा बिंदु, गेबज़र की समग्र संरचना, विल्बर के वैयक्तिकातीत स्तर, या श्टाइनर का भावी दूरदर्शी युग—इन सभी में यह साझा भावना है कि कथा अभी समाप्त नहीं हुई है। आधुनिक अहं के विखंडन के बाद एक उच्चतर संश्लेषण या समाकलन उभर सकता है, जो चेतना के एक उच्चतर सप्तक पर हमें एक-दूसरे और ब्रह्मांड से पुनः जोड़ देगा।

अंततः, यह ध्यान देने योग्य है कि इन प्रतिमानों में भिन्न बलाघात हैं—कुछ अधिक अनुभवजन्य हैं (जैसे वे मानवशास्त्री जो चरणों को भौतिक संस्कृति से जोड़ते हैं), कुछ रहस्यवादी (श्टाइनर, अरविंद), और कुछ दार्शनिक (हेगेल, बारफ़ील्ड)—फिर भी वे एक-दूसरे का इतना विरोध नहीं करते, जितना एक-दूसरे के पूरक हैं। (पूर्व)इतिहास की समयरेखा पर इन्हें अंकित करने पर एक सामान्य रूपरेखा बनाई जा सकती है:

• पुरापाषाण युग (200,000 – 10,000 ईसा-पूर्व): आद्य और जादुई चेतना। छोटे समूह, जीववादी अनुष्ठान, औपचारिक आत्म-प्रतिबिंब का अभाव। (विल्बर की टाइफोनिक चेतना, बारफ़ील्ड की मूल सहभागिता, गेबज़र की जादुई संरचना आदि के अनुरूप।)
• नवपाषाण युग से कांस्य युग (10,000 – 500 ईसा-पूर्व): पौराणिक चेतना। कृषि-ग्रामों से आरंभिक राज्यों तक, मिथक और धर्म विचार को व्यवस्थित करते हैं। उत्तर-कांस्य युग में कुछ प्रोटो-तर्क का उदय। (गेबज़र की पौराणिक संरचना, कॉम्त का धर्मशास्त्रीय चरण, फ्रेज़र का धर्म की ओर अग्रसर होता जादू, वीको का देवताओं और नायकों का युग आदि।)
• अक्षीय युग (लगभग 800 – 200 ईसा-पूर्व): निर्णायक रूपांतरण—मानसिक/अहंकेन्द्रित चेतना का आरंभ। दर्शन, तार्किक धर्म, व्यक्तिगत आध्यात्मिक मुक्ति और विज्ञान के बीज प्रकट होते हैं। (हेगेल का प्राच्य निरंकुशता से यूनानी तर्क की ओर संक्रमण, यास्पर्स का अक्षीय रूपांतरण, यूनानियों के साथ गेबज़र की मानसिक संरचना का उदय आदि।)
• शास्त्रीय युग से आरंभिक आधुनिक युग (200 ईसा-पूर्व – 1600 ईस्वी): अभी भी विद्यमान पौराणिक रूपरेखाओं के भीतर तर्कसंगत-मानसिक चेतना का बढ़ता प्रभुत्व (जैसे, स्कोलास्टिकवाद तर्क और आस्था में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करता है)। पुनर्जागरण और वैज्ञानिक क्रांति पूर्ण “दर्शक-चेतना” की ओर निर्णायक झुकाव का संकेत देते हैं (वस्तुनिष्ठ विज्ञान, धर्मनिरपेक्ष विचार)। (17वीं शताब्दी तक बारफ़ील्ड की दर्शक-चेतना का पूर्ण विकास, कॉम्त का तत्त्वमीमांसात्मक चरण से प्रत्यक्ष चरण की ओर संक्रमण, और 15वीं शताब्दी से श्टाइनर के चेतना-आत्मा युग का आरंभ।)
• आधुनिक युग (1600 – 2000 ईस्वी): विश्वभर में मुख्यतः मानसिक-तार्किक/वैज्ञानिक चेतना। औद्योगिकीकरण, धर्मनिरपेक्षीकरण। इसी अवधि में ऐतिहासिक आत्म-चेतना—स्वयं विकास के प्रति जागरूकता—का जन्म हुआ और इस अवधि के उत्तरार्ध में एक बहुलतावादी आलोचना उभरी (स्पाइरल डायनेमिक्स में उत्तर-आधुनिक “हरा” चरण, जो कठोर तार्किक अहं से आगे सहानुभूति और सापेक्षतावाद के मूल्यों का संकेत देता है)।
• 21वीं शताब्दी और उसके बाद: अनेक लोग अनुमान लगाते हैं कि हम एक अन्य अक्षीय-प्रकार के रूपांतरण के मुहाने पर हैं, जो समाकलित/ग्रहीय चेतना की ओर ले जा सकता है। वैश्विक संकट और परस्पर संबद्धता ऐसी नई चेतना को बाध्य कर सकते हैं, जो अधिक समग्र हो—अर्थात् अंतर्ज्ञानात्मक, आध्यात्मिक और तार्किक को एक नए ढंग से संयोजित करे। तेयार्द का नोओस्फीयर, गेबज़र का समग्र चरण, विल्बर का समग्र चरण और स्पाइरल डायनेमिक्स का द्वितीय स्तर जैसी अवधारणाएँ इस उभरते चरण की कल्पना करने के प्रयास हैं।

निष्कर्षतः, ये विकासवादी प्रतिमान यह समझने के लिए एक समृद्ध रूपरेखा प्रदान करते हैं कि सहस्राब्दियों के दौरान मानव चेतना किस प्रकार रूपांतरित हुई है—वह विचार की उन संरचनाओं से होकर गुज़री है जो समाज, प्रौद्योगिकी और आध्यात्मिक जीवन में आए परिवर्तनों से संबद्ध हैं। यद्यपि विवरण भिन्न हैं, व्यापक आख्यान यह है कि हम विल्बर के वाक्यांश को उधार लेते हुए ईडन से ऊपर उठे हैं: प्रकृति के साथ मूल अचेतन एकता की अवस्था से, आत्म के विभेदीकरण और तर्क के विकास के माध्यम से, एक ऐसी संभावित भावी अवस्था की ओर जिसमें सचेत पुनःसमाकलन हो। प्रत्येक चरण का सटीक समय और स्वरूप विवादित है, किंतु प्रागैतिहासिक कला और अंत्येष्टि-रीतियों से लेकर प्राचीन ग्रंथों और आधुनिक विज्ञान तक उपलब्ध प्रमाण यह संकेत अवश्य देते हैं कि मनुष्य के मानव होने के अनुभव में एक वास्तविक विकासात्मक प्रक्षेपवक्र रहा है। इस विराट विकास को समझना न केवल ऐतिहासिक जिज्ञासा को संतुष्ट करता है, बल्कि, जैसा कि इनमें से अनेक विचारक प्रतिपादित करते हैं, हमारी सामूहिक यात्रा के अगले चरण को दिशा देने में भी हमारी सहायता कर सकता है।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. चेतना के विकास के विभिन्न सिद्धांतों में सबसे सामान्य प्रतिरूप क्या है?
उत्तर। अधिकांश सिद्धांत एक समान प्रगति का अनुसरण करते हैं: आद्य/जादुई चेतना (प्रकृति में अंतर्निहित) → पौराणिक/धर्मशास्त्रीय चेतना (धार्मिक आख्यान) → तार्किक/मानसिक चेतना (वैज्ञानिक चिंतन) → संभावित समग्र/आध्यात्मिक चेतना (पिछले सभी चरणों का संश्लेषण)।

प्रश्न 2. इन सिद्धांतकारों के अनुसार मानव चेतना में निर्णायक रूपांतरण कब हुआ?
उत्तर। अक्षीय युग (800-200 ईसा-पूर्व) को व्यापक रूप से एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है, जब अनेक सभ्यताओं ने स्वतंत्र रूप से तार्किक, आत्म-आलोचनात्मक चेतना विकसित की, जिसके परिणामस्वरूप दर्शन, सार्वभौमिक नैतिकता और व्यक्तिगत आध्यात्मिक मुक्ति की अवधारणाएँ विकसित हुईं।

प्रश्न 3. क्या ये सिद्धांत संकेत देते हैं कि चेतना का विकास पूर्ण हो चुका है?
उत्तर। नहीं—अधिकांश सिद्धांतकार वर्तमान मानसिक-तार्किक चेतना से आगे के विकास की अपेक्षा करते हैं, चाहे वह हेगेल की निरपेक्ष आत्मा हो, गेबज़र की समग्र संरचना, तेयार्द का ओमेगा बिंदु या विल्बर के वैयक्तिकातीत चरण; इनसे संकेत मिलता है कि हमारा विकास अभी जारी है।

प्रश्न 4. एंड्र्यू कटलर का ईव सिद्धांत चेतना के विकास के अन्य प्रतिमानों से किस प्रकार भिन्न है?
उत्तर। कटलर का सिद्धांत विशिष्ट रूप से प्रस्तावित करता है कि स्त्रियों ने 50,000 वर्ष पूर्व सर्प-विष अनुष्ठानों के माध्यम से सबसे पहले पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता की खोज की, और इस प्रकार चेतना के विकास के लिए अमूर्त दार्शनिक चरणों के बजाय विशिष्ट जैविक और सांस्कृतिक तंत्र प्रस्तुत करता है।

प्रश्न 5. चेतना के विकास के इन सिद्धांतों का समर्थन करने वाले प्रमाण क्या हैं?
उत्तर। पुरातात्त्विक प्रमाण (गुफा-कला, अंत्येष्टि-प्रथाएँ, उपकरणों की जटिलता), ऐतिहासिक विश्लेषण (दर्शन, साहित्य और अमूर्त चिंतन का उदय), भाषिक विकास (पुनरावर्ती व्याकरण, प्रतीकात्मक भाषा) और विभिन्न संस्कृतियों में पाए जाने वाले मानवशास्त्रीय प्रतिरूप चरणबद्ध विकास के प्रतिमानों का समर्थन करते हैं।

स्रोत#

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