बुलरोअर: सांस्कृतिक प्रसार और पुरुष-दीक्षा समारोहों का वैश्विक संकेतक

संक्षेप

• बुलरोअर – घुमाई जाने वाली लकड़ी की पट्टी – प्रत्येक आबाद महाद्वीप पर पाया जाता है और लगभग हमेशा लड़कों के दीक्षा-संस्कारों में गुप्त “आत्माओं की आवाज़” के रूप में प्रयुक्त होता है।
• ऑस्ट्रेलिया से अमेज़ोनिया तक के मिथक कहते हैं कि बुलरोअर पर पहले स्त्रियों का अधिकार था, जब तक कि पुरुषों ने उसे उनसे छीन नहीं लिया, एक ऐसा रूपक जिसे संयोग से समझाना कठिन है (बुलरोअर एटलस: स्त्रियों-प्रथम चार्टर मिथक)।
• ∼18 000 ईसा पूर्व तक के पुरातात्त्विक अवशेष और नवपाषाणकालीन गोबेकली टेपे संकेत देते हैं कि यह पंथ उत्तर-पुरापाषाणकालीन मूल का है।
• संस्कारों का सुसंगत समूह (मृत्यु और पुनर्जन्म, स्त्रियों पर निषेध, गर्जन/सर्प-प्रतीकवाद) स्वतंत्र आविष्कार के बजाय प्राचीन सांस्कृतिक प्रसार की ओर संकेत करता है।

1. परिचय और प्रतिपाद्य#

बुलरोअर एक भ्रामक रूप से सरल उपकरण है—एक चपटी पट्टी या तख्ती, जो एक डोरी से जुड़ी होती है—फिर भी जब इसे हवा में घुमाया जाता है, तो यह एक विचित्र गर्जन या भनभनाहट जैसी ध्वनि उत्पन्न करता है। यह साधारण-सा “घूमने वाला खिलौना” मानव-प्रागितिहास की कुंजी प्रतीत होने की संभावना कम ही रखता है। फिर भी बुलरोअर का विश्वव्यापी वितरण और इसकी अत्यंत सुसंगत अनुष्ठानिक भूमिकाएँ मानवशास्त्र की एक शास्त्रीय पहेली प्रस्तुत करती हैं। ऑस्ट्रेलियाई आउटबैक से लेकर अमेज़न वर्षावन तक, दक्षिणी अफ्रीका से लेकर प्राचीन यूनान तक, बुलरोअर के विभिन्न रूप सैकड़ों संस्कृतियों में अभिलिखित किए गए हैं। उल्लेखनीय रूप से, जहाँ भी यह दिखाई देता है, वहाँ यह पवित्र परंपराओं से जुड़ा होता है। यह सामान्यतः “किसी देवता या पूर्वज-आत्मा की आवाज़” होता है, एक गुप्त अनुष्ठानिक वस्तु, जिसका विशेष रूप से पुरुष दीक्षा-संस्कारों में उपयोग किया जाता है, और स्त्रियों तथा अदीक्षित लड़कों के लिए इसे देखना निषिद्ध होता है। इससे भी अधिक रोचक बात यह है कि अनेक संस्कृतियों के मिथक कहते हैं कि पहले बुलरोअर का आविष्कार स्त्रियों ने किया था और बाद में पुरुषों ने उसे चुरा लिया—आदिम लैंगिक संघर्ष की एक विचित्र रूप से बार-बार लौटने वाली कथा। इन जटिल समानताओं की व्याख्या आवश्यक है।

दो व्यापक व्याख्याएँ प्रस्तुत की गई हैं। एक है स्वतंत्र आविष्कार—अर्थात् विभिन्न समयों और स्थानों में मानव-मस्तिष्क एक ही समाधान (घुमाकर बजाया जाने वाला ध्वनि-उत्पादक) तक पहुँचे और मनोवैज्ञानिक सार्वभौमिकताओं के कारण उससे समान अर्थ जोड़ दिए। दूसरा दृष्टिकोण है साझा उद्गम से सांस्कृतिक प्रसार—अर्थात् बुलरोअर और उससे संबद्ध मिथक मानव-इतिहास की गहराइयों में एक बार (या सीमित संख्या में कुछ स्थानों पर) आरंभ हुए और प्रवासों तथा संपर्कों के माध्यम से व्यापक रूप से फैल गए। यह दूसरा परिदृश्य दूरगामी निरंतरता का संकेत देता है: संभवतः कोई पुरातन पंथ या अनुष्ठानिक संकुल, जिसे मानवता के पूर्वजों ने साझा किया और जो आज दूर-दूर स्थित समाजों में खंडित रूप में संरक्षित है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बुलरोअर इन दोनों प्रतिमानों के बीच होने वाली बहसों के केंद्र में था। एंड्रयू लैंग जैसे आरंभिक विद्वानों ने तर्क दिया कि समान मस्तिष्क इसे कहीं भी आविष्कृत कर सकते थे, जिससे एकल उद्गम “अनावश्यक” हो जाता है। इसके विपरीत, प्रसारवादियों ने यह प्रमाण प्रस्तुत किया कि बुलरोअर संयोग मानने के लिए संस्कृतियों के बीच अत्यधिक सुसंगत रूप से समान है। वास्तव में, 1929 तक पत्रिका Nature ने भी प्रसार की ओर विद्वत्-झुकाव का उल्लेख किया: यह कि अनुष्ठानों और मिथकों का एक “बुलरोअर संकुल” संभवतः एक प्राचीन सांस्कृतिक स्तर में उत्पन्न हुआ और विश्व भर में संचारित हुआ।

हाल के दशकों में, हालांकि, मानवशास्त्र में बड़े पैमाने पर प्रसारवादी परिकल्पनाएँ प्रचलन से बाहर हो गईं। बुलरोअर के वैश्विक इतिहास का विषय उपेक्षित रहा, जबकि नृवंशविज्ञान, मिथकविज्ञान और पुरातत्त्व में नए प्रमाण संचित होते रहे। यह लेख बुलरोअर की विश्वव्यापी पहेली का पुनरावलोकन करता है और तर्क देता है कि इसके वितरण, कार्यों और प्रतीकवाद की सर्वोत्तम व्याख्या किसी साझा सांस्कृतिक स्रोत से हुए प्रसार द्वारा की जाती है। जो पाठक संक्षिप्त आख्यानात्मक रूप चाहते हैं, वे मेरा सबस्टैक निबंध “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object” देखें। बुलरोअर का महाद्वीप-पार प्रसार “पूर्णतः मानवीय” अनुष्ठानिक संस्कृति के उदय को चिह्नित करता है—विशेष रूप से, संरचित, गोपनीयता-आधारित पुरुष सोडैलिटीज़ (sodalities) और दीक्षा-पंथों के उद्भव को। हम बुलरोअर के उल्लेखनीय वैश्विक प्रसार और उसके सुसंगत अनुष्ठानिक संबंधों का सर्वेक्षण करेंगे तथा उन प्रतिरूपों को रेखांकित करेंगे जो व्याख्या की माँग करते हैं। इसके बाद हम स्वतंत्र आविष्कार बनाम प्रसार की बहस की समीक्षा एक शताब्दी के विद्वत्-अध्ययन के आलोक में करेंगे और पाएँगे कि संचित प्रमाण प्रसारवादी विवरण का प्रबल समर्थन करते हैं। पुरातत्त्व, तुलनात्मक मिथकविज्ञान और संज्ञानात्मक मानवशास्त्र के आधार पर हमारा सुझाव है कि बुलरोअर संकुल का उद्गम उत्तर-पुरापाषाणकाल तक जाता हो सकता है, जब यह आरंभिक Homo sapiens की साझा विरासत था। इससे बुलरोअर इस बात का परोक्ष संकेतक बन जाएगा कि हमारे पूर्वजों ने संगठित अनुष्ठानिक जीवन का विकास कब और किस प्रकार किया—जिसमें पुरुषों की गुप्त दीक्षाओं को अलग करना और अनुष्ठान के माध्यम से स्त्रियों को अधीनस्थ बनाना भी शामिल है। अंतिम खंडों में हम बुलरोअर की ध्वनि के प्रतीकात्मक अर्थों—गर्जन, चक्रवात और आकाश-सर्प के रूप में—का अन्वेषण करेंगे और इसके निहितार्थों पर विचार करेंगे: कि सबसे “पुरातन” जनजातीय संस्कार भी एक गहरी प्रागैतिहासिक विरासत की प्रतिध्वनियाँ हैं। सहस्राब्दियों में बुलरोअर के मार्ग का अनुसरण करके हम इस संभावना का सामना करते हैं कि विश्व-संस्कृतियों की विविधता के नीचे विचारों और प्रथाओं का एक आरंभिक साझा आधार निहित है। इस अर्थ में, बुलरोअर का अध्ययन लोकसाहित्य और मानव-उद्गम पर एक पाठ ग्रहण करना है—ऐसा पाठ, जो हमें यह समझने में सहायता कर सकता है कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं।

2. बुलरोअर की पुरातात्त्विक कालरेखा#

पुरातात्त्विक खोजें संकेत देती हैं कि बुलरोअर न केवल नृवंशविज्ञान की दृष्टि से व्यापक रूप से वितरित है, बल्कि मानवता के सबसे प्राचीन अनुष्ठानिक उपकरणों में से एक भी है। संभावित बुलरोअर कलाकृतियाँ अनेक क्षेत्रों में उच्च पुरापाषाणकाल जितने प्राचीन समय से दिखाई देती हैं। यूरोप में हिमयुगीन संदर्भों से ऐसी चपटी, छिद्रित वस्तुएँ प्राप्त हुई हैं, जिन पर उत्कीर्ण अलंकरण हैं और जो नृवंशविज्ञान में ज्ञात बुलरोअर से निकटता से मेल खाती हैं। उदाहरण के लिए, आबे हेनरी ब्रेइल ने 1907 में फ्रांस के दॉरदोन्य क्षेत्र में मैग्दलीनियाई निक्षेपों (~15,000–13,000 ईसा पूर्व) से प्राप्त हाथीदाँत के एक उत्कीर्ण टुकड़े का विवरण दिया था, जिस पर रेखाओं और वृत्तों के ज्यामितीय प्रतिरूप थे, जो ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी त्ज़ुरुंगा (पवित्र बुलरोअर-पट्टियों) से मिलते-जुलते थे। ब्रेइल ने इसे पुरापाषाणकालीन बुलरोअर के रूप में पहचाना और यहाँ तक परिकल्पना की कि “मैग्दलीनियाई काल में भी इसी प्रकार की श्रद्धा देखी जाती रही होगी,” जिसका अर्थ है कि ऐसी वस्तु को आदिवासी संस्कारों की भाँति स्त्रियों से गुप्त रखा जाता रहा होगा। यह खोज अकेली नहीं थी। इसके बाद पुरातत्त्वविदों ने उच्च पुरापाषाणकालीन उपकरण-संग्रह में कई संभावित बुलरोअर चिह्नित किए हैं: लेस्प्यूग, फ्रांस जैसे स्थलों से प्राप्त सोल्यूत्रीय काल के उदाहरण (~20,000 BP) (छेद वाली अस्थि-पट्टिका), और मेज़िरिच, यूक्रेन (~17,000 BP) से प्राप्त खंडित कलाकृतियाँ, जिन्हें घुमाकर बजाए जाने वाले ध्वनि-उत्पादक के रूप में समझा गया है। मध्यपाषाणकालीन युग की लगभग ~8,500 वर्ष पुरानी स्कैंडिनेविया से प्राप्त अस्थि-वस्तु की पहचान बुलरोअर के रूप में की गई है—वास्तव में, यह उस क्षेत्र में ज्ञात सबसे प्राचीन संगीत-वाद्य है। ये सभी प्रमाण प्रागैतिहासिक यूरोप में बुलरोअर की अत्यंत प्राचीन उपस्थिति का समर्थन करते हैं।

निकट-पूर्व में भी आरंभिक कृषक समुदाय आकर्षक प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। अनातोलिया (तुर्की) में चातालहोयूक से लगभग 7000 ईसा पूर्व के संदर्भ में उत्खननकर्ताओं को छेद वाले अस्थि-लटकन मिले हैं, जिनकी पहचान “अनंतिम रूप से” छोटे बुलरोअर के रूप में की गई है। आकार में छोटे होने पर भी इन छिद्रित अस्थि-पट्टियों पर ऐसा घिसाव दिखाई देता है जो किसी डोरी पर बाँधकर घुमाए जाने के अनुरूप है। इसी बीच, दक्षिण-पूर्वी तुर्की में स्थित मृद्भांड-पूर्व नवपाषाणकालीन स्थल गोबेकली टेपे (लगभग 9500 ईसा पूर्व)—जिसे प्रायः विश्व का सबसे पुराना मंदिर-संकुल कहा जाता है—में पुरातत्त्वविदों को केंद्रीय छिद्रों वाली कई लंबी अंडाकार अस्थि-वस्तुएँ मिलीं। रिपोर्टों में “अस्थि-स्पैचुला” नाम से उल्लिखित ये वस्तुएँ आकार और माप में नृवंशविज्ञान में ज्ञात बुलरोअर से अत्यंत मिलती-जुलती हैं। गोबेकली टेपे की वस्तुओं में अलंकरणात्मक प्रतिरूप भी शामिल हैं: निकटवर्ती कोर्तिक टेपे से प्राप्त एक नमूने की पूरी लंबाई पर एक लहरदार सर्प-प्रतिरूप उकेरा गया है। यह विवरण अर्थपूर्ण है, क्योंकि बाद की संस्कृतियों में बुलरोअर प्रायः सर्पों से संबद्ध होते हैं (जैसा कि हम आगे चर्चा करेंगे)। मूल उत्खननकर्ताओं ने बुलरोअर से समानता का सावधानीपूर्वक उल्लेख किया और माना कि इन नवपाषाणकालीन समुदायों के पास “ऐसे वाद्य रहे हो सकते हैं”। वास्तव में, कठोर लकड़ी में नवपाषाणकालीन बुलरोअर की प्रायोगिक पुनर्रचना से गहरी, सजीव गर्जना उत्पन्न हुई—यह प्रदर्शित करते हुए कि यदि ये कलाकृतियाँ लकड़ी से बनी होतीं, तो वे अपने अभिप्रेत कार्य के लिए सक्षम होतीं।

यूरेशिया के बाहर, नाशवान सामग्रियों के कारण प्राचीन काल के वास्तविक बुलरोअर बहुत कम बचे हैं, लेकिन कुछ संकेत उपलब्ध हैं। फ़राओनिक मिस्र में, 14वीं शताब्दी ईसा पूर्व के तूतनखामुन के मकबरे के चित्रों में प्रदर्शित एक विचित्र कलाकृति बुलरोअर जैसी प्रतीत होती है (डोरी से जुड़ी एक चपटी, आयताकार वस्तु)। यदि इसकी पुष्टि हो जाती है, तो इससे बुलरोअर की उपस्थिति प्राचीन भूमध्यसागरीय संसार में स्थापित होगी। कुछ विद्वानों ने यह भी अनुमान लगाया है कि कांस्य युगीन मिनोअन संदर्भों से प्राप्त कुछ अनुष्ठानिक “पट्टियों” को ध्वनि उत्पन्न करने के लिए घुमाया जाता रहा होगा, यद्यपि स्पष्ट प्रमाण का अभाव है। संसार के दूसरे छोर पर, पूर्व-कोलंबियाई उत्तर अमेरिका में, लकड़ी और अस्थि की अनेक कलाकृतियों को बुलरोअर के रूप में समझा गया है: उदाहरण के लिए, एरिज़ोना के होहोकाम स्थलों (लगभग 500–1100 ईस्वी) से लकड़ी की पट्टी-जैसी वस्तुएँ मिली हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि उनका उपयोग अनुष्ठानिक संकेत देने के लिए किया जाता था। और शैल-कला में: दक्षिण अफ्रीका के सेडरबर्ग पर्वतों में सैन लोगों का एक उल्लेखनीय शैलचित्र (अनिश्चित काल का, संभवतः उत्तर होलोसीन काल का) आठ मानव आकृतियों को बुलरोअर-जैसे उपकरण घुमाते हुए दिखाता है, जो बाद के पाषाण युग के लोगों द्वारा वर्षा-आह्वान संस्कारों में इनके उपयोग का संकेत देता है।

पुरातात्त्विक अभिलेख को समेकित करने के लिए, हम उल्लेखनीय बुलरोअर खोजों और संकेतों की एक व्याख्यात्मक कालरेखा प्रस्तुत करते हैं, जो हिमयुग से लेकर नृवंशविज्ञानिक वर्तमान तक फैली हुई है। इस सारणी में स्थल या संस्कृति, अनुमानित तिथि (अंशांकित), वस्तु की सामग्री और विवरण, उपयोग या खोज का संदर्भ, तथा एक प्रमुख संदर्भ दिया गया है।

| ला रोश (दॉरदोन्य), फ़्रांस – मैग्दलीनियाई शिकारी-संग्राहक | ~15,000 ईसा पूर्व (उत्तरवर्ती उच्च पुरापाषाण काल) | उत्कीर्ण हाथीदाँत की पट्टिका, 18 सेमी, जिस पर संकेंद्रित वृत्तों की नक्काशी और एक छिद्र है | गुफा-निक्षेप; प्रथम ज्ञात पुरापाषाणकालीन बुलरोअर के रूप में पहचानी गई, संभवतः स्त्रियों से दूर रखा जाने वाला पवित्र पुरुष-वस्तु | Breuil 1907 (में) | | लेस्पुग, फ़्रांस – सोल्यूत्रियन संस्कृति | ~18,000 ईसा पूर्व | चपटा अस्थि-लटकन, जिसके एक सिरे पर छिद्र है | शैलाश्रय से प्राप्त; ध्वनि-उपकरण के रूप में परिकल्पित (Dauvois की सोल्यूत्रियन बुलरोअर सूची) | Dauvois 1989 (में) | | मेज़िरिच, यूक्रेन – एपिग्रावेटियन (मैमथ-स्टेपी) | ~17,000 ईसा पूर्व | केंद्रीय छिद्र वाली खंडित चपटी वस्तु | मैमथ-अस्थि आवास-स्थल; संभावित बुलरोअर के टुकड़ों के रूप में व्याख्यायित | M. Kozlowski 1992 (में) | | स्टेलमूर, जर्मनी – आहरेंसबर्गियन संस्कृति | ~10,700 ईसा पूर्व (यंगर ड्रायस) | खाँचों वाला काष्ठ-दंड (संभावित बुलरोअर) | पीट-दलदल का आखेट शिविर; रेन्डियर-अवशेषों के निकट मिला, गर्जन जैसी ध्वनि उत्पन्न कर सकता था | Maringer 1982 (में) | | लिल्ला लोशुल्ट, स्वीडन – मध्यपाषाणकालीन संग्रहकर्ता | ~6500 ईसा पूर्व | अस्थि-फलिका, 11 सेमी, सिरे पर छिद्रित | झील-तटवर्ती बस्ती; उत्तरी यूरोप का सबसे पुराना संगीत-उपकरण (एक बुलरोअर) | Fischer 2009 (में) | | गोबेकली टेपे, तुर्की – मृद्भांड-पूर्व नवपाषाण | ~9500 ईसा पूर्व | उत्कीर्ण, विकेंद्रित छिद्रों वाली अंडाकार अस्थि “स्पैचुला” | पहाड़ी शिखर का तीर्थ-परिसर; अनुष्ठानिक संदर्भ में प्राप्त, बुलरोअर के रूप से निकट साम्य (एक पर सर्प की आकृति उत्कीर्ण है) | Dietrich & Notroff 2016 | | कोर्तिक टेपे, तुर्की – मृद्भांड-पूर्व नवपाषाण | ~8700 ईसा पूर्व | सर्प-आकृति वाला, सिरे के निकट छिद्रयुक्त उत्कीर्ण अस्थि-लटकन | घरेलू समाधि-सामग्री; संभवतः मूल्यवान अनुष्ठानिक वस्तु, जिसकी प्रयोगात्मक प्रतिकृति से तीव्र गर्जना उत्पन्न हुई | Özkaya & Coşkun 2011 (में) | | चातालहोयूक, तुर्की – मृद्भांडीय नवपाषाण | ~7000 ईसा पूर्व | 13 अस्थि/सींग के लटकनों का समूह, 5–8 सेमी, छिद्रित | पूजागृह-कक्षों और कूड़ा-निक्षेपों में प्राप्त; आरंभ में “अपूर्ण” आभूषण समझे गए, बाद में बुलरोअर के रूप में प्रस्तावित (लटकाए जाने से घिसकर चिकने हुए) | Russell 2005 | | तूतनखामुन का मकबरा, मिस्र – नवीन साम्राज्य | ~1330 ईसा पूर्व | चित्रित काष्ठ-पट्टिकाएँ (जोड़ी), जिनसे बंधन-डोरियाँ जुड़ी हैं | राजकीय मकबरा-सामग्री; मकबरा-कला में घुमाई जाने वाली वस्तुओं के रूप में चित्रित, संभवतः मंदिर-अनुष्ठान में प्रयुक्त औपचारिक बुलरोअर | Kunst 1960 (परिकल्पना, में) | | एल्यूसिस और डायोनिसियाई यूनान – शास्त्रीय काल (यूनान) | ~600–300 ईसा पूर्व | ग्रंथों में उल्लिखित “रॉम्बोस” बुलरोअर (काष्ठ-निर्मित) | रहस्य-संप्रदाय के अनुष्ठान; देवताओं की गर्जनापूर्ण ध्वनियों का अनुकरण करने के लिए घुमाए जाते थे (ढोल और मंत्रोच्चार के साथ प्रयुक्त) | Clement of Alexandria लगभग 190 ईस्वी (में उद्धृत) | | स्नेकटाउन (एरिज़ोना), होहोकाम – उत्तर अमेरिका | ~500 ईस्वी – 1100 ईस्वी | काष्ठ-पट्टिका (चपटी, आयताकार), ~30 सेमी, सिरे पर डोरी के घिसाव के चिह्न | अनुष्ठानिक भूमिगत गृह के गड्ढे में उत्खनित; संभवतः वर्षा-आह्वान या यौवनारंभ संस्कारों में प्रयुक्त (दक्षिण-पश्चिमी अमेरिका के उदाहरण) | Gladwin 1937 | | अरुंटा (अर्रेरन्ते), मध्य ऑस्ट्रेलिया – नृवंशविज्ञानपरक | 1890 के दशक में अभिलिखित (पारंपरिक उपयोग) | चित्रित, दीर्घवृत्ताकार कठोर काष्ठ का बुलरोअर (“त्ज़ुरुंगा”), ~40 सेमी | गुप्त पुरुष-दीक्षा-वस्तु; खतना-संस्कारों के दौरान “ट्वान्यिरिका की वाणी” आत्मा उत्पन्न करने के लिए घुमाया जाता था। स्त्रियों और अदीक्षित बालकों से मृत्यु-दंड के भय से छिपाकर रखा जाता था। | Spencer & Gillen 1899 | | युरुपारी (तुकानो जनजातियाँ, उत्तर-पश्चिमी अमेज़न) – नृवंशविज्ञानपरक | 1870–1930 के दशक में अभिलिखित (पारंपरिक उपयोग) | विभिन्न आकारों का लकड़ी का पवित्र बाँसुरी और बुलरोअर-संचय (“युरुपारी” वाद्य) | पुरुष-दीक्षा-संप्रदाय; जगुआर जैसी गर्जना उत्पन्न करने के लिए प्रयुक्त। मिथक: कभी इन वाद्यों पर स्त्रियों का अधिकार था, किंतु पुरुषों ने इन्हें छीन लिया और स्त्रियों को इन्हें कभी देखने से मृत्यु-दंड के भय से प्रतिबंधित कर दिया। | Stradelli 1890; Fulop 1950 (में) | | होपी (पुएब्लो), अमेरिका का दक्षिण-पश्चिम – नृवंशविज्ञानपरक | 1900 के दशक में अभिलिखित (पुएब्लो अनुष्ठान) | चित्रित, छोटे (15–20 सेमी) काष्ठ-बुलरोअर (“Ngözo”) | काचिना वर्षा-अनुष्ठानों और बालकों की दीक्षाओं में प्रयुक्त; ध्वनि वायु और गर्जन का प्रतीक है, जिसके बारे में विश्वास है कि वह वर्षा और माता पृथ्वी की आत्मा को आमंत्रित करती है। अनुष्ठानों के दौरान घुमाए जाने वाले इन्हें देखने से स्त्रियों और बालिकाओं को वर्जित रखा जाता है। | Fewkes 1898; Haddon 1898 (में उल्लिखित) |

तालिका: पुरातत्व और नृवंशविज्ञान में बुलरोअरों की प्रमुख उपस्थिति। प्रागैतिहासिक स्थलों की तिथियाँ अंशांकित ईसा पूर्व में हैं; नृवंशविज्ञानपरक “तिथियाँ” दस्तावेजीकरण की अवधि को दर्शाती हैं। ये उदाहरण उत्तरवर्ती पुरापाषाण काल से लेकर आधुनिक पारंपरिक समाजों तक बुलरोअर की स्थायी उपस्थिति को प्रदर्शित करते हैं। स्रोत: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); और अन्य (पाठ देखें)।

जैसा कि तालिका और स्रोत दर्शाते हैं, बुलरोअर का मार्ग महाद्वीपों और युगों के आर-पार खोजा जा सकता है। नवपाषाण काल तक, ऐसा प्रतीत होता है कि बुलरोअर प्रारंभिक कृषक समाजों के अनुष्ठानिक उपकरण-संचय का हिस्सा बन चुके थे – संगठित धर्म के उदय के ठीक आरंभिक चरण में – जैसा कि गोबेकली टेपे और चातालहोयूक में देखा जाता है। बाद में, कांस्य/लौह युगीन सभ्यताओं में वे रहस्य-संप्रदाय संबंधी संदर्भों (यूनान, मिस्र) में दिखाई देते हैं। और वे विश्व भर की अनेक स्वदेशी संस्कृतियों में नृवंशविज्ञानपरक वर्तमान तक बने हुए हैं। यह निरंतरता विस्मयकारी है। हम देखते हैं कि जहाँ भी बुलरोअरों का ठोस प्रमाण मिलता है, वे अत्यधिक बहुलता से दीक्षा और मौसम-जादू से संबद्ध पवित्र वस्तुओं के रूप में उपस्थित होते हैं। अब हम इस वाद्य को घेरने वाले मिथकीय और अनुष्ठानिक संकुल में प्रवेश करेंगे – एक उल्लेखनीय रूप से मानकीकृत संकुल, जो ऑस्ट्रेलिया से अमेज़ोनिया तक पाया जाता है।

3. मिथक-अनुष्ठान संकुल: दीक्षा, “स्त्रियों से चोरी,” और प्रतीकात्मक पुनर्जन्म#

जहाँ कहीं भी बुलरोअर का उपयोग होता है, वहाँ हमें मिथकों, अनुष्ठानों और प्रतीकों का एक सामान्य समूह मिलता है। 1905 में नृवंशविज्ञानी E.B. Tylor इस बात से चकित थे कि होपी और यूनानी, अथवा ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी और ब्राज़ीली भारतीय, जितने दूर-दूर रहने वाले लोग भी बुलरोअर का उपयोग समान अनुष्ठानिक उद्देश्यों के लिए करते थे। एक शताब्दी से अधिक के शोध ने विषयों के एक मूल संकुल की पुष्टि की है: बुलरोअर की ध्वनि की व्याख्या अलौकिक सत्ता की वाणी के रूप में की जाती है; इसका प्रयोग पुरुष-गोपनीय दीक्षा-संस्कारों में किया जाता है, जिनमें प्रायः बालकों की पुरुषों के रूप में प्रतीकात्मक मृत्यु और पुनर्जन्म सम्मिलित होते हैं; और इन अनुष्ठानों को सामान्यतः ऐसे मिथकों द्वारा उचित ठहराया जाता है जिनमें कहा गया है कि आदिकाल में पुरुषों ने स्त्रियों से अनुष्ठानिक शक्ति (बुलरोअर) छीन ली थी। हम इस संकुल को चार सांस्कृतिक क्षेत्रों के उदाहरणों से स्पष्ट करेंगे: आदिवासी ऑस्ट्रेलिया, अमेज़न बेसिन (युरुपारी संप्रदाय), प्राचीन यूनान, और उत्तर अमेरिका के पुएब्लो भारतीय। प्रत्येक मामला पुरुष-दीक्षा और “स्त्रियों से चोरी” के आवर्ती तत्त्वों को उजागर करता है।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी ड्रीमिंग: ट्वान्यिरिका की वाणी#

स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई परंपराओं में बुलरोअर (जिसे त्ज़ुरुंगा, टर्नडन आदि नामों से जाना जाता है) अत्यंत पवित्र है और मिथकीय अर्थ से संपृक्त है। उदाहरणार्थ, मध्य ऑस्ट्रेलिया के अर्रेरन्ते (अरुंटा) लोगों में माना जाता है कि बुलरोअर की गर्जना ट्वान्यिरिका नामक शक्तिशाली आत्मा की वाणी है। बालकों की दीक्षा के दौरान (जिसमें खतना या उपच्छेदन-संस्कार सम्मिलित होते हैं), बुज़ुर्ग लोग अनुष्ठान-स्थल के चारों ओर अँधेरे में बुलरोअर घुमाते हैं, और स्त्रियों तथा बच्चों से कहा जाता है कि यह भयावह ध्वनि स्वयं ट्वान्यिरिका है, जो बालकों को “निगलने” और कुछ समय के लिए उन्हें दूर ले जाने आया है। बाल्डविन स्पेंसर द्वारा वर्णित अर्रेरन्ते मिथक में ट्वान्यिरिका सचमुच नए-नए खतना किए गए युवक को पकड़ लेता है, उसे उसके रूपांतरण के लिए झाड़ियों में ले जाता है, और बाद में बालक को “मारकर” एक परिपक्व पुरुष के रूप में फिर जीवित करता है। स्त्रियाँ सचमुच ऊँची गूँजती घरघराहट को ट्वान्यिरिका की वाणी मानती हैं – उन्हें यह जानने की मनाही है कि यह ध्वनि एक काष्ठ-पट्टिका से उत्पन्न होती है। यदि कोई स्त्री बुलरोअर देख ले, तो जनजातीय विधि के अनुसार पवित्र वस्तु के अपमान के लिए उसे मार दिया जाना चाहिए। यह कठोर निषेध वाद्य की पवित्रता को रेखांकित करता है।

1904 के एक नृवंशविज्ञानपरक विवरण में बालक के शल्य-संस्कार के बाद का क्षण इस प्रकार वर्णित है: “खतना-संस्कार के दौरान, अँधेरी झाड़ियों के चारों ओर बुलरोअर की ध्वनि गूँजती है। स्त्रियाँ विलाप करती हैं कि ट्वान्यिरिका आ गया है और बालक को ले गया है। जब युवक स्वस्थ होने के लिए एकांत में रखा जाता है, तो वे कहती हैं कि ट्वान्यिरिका उसे छिपाकर रखता है और लगातार बुलरोअर घुमाता रहता है। यदि बालक कभी रहस्य प्रकट कर दे, तो ट्वान्यिरिका उसे हमेशा के लिए उठा ले जाएगा।” अर्रेरन्ते विश्वास में दीक्षार्थी को प्रतीकात्मक रूप से “आत्मा द्वारा निगल लिया” जाता है (गर्जन करती ध्वनि उसे चारों ओर से घेर लेती है), फिर कई सप्ताह के एकांतवास के बाद उसे एक पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेकर “उगल दिया” जाता है (बुलरोअर एटलस: निगलने-पुनर्जन्म दीक्षा संकुल)। इस प्रकार बुलरोअर नवदीक्षित की मृत्यु और पुनरुत्थान का आयोजन करता है तथा श्रव्य रूप से पैतृक शक्ति की उपस्थिति को चिह्नित करता है। उल्लेखनीय है कि अर्रेरन्ते और अनेक पड़ोसी समूह कहते हैं कि प्रत्येक बालक का आत्म-तत्त्व जन्म से पहले ही एक पवित्र बुलरोअर-पट्टिका (त्ज़ुरुंगा) में निहित होता है। उनके ड्रीमिंग आख्यानों में, प्रथम पूर्वज-सत्ताएँ आत्मा के पात्रों के रूप में बुलरोअर लेकर चलती थीं – वस्तु और जीवन की उत्पत्ति के बीच एक सीधा संबंध। यहाँ हम देखते हैं कि बुलरोअर किसी शोर उत्पन्न करने वाली वस्तु से कहीं अधिक है: यह पहचान और आत्मा का प्रतीक तथा पुरुष आध्यात्मिक अधिकार का भौतिक मूर्तरूप है। त्ज़ुरुंगा और उसकी “वाणी” पर नियंत्रण रखकर, दीक्षित पुरुष ड्रीमटाइम तक पहुँचने वाले माध्यम को नियंत्रित करते हैं और अनुष्ठानिक मामलों में स्त्रियों को अधीनस्थ बनाए रखते हैं।

यह उल्लेखनीय है कि जहाँ ऑस्ट्रेलियाई मिथक बुलरोअर को आत्मा की आवाज़ और पुरुष-दीक्षा के उपकरण के रूप में रेखांकित करते हैं, वहीं कुछ आदिवासी परंपराओं में “स्त्रियों की उत्पत्ति” विषय के संकेत भी मिलते हैं। उदाहरण के लिए, अर्नहेम लैंड के योलंगु लोगों में वाविलाक बहनों का एक मिथक है, जिसमें दो पूर्वज बहनें संयोगवश एक पवित्र अनुष्ठान (जिसमें इंद्रधनुषी सर्प जैसी ध्वनियाँ उत्पन्न करने वाले बुलरोअर शामिल थे) देख लेती हैं और इस प्रकार एक महाप्रलय ला देती हैं, जब तक कि पुरुष उन अनुष्ठानों को पुनर्व्यवस्थित नहीं कर देते। क्वींसलैंड की कुछ जनजातियों में बुलरोअर का मिथक स्पष्ट रूप से कहता है कि कभी स्त्रियों के पास बड़ी शक्ति थी, जब तक कि पुरुषों ने बुलरोअर से जुड़ी गुप्त चालों के माध्यम से अपना प्रभुत्व स्थापित नहीं कर लिया। सामान्यतः, आदिवासी बुज़ुर्ग बुलरोअर के रहस्य को “स्त्रियों को पुरुष-श्रेष्ठता के विचार से प्रभावित करने की पुरुषों की इच्छा” में निहित बताते हैं। कार्यात्मक दृष्टि से, ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअर-पंथ को (मानवविज्ञानियों और कुछ स्वदेशी बुज़ुर्गों द्वारा) पुरुषों के लिए परस्पर बंधन बनाने, धार्मिक शक्ति पर अपने स्वामित्व की पुष्टि करने और पुरुष-नियंत्रित आध्यात्मिक शक्तियों के प्रति स्त्रियों में विस्मय तथा भय बनाए रखने के एक साधन के रूप में समझा जाता है। यही गतिशीलता विश्व भर में पुनरावृत्त होती है।

अमेज़न का युरुपारी: स्त्रियों से चुराई गई बाँसुरियाँ#

निम्नभूमि दक्षिण अमेरिका के पुरुष-गोपनीय पंथों की अपेक्षा कहीं भी “स्त्रियों से चोरी” का रूपक इतना प्रमुख नहीं है। अमेज़न बेसिन में दर्जनों ऐसी जनजातियाँ हैं, जो पवित्र बाँसुरियाँ, तुरहियाँ और बुलरोअर सुरक्षित रखती हैं और जिनका उपयोग केवल दीक्षित पुरुष करते हैं। इनमें संभवतः सबसे प्रसिद्ध उत्तर-पश्चिमी अमेज़न का युरुपारी पंथ है (तुकानो और अरावाक लोग) (बुलरोअर एटलस: देसाना नुरा-मी, वाउपेस)। युरुपारी अनुष्ठानों का केंद्र लगभग एक फुट लंबी बाँसुरियाँ और उनके साथ प्रयुक्त बुलरोअर हैं, जिनकी ध्वनि शक्तिशाली आत्मा-नायकों की आवाज़ों का प्रतिनिधित्व करती है। स्त्रियों या अदीक्षित बालकों के लिए इन उपकरणों को देखना सख्त वर्जित है—पारंपरिक विधान के अनुसार, इसके उल्लंघन पर सामूहिक बलात्कार या मृत्यु का खतरा रहता है। इस कठोर नियम का आधार युरुपारी की उत्पत्ति-कथा में निहित है, जिसे प्रायः अमेज़न की महान सृष्टि-महाकाव्यात्मक कथाओं में से एक माना जाता है।

युरुपारी मिथक के अनेक संस्करण विद्यमान हैं, किंतु उनमें कुछ मुख्य प्रसंग समान हैं। व्यापक रूप से उद्धृत एक संस्करण में (जिसे जे. सी. बारबोसा ने 1914 में तुकानो भाषा में सुनाई गई कथा के आधार पर दर्ज किया था), संस्कृति-नायक युरुपारी का जन्म एक कुँवारी स्त्री से हुआ था (जिसे एक जादुई फल के माध्यम से गर्भधारण हुआ) और बड़ा होकर उसने पुरुषों के पवित्र अनुष्ठानों की स्थापना की। युरुपारी ने आदेश दिया कि स्त्रियाँ कभी भी अनुष्ठानिक उपकरणों को न देखें और न उनसे संबद्ध मंत्र सीखें; ऐसा करने पर मृत्यु-दंड होगा। किंतु बाद में मिथक में इस नए पुरुष-व्यवस्था को नाटकीय चुनौती मिलती है: सूर्य की पुत्री (समुदाय की एक युवती) भोर में चुपके से बाहर निकलती है और नदी के किनारे छिपी हुई युरुपारी बाँसुरियाँ खोज लेती है, इससे पहले कि उसका आलसी भाई जाग पाता। वह साहसपूर्वक पवित्र उपकरणों को चुरा लेती है और अपनी बहनों तथा गाँव की सभी स्त्रियों के साथ वहाँ से भाग जाती है। अब बाँसुरियाँ स्त्रियों के अधिकार में होने पर, सामाजिक व्यवस्था उलट जाती है: स्त्रियाँ अनुष्ठानों का कार्यभार सँभाल लेती हैं और स्वयं को समारोहों के लिए समर्पित कर देती हैं, जबकि पुरुषों को साधारण काम करने के लिए छोड़ दिया जाता है—कुछ संस्करणों में तो पुरुषों को मासिक धर्म आने लगता है, जो भूमिका-उलट का प्रतीक है। पुरुषों के लिए यह स्थिति असहनीय है। वे बलपूर्वक बाँसुरियाँ वापस पाने की साज़िश रचते हैं। मिथक में पुरुष अपने ही अनुष्ठानिक उपकरणों—कोड़े की लताओं और बुलरोअरों—का उपयोग स्त्रियों को आतंकित करने के लिए करते हैं। भयानक गूँजती हुई “आवाज़ें” सुनकर और चुभते हुए कोड़ों का अनुभव करके स्त्रियाँ घबरा जाती हैं और समर्पण कर देती हैं। पुरुष बाँसुरियाँ फिर से छीन लेते हैं और उस अंतरिम अवधि के दंडस्वरूप स्त्रियों को स्थायी मासिक धर्म का शाप देते हैं तथा यह आदेश जारी करते हैं कि इसके बाद जो भी स्त्री बाँसुरियों को देखेगी या युरुपारी के रहस्यों को सुनेगी, उसे मार दिया जाएगा। उस समय से केवल पुरुष ही युरुपारी धारण करते हैं और स्त्रियाँ सदा के लिए बहिष्कृत हैं।

युरुपारी का मिथक (तुकानो) – “आदिकाल में स्त्रियों का शासन था। प्रथम स्त्री ने सूर्य की पवित्र बाँसुरियाँ चुरा लीं। उसने और उसकी बहनों ने पवित्र युरुपारी उपकरण एकत्र किए और वन में भाग गईं। संसार उलट-पुलट हो गया: पुरुषों का रक्त स्त्रियों की तरह बहने लगा और वे स्त्रियों के कामों में श्रम करने लगे, जबकि स्त्रियाँ मंत्रोच्चार करतीं और आत्माओं के साथ संवाद करतीं। तब पुरुषों ने व्यवस्था बहाल करने की योजना बनाई। उन्होंने लताओं से कोड़े बनाए और छोटी-छोटी घूमने वाली पट्टिकाएँ तराशी। पेड़ों में छिपकर उन्होंने लंबी डोरियों पर उन पट्टिकाओं को घुमाया—ज़ूऊऊऊऊऊ, एक भयावह ध्वनि—और बाहर निकलकर स्त्रियों को पीटना शुरू कर दिया। घूमती हुई जुरुपारी ध्वनि से भयभीत होकर स्त्रियों ने समर्पण कर दिया। पुरुषों ने बाँसुरियाँ वापस ले लीं और गर्जन तथा डंक की शक्ति से एक नया विधान बनाया: उस दिन से युरुपारी का संगीत केवल पुरुषों का अधिकार होगा। जो भी स्त्री बाँसुरियों को देखेगी या उस रहस्य को सुनेगी, उसे मार दिया जाएगा। इस प्रकार पुरुषों ने प्राचीन मातृसत्ता को उलट दिया।”

(ऊपर दिया गया पाठ कई अमेज़न स्रोतों से निर्मित एक भावानुवाद है, जिनमें स्ट्राडेली (1890) द्वारा संकलित तुकानो युरुपारी आख्यान और Encyclopedia of Religion में दिया गया सारांश शामिल हैं। मूल तुकानो शब्द: पवित्र बाँसुरियों के लिए japurá या yuruparí, और कुछ संस्करणों में घूमने वाले बुलरोअर के लिए whaipopo। न्हीएंगातु लिंगुआ जेरेल में: “as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…” आदि।)

युरुपारी मिथक की प्रतिध्वनि उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दियों में देखे गए वास्तविक अमेज़नी अनुष्ठानों में स्पष्ट रूप से सुनाई देती है। यूरोपीय यात्रियों (और बाद में मानवविज्ञानियों) ने वर्णन किया है कि युरुपारी समारोहों के दौरान पुरुष गाँव के चौक में बुलरोअर घुमाते और लंबी तुरहियाँ बजाते थे, जबकि स्त्रियों और बच्चों को धमकी के अधीन अपने घरों में बंद रखा जाता था। एक अन्य उदाहरण के रूप में, मध्य अमेज़न के मुंदुरुकु लोगों में पुरुषों का बाँसुरी समारोह ऐसा अभिनय प्रस्तुत करता है जिसमें स्त्रियाँ अपनी खोई हुई शक्ति पर प्रतीकात्मक रूप से शोक मनाती हैं। मुंदुरुकु मिथक में तीन स्त्रियाँ ही थीं जिन्होंने मूलतः एक झील में कारोकोरो बाँसुरियाँ खोजी थीं; बाद में पुरुषों ने उन्हें छलकर बाँसुरियाँ छीन लीं और उन्हें विलाप करने पर विवश कर दिया। आज के वार्षिक अनुष्ठान में मुंदुरुकु स्त्रियाँ “अपने घरों में स्वयं को बंद कर ऊँचे स्वर में रोती हैं”, जबकि पुरुष बाँसुरियाँ बजाते हुए चारों ओर जुलूस निकालते हैं—जो अधिकार के पौराणिक हस्तांतरण का प्रत्यक्ष पुनःअभिनय है। मुंदुरुकु का अध्ययन करने वाली मानवविज्ञानी योलांडा मर्फी ने निष्कर्ष निकाला कि “मुंदुरुकु लोगों के सार्वजनिक अनुष्ठान का पूरा समुच्चय सत्ता के लिए लैंगिक प्रतिस्पर्धा के इसी सिद्धांत से निकला है।” बुलरोअर (और उससे संबंधित पवित्र ध्वनि-उपकरण) वे हथियार हैं जिनसे पुरुष उस सत्ता को लागू करते हैं। पूरे अमेज़ोनिया में यही प्रतिरूप मिलता है: जनजातीय आख्यान प्रायः कहते हैं कि “आरंभ में पवित्र उपकरण और शक्ति स्त्रियों के पास थी—जब तक कि पुरुषों ने उन्हें बलपूर्वक छीन नहीं लिया।” ये मिथक इस बात के विधान के रूप में कार्य करते हैं कि पुरुष अनुष्ठानों पर एकाधिकार क्यों रखते हैं और स्त्रियों को उनसे क्यों बाहर रखा जाता है। क्रूरता प्रायः चौंकाने वाली होती है (कथाओं में पुरुष स्त्रियों की हत्या या उनके साथ बलात्कार करते हैं), और इसे इस तथ्यात्मक लहजे में प्रस्तुत किया जाता है कि पुरुष-रहस्यों का उल्लंघन करने के कारण “वे इसी की पात्र थीं।”

विशेष रूप से, असंबद्ध संस्कृतियों में ऐसे मिथकों का स्वतंत्र रूप से उद्भव संयोग के आधार पर समझाना कठिन है। मेलानेशिया (न्यू गिनी) में भी पुरुष-दीक्षा संबंधी बाँसुरी-मिथक लगभग हमेशा कहते हैं कि बाँसुरियाँ पहले स्त्रियों के स्वामित्व में थीं। न्यू गिनी की बाँसुरी-कथाओं के 14 आख्यानों के एक सर्वेक्षण में, दो को छोड़कर सभी ने उपकरण के प्रथम प्रादुर्भाव का श्रेय स्त्रियों को दिया। इस साम्य ने कुछ विद्वानों—यहाँ तक कि 1861 में जे. जे. बाखोफ़ेन—को मानव प्रागैतिहास में एक वास्तविक “आदिम मातृसत्ता” की कल्पना करने के लिए प्रेरित किया, जिसे बाद में पुरुषों ने उखाड़ फेंका। लियो फ्रोबेनियस और फ्रिट्ज़ येंसन जैसे आरंभिक प्रसारवादियों ने बुलरोअर मिथकों को एक वास्तविक प्राचीन संक्रमण के संभावित प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया: संभवतः एक ऐसा चरण था जब स्त्रियाँ प्रमुख अनुष्ठानिक भूमिकाएँ निभाती थीं, जो तब समाप्त हुआ जब पुरुषों ने गुप्त पंथों और उनसे संबद्ध वर्जनाओं की स्थापना की। कोई व्यक्ति शाब्दिक मातृसत्तात्मक काल को स्वीकार करे या न करे, मिथकीय रूपक का व्यापक प्रसार निर्विवाद है: यहाँ तक कि आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में भी, जहाँ नृजातीय विवरणों में कोई “मातृसत्ता” विद्यमान नहीं थी, पुरुष बुज़ुर्ग स्त्रियों से कहते मिलते हैं, “स्वप्नकाल में हमें तुमसे बुलरोअर छीनना पड़ा।” फ्रायड और बाद में एलन डंडिस द्वारा प्रस्तुत मनोवैज्ञानिक व्याख्या यह है कि ये मिथक स्त्रियों की प्रजनन-शक्ति के प्रति पुरुष-ईर्ष्या और उसकी क्षतिपूर्ति के लिए एक पुरुष-छद्म-गर्भ (अंधकारमय दीक्षा-गृह) तथा पुरुष-छद्म-मासिक धर्म (खतना से होने वाला रक्तस्राव और बुलरोअर की गूँजती हुई “मासिक” ध्वनि) निर्मित करने के प्रयास को सांकेतिक रूप में अभिव्यक्त करते हैं। हम इन व्याख्याओं पर आगे पुनः विचार करेंगे। अभी मुख्य बिंदु यह है कि विश्व भर में एक आवर्ती मिथक-अनुष्ठान समुच्चय बुलरोअर को लैंगिक संघर्ष के एक युगांतरकारी युद्ध से जोड़ता है, जिसका अंत पुरुषों के गुप्त समाजों के नियंत्रण में आने से होता है।

यूनानी रहस्य-पंथ: घूमता हुआ “रॉम्बोस” और डायोनिसियाई रहस्य#

प्राचीन भूमध्यसागरीय संसार में बुलरोअर रहस्य-धर्मों और मिथकीय प्रतीकवाद के संदर्भ में सामने आता है, यद्यपि वहाँ “स्त्रियों से चोरी” की कोई स्पष्ट कथा नहीं मिलती। बुलरोअर के लिए यूनानी शब्द ῥόμβος (rhombos) था, जिसका अर्थ “घूमने वाली” वस्तु है (बुलरोअर एटलस: प्राचीन यूनानी डायोनिसियाई रॉम्बोस)। यूनानी लेखकों ने रॉम्बोस का वर्णन डायोनिसियाई रहस्य-पंथों और महामाता (साइबेले) के अनुष्ठानों में प्रयुक्त एक पवित्र उपकरण के रूप में किया है। इसकी ध्वनि का उपयोग देवताओं या आत्माओं की उपस्थिति का आह्वान करने के लिए किया जाता था। यूरिपिडीस के नाटक Bacchae (405 ईसा पूर्व) में डायोनिसस के उपासक झुनझुने और संभवतः बुलरोअर घुमाते हैं और समाधि-जैसी अवस्था में चले जाते हैं। बाद में, ईसाई आलोचक क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्ज़ान्द्रिया (लगभग 190 ईस्वी) ने शिशु डायोनिसस को टाइटनों द्वारा दिए गए पवित्र खिलौनों में rhombos को भी गिनाया। यह एक ऑर्फ़िक मिथक की ओर संकेत करता है: शिशु डायोनिसस को सात रहस्यमय खिलौनों से बहलाया गया था—चीड़ का शंकु, बुलरोअर (रॉम्बोस), गोटियाँ, दर्पण, ऊन का गुच्छा, लट्टू और सेब। ये मात्र खिलौने नहीं, बल्कि प्रजनन-प्रतीक थे: विशेष रूप से बुलरोअर (रॉम्बोस) डायोनिसस की उन्मत्त ध्वनि और रूपांतरण के देवता के रूप में उसकी पहचान से संबद्ध था। यूनानी-मिस्री संदर्भ से प्राप्त पुरातात्त्विक खोजें (Gurob papyrus, ~3री शताब्दी ईसा पूर्व) पवित्र वस्तुओं के इसी समूह को दिखाती हैं, जिसमें चीड़ का शंकु और बुलरोअर भी शामिल हैं। विद्वान यहाँ बुलरोअर की व्याख्या एक शिश्न-संबंधी या जननात्मक प्रतीक के रूप में करते हैं—रोचक रूप से, rhombos शब्द का बोलचाल में अर्थ घूमते हुए लिंग या किसी जादूगर के उपकरण के रूप में भी हो सकता था।

व्यवहार में, यूनानी और रोमन स्रोतों में उल्लेख मिलता है कि कुछ रहस्य-समारोहों में अलौकिक ध्वनि उत्पन्न करने के लिए रॉम्बोस को घुमाया जाता था। “गरज की नकल करने के लिए घूमते हुए बुलरोअर और आपस में टकराते हुए ढोल” एथेंस के बाहर होने वाले एल्यूसिनियाई रहस्य-समारोहों में प्रमाणित हैं; संभवतः उनका उद्देश्य अंधकारमय अनुष्ठानों में देवताओं डेमेटर और पर्सेफ़नी के प्रकट होने की घोषणा करना था। इसी प्रकार, डायोनिसस (और उसके फ़्राइजीय समकक्ष सबाज़ियस) के अनुष्ठानों में दीक्षित लोग उन्माद उत्पन्न करने के लिए रॉम्बोस को घुमाते थे। ऐसा माना जाता था कि यह ध्वनि देवता की उपस्थिति को आकर्षित करती है या उसे प्रकट करती है, ठीक वैसे ही जैसे ऑस्ट्रेलिया या अमेज़ोनिया में यह आत्मा को प्रकट करती है। दूसरी शताब्दी ईस्वी के रोमन लेखक ऐलियन यहाँ तक उल्लेख करते हैं कि बैकस के इतालवी पुरोहितों ने पवित्र रॉम्बस के घूमते समय स्त्रियों को पास आने से निषिद्ध किया था—जो सार्वभौमिक निषेध की एक मंद प्रतिध्वनि है। यद्यपि यूनानी मिथक यह नहीं कहते कि “स्त्रियों ने रॉम्बोस का आविष्कार किया,” फिर भी साइबेले (महान माता) के पंथ में एक समानांतर विषय मिलता है: उसके सहचर अटिस और गाली पुरोहित बुलरोअर चलाते थे, और इन अनुष्ठानों में पुरुषों द्वारा किए जाने वाले चरम कृत्य (नपुंसकीकरण, विपरीत-वेशधारण) शामिल थे, जिन्हें कुछ विद्वान पूर्ववर्ती प्रकृति-पंथों में स्त्रियों की भूमिका को दबाने से जोड़ते हैं। कम-से-कम, यूनानी प्रमाण यह दर्शाते हैं कि बुलरोअर पुनर्जन्म का वादा करने वाली गुप्त पुरुष-नेतृत्व वाली उपासना में गहराई से स्थापित था—डायोनिसस स्वयं मरकर पुनर्जन्म लेने वाला देवता था, और रॉम्बोस उसके विखंडन (टाइटनों द्वारा काटे जाने) तथा जीवन में उसकी गर्जनापूर्ण वापसी—दोनों का प्रतीक था।

इस प्रकार यूनानी उदाहरण बुलरोअर के रहस्य, परिवर्तित चेतना-अवस्थाओं और अनुष्ठानिक पुरुष-प्रभुत्व के साथ संबंध को और पुष्ट करता है। यह तथ्य अत्यंत रोचक है कि हिमयुगीन फ़्रांस में पाई जाने वाली एक वस्तु शास्त्रीय एथेंस में उसी मूलभूत कार्य के लिए फिर दिखाई देती है: दैवी गर्जन की ध्वनि उत्पन्न करना। जेम्स फ़्रेज़र ने उल्लेख किया कि न्यू गिनी की जनजातियाँ रतालू की फ़सल के अनुष्ठानों में बुलरोअर का उपयोग करती थीं—“ठीक उसी भावना के साथ” जैसी यूनान के डायोनिसियाई पंथ में थी—दोनों का उद्देश्य प्रतिभागियों को पवित्र-भयमय सत्ता की आवाज़ से विस्मित करना था। इस महाद्वीप-पार निरंतरता ने फ़्रेज़र और ओट्टो ज़ेरेस जैसे विद्वानों को आश्वस्त किया कि यह कोई संयोग नहीं था। यूनानी रॉम्बोस, ऑस्ट्रेलियाई टर्नडन, अमेज़ोनियाई युरुपारी—सभी एक ही प्राचीन प्रतिमान के भीतर कार्य कर रहे थे।

होपी और पुएब्लो परंपराएँ: काचिना बवंडर और वर्षा-आह्वान#

अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम की पुएब्लो संस्कृतियों में बुलरोअर को दीक्षा-समारोहों और मौसम-संबंधी अनुष्ठानों में भी सम्मिलित किया गया था। होपी लोग बुलरोअर उपकरण को ngözo कहते हैं या कभी-कभी इसे मसाउ’उ (पृथ्वी-देवता) अथवा कात्सिना (काचिना) आत्माओं का मूर्त रूप मानते हैं (बुलरोअर एटलस: तुसायन/वाल्पी होपी tovokìnpi)। होपी वुवूयचिम शीत अयनांत दीक्षा के दौरान, जब युवकों की भीतर दीक्षा हो रही होती है, तब वृद्ध पुरुष किवा (अनुष्ठान-कक्ष) के बाहर गुप्त रूप से बुलरोअर घुमाते हैं। इस विशिष्ट गुँजन को पर्वतों से आने वाली काचिना आत्माओं की निकट आती गर्जना के रूप में समझा जाता है। होपी लोककथाओं के अनुसार बुलरोअर का शोर हवा और गरज की याद दिलाता है—कुछ पुएब्लो समूह इसे शाब्दिक रूप से “गरजने वाली छड़ी” कहते हैं। बीसवीं शताब्दी के आरंभिक काल के एक विवरण में होपी बुज़ुर्गों को आने वाले तूफ़ान की ध्वनि की नकल करने के लिए बुलरोअर घुमाते हुए बताया गया है; इस प्रकार मरुस्थलीय कृषि-समारोहों में वर्षा-मेघों का आह्वान किया जाता था। वास्तव में, होपी और ज़ूनी लोगों में बुलरोअर को परंपरागत रूप से वर्षा बुलाने और दुष्ट प्रभावों को दूर भगाने के लिए घुमाया जाता था, जैसे वसंतकालीन रोपण-अनुष्ठानों और सामुदायिक शुद्धिकरणों के दौरान।

पुएब्लो संस्कृति में बुलरोअर को देखने के लिए स्त्रियों को ऑस्ट्रेलिया या अमेज़ोनिया की तरह कठोर दंड नहीं दिया जाता था—फिर भी सामान्यतः यह “पुरुषों का कार्य” था। आरंभिक मानवविज्ञानी बताते हैं कि पुएब्लो बालकों को चेतावनी दी जाती थी कि यदि स्त्रियों ने बुलरोअर की ध्वनि सुन ली, तो काचिना वर्षा नहीं लाएँगे। इस प्रकार गोपनीयता का संबंध प्रभावकारिता से था: पवित्र ध्वनि इसलिए प्रभावी होती थी क्योंकि उसे केवल अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध (दीक्षित पुरुष) ही संभालते थे। रियो ग्रांडे के कुछ पुएब्लो गाँवों में, जब समारोहों में बुलरोअर का उपयोग किया जाता था, तब स्त्रियों से अपेक्षा की जाती थी कि वे घरों के भीतर रहें; इस प्रकार लैंगिक गोपनीयता का विषय बना रहता था (यद्यपि उसे कम हिंसक ढंग से लागू किया जाता था)।

एक समानांतर अत्यंत रोचक है: होपी लोग कभी-कभी बुलरोअर की ध्वनि की पहचान हे-ए (दादी काचिना) की आवाज़ से करते हैं, जो पृथ्वी-माता का एक रूप है, लेकिन उपकरण को संचालित केवल पुरुष ही करते हैं। यह युरुपारी की अवधारणा का लगभग प्रतिबिंब है, जिसमें उपकरण की ध्वनि माता-आत्मा की आवाज़ होती है, फिर भी स्त्रियों को उसे छूना निषिद्ध होता है। होपी लोग बुलरोअर काचिना गुड़ियाँ भी तराशते हैं, जिनमें एक काचिना को बुलरोअर पकड़े हुए दिखाया जाता है—यह उसकी पवित्र स्थिति का दृश्य स्मरण है। इस प्रकार पुएब्लो लोगों में बुलरोअर अपनी विशिष्ट भूमिकाओं को रेखांकित करता है: यह एक आत्मा-आह्वान उपकरण है (जिसकी घूमती ध्वनि काचिना वर्षा-वाहकों को लाती है) और एक गुप्त दीक्षा-उपकरण है (जो पुरुषों के बीच एकजुटता तथा स्त्रियों/बच्चों में विस्मय स्थापित करता है)। न्यू गिनी या ब्राज़ील से अत्यंत भिन्न सांस्कृतिक परिवेश में भी हम वही प्रमुख स्वर-पुंज पहचान लेते हैं। मानवविज्ञानी ए.एल. क्रोएबर ने 1917 में टिप्पणी की थी, “होपी से अरुंटा तक, और नाइजर से यूनानी तक, बुलरोअर की रहस्यमय गुँजन हर जगह एक ही कहानी है।”

इन सभी उदाहरणों में बुलरोअर का मिथक-अनुष्ठान संकुल स्पष्ट रूप ग्रहण करता है:

• पवित्र की आवाज़: बुलरोअर की ध्वनि को सार्वभौमिक रूप से किसी शक्तिशाली आत्मा (पूर्वज, देवता, राक्षस) की आवाज़ या उसके प्राकट्य के रूप में समझा जाता है। उदाहरणार्थ, ऑस्ट्रेलिया में ट्वान्यिरिका, अमेज़ोनिया में युरुपारी, यूनान में डायोनिसस/साइबेले, और होपी में काचिना आत्माएँ। यह पवित्र-भयमय उपस्थिति की घोषणा करती है।

• पुरुषों की गुप्त दीक्षा: बुलरोअर का उपयोग लगभग अनिवार्य रूप से पुरुष-दीक्षा समारोहों या गुप्त-समाज के अनुष्ठानों में किया जाता है। बालकों को अलग रखा जाता है, वे “आत्मा का बुलावा” देने वाली बुलरोअर की ध्वनि सुनते हैं, परीक्षाओं से गुजरते हैं (जिनमें प्रायः खतना या दाग़ना शामिल होता है), और पुरुषों के रूप में “पुनर्जन्म” लेकर बाहर आते हैं। यह ध्वनि प्रायः इस बात का प्रतीक होती है कि दीक्षितों को किसी आत्मा ने “निगल लिया” और बाद में उगलकर बाहर निकाल दिया। फ़्रेज़र ने उल्लेख किया कि ऑस्ट्रेलियाई जनजातियाँ स्पष्ट रूप से कहती थीं कि बुलरोअर का शोर जादूगर द्वारा बालकों को निगलने और फिर उन्हें युवा पुरुषों के रूप में बाहर निकालने की ध्वनि है। बुलरोअर से जुड़ा मृत्यु और पुनरुत्थान का रूपक न्यू गिनी और ब्राज़ील में भी दिखाई देता है। जनजातीय चिह्नांकन या रक्तस्राव, बुज़ुर्गों द्वारा भूतों का रूप धारण करना, और बुलरोअर की “आवाज़”—ये सभी एक साथ पाए जाते हैं।

• स्त्रियों के लिए निषेध: लगभग सभी पारंपरिक संदर्भों में स्त्रियों (और प्रायः गैर-दीक्षित बालकों) को बुलरोअर देखने या उसके स्रोत को जानने से निषिद्ध किया जाता है। उल्लंघनों का कठोर दंड दिया जाता है—जिसमें न्यू गिनी और ब्राज़ील के कुछ भागों में प्रलेखित सामूहिक अनुष्ठानिक बलात्कार से लेकर, ऑस्ट्रेलियाई विवरणों में सामान्यतः मिलने वाली, बिना दंड के की गई हत्या तक शामिल है। यह नियम इतना सुसंगत था कि 1898 में आर.एच. मैथ्यूज़ जैसे आरंभिक नृवंशशास्त्री कह सकते थे कि बुलरोअर के पास स्त्रियों को आने की अनुमति दिए जाने का कोई उदाहरण कभी नहीं मिला। यहाँ तक कि उन स्थानों में भी जहाँ बीसवीं शताब्दी तक बुलरोअर बच्चों का खिलौना बन चुका था (जैसे आयरलैंड, मेडागास्कर), वह विशेष रूप से “बालकों के लिए आरक्षित” था—जो सांस्कृतिक स्मृति में पुराने निषेध के बचे रहने का संकेत देता है।

• स्त्री-प्राथमिकता के उद्गम-मिथक: जैसा कि चर्चा की जा चुकी है, उल्लेखनीय संख्या में संस्कृतियों में ऐसे मिथक मिलते हैं जिनमें दावा किया जाता है कि आरंभ में स्त्रियों के पास बुलरोअर या पवित्र बाँसुरियाँ थीं, जिन्हें बाद में पुरुषों ने चुरा लिया। यह न्यू गिनी, द्वीपीय मेलानेशिया, अमेज़ोनिया, ऑस्ट्रेलिया के कुछ भागों में मिलता है और कुछ अफ़्रीकी कथाओं में भी इसका संकेत मिलता है (बुलरोअर एटलस: यूगो डोगोरू का डोगोन रॉम्बे)। इन किंवदंतियों की सर्वव्यापकता—यहाँ तक कि उन समाजों में भी जिनका आपस में कोई संपर्क नहीं था—स्वतंत्र आविष्कार के सिद्धांत के लिए “समझाना कठिन तथ्यों के एक समूह” के रूप में सामने आती है। या तो यह मानना होगा कि वही मनोवैज्ञानिक नाट्य (स्त्रियों के प्रति पुरुषों की ईर्ष्या) स्वतंत्र रूप से पूरे विश्व में समान मिथकों को उत्पन्न करता रहा, या फिर किसी साझा ऐतिहासिक उद्गम की आशंका करनी होगी। हम अगले खंड में इस प्रश्न का अनुसरण करेंगे।

• अन्य उपयोग (द्वितीयक): कभी-कभी बुलरोअर का उपयोग अधिक उपयोगितावादी या लौकिक उद्देश्यों के लिए भी किया गया है—उदाहरण के लिए, दूर-संचार उपकरण के रूप में (इसकी नीची गर्जना दूर तक जाती है; कुछ अफ़्रीकी और ऑस्ट्रेलियाई समूह इसका उपयोग सभाओं का संकेत देने या निकट आते अजनबियों से सावधान करने के लिए करते थे), अथवा मौसम-ताबीज़ के रूप में (तूफ़ानों को टालने या हवा का आह्वान करने के लिए इसे घुमाया जाता था)। आधुनिक युग तक यूरोप के कुछ भागों में बुलरोअर मुख्यतः बच्चे के खिलौने या चरवाहे के ऐसे उपकरण के रूप में बचा रहा जिससे शिकारी जीवों को डराया जा सके। लेकिन इन मामलों में भी लोकस्मृति प्रायः इसे अलौकिकता की हल्की गंध से युक्त मानती थी—उदाहरणार्थ, उन्नीसवीं शताब्दी के स्कॉटिश बच्चे अपने बुलरोअर को “गरज-मंत्र” कहते थे, जो बिजली को दूर रख सकता था, और बास्क चरवाहे अपने बुलरोअर पर सर्पिल आकृतियाँ उकेरकर उन्हें रात में घुमाते थे; माना जाता है कि यह प्रथा पहले के रात्रिकालीन अनुष्ठानों से निकली थी। ऐसे अवशेष उपकरण की पवित्र वंशावली का संकेत देते हैं, भले ही वह खेल में “अपभ्रंशित” हो गया हो। जहाँ आज बुलरोअर केवल एक खिलौना है, वहाँ अतीत में उसके पवित्र उपकरण होने की संभावना है। सांस्कृतिक प्रसार की दृष्टि से यह अपेक्षा की जाती है कि सीमांत क्षेत्रों (जैसे यूरोप) की ओर अनुष्ठानिक से लौकिक संक्रमण का एक क्रम दिखाई देगा, न कि पूरे विश्व में समान खिलौनों का स्वतंत्र आविष्कार। और वास्तव में, मौखिक परंपरा से हमें संकेत मिलते हैं कि आयरलैंड जैसे स्थानों में बुलरोअर खेल बनने से पहले कभी “पवित्र” था।

सारांशतः, जहाँ कहीं भी पाया जाता है, बुलरोअर विशिष्ट लक्षणों के एक समुच्चय को प्रदर्शित करता है: यह पुरुषों के गुप्त समारोहों (विशेषकर प्रतीकात्मक मृत्यु/पुनर्जन्म वाली यौवनारंभ दीक्षाओं) से जुड़ा होता है, यह आत्माओं की आवाज़ का मूर्त रूप होता है, इसके चारों ओर स्त्रियों के बहिष्कार सहित कठोर गोपनीयता रहती है, और इसके साथ प्रायः सर्पों, पूर्वज-प्रेतों, अथवा ऐसे समय से संबंधित मिथकीय संबद्धताएँ जुड़ी होती हैं जब स्त्रियों का शासन था। ऑस्ट्रेलियाई मरुस्थल से लेकर अमेज़न के जंगल तक, इन समस्त तत्वों को एक साथ घटित होते हुए देखा गया है। जैसा कि मानवशास्त्री ई.एम. लोएब ने 1929 में विश्व भर की जनजातीय दीक्षाओं का सर्वेक्षण करने के बाद निष्कर्ष निकाला: “न केवल बुलरोअर स्त्रियों के लिए वर्जित है और लगभग अपरिवर्तनीय रूप से आत्माओं की आवाज़ है, बल्कि यह लगभग अपरिवर्तनीय रूप से दीक्षा-तत्वों के उसी समूह [जनजातीय चिह्न, मृत्यु और पुनरुत्थान, प्रेत का रूप धारण करना] के साथ भी चलता है… ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जो इन तत्वों को अनिवार्यतः एक साथ समूहित करे; अतः वे किसी एक स्थान पर संयोगवश एकत्र हुए होंगे… और फिर एक समग्रता के रूप में प्रसारित हुए होंगे।” दूसरे शब्दों में, दर्जनों पृथक संस्कृतियों में इस पूरे समुच्चय का संयोगवश समानांतर विकास अत्यंत असंभाव्य है – यह प्रबल रूप से ऐतिहासिक संबंधों की ओर संकेत करता है। अब हम यह जाँचने की ओर मुड़ते हैं कि यह समुच्चय किस प्रकार प्रसारित हुआ होगा, और आरंभिक मानव संस्कृति के बारे में इसके क्या निहितार्थ हैं।

4. प्रसार-विश्लेषण: स्वतंत्र आविष्कार बनाम प्राचीन प्रसार#

ऊपर उल्लिखित उल्लेखनीय समानताओं को देखते हुए, बुलरोअर-समुच्चय विश्व भर में इतना व्यापक कैसे हुआ? क्या यह मानव दशा के सार्वभौमिक पक्षों की प्रतिक्रिया में हुआ स्वतंत्र आविष्कार है, या फिर किसी एक स्रोत अथवा सीमित स्रोतों से हुआ प्राचीन प्रसार? इस प्रश्न पर लंबे समय से बहस होती रही है। आइए, प्रमाणों और दृष्टिकोणों का मूल्यांकन करें।

स्वतंत्र-आविष्कार सिद्धांत: इसके समर्थकों का तर्क है कि मनुष्यों का कोई भी समूह घूमाकर बजाया जाने वाला ध्वनि-उत्पादक यंत्र बना सकता था, क्योंकि यह एक सरल अवधारणा है और इसके स्पष्ट कार्य हो सकते हैं (संकेत देने या विस्मय उत्पन्न करने के लिए ऊँची ध्वनि निकालना)। इसके अतिरिक्त, कुछ मनोवैज्ञानिक सार्वभौमिकताएँ – विशेष रूप से स्त्री-प्रजनन क्षमता के प्रति पुरुषों की ईर्ष्या, अथवा संक्रमणों को चिह्नित करने के लिए ऊँची ध्वनियों का उपयोग – अलग-अलग समाजों को ऐसे यंत्र के लिए समान अर्थ निर्धारित करने की ओर ले जा सकती थीं। उदाहरण के लिए, एंड्रयू लैंग ने 1889 में लिखा था कि “समान साधनों से समान उद्देश्यों की ओर काम करने वाले समान मस्तिष्क, किसी भी स्थान पर बुलरोअर और उसके रहस्यात्मक उपयोगों का विकास कर सकते थे,” और इसके लिए किसी साझा उद्गम की आवश्यकता नहीं थी। मनोवैज्ञानिक झुकाव रखने वाले आधुनिक विद्वानों, जैसे एलन डंडीस (1976), ने बुलरोअर-समुच्चय की व्याख्या एक मूलभूत फ्रायडीय परिदृश्य से उत्पन्न घटना के रूप में की है: अनेक संस्कृतियों में पुरुष अचेतन गर्भ-ईर्ष्या अनुभव करते हैं और उसकी भरपाई के लिए बुलरोअर की “गर्भ-ध्वनियों” वाले दीक्षा-अनुष्ठानों की रचना करते हैं। इस प्रकार, स्त्रियों के पूर्व स्वामित्व का बार-बार आने वाला मिथक किसी वास्तविक स्मृति के बजाय पुरुष-अपराधबोध या चिंता की अभिव्यक्ति होगा। स्वतंत्र दृष्टिकोण को इस तथ्य से कुछ समर्थन मिलता है कि बुलरोअर बनाना वास्तव में आसान है (एक चपटी पट्टी और डोरी से, उस जटिल धातुकर्म के विपरीत जिसका स्पष्ट रूप से प्रसार हुआ होगा)। इसके अतिरिक्त, पृथ्वी की प्रत्येक संस्कृति में बुलरोअर नहीं पाए जाते – उदाहरणार्थ, पूर्वी एशिया के अधिकांश भागों और कुछ मूल अमेरिकी समूहों में वे अनुपस्थित थे – इसलिए स्वतंत्र-आविष्कारवादी इसके असमान वितरण को इस प्रमाण के रूप में देखते हैं कि सभी मानव समूहों को बुलरोअर “स्वाभाविक” नहीं लगे। इसके बजाय, वे अनेक उद्गम-स्थलों की परिकल्पना करते हैं, जहाँ परिस्थितियाँ इसके अनुकूल थीं (जैसे खुले भू-दृश्य, जहाँ ध्वनि दूर तक जा सके, तथा ऐसी पितृसत्तात्मक सामाजिक संरचना जो इसका उपयोग करे, आदि)।

हालाँकि, स्वतंत्र मॉडल हमारे द्वारा विस्तृत किए गए लक्षणों के सघन समूहकरण की व्याख्या करने में कठिनाई का सामना करता है। यदि आकस्मिक रूप से जनजातियाँ कभी-कभार बुलरोअर का आविष्कार करतीं, तो उनसे अनेक विशिष्ट और अलग-अलग उपयोगों की अपेक्षा की जाती। फिर भी, जहाँ कहीं बुलरोअर सांस्कृतिक रूप से महत्त्वपूर्ण है, वहाँ वह विश्वसनीय रूप से एक विशिष्ट दीक्षा-समुच्चय के केंद्र में स्थित होता है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया और ब्राज़ील में स्वतंत्र रूप से आविष्कृत बुलरोअर, दोनों ही स्त्रियों के लिए वर्जित क्यों हो जाते; दोनों ही सर्प-प्रतिमाओं से क्यों जुड़ते; दोनों ही मृत्यु-पुनर्जन्म अनुष्ठान में क्यों प्रयुक्त होते; और दोनों में स्त्री-उद्गम के मिथक क्यों पाए जाते? इनमें से कोई भी विशेषता वस्तु के मूल स्वभाव से अनिवार्य रूप से उत्पन्न नहीं होती; इनका सह-अस्तित्व संयोग के बजाय परंपरा का आभास देता है। लोएब के शब्दों में, “ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है” जो इन तत्वों को एक साथ आने के लिए बाध्य करे – विशुद्ध रूप से कार्यात्मक या युंगीय दृष्टिकोण प्रथम सिद्धांतों से, उदाहरणार्थ, सर्प-प्रतीक या मातृसत्तात्मक मिथक को सहजता से व्युत्पन्न नहीं कर सकता। अतः स्वतंत्र-आविष्कार सिद्धांत को महाद्वीपों के पार एक असाधारण समानांतरता माननी पड़ती है – मूलतः उसे यह मानना पड़ता है कि जहाँ कहीं भी लकड़ी की एक पट्टी घुमाई जाती है, वहाँ मानव मस्तिष्क लगभग एक समान विस्तृत पंथ की पुनर्रचना करने की प्रवृत्ति रखते हैं। यह विश्वास करना कठिन है।

प्रसारवादी सिद्धांत: इस दृष्टिकोण के अनुसार बुलरोअर-समुच्चय का आरंभ एक स्थान (या कुछ स्थानों) पर हुआ और सांस्कृतिक संचरण – चाहे प्रवास, व्यापार अथवा अन्य प्रकार के संपर्क के माध्यम से – इसे अन्यत्र ले गया। इसका अर्थ यह नहीं है कि प्रत्येक उदाहरण सीधे-सीधे आगे पहुँचाया गया; बल्कि मूल समुच्चय का प्रसार हुआ और फिर उसमें कुछ विविधता आई। बीसवीं शताब्दी के आरंभिक अनेक नृवंशशास्त्रियों के बीच प्रसार, बुलरोअर के वितरण का पूरा चित्र ज्ञात हो जाने के बाद, पसंदीदा व्याख्या बन गया। उदाहरण के लिए, जर्मन विद्वान ओटो ज़ेरीज़ ने 1942 में दक्षिण अमेरिका की 40 विभिन्न जनजातियों में बुलरोअर के उपयोग का सूचीकरण किया, और निष्कर्ष निकाला कि इसकी व्याख्या केवल प्रसार से ही की जा सकती है। 1929 में Nature के एक संपादकीय ने स्पष्ट रूप से कहा कि बुलरोअर का “स्थान और समय की दृष्टि से इतने दूर-दूर स्थित लोगों के बीच” पाया जाना इस बात का प्रबल संकेत है कि यह “आरंभिक मानव की संस्कृति के भंडार का एक भाग था, जो प्रसार और प्रवास के माध्यम से आगे पहुँचाया गया।” यहाँ तक कि संशयवादी रॉबर्ट लोवी ने भी स्वीकार किया कि बुलरोअर और पुरुष-दीक्षा का समुच्चय नृवंशशास्त्र में “ऐतिहासिक संचरण के सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक” है।

आधुनिक प्रसारवादी तर्कों को नए उपकरणों से लाभ मिलता है। आनुवंशिक और भाषाई आँकड़े प्राचीन जनसंख्या-गतियों का पता लगाने में सहायता कर सकते हैं और बुलरोअर के प्रसार के लिए संदर्भ प्रदान कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, अब यह ज्ञात है कि ऑस्ट्रेलिया और अमेज़न के मूल निवासी, अफ्रीका से एशिया में हुए प्रथम प्रवासों के माध्यम से, कुछ गहरी आनुवंशिक पूर्वजता साझा करते हैं (“दक्षिणी मार्ग” परिकल्पना)। यदि ऑस्ट्रेलियाई और अमेज़नवासी दोनों में बुलरोअर-पंथ पाए जाते हैं, और उनके पूर्वज संभवतः ~40,000 वर्ष पूर्व अलग हुए थे, तो यह परिकल्पना की जा सकती है कि यह पंथ उस विभाजन से पहले का है – अर्थात इसे आरंभिक आधुनिक मानव अन्वेषकों ने अपने साथ ले जाया था। वैकल्पिक रूप से, यह प्रथा बाद में उत्पन्न हुई हो सकती है, लेकिन इतनी आरंभिक कि ऑस्ट्रेलिया (>50kya) और अमेरिका (>15kya) तक पहुँचाई जा सके। हम जानते हैं कि पुरातात्त्विक रूप से बुलरोअर यूरोप में ~18kya तक दिखाई देते हैं और संभवतः इससे पहले भी उपयोग में थे (शायद उत्तर-निएंडरथल काल तक, यद्यपि निएंडरथल “बुलरोअर” के दावे अनुमानात्मक हैं)। बुलरोअर का वितरण लगभग मानव प्रवासों के वितरण का मानचित्र प्रस्तुत करता है: अफ्रीका, यूरेशिया, ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका – सभी में ये पाए जाते हैं, सिवाय विशेष रूप से सुदूर उत्तर-पूर्वी एशिया (चुकची को छोड़कर साइबेरिया) और उत्तरी अमेरिका के सुदूर पूर्वी भाग के; इन क्षेत्रों ने संभवतः इन्हें खो दिया या कभी अपनाया ही नहीं। ऐसे अंतर बाद के सांस्कृतिक परिवर्तनों के कारण हो सकते हैं (उदाहरणार्थ, कुछ आर्कटिक संस्कृतियों का अन्य शामानिक उपकरणों पर केंद्रित हो जाना)।

यदि प्रसार मान लिया जाए, तो अगला प्रश्न यह है कि बुलरोअर-पंथ का उद्गम कब और कहाँ हुआ। यद्यपि हम निश्चित नहीं हो सकते, प्रमाण अत्यधिक प्राचीनता की ओर संकेत करते हैं। एक उचित परिकल्पना यह है कि बुलरोअर उच्च पुरापाषाण काल (लगभग 40,000–20,000 ईसा पूर्व) के दौरान आरंभिक आधुनिक Homo sapiens के सांस्कृतिक भंडार का भाग था। यह वह युग था जब हमें गुफा-चित्रकला, व्यक्तिगत अलंकरणों और, संभवतः, जटिल अनुष्ठानों का उत्कर्ष दिखाई देता है। यूरोप में हमारे पास मैग्दलीनियाई बुलरोअर होने का तथ्य संकेत देता है कि कम-से-कम एक जनसंख्या में यह यंत्र ~15k BC तक ज्ञात था। इसका उद्गम इससे पहले हुआ हो सकता है (अवधारणा इतनी सरल है कि उसका प्रथम आविष्कार सुरक्षित न रहा हो)। कुछ प्रसारवादी विचारकों (जैसे ग्रैब्नर, येन्सेन) ने अनुमान लगाया कि ऑस्ट्रेलिया से अमेरिका तक के सभी पुरुष गुप्त समाज एक ही “शिकारी दीक्षा-पंथ” से निकले हैं, जिसका उदय हिमयुग के अंतिम चरण में हुआ था। उन्होंने इस संयोग की ओर संकेत किया कि अनेक शिकारी-संग्राहक समाज केवल बुलरोअर ही साझा नहीं करते, बल्कि पूरी दीक्षा-शृंखलाएँ भी साझा करते हैं। उदाहरण के लिए, लोएब द्वारा सूचीबद्ध विवरण – बुलरोअर + खतना/दाग़ना + राक्षस का रूप धारण करने वाला वृद्ध – खोइसान अफ्रीका, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाजों, कुछ उत्तर अमेरिकी और मलयेशियाई समूहों आदि में दिखाई देते हैं। ऐसा प्रतीत होता है मानो मनुष्यों द्वारा विश्व को आबाद किए जाने के साथ एक सांस्कृतिक “समुच्चय” भी आगे ले जाया गया हो।

कोई बुलरोअर-पंथ को एक प्रकार के पाषाण युगीन “मीम-समुच्चय” के रूप में भी देख सकता है, जिसने कुछ लाभ प्रदान किए: इसने मजबूत पुरुष-बंधुत्व निर्मित किया, दीक्षा से उत्पन्न एकजुटता के माध्यम से सामूहिक शिकार का समन्वय किया, और स्त्रियों के प्रभाव को नियंत्रित करके समूह के प्रजनन को विनियमित किया। ऐसा समुच्चय संभवतः इसलिए फैल सकता था कि जिन समूहों के पास यह था, वे अधिक सुसंगठित या अधिक विस्तारशील थे। यह अनुमानात्मक है, लेकिन यह उल्लेखनीय है कि बुलरोअर प्रायः शिकारी समाजों (ऑस्ट्रेलियाई मरुस्थल, अफ्रीकी बुशमैन, ग्रेट प्लेन्स और अमेज़न के शिकारी-बाग़ानी समाजों) से जुड़े होते हैं। कृषक सभ्यताओं ने बड़े पैमाने पर पुरुष-दीक्षा-पंथ को त्याग दिया (यूनानी रहस्य-पंथों जैसे कुछ अपवादों के साथ), संभवतः इसलिए कि सामाजिक जटिलता को नियंत्रण के नए रूपों की आवश्यकता थी। अतः एक अन्य दृष्टिकोण यह है: शायद बुलरोअर-पंथ शिकारी-संग्राहकों के साथ आरंभिक काल में फैला, फिर अनेक कृषक समाजों में क्षीण हो गया (रहस्य-पंथों या लोक-जादू जैसे कुछ सीमित रूपों में बना रहा), और मुख्यतः उन क्षेत्रों में सशक्त रूप से जीवित रहा जो जनजातीय बने रहे।

कुछ आनुवंशिक साक्ष्य ऐसे हैं जो प्रसार के सिद्धांत के अनुरूप हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ आनुवंशिक अध्ययनों से पता चलता है कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी और कुछ दक्षिण अमेरिकी लोग अन्य समूहों से अलग प्राचीन आनुवंशिक वंश-रेखाएँ साझा करते हैं, जो प्रवासन की अत्यंत आरंभिक लहरों की ओर संकेत करता है। यदि इन दोनों समूहों में बुलरोअर की परंपराएँ हैं, तो इससे संकेत मिलता है कि यह परंपरा उनकी साझा मूल-संस्कृति तक (संभवतः 15,000 वर्ष से भी अधिक पहले) जाती हो सकती है। दूसरी ओर, यदि पूर्वी एशिया की नवपाषाण संस्कृतियों में बुलरोअर अनुपस्थित थे और वे केवल बाद के लोकाचार में (जैसे आइनू या कुछ साइबेरियाई लोगों में) दिखाई देते हैं, तो इसका अर्थ यह हो सकता है कि कुछ क्षेत्रों में यह प्रथा लुप्त हो गई, जबकि अन्य क्षेत्रों में बनी रही। प्रसार मॉडल हर जगह एक अखंड श्रृंखला का दावा नहीं करता; उसका दावा केवल इतना है कि इसका उद्गम एकल या सीमित था, जिसके बाद इसका प्रसार हुआ और फिर विभिन्न क्षेत्रों में इसका संरक्षण अलग-अलग ढंग से हुआ।

महत्वपूर्ण रूप से, स्वतंत्र आविष्कार की अपेक्षा प्रसार के लिए असंभाव्यता का भार कम प्रतीत होता है। क्रोएबर ने व्यंग्यपूर्वक कहा था कि ऐसे मामलों में प्रसार को अस्वीकार करने के लिए प्रायः यह मानना पड़ता है कि एक ही जटिल परिघटना अनेक स्थानों पर “स्वतः उत्पन्न” हुई—जो इतिहास का सहारा लेने के बजाय चमत्कारों का आह्वान करने के समान है। वैज्ञानिक दृष्टि से मितव्ययी विचार यह होगा कि जहाँ संभव हो, वहाँ वंश-रेखाओं का अनुसरण किया जाए। यदि हम ऐसा करने का साहस रखें, तो बुलरोअर-पंथ ऐसी वंश-रेखा का अनुसरण करने का स्पष्ट अवसर प्रदान करता है।

अपने आँकड़ों का संश्लेषण करके हम एक प्रसारवादी परिदृश्य प्रस्तुत कर सकते हैं: बुलरोअर का उद्गम संभवतः किसी पूर्वज मानव-संस्कृति में पुरुष-केंद्रित अनुष्ठान-व्यवस्था के एक अंग के रूप में हुआ—संभवतः उच्च पुरापाषाणिक यूरेशिया में (या उससे भी पहले अफ्रीका में, यद्यपि वहाँ अभी तक इसका कोई प्रत्यक्ष साक्ष्य नहीं है)। यह प्रथा प्रवासी जनसमूहों के साथ फैली: यह आरंभ में ऑस्ट्रेलिया पहुँची (कुछ विद्वान सुझाव देते हैं कि यह पामा-न्यूनगन विस्तार की बाद की लहरों के साथ पहुँची; ऑस्ट्रेलिया में लगभग ~4,000 वर्ष पहले बुलरोअर के उपयोग और इंद्रधनुषी सर्प के मिथक में तीव्रता आती प्रतीत होती है)। यह दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में फैली (भारत और मलेशिया में बुलरोअर ज्ञात हैं) और संभवतः प्रथम पैलियो-इंडियनों के साथ अमेरिका तक पहुँची (मैदानी क्षेत्रों की कुछ जनजातियों में “थंडर स्टिक” की उत्पत्ति संबंधी ऐसी मिथक-कथाएँ हैं, जो बुलरोअर जैसी लगती हैं)। यह हिमयुगीन यूरोप में ज्ञात था (जैसा कि हमारे पास कलाकृतियों से प्रमाण है) और निकट-पूर्व के नवपाषाण काल तक बना रहा (जैसा कि हमने गोबेक्ली टेपे में देखा)। विश्व के कुछ भागों में यह बाद में लुप्त हो गया या उसका रूपांतर हो गया (यूरोप में यह खिलौना बन गया, और संभवतः बंटू अफ्रीका के कुछ भागों में ढोल-और-मुखौटा समाजों ने इसका स्थान ले लिया)। लेकिन सांस्कृतिक रूप से रूढ़िवादी क्षेत्रों—आदिवासी ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया के अनेक भागों, अमेज़न क्षेत्र और उत्तर अमेरिकी जनजातियों के कुछ समूहों—में यह आधुनिक काल तक जीवित रहा और हमें इस प्राचीन विरासत की एक झलक देखने का अवसर देता है। जैसा कि एक हालिया लेखक ने कहा है, “बुलरोअर हमें याद दिलाता है कि पाषाण युग में भी वैश्वीकरण का एक रूप विद्यमान था: अनुष्ठानिक विचारों का वैश्वीकरण, जो जनजातीय लोगों के धीमे प्रवासों द्वारा फैला।”

इनमें से कोई भी बात इस संभावना से इनकार नहीं करती कि मनुष्य बुलरोअर-जैसे खिलौने का पुनः आविष्कार कर सकते थे। लेकिन अर्थों का सम्पूर्ण संकुल अनेक बार पुनः आविष्कृत हो जाना अत्यंत असंभाव्य है। इसलिए बुलरोअर-संकुल के वितरण के लिए प्रसार-परिकल्पना अधिक मितव्ययी व्याख्या के रूप में उभरती है। खंड 6 में हम प्रारंभिक मानव समाज को समझने के लिए इसके निहितार्थों पर चर्चा करेंगे (जैसे उत्तर पुरापाषाणिक संस्कृति में व्यापक “पुरुष-पंथ” की एक परत की संभावना)। किंतु पहले हम बुलरोअर की ध्वनि और रूप के प्रतीकात्मक आयामों का अधिक निकटता से परीक्षण करेंगे—वे आयाम जो यह समझाने में सहायक हैं कि यह वाद्य इतना प्रभावशाली क्यों था और इसलिए इतनी सफलता से फैला क्यों।

5. प्रतीकवाद: ध्वनि, चक्रवात और आकाश-सर्प#

बुलरोअर ने इतनी सारी संस्कृतियों को आकर्षित क्यों किया? इसकी शक्ति का बहुत-सा भाग इसके प्रतीकवाद—इसकी ध्वनि, गति और रूप से संबद्ध अर्थ की परतों—में निहित है। तीन परस्पर संबद्ध प्रतीकात्मक विषय बार-बार उभरते हैं: (1) बुलरोअर की गूँज की तुलना गर्जन या तूफानी हवा की गर्जना से की जाती है, जिससे उसका संबंध मौसम और आकाशीय शक्तियों से जुड़ता है; (2) इसकी चक्करदार गति और ध्वनि बवंडर या चक्रवात का आभास कराती है—ध्वनि के ऐसे स्तंभ का, जो पृथ्वी और आकाश को जोड़ता है; (3) बुलरोअर का संबंध सर्पों—विशेषकर आकाश-सर्पों या आदिम सर्पों—से जोड़ा जाता है, जो स्वयं मिथकों में प्रायः गर्जन, वर्षा या विश्व-अक्ष का मानवीकरण करते हैं। ये प्रतीकात्मक समीकरण (ध्वनि = गर्जन, गति = चक्रवात, वस्तु = सर्प) काल्पनिक लग सकते हैं, लेकिन वे चकित कर देने वाली आवृत्ति के साथ दोहराए जाते हैं।

गर्जनमय स्वर के रूप में ध्वनि: लगभग हर जगह लोग बुलरोअर की ध्वनि का वर्णन प्राकृतिक गर्जन या गर्जती हवा के संदर्भ में करते हैं। जैसा कि उल्लेख किया गया है, होपी लोग स्पष्ट रूप से इसकी तुलना हवा से करते हैं और इसका उपयोग गर्जन-मेघों को बुलाने के लिए करते हैं। कुछ ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भाषाओं में बुलरोअर का नाम भी इस बात को प्रतिबिंबित करता है—उदाहरण के लिए, योलंगू लोग इसे marrŋun कहते हैं (शाब्दिक अर्थ “तूफान का शोर/आत्मा”)। तिएरा डेल फुएगो के फ्यूजियाई भारतीयों (सेल्क’नाम) में बुलरोअर को k’oi k’oi कहा जाता था, जो हुआँ-हुआँ करती हवा की नकल करता था, और स्त्रियों के दीक्षा-संस्कार में आकाश के क्रोध का आह्वान करने के लिए इसे घुमाया जाता था (उनके मामले में, रोचक रूप से, पुरुषों को आतंकित करने के लिए स्त्रियों का एक बुलरोअर-अनुष्ठान था, जिसे बाद में उलट दिया गया)। प्राचीन यूनान में प्लूटार्क जैसे लेखकों ने उल्लेख किया है कि डायोनिसस के संस्कारों में पर्वतों पर “गर्जन के लुढ़कने जैसी” ध्वनि उत्पन्न करने के लिए बुलरोअर का उपयोग किया जाता था। स्वयं इसका अंग्रेज़ी नाम “bull-roarer” इस धारणा से निकला है कि यह बैल की गर्जना या दूर की गर्जन-ध्वनि की नकल करता है। और वास्तव में, ध्वनिवैज्ञानिक रूप से बुलरोअर निम्न-आवृत्ति वाली स्पंदित गूँज उत्पन्न करता है, जो दूरी से सुनाई देने पर गूँजती हुई गर्जन जैसी लगती है। इस श्रवण-संबंध ने संभवतः इस विश्वास को प्रोत्साहित किया कि इसे घुमाकर तूफानों को बुलाया या आकाशीय देवताओं से संवाद किया जा सकता है। हैडन ने बताया कि न्यू गिनी में कुछ जनजातियाँ सूखे के दौरान वर्षा बुलाने के लिए बुलरोअर घुमाती थीं, क्योंकि उनका विश्वास था कि यह ध्वनि वर्षा-आत्माओं को आकर्षित करती है। पूर्वी अफ्रीका में आरंभिक अभिलेखों के अनुसार, मसाई पशुपालक अपने मवेशियों से बिजली और ओलों को दूर रखने के लिए बुलरोअर (जिसे orkanyarró कहा जाता था) का उपयोग करते थे—शाब्दिक रूप से एक “तूफान-ताबीज” के रूप में। इसी प्रकार यूरोप में, जैसा कि उल्लेख किया गया है, स्कॉटलैंड में “thunder-spell” और नीदरलैंड में Donderplank (“गर्जन-पट्ट”) जैसे लोकनाम 19वीं शताब्दी तक बने रहे। यह सब इस बात को रेखांकित करता है कि बुलरोअर माँग पर उपलब्ध गर्जन की ध्वनि था। मनुष्य द्वारा निर्मित गर्जन के रूप में, इसने अनुष्ठान-विशेषज्ञों को तूफान की आवाज़ में बोलने की क्षमता दी। निस्संदेह, इस क्षमता ने एक पवित्र उपकरण के रूप में इसकी प्रतिष्ठा बढ़ाई: वर्षा और हवा को नियंत्रित करना किसी भी कृषक या पशुपालक समाज में शमन या पुरोहित का एक प्रमुख कार्य है।

बवंडर और विश्व-स्तंभ: बुलरोअर को घुमाने की क्रिया—एक डोरी के चारों ओर घूमते हुए फलक—स्वाभाविक रूप से किसी भँवर या घूमते हुए स्तंभ की याद दिलाती है। कुछ आदिवासी मिथक बुलरोअर की गति की स्पष्ट तुलना ऐसे बवंडर से करते हैं जो स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ता है। ऑस्ट्रेलिया के केप यॉर्क क्षेत्र की विक-मुंगकन लोककथा में कहा जाता है कि दीक्षा के दौरान बुलरोअर की ध्वनि लड़के की आत्मा को बवंडर की तरह “सोख लेती” है, उसे क्षण-भर के लिए आकाश तक ले जाती है और फिर धरती पर वापस लाती है। वाद्य की भौतिक क्रिया तीव्र गति से घूमते समय ध्वनि की एक वृत्ताकार चक्रिका निर्मित करती है; देखने वाले प्रायः कंपन करती हवा के एक स्पर्शनीय स्तंभ का वर्णन करते हैं। मानवशास्त्रियों ने ध्यान दिया है कि अनेक बुलरोअर-फलकों पर सर्पिल, संकेंद्रित वृत्त या जिगजैग आकृतियाँ बनी होती हैं—ऐसे डिज़ाइन जो बवंडर, बिजली या जल-भँवर से दृढ़ता से संबद्ध हैं। उदाहरण के लिए, बास्क furrunfarru बुलरोअर पर खुदे हुए सर्पिल होते हैं और बास्क लोककथा इसे रात्रि की हवाओं से जोड़ती है। ऑस्ट्रेलियाई tjurunga पर प्रायः संकेंद्रित वृत्तों की आकृतियाँ होती हैं, जिनके बारे में बुज़ुर्ग कहते हैं कि वे घूमती हुई हवा या किसी कुएँ में स्थित वृत्ताकार “जीवन-जल” का प्रतिनिधित्व करती हैं (जो फिर से वर्षा से जुड़ता है)।

एक प्रभावशाली व्याख्या यह है कि बुलरोअर axis mundi—उस ब्रह्मांडीय स्तंभ या विश्व-अक्ष—का प्रतीक है, जो अनेक मिथकों में आकाश, पृथ्वी और अधोलोक को जोड़ता है। जब इसे घुमाया जाता है, तो इसकी डोरी और धुँधला दिखाई देने वाला फलक संचालक के हाथ (केंद्र) के चारों ओर घूमती हुई रेखा बनाते हैं—जो दृश्य रूप से विश्व की तकली जैसी प्रतीत होती है। पश्चिमी अफ्रीका की कुछ परंपराओं में बुलरोअर (उदाहरण के लिए, इग्बो लोगों में इसे ogo कहा जाता है) वास्तव में उस आकाश-स्तंभ से संबद्ध है जिसे सृष्टिकर्ता ने संदेश भेजने के लिए नीचे उतारा था। माली के डोगोन लोगों के पास buuru नामक एक पवित्र घूर्णक है, जो ब्रह्मांडीय रूप से आकाश की गति का प्रतिनिधित्व करता है (यद्यपि कुछ लोगों का तर्क है कि वह एक अलग प्रकार का घूमने वाला उपकरण है)। फिर भी, विश्व-नवीकरण (दीक्षा, नववर्ष संस्कार और वर्षा-नृत्य) के उद्देश्य से होने वाले समारोहों में बुलरोअर का व्यापक उपयोग इस बात का संकेत देता है कि लोग इसे ब्रह्मांड को “मथने”, अदृश्य ऊर्जाओं को मथने करने के उपकरण के रूप में देखते थे। मिर्चा एलियादे ने लिखा है कि बुलरोअर की ध्वनि “मूल अराजकता की ध्वनि को पुनरुत्पादित करती है” और इसलिए इसका उपयोग प्रत्येक दीक्षा में संसार को पुनः निर्मित करने के लिए किया जाता है। यह विचार इस धारणा से मेल खाता है कि शमन या पुरोहित इसे घुमाकर प्रतीकात्मक रूप से आकाश-मंडल को घुमाते हैं या आदिम जल को मथते हैं (जैसा कि वैदिक और अन्य भारोपीय मिथकों में है, जहाँ घूमती हुई मथनी/दंड केंद्रीय भूमिका निभाता है—संभवतः यह संयोग नहीं है कि यूनानी भाषा में “rhombos” का अर्थ देवताओं को नीचे बुलाने वाले जादूगर के घूमने वाले उपकरण से भी था)।

सरल शब्दों में, बुलरोअर का अपकेंद्रीय घूर्णन सृष्टि की उत्पादक सर्पिलाकार शक्ति का प्रतिनिधित्व कर सकता है। कुछ जनजातीय व्याख्याएँ अत्यंत ठोस हैं: उदाहरण के लिए, न्यू गिनी की याबिम जनजाति में बुलरोअर का नाम balum है, जिसका अर्थ “दादा-आत्मा” और बवंडर दोनों है; उनका कहना है कि संसार को एक आदिम चक्रवात ने आकार दिया था, जिसकी ध्वनि पूर्वज बालुम द्वारा घुमाए गए एक विशाल बुलरोअर की ध्वनि थी। अतः यहाँ बुलरोअर लगभग सृष्टि का इंजन है। अमेज़निया में भी स्मरण करें कि नायक युरुपारी के जलाए जाने के बाद ज्वालाओं का एक बवंडर आकाश की ओर उठा और एक ताड़-वृक्ष बन गया, जिसके खंड प्रथम Yuruparí वाद्यों में परिवर्तित हो गए। उसकी आत्मा धुएँ और हवा के उस स्तंभ में ऊपर उठ गई। बाद में, जब स्त्रियाँ बाँसुरियाँ चुरा लेती हैं, तो मिथक कहता है कि पुरुषों ने उन्हें डराने के लिए पत्तियों और हवा के एक “भँवर” (संभवतः बुलरोअर की ओर संकेत) का उपयोग किया। ये रूपक हो सकते हैं, लेकिन वे संकेत करते हैं कि बुलरोअर की गति का संबंध घूमते हुए, शक्तिशाली स्तंभ की धारणाओं से कितनी घनिष्ठता से जुड़ा था—चाहे वह तूफान, अग्नि या ध्वनि का स्तंभ हो—जो विभिन्न लोकों को जोड़ता है।

सर्प-प्रतीकवाद: अनेक संस्कृतियों में बुलरोअर का संबंध सर्पाकार बिंबों से है। हमने इसका एक पुरातात्त्विक उदाहरण देखा: सर्प की आकृति से उत्कीर्ण कोर्तिक टेपे नवपाषाणकालीन बुलरोअर। यह अत्यंत आश्चर्यजनक रूप से पूर्वदर्शी है, क्योंकि हजारों वर्ष बाद, दुनिया के आधे हिस्से से दूर स्थित संस्कृतियों में भी बुलरोअरों पर सर्प-मोटिफ़ पाए जाते हैं। अमेज़न में कुछ युरुपारी बाँसुरियों और उनके साथ प्रयुक्त बुलरोअरों पर सर्प-प्रतिरूप चित्रित होते हैं, जो प्रायः एनाकोंडा आत्मा (उर्वरता से संबद्ध जल-सर्प) का प्रतिनिधित्व करते हैं। ब्राज़ील के बोरोरो लोगों में बुलरोअर का वास्तविक नाम me’gálo है, जिसका अर्थ “भूत” या “छाया” है, लेकिन उनके दीक्षा-अनुष्ठानों में एक विशाल सर्प-पुतला सम्मिलित होता है, और कहा जाता है कि बुलरोअर की गर्जना उस आदिम सर्प-आत्मा की फुफकार है, जो जल से बाहर प्रकट हो रही है। आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में संभवतः सबसे प्रसिद्ध पौराणिक सत्ता इंद्रधनुषी सर्प है—एक विशाल सर्प, जो जल और वर्षा को नियंत्रित करता है। उत्तरी क्षेत्र की कुछ जनजातियों में सबसे ऊँची आवाज़ करने वाले बुलरोअरों को स्पष्ट रूप से “इंद्रधनुषी सर्प की गर्जना” कहा जाता है और उन्हें केवल वर्षा-विधायन तथा दीक्षा के सर्वाधिक पवित्र अनुष्ठानों के दौरान ही घुमाया जाता है। माना जाता है कि यह ध्वनि इंद्रधनुषी सर्प को भूमिगत निद्रा से जगाती है और मूसलाधार वर्षा या बाढ़ लाती है (फिर से, प्रतीकात्मक रूप से दीक्षा-रहित लोगों को “निगलते हुए”, ताकि वे बाढ़ के बाद पुनर्जन्म ले सकें)। एक अभिलिखित योलंगु आख्यान में पुरुषों ने स्त्रियों से कहा कि बुलरोअर “Yurlunggur”—महान अजगर का नाम—है, जो भूख से चीत्कार कर रहा है, और यदि स्त्रियाँ पास आईं, तो सर्प उन्हें खा जाएगा। बुलरोअर, भौतिक रूप से एक लंबी, चपटी वस्तु होने के कारण, सर्प के सिर या शरीर के समान भी कुछ-कुछ आकार रखता है। कुछ बुलरोअरों पर टेढ़ी-मेढ़ी धारियाँ चित्रित होती हैं या उन्हें “Lightning snake” जैसे नाम दिए जाते हैं। यह संबंध संभवतः इसलिए उत्पन्न होता है कि सर्प प्रायः उर्वरता (वर्षा, जल) और खतरे (दाँत, जकड़कर मारना)—दोनों के रूपक होते हैं; ठीक उसी तरह जैसे बुलरोअर जीवनदायी (वर्षा बुलाने वाला, पुनर्जन्म को चिह्नित करने वाला) भी है और घातक (वर्जित, जिसके उल्लंघन पर मृत्यु-दंड हो) भी। बुलरोअर की चक्करदार गति भी तीव्रता से बल खाते हुए सर्प जैसी प्रतीत होती है, और उसकी “भनभनाहट” की तुलना सर्प की फुफकार या उड़ते हुए सर्प की गूँज से की जा सकती है।

ग्रीस में भी यह संबंध विद्यमान था: डायोनिसस को कभी-कभी “Drakon” (सर्प) कहा जाता था, और उसके रहस्यवादी उन्मत्त अनुयायी सर्पों को संभालते थे; ऑर्फ़िक मिथक में बुलरोअर डायोनिसस की आत्मा की सर्पाकार प्रकृति के प्रतीक के रूप में द्विअर्थी हो सकता है। इसके अतिरिक्त, डायोनिसस के पौराणिक खिलौनों में से एक दंड पर लगा चीड़ का शंकु (थाइरस) था—चीड़ के शंकु और सर्पिल प्रायः सर्प की कुंडलित शक्ति या पीनियल ग्रंथि आदि का प्रतिनिधित्व करते थे। किसी भी स्थिति में, हम बार-बार यही पाते हैं कि बुलरोअर सर्प-ऊर्जा तक पहुँचने के एक माध्यम के रूप में कार्य करता है। यह ऑस्ट्रेलिया का इंद्रधनुषी सर्प, अमेज़न की एनाकोंडा आत्मा, न्यू गिनी का पैतृक पाइथन, या डायोनिसियाई उन्माद के पीछे स्थित ब्रह्मांडीय पाइथन हो सकता है। इन सभी सर्पों में कुछ गुण समान हैं: वे पृथ्वी और आकाश को जोड़ते हैं (इंद्रधनुषों या ऊपर चढ़ती लताओं के माध्यम से), वे अपनी केंचुली उतारते हैं (पुनर्जन्म), वे एक गुनगुनाहट/फुफकार उत्पन्न करते हैं (पौराणिक कल्पना में), और वे प्रायः स्त्रियों से प्राप्त पवित्र ज्ञान के संरक्षक होते हैं (एक रोचक उपांतर: अनेक संस्कृतियों में “ईव और सर्प” जैसी संरचना वाला मोटिफ़ मिलता है, शायद संयोगवश नहीं)।

अंततः, लिंगाकार पक्ष पर विचार करें: अनेक लोगों ने उल्लेख किया है कि बुलरोअर का आकार लिंगाकार है, और उसकी ध्वनि को एक प्रकार की “पुरुष-आवाज़” माना जा सकता है, जो सृजनात्मक शक्ति का दावा करती है (जहाँ स्त्री-शक्ति जन्म देने में है, वहीं पुरुष-शक्ति गर्जनापूर्ण ध्वनि उत्पन्न करने में)। कुछ भाषाओं में बुलरोअर का नाम लिंग के लिए भी प्रयुक्त होता है (बोलचाल में यूनानी rhombos, या ऑस्ट्रेलिया का Kaurna शब्द, जिसे मैं यहाँ दोहराऊँगा नहीं)। इस “flatus” (श्वास/आवाज़) को बुलरोअर के माध्यम से संचालित करके पुरुष, रूपक रूप में, सामाजिक संसार में व्यवस्था और पुनर्जन्म का बीजारोपण करते हैं, ऐसा कहा जा सकता है। यह एक पुरुष-गर्भाशय बन जाता है—जैसा कि Dundes ने तर्क दिया, बुलरोअर की ध्वनि से घिरी दीक्षा-कुटी एक बड़ा पुरुष-गर्भाशय है, जिसमें लड़कों का पुनर्जन्म होता है। और मिथक में ऐसा कौन-सा सामान्य प्रतीक है जो लिंगाकार और सर्पाकार दोनों हो? सर्प/ड्रैगन, निस्संदेह। अतः बुलरोअर इन प्रतीकों को एक कर सकता है: वह एक साथ सर्प (लिंगाकार) और गर्जन-स्वर (गर्भाशय-सदृश) है—पुरुष-नियंत्रण के अधीन पुरुष और स्त्री, दोनों सृजनात्मक सिद्धांतों का एकीकरण।

संक्षेप में, बुलरोअर की भनभनाहट = गर्जन, उसका घूर्णन = चक्रवात, उसकी पहचान = सर्प—ये सभी उसे एक ब्रह्मांडीय संयोजक और उर्वरता-नियामक के रूप में चित्रित करते हैं। उसकी गहरी गूँज सृष्टि की ध्वनि, पूर्वजों की श्वास, उस तूफ़ान की गर्जना है जो जीवनदायी वर्षा लाता है और अयोग्य लोगों को धराशायी करता है। इसमें आश्चर्य नहीं कि संस्कृतियाँ उसके प्रति विस्मय और श्रद्धा रखती थीं। जो पुरुष इस उपकरण को प्रभावी ढंग से संचालित कर सकते थे, वे यह शक्तिशाली दावा करते थे: “हम गर्जन और वर्षा को नियंत्रित करते हैं, हम आकाश के सर्प को आदेश देते हैं।” इस प्रकार, प्रतीकवाद ने सामाजिक कार्य को सुदृढ़ किया: बुलरोअर पर एकाधिकार करके पुरुषों ने देवताओं से संवाद करने, वर्षा लाने और संसार का नवीनीकरण करने की कथित क्षमता पर भी एकाधिकार कर लिया।

6. संश्लेषण और निहितार्थ: बुलरोअर और पुरुष गुप्त-संघों का उदय#

हम देख चुके हैं कि बुलरोअर महज़ एक कौतूहल-वस्तु से कहीं अधिक है; यह असंख्य समाजों और विश्वास-प्रणालियों को जोड़ने वाली एक अंतर्धारा है। प्रारंभिक मानव संस्कृति की हमारी समझ के लिए इसका क्या अर्थ है? साक्ष्य यह संकेत देते हैं कि बुलरोअर प्रागितिहास में संरचित, गोपनीयता-आधारित पुरुष-सोडैलिटी के उद्भव का एक प्रतिनिधि है—दूसरे शब्दों में, यह उस बिंदु को चिह्नित करता है जब पुरुषों ने विशिष्ट अनुष्ठानिक समूह (या “रहस्य-संप्रदाय”) संगठित करने आरंभ किए, जिनके दीक्षा-अनुष्ठान पुरुषों के धार्मिक ज्ञान को स्त्रियों से जानबूझकर अलग करते थे। यह एक महत्वपूर्ण सामाजिक विकास का प्रतिनिधित्व करता है: पुरुष-एकजुटता का औपचारिकीकरण और लैंगिकीकृत अनुष्ठानिक शक्ति का संस्थानीकरण। अनेक विद्वान ऐसे गुप्त पुरुष “क्लबों” को पूर्णतः आधुनिक मानव सामाजिक संगठन की पहचान मानते हैं। इनमें केवल नातेदारी ही नहीं, बल्कि नातेदारी से परे संघ, दीर्घकालिक योजना (दीक्षाएँ चक्रों के अनुसार होती हैं), और पीढ़ियों के बीच ज्ञान का प्रतीकात्मक संचार भी सम्मिलित होते हैं।

यदि प्रसारवादी दृष्टिकोण सही है, तो बुलरोअर-संप्रदाय धर्म और सामाजिक स्तरीकरण के अत्यंत प्रारंभिक चरणों की एक झलक सुरक्षित रख सकता है। हिमयुग के अंतिम चरण में रहने वाले छोटे शिकारी-संग्राहक समूहों की कल्पना करें—जैसे-जैसे जनसंख्या-घनत्व बढ़ा और जटिल भाषा/पौराणिकता विकसित हुई, यह परिकल्पना की गई है कि स्त्रियों की सामुदायिक अनुष्ठानों में प्रारंभिक रूप से महत्वपूर्ण पकड़ थी (संभवतः उर्वरता में उनकी भूमिका, सामुदायिक मासिक-धर्म समकालिकता आदि के कारण)। किसी बिंदु पर, इन समाजों के पुरुषों ने अपनी सामूहिक शक्ति स्थापित करने के लिए “पुरुष-गृह” बनाए या पुरुषों के दीक्षा-अनुष्ठान आरंभ किए—संभवतः स्त्रियों के प्रभाव के प्रत्युत्तर में। बुलरोअर एक ऐसी नवीन तकनीक हो सकता था, जिसने इस पुरुष अनुष्ठानिक क्रांति में सहायता की: उसने ऐसी भयावह ध्वनियाँ उत्पन्न कीं जिन्हें रहस्यमय बनाया जा सकता था, उसे संचालित करने के लिए शारीरिक शक्ति या कौशल आवश्यक था (इसलिए उसे पुरुषों तक सीमित करना आसान था), और वह दीक्षा की पहचान बन सकता था (केवल वे लोग जो अनुष्ठान से गुजर चुके हों, उसकी युक्ति जानते थे)। बुलरोअर के इर्द-गिर्द विस्तृत मिथकों (जैसे युरुपारी या ट्वान्यिरिका के मिथक) का निर्माण करके पुरुष बुज़ुर्गों ने प्रभावी रूप से अपने तख्तापलट को पवित्र ठहरा दिया। उनके पास एक ऐसा जादुई उपकरण था जो स्त्रियों के पास नहीं था। अनेक उद्गम-मिथकों में इस संक्रमण को एक हिंसक टकराव के रूप में नाटकीय बनाया जाता है—जो प्रतीकात्मक रूप से (कथित) स्त्री-नेतृत्व वाली अनुष्ठानिक संरचना से पुरुष-नेतृत्व वाली अनुष्ठानिक संरचना की ओर हुए व्यापक परिवर्तन को दर्शाता है।

निस्संदेह, यह एक सैद्धांतिक पुनर्निर्माण है, लेकिन यह नृवंशविज्ञानिक प्रतिरूप के अनुरूप है। बुलरोअर लगभग कभी भी पूर्णतः समतावादी समाजों या संतुलित लैंगिक अनुष्ठान वाले समाजों में नहीं पाए जाते (उदाहरण के लिए, अधिक पूरक लैंगिक भूमिकाओं वाले कुछ स्वदेशी उत्तर अमेरिकी समूहों ने बुलरोअर पर बल नहीं दिया, जबकि प्रबल लैंगिकीकृत गुप्त-संघों वाले समूहों ने दिया)। वे उन संस्कृतियों में प्रमुख हैं जो तीव्र पुरुष-दीक्षा प्रथाओं के लिए जानी जाती हैं—आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई, अनेक उप-सहारा अफ्रीकी समूह, न्यू गिनी के पर्वतीय निवासी, अमेज़न के वन-जनजातीय समूह आदि। महत्वपूर्ण रूप से, ये प्रायः ऐसे समाज हैं जिनमें औपचारिक राज्य-संरचनाएँ नहीं होतीं, लेकिन सामाजिक नियंत्रण के लिए अनुष्ठानिक साधन होते हैं (जिन्हें कभी-कभी “अनुष्ठानिक शासन” कहा जाता है)। बुलरोअर-संप्रदाय “अनुष्ठानिक भ्रातृत्व” का एक रूप है: यह एक साझा रहस्य और परीक्षा के माध्यम से विभिन्न परिवारों या कुलों के पुरुषों के बीच एकता गढ़ता है। मानवविज्ञानी G. Höltker (1938) ने बुलरोअर को उस चीज़ की आधारशिला कहा था जिसे उन्होंने “Hunting Men’s Union”—एक काल्पनिक प्राचीन भ्रातृ-संघ, जो महाद्वीपों तक फैला हुआ था—नाम दिया।

यदि वास्तव में बुलरोअर-संप्रदाय किसी सामान्य स्रोत से प्रसारित हुआ, तो यह प्रागैतिहासिक संसार में सांस्कृतिक अंतर्संबद्धता के आश्चर्यजनक स्तर का संकेत देता है। यह सुझाता है कि प्रारंभिक मानव अनुष्ठानिक संस्कृति कुछ हद तक एकीकृत थी—असंख्य असंबद्ध आविष्कारों का समूह नहीं, बल्कि बहुत पहले स्थापित एक विषय के विविध रूप। इससे स्थानीय सृजनात्मकता कम नहीं होती; बल्कि प्रत्येक समाज ने बुलरोअर-समुच्चय को अपनी शैली में स्थानीयकृत किया (भिन्न नामों, मिथकों और कलात्मक डिज़ाइनों के साथ)। लेकिन अंतर्निहित व्याकरण (दीक्षा + आत्मा की आवाज़ + स्त्री-बहिष्कार + पूर्ववर्ती मातृसत्ता का मिथक) एक गहरी संरचना की तरह बना रहा। तुलनात्मक पौराणिकता और पुरातत्त्व के लिए यह एक गहन बिंदु है: इसका अर्थ है कि कुछ मिथकीय विचार दसियों हजार वर्षों तक जीवित रह सकते हैं। (यह d’Huy, Witzel आदि के हालिया शोध के अनुरूप है, जिसमें कुछ मिथकों की पुरापाषाणकालीन जड़ों का पता लगाया गया है।)

इसके धर्म के अध्ययन के लिए भी निहितार्थ हैं। बुलरोअर का उदाहरण इस धारणा का समर्थन करता है कि धर्म प्रत्येक क्षेत्र में स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं हुआ, बल्कि उसकी भी वंशावलियाँ थीं, ठीक वैसे ही जैसे भाषाओं की होती हैं। यह ऊपरी पुरापाषाण काल में एक “आद्य-धर्म” की संभावना उठाता है, जिसमें शामानिक और आद्य-दीक्षात्मक तत्व सम्मिलित थे, जो बाद में विविध रूपों में विकसित हुए। व्यापक रूप से पाया जाने वाला बुलरोअर उस आद्य-धर्म के विरल पहचाने जा सकने वाले चिह्नों में से एक हो सकता है। यदि बुलरोअर सहित पुरुष-दीक्षा-अनुष्ठान वास्तव में हिमयुगीन यूरेशिया में प्रचलित थे (जैसा कि कलाकृतियाँ संकेत देती हैं), तो एल्यूसिनियाई रहस्य-संप्रदायों, फ्रीमेसन लॉजों, या पश्चिमी अफ्रीका के सांडे/पोरो समाजों जैसी संस्थाओं की जड़ें तर्कसंगत रूप से उसी युग तक जाती मानी जा सकती हैं।

एक अन्य निहितार्थ इस बात से संबंधित है कि हम सांस्कृतिक विकास बनाम मानव-सार्वत्रिकताओं के बारे में कैसे सोचते हैं। बुलरोअर का उदाहरण संकेत देता है कि समान सांस्कृतिक प्रथाओं को स्वतंत्र मनोवैज्ञानिक कारणों से जोड़ते समय हमें सावधान रहना चाहिए। यद्यपि महिलाओं के प्रति पुरुषों की ईर्ष्या या वयस्कता के प्रति किशोरों का भय जैसी भावनाएँ लगभग सार्वत्रिक हो सकती हैं, विशिष्ट संस्थागत प्रतिक्रिया (जैसे बुलरोअर-पंथ) अनिवार्य नहीं है—ऐसा प्रतीत होता है कि इसका आविष्कार एक बार या कुछ ही बार हुआ और फिर इसे अन्यत्र सिखाया या अनुकरण किया गया। यह हमें वैश्विक सांस्कृतिक प्रतिरूपों की व्याख्या के लिए “मानवजाति की मानसिक एकता” का अति-प्रयोग करने से सावधान करता है। कभी-कभी दर्जनों संयोगवश हुए आविष्कारों की अपेक्षा इतिहास (सांस्कृतिक प्रसार) एक सरल व्याख्या होता है। क्रोएबर के शब्दों में, “बिना आवश्यकता के स्वतंत्र उद्गम की परिकल्पनाओं को बढ़ाते जाना चमत्कारों को बढ़ाते जाने जैसा है”—जहाँ संभव हो, वहाँ विरासत की कड़ियों का अनुसरण करना बेहतर है।

सामाजिक दृष्टि से, बुलरोअर-संकुल का प्रसार संकेत देता है कि गुप्त दीक्षा-समाज एक सफल सामाजिक रणनीति थे, जो व्यापक रूप से फैल गए। ये समाज प्रायः युवकों को शिक्षित करने, (अलौकिक दंड के भय के माध्यम से) कानूनों को लागू कराने और संकटों के दौरान समुदाय को बाँधने का कार्य करते थे (क्योंकि अनुष्ठान सामुदायिक होते हैं)। वे अक्सर सामाजिक दमन के साधन के रूप में भी काम करते थे—महिलाओं और कनिष्ठों को अधीन बनाए रखते हुए—जो कुछ पितृसत्तात्मक सामाजिक व्यवस्थाओं को स्थिर कर सकता था। अतः यह तर्क दिया जा सकता है कि बुलरोअर-पंथ ने उसे अपनाने वाली संस्कृतियों को एक प्रकार की अनुकूलन-क्षमता प्रदान की, जिससे उन्हें आंतरिक एकता बनाए रखने और संभवतः ऐसी संरचना से रहित समूहों पर प्रतिस्पर्धात्मक बढ़त हासिल करने में सहायता मिली। यह उसके व्यापक प्रसार की व्याख्या कर सकता है।

कोई पूछ सकता है: यदि बुलरोअर-पंथ आरंभिक काल में इतना व्यापक था, तो वह हर जगह क्यों नहीं बचा रहा? इसका उत्तर बाद के रूपांतरणों में निहित है। उदाहरण के लिए, जब समाज बढ़कर मुखियातंत्रों और राज्यों में बदल गए, तो शक्ति के नए साधन उभरे (सेनाएँ, पुरोहितवर्ग, लिखित कानून)। बुलरोअर का प्रत्यक्ष आतंक कम आवश्यक हो गया होगा या वह नए रूपों में समाहित हो गया होगा (मध्ययुगीन यूरोप में गिरजाघर की घंटियों ने शायद मण्डलियों के लिए “आत्मा को ध्वनित करने” की भूमिका अपना ली, यद्यपि एक गैर-गुप्त, सामुदायिक रूप में)। वास्तव में, यूरोप में बुलरोअर लोककथा में सिमट गया, क्योंकि संगठित धर्म (ईसाई धर्म) ऐसे पगान अवशेषों को संदेह या उपहास की दृष्टि से देखता था। कुछ स्थानों पर (जैसे नवाजो लोगों में) बुलरोअर का रूपांतरण उपचार और मौसम-साधना के लिए एक शामानिक उपकरण में हो गया, जब खुली दीक्षाएँ क्षीण पड़ने लगीं। सारतः, जहाँ पुराना पुरुष-पंथ मॉडल (बाहरी या आंतरिक दबावों के कारण) टूट गया, वहाँ बुलरोअर की भूमिका बदल गई या वह लुप्त हो गया। फिर भी, इसका अब तक अस्तित्व में होना—और कुछ नव-पगान या स्वदेशी संदर्भों में इसका पुनरुद्धार भी होना—इसके स्थायी आकर्षण का प्रमाण है।

यह विचार अत्यंत भावविभोर करने वाला है कि जब, मान लीजिए, अर्नहेम लैंड का कोई ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी बुज़ुर्ग आज अपना बुलरोअर घुमाता है और अमेज़न का कोई शामान भी ऐसा ही करता है, तो वे अनजाने में एक ही सांस्कृतिक वंशावली में भाग ले रहे होते हैं, जो 15,000 या उससे भी अधिक वर्ष पीछे तक फैली हो सकती है। वे, मानो, एक ही अनुष्ठानिक भाषा बोल रहे हैं, जो किसी समान पूर्वज संस्कृति से विरासत में मिली है। यह संयोग नहीं है; यह समय के पार समुदाय है। इसका अर्थ है कि मानव-प्रागितिहास में महाद्वीपों के अलग-अलग हो जाने के बाद भी कुछ परंपराएँ मानवता के ताने-बाने में जोड़ने वाले सूत्रों के रूप में बनी रहीं। बुलरोअर—जिसे हैडन ने “मनुष्य की सबसे पवित्र अनुष्ठानिक वस्तु” कहा था—ने हमें लोकसाहित्य और प्रागितिहास का सचमुच एक पाठ दिया है। यह सिखाता है कि साम्राज्य उठते और गिरते रहें, भाषाएँ और प्रौद्योगिकियाँ बदलती रहें, फिर भी कुछ ध्वनियाँ और प्रतीक युगों और महाद्वीपों के पार अपरिवर्तित प्रतिध्वनित होते रहते हैं। घूमते हुए एक खोखले फलक की गर्जना में हम अपने पूर्वजों की दूरस्थ आवाज़ सुनते हैं—ऐसी गर्जना, जो आज भी दुनिया के दूर-दराज़ कोनों में गूँजती है और यह संदेश ले जाती है कि हम अपने आरंभों का उससे अधिक स्मरण रखते हैं, जितना हमें ज्ञात है।

7. सामान्य प्रश्न और निष्कर्ष#

प्रश्न: क्या यह संभव नहीं कि बुलरोअर का आविष्कार कई स्थानों पर स्वतंत्र रूप से हुआ हो?
उत्तर: स्वयं इस उपकरण के संबंध में यह असंभव नहीं है, लेकिन बुलरोअर के इर्द-गिर्द का पूर्ण अनुष्ठानिक संकुल इतना विशिष्ट है कि उसे संयोग का परिणाम नहीं माना जा सकता। जैसा कि हमने तर्क दिया है, इस बात की संभावना अत्यंत कम है कि दर्जनों संस्कृतियों ने स्वतंत्र रूप से यह निर्णय लिया हो कि एक घुरघुराता हुआ फलक पुरुष-दीक्षा समारोहों में इस्तेमाल किया जाना चाहिए, महिलाओं से गुप्त रखा जाना चाहिए और महिलाओं के मूल स्वामित्व तथा चोरी की मिथकों द्वारा समझाया जाना चाहिए। स्वतंत्र आविष्कार सामान्यतः शोर उत्पन्न करने वाले उपकरणों की उपस्थिति की व्याख्या कर सकता है, लेकिन रहस्यात्मक भूमिकाओं के सुसंगत समुच्चयन की नहीं। नृवंशविज्ञानिक और पुरातात्त्विक साक्ष्यों के आलोक में प्रसार (सांस्कृतिक फैलाव) अधिक मितव्ययी व्याख्या है।

प्रश्न: प्रागैतिहासिक काल में कोई अनुष्ठानिक प्रथा महासागरों और महाद्वीपों के पार कैसे फैल सकती थी?
उत्तर: दो मुख्य तंत्रों के माध्यम से: मानव प्रवासन और अंतरसांस्कृतिक आदान-प्रदान। आरंभिक मनुष्य जितना कभी समझा गया था, उससे कहीं अधिक गतिशील और परस्पर जुड़े हुए थे। उदाहरण के लिए, आनुवंशिक अध्ययनों से ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों और दक्षिण अमेरिकियों के बीच प्राचीन जीन-प्रवाह का पता चलता है, जो संभावित संपर्क या समानांतर प्रवासन मार्गों का संकेत देता है। इसी प्रकार, अमेरिका में प्रवेश करने वाले प्रथम मनुष्य शायद साइबेरिया से बुलरोअर की परंपराएँ लेकर आए हों (जहाँ चुकची और अन्य आर्कटिक समूहों में बुलरोअर जैसी प्रथाएँ वास्तव में थीं)। पोलिनेशिया, ऑस्ट्रेलिया और संभवतः दक्षिण अमेरिका के बीच समुद्री संपर्क भी जारी शोध का विषय है—ऐसे किसी भी संपर्क से सांस्कृतिक वस्तुओं का प्रसार हो सकता था। अधिक सूक्ष्म रूप से, विचार मध्यवर्ती संस्कृतियों के माध्यम से फैल सकते हैं, भले ही लोग स्वयं पूरी दूरी तय करके यात्रा न करें। बुलरोअर यूरेशिया में कई धाराओं में फैल सकता था: एक धारा दक्षिण की ओर ओशिआनिया में, एक पश्चिम की ओर यूरोप/अफ्रीका में और एक पूर्व की ओर अमेरिका में। यूरोपीय औपनिवेशिक विस्तार के समय तक, बड़े सभ्यता-केंद्रों के बाहर बुलरोअर लगभग सर्वव्यापी हो चुके थे। यह व्यापक वितरण एक अत्यंत प्राचीन प्रसार-प्रतिरूप का संकेत देता है, जिसकी कड़ियाँ संभवतः उत्तर-प्लीस्टोसीन/आरंभिक होलोसीन तक जाती हैं, जब मनुष्यों ने नई भूमियों में बसना शुरू किया।

प्रश्न: क्या बुलरोअर-संकुल इतिहास में किसी वास्तविक मातृसत्तात्मक काल का संकेत देता है?
उत्तर: महिलाओं के पूर्व स्वामित्व की मिथकें इतनी व्यापक हैं कि 19वीं शताब्दी के कुछ विद्वानों (बाखोफ़ेन आदि) ने वास्तव में एक “आदिम मातृसत्ता” की परिकल्पना की थी। आधुनिक मानवविज्ञान अधिक सतर्क है। सबसे अधिक संभावना यही है कि ये मिथक प्रतीकात्मक उलटफेर हैं, जो यथास्थिति (पितृसत्ता) को उचित ठहराने का काम करते हैं—एक ऐसे पूर्वकाल की कल्पना करके, जब महिलाओं के पास शक्ति थी और किसी उल्लंघन के कारण उन्होंने उसे खो दिया। यह संभव है कि इनमें प्रागितिहास के वास्तविक लैंगिक उथल-पुथल की कोई प्रतिध्वनि सुरक्षित हो—उदाहरण के लिए, जैसे-जैसे समाज बढ़े, पुरुषों का शारीरिक प्रभुत्व धर्म में अधिकाधिक प्रभावी हुआ हो और उसने स्त्री-केंद्रित प्रथाओं (जैसे खुले प्रजनन-अनुष्ठानों) का स्थान ले लिया हो। फिर भी, यह संभावना कम है कि कोई सार्वभौमिक मातृसत्तात्मक चरण रहा हो; बल्कि, विभिन्न समाजों में लैंगिक संबंधों की गतिशीलता अलग-अलग थी और बुलरोअर की मिथक को स्थानीय परिस्थितियों के अनुरूप बाद में ढाला गया होगा। किसी भी स्थिति में, महत्वपूर्ण बात यह है कि हर जगह पुरुषों को यह समझाने की आवश्यकता महसूस हुई कि महिलाओं को बाहर क्यों रखा गया है, और उन्होंने ऐसा उल्लेखनीय रूप से समान कथाओं के माध्यम से किया। चाहे वे कथाएँ वास्तविक घटनाओं को प्रतिबिंबित करती हों या नहीं, वे एक साझा मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रतिरूप को उजागर करती हैं।

प्रश्न: क्या ऐसी कोई संस्कृतियाँ हैं जहाँ महिलाएँ वास्तव में बुलरोअर का इस्तेमाल करती हैं?
उत्तर: बहुत कम। एक उल्लेखनीय अपवाद दक्षिण अफ्रीका के ज़ुलु लोगों में मिलता है, जहाँ युवा महिलाएँ (लड़कियाँ) अपनी स्वयं की यौवनारंभ-अनुष्ठानों के दौरान इन्सिम्बी नामक बुलरोअर का इस्तेमाल करती थीं। हालाँकि, यह अपेक्षाकृत छोटा बुलरोअर था और, रोचक रूप से, यह प्रथा 20वीं शताब्दी तक समाप्त हो गई, संभवतः पुरुष-पंथ के प्रतिबंधों के प्रभाव के कारण। सामान्यतः, जब भी महिलाओं ने बुलरोअर अपनाए, पुरुषों ने या तो उन्हें छोड़ दिया या अलग महत्त्व के साथ उन पर फिर से अपना अधिकार स्थापित कर लिया। तिएरा डेल फुएगो के सेल्क’नाम (ओना) लोगों में, मिथक के अनुसार, पुरुषों को अधीन बनाने के लिए महिलाओं द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक मूल स्त्री-बुलरोअर (कोकोच) था, लेकिन ऐतिहासिक काल में महिलाओं को अपनी दीक्षा के दौरान डराने के लिए इसका इस्तेमाल पुरुष ही करते थे (एक भूमिका-उलटफेर, जिसे स्पष्टतः प्रतिशोध कहा गया है)। ये कुछ मामले वास्तव में समग्र नियम को और स्पष्ट करते हैं, क्योंकि वे उसे उभारकर दिखाते हैं। नृवंशविज्ञान में लगभग हर जगह बुलरोअर “पुरुषों का गुप्त मामला” है।

प्रश्न: बुलरोअर सरल प्रतीत होता है; क्या पुरुष-पंथ के अतिरिक्त भी इसके अनुष्ठानिक उपयोग हो सकते थे?
उत्तर: हाँ, कुछ संस्कृतियों में इसके अन्य अनुष्ठानिक उपयोग भी थे। उदाहरण के लिए, कुछ मूल अमेरिकी शामान (नवाजो हाताली) दोनों लिंगों के लिए खुले समारोहों में उपचारकारी आत्माओं को बुलाने के लिए बुलरोअर का इस्तेमाल करते थे (बुलरोअर एटलस: नवाजो शामानिक उपचार-बुलरोअर)। मेलानीशिया के कुछ भागों में बुलरोअर को केवल दीक्षाओं में ही नहीं, बल्कि मृतक की आत्मा को दूर रखने के लिए अंत्येष्टि में या पूर्वजों के आशीर्वाद का आह्वान करने के लिए रोपण-अनुष्ठानों में भी घुमाया जाता था। फिर भी, ये उपयोग सामान्यतः मुख्य दीक्षात्मक कार्य के साथ-साथ विद्यमान रहते थे—उसके स्थान पर नहीं। वे या तो पुरानी परतों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं (जैसे कोई शामानिक उपयोग, जो पूर्ण पुरुष-पंथ से पहले का हो) या बाद के अनुकूलन का (जब उसकी गोपनीयता क्षीण हो गई, तब पूजनीय उपकरण का अतिरिक्त उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल)।

प्रश्न: क्या आधुनिक संस्कृतियाँ बुलरोअर का अर्थ याद रखती हैं?
उत्तर: जो समूह इसका सक्रिय रूप से इस्तेमाल करते हैं, उनमें निस्संदेह—जैसा कि हमने देखा है, उनके पास समृद्ध मिथक और व्याख्याएँ हैं। जिन संस्कृतियों में यह एक खिलौने के रूप में रह गया, वहाँ प्रायः उसका मूल अर्थ काफी हद तक भुला दिया गया, लेकिन धुँधली लोक-मान्यताएँ बनी रहीं। उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी में आयरलैंड के ग्रामीण लोग बुलरोअर को “बैंशी का खिलौना” कहते थे—बैंशी स्त्री आत्माएँ होती हैं—जो शायद भूत-सदृश आवाज़ की धारणा की स्मृति का संकेत हो सकता है। मेडागास्कर में यूरोपीय पर्यवेक्षकों ने उल्लेख किया कि 1900 तक बुलरोअर लड़कों का खिलौना बन चुका था, लेकिन स्थानीय लोगों में अब भी यह निषेध था कि महिलाओं को इसे छूना नहीं चाहिए और यह किंवदंती भी थी कि यह आकाश से गिरा था। अतः जहाँ स्पष्ट ज्ञान लुप्त हो गया था, वहाँ भी पुराने महत्त्व के अंश बचे रहे। आज पुनरुज्जीवन के प्रयास चल रहे हैं: उदाहरण के लिए, कुछ ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समुदाय सांस्कृतिक पुनरुत्थान के हिस्से के रूप में युवा पुरुषों को बुलरोअर की पवित्र भूमिका फिर से सिखा रहे हैं, और कुछ नव-पगान समूहों ने अनुष्ठानों में बुलरोअर अपना लिए हैं (यद्यपि प्रायः कठोर लैंगिक नियमों के बिना)। इस प्रकार बुलरोअर आज भी आकर्षित करता है और आधुनिक संसार में भी नए अर्थ ग्रहण कर रहा है।

निष्कर्ष: बुलरोअर का मामला एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि को रेखांकित करता है: मानव संस्कृतियों की ऊपरी विविधता के नीचे गहरी समानताएँ विद्यमान हैं। प्रत्येक आबाद महाद्वीप पर पाया जाने वाला यह सरल वाद्य अपने साथ ऐसे अनुष्ठानों और मिथकों का एक जटिल समूह रखता है, जो हम जहाँ भी देखें, वहाँ विचित्र रूप से समान दिखाई देते हैं। प्रमाण इस बात के प्रबल पक्ष में हैं कि यह समानांतर आविष्कार का कोई संयोग नहीं, बल्कि एक आदिम सांस्कृतिक विरासत की धरोहर है—ऐसी विरासत, जिसका उद्गम संभवतः मानव की प्रतीकात्मक जीवन-प्रक्रिया के प्रागैतिहासिक प्रभात में हुआ और जो हमारे पूर्वजों के पृथ्वी पर बसने के साथ व्यापक रूप से फैल गई। बुलरोअर की प्रतिध्वनियों का अनुसरण करते हुए हमने दीक्षा और मिथक के उन सूत्रों का पता लगाया है, जो ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी बुज़ुर्गों को अमेज़न के शमनों से, और यूनानी दीक्षितों को होपी वर्षा-पुरोहितों से जोड़ते हैं। ये सूत्र संकेत देते हैं कि आरंभिक होमो सेपियन्स ने, अफ्रीका से निकलकर समूचे विश्व में फैलते समय, समाज की चुनौतियों के लिए कुछ समान अनुष्ठानिक समाधान साझा किए थे: वयस्कता में संक्रमण को कैसे चिह्नित किया जाए, सामुदायिक एकता और प्राधिकार को कैसे बनाए रखा जाए, तथा प्रकृति की अदृश्य शक्तियों के साथ कैसे व्यवहार किया जाए। बुलरोअर-संकुल ऐसा ही एक समाधान था—अपनी सरलता में सुरुचिपूर्ण और अपने प्रभावों में गहन।

इस गहरे प्रसार को समझना प्रत्येक संस्कृति की अभिव्यक्ति की विशिष्टता को कम नहीं करता; इसके विपरीत, यह मानव सृजनशीलता के प्रति हमारी सराहना को समृद्ध करता है और दिखाता है कि किस प्रकार कोई प्राचीन विचार अनगिनत रंगीन रूपों में ढल सकता है, जबकि उसका एक साझा मूल बना रहता है। यह हमें अन्य व्यापक रूप से फैले मिथकों और प्रतीकों को भी संभावित प्राचीन संबंधों की दृष्टि से पुनः देखने के लिए प्रेरित करता है। ऐसे समय में, जब मानवविज्ञान “वृहद आख्यानों” से कतराता था, बुलरोअर हमें यह विचार करने का निमंत्रण देता है कि कुछ वृहद आख्यान सत्य हो सकते हैं—कि वास्तव में सांस्कृतिक वंशपरंपरा की दीर्घ रेखाएँ हैं, जो हमें हिमयुगीन पूर्वजों से जोड़ती हैं। प्रसारवाद को एक वैध व्याख्यात्मक तंत्र के रूप में पुनर्स्थापित करके (और उसे औपनिवेशिकतावादी बोझ से मुक्त करके), हम सभी प्रमाणों—नृवंशविज्ञानात्मक, पुरातात्त्विक और आनुवंशिक—को एक सुसंगत मानव-कथा में बेहतर ढंग से समाहित कर सकते हैं।

अंत में, बुलरोअर ने उस कथा में प्रवेश करने के लिए एक मार्गदर्शक का काम किया है। उसने दिखाया है कि संसार की विभिन्न भाषाओं के पीछे हमारे पूर्वजों (और संभवतः पूर्वमाताओं) द्वारा सिखाया गया एक साझा आध्यात्मिक व्याकरण हो सकता है। मरुस्थल की रात या जंगल की संध्या में बुलरोअर की सम्मोहक गूँज सुनना ऐसी ध्वनि का अनुभव करना है, जो वास्तव में सहस्राब्दियों के पार प्रतिध्वनित होती है—ऐसी ध्वनि, जो कभी पुरापाषाण शिविरों में पवित्रता का उद्घोष करती थी और आज भी दूरस्थ गाँवों में ऐसा करती है। यह हमें याद दिलाती है कि एक प्रजाति के रूप में हमारी सांस्कृतिक स्मृति लेखन या यहाँ तक कि कृषि से भी बहुत पहले की है। यह हमें उन प्रतिध्वनियों को सुनने और अपने गहरे अतीत की बुद्धिमत्ता (और मूर्खताओं) को जोड़कर समझने की चुनौती देता है। बुलरोअर—एक छोटी लकड़ी की पट्टी, जिसकी आवाज़ बहुत बड़ी है—इस प्रकार मानव की आध्यात्मिक इतिहास को खोलने की कुंजी बन जाता है: वास्तव में सांस्कृतिक प्रसार और पूर्णतः मानवीय अनुष्ठान के उदय का एक वैश्विक चिह्न।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. स्वतंत्र आविष्कार या प्रसार—इस प्रतिरूप की सबसे अच्छी व्याख्या कौन-सी करती है?
उत्तर। प्रसार अधिक उपयुक्त बैठता है: परस्पर घनिष्ठ रूप से जुड़े लक्षण (गुप्त “आत्मा-स्वर”, स्त्रियों का निषेध, दीक्षा का समय, गर्जन/सर्प-संबंध) महाद्वीपों में बार-बार दिखाई देते हैं; इसके अतिरिक्त, उत्तर-पुरापाषाणिक खोजें और आरंभिक पाठ्य साक्ष्य इसकी प्राचीनता को पुष्ट करते हैं।

प्रश्न 2. बुलरोअर के संबंध में सबसे पुराना विश्वसनीय पुरातात्त्विक प्रमाण क्या है?
उत्तर। मेज़िन से प्राप्त छिद्रित मैमथ-अस्थि की एक पट्टी (~19 k BP) वायुवाद्य के रूप में कार्य करती है; लकड़ी के पूर्ववर्ती नमूने संभवतः नष्ट हो गए। बाद के प्रमाण ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका, अमेरिका और भूमध्यसागरीय क्षेत्र (यूनानी rhombos) तक फैले हुए हैं।

प्रश्न 3. इतने सारे मिथक यह क्यों कहते हैं कि इसे सबसे पहले स्त्रियों के पास पाया गया था?
उत्तर। यह रूपक एक आदिम हस्तांतरण का आख्यान प्रस्तुत करके बहिष्करणकारी अनुष्ठानों पर पुरुष नियंत्रण को वैध ठहराता है; साथ ही, यह अनुष्ठानिक शक्ति को लेकर व्यापक लैंगिक वार्ताओं को भी प्रतिबिंबित करता है।

प्रश्न 4. अनुष्ठानिक दृष्टि से ध्वनि “क्या करती” है?
उत्तर। निम्न-Hz की गूँज सीमांतावस्था को चिह्नित करती है—अदृश्य को ढँकती है, भय/विस्मय का संकेत देती है और सामूहिक भावनाओं को समकालिक बनाती है; मौसम तथा दीक्षा समारोहों में यह अक्सर गर्जन/सर्प की उपस्थिति का स्थान लेती है।

उद्धृत स्रोत: (शिकागो लेखक-वर्ष शैली)

• Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, pp. 85–90. (प्रारंभिक अवलोकन: “बुलरोअर का अध्ययन लोकसाहित्य का एक पाठ सीखना है,” जिसमें इसके व्यापक प्रसार और रहस्यवादी उपयोगों का उल्लेख है।)
• Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (दीक्षा-अनुष्ठानों में बुलरोअर पर चर्चा; न्यू गिनी और डायोनिसियाई अनुष्ठान के बीच समानताएँ।)
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• Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (अररेंटे दीक्षा-समारोहों का विस्तृत विवरण; ट्वान्यिरिका मिथक: बुलरोअर आत्मा का स्वर तथा प्रतीकात्मक मृत्यु/पुनर्जन्म है।)
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• Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (दक्षिण अमेरिका की 40 जनजातियों और अन्य क्षेत्रों में बुलरोअर के उपयोगों का दस्तावेज़ीकरण करने वाला ग्रंथ; प्रसार का समर्थन।)
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• Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (मेलानेशिया और अमेज़ोनिया के “स्त्रियों की पवित्र बाँसुरियों” संबंधी मिथकों पर निबंध; शाब्दिक मातृसत्ता के प्रति संशयपूर्ण, किंतु मिथकों के कार्य का विश्लेषण करते हैं।)
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• Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (पुरुष पंथों का तुलनात्मक अध्ययन; दोनों क्षेत्रों में बुलरोअर/बाँसुरी मिथकों पर अनेक अध्याय।)
• Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (गोबेक्ली टेपे और कोर्तिक टेपे में संभावित बुलरोअर-सदृश वस्तुओं की सूचना; छेद वाली सर्प-उत्कीर्ण अस्थि; ध्वनि की प्रायोगिक पुष्टि।)
• Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (बुलरोअर बजाते लोगों के दक्षिण अफ्रीकी शैलचित्र का विश्लेषण; ध्वनि के लिए वाद्यों की प्रतिकृतियाँ; सान वर्षा-नियंत्रण अनुष्ठानों से संबंध।)
• Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
• Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
• The Bullroarer: An Interactive World Atlas। प्रासंगिक अभिलेख: ला रोश द बिऱोल, दॉरदोन्य, लेस्पुग, मेज़िरिच, यूक्रेन (दावे का आकलन), गोबेक्ली टेपे, चातालहोयूक, प्राचीन यूनानी डायोनिसियाई rhombos, तुसायन/वाल्पी होपी tovokìnpi, डेसाना nurá-mee, वापुईस, युगो डोगोरू का डोगोन rhombe, और नवाजो शमानी उपचार-बुलरोअर; स्त्रियों-के-प्रथम अधिकार-पत्र मिथकों और निगलने-पुनर्जन्म दीक्षा-संकुल पर एटलस के निबंध भी देखें।