बुलरोअर, दीक्षा और सैपिएंट विरोधाभास का अंत

संक्षेप

• एलियाडे का दीक्षा-मॉडल एक ऐसी अनुष्ठानिक मृत्यु और पुनर्जन्म का वर्णन करता है, जिसमें दीक्षित व्यक्ति एक दैवी वाणी, पवित्र इतिहास और अस्तित्व की एक नई रीति का सामना करता है।
• बुलरोअर की ध्वनि को व्यापक रूप से उसी दैवी वाणी के रूप में समझा जाता है; मिथक बार-बार कहते हैं कि यह नवदीक्षितों को मारकर ज्ञान और उत्तरदायित्व से युक्त नए जीवन में पुनर्जीवित करती है।¹
• नृवंशविज्ञान और प्रसारवादी शोध ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, अफ्रीका, अमेरिका और यूरेशिया में बुलरोअर-संबंधी समुच्चयों के एक विलक्षण वितरण को दर्शाते हैं, जिनमें प्रायः लगभग समान संरचनाएँ मिलती हैं।²
• पुरातात्त्विक संकेत उच्च पुरापाषाण काल तक, और निश्चित रूप से होलोसीन के शिकारी-संग्राहक संदर्भों में, बुलरोअर-जैसे वायुध्वनि-वाद्यों (aerophones) की उपस्थिति का सुझाव देते हैं; यह उस “सैपिएंट विरोधाभास” के अंत-काल से मेल खाता है।³
• अनुभूतिशास्त्रीय दृष्टि से ये अनुष्ठान ऐसी सांस्कृतिक तकनीक प्रतीत होते हैं, जो आत्म-परावर्तक आत्म-जागरूकता को लागू करती है—“सोच सकने वाले लोगों” को “सोचने के लिए बाध्य लोगों” में बदल देती है।
• गंभीरता से लिया जाए तो बुलरोअर-समुच्चय कम-से-कम एक अच्छा मिथकीय स्मृति-चिह्न है—और संभवतः मानवता के पूर्ण प्रज्ञता की ओर देर से आने वाले, असमान संक्रमण का एक संस्थागत कारण भी।
• इस तर्क का एक अधिक उग्र रूप Eve Theory of Consciousness में विकसित किया गया है।⁴

नवदीक्षित व्यक्ति केवल धार्मिक सिद्धांतों और तकनीकों को नहीं सीखता; वह यह सीखता है कि वह एक पवित्र इतिहास का हिस्सा है।
— Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation (1958)

1. एलियाडे का मॉडल: अस्तित्वमीमांसक व्यवस्था में परिवर्तन के रूप में दीक्षा#

मिर्सिया एलियाडे का दीक्षा-संबंधी विश्लेषण सामान्य अर्थ में “यौवनारंभ के अनुष्ठानों” के बारे में नहीं है। उनके लिए दीक्षा अस्तित्वगत स्थिति में एक औपचारिक परिवर्तन है: अभ्यर्थी केवल जीवित होना बंद कर देता है और एक सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, ऐतिहासिक सत्ता के रूप में अस्तित्व में आने लगता है।¹

Rites and Symbols of Initiation में एलियाडे कई बार लौटने वाली विशेषताओं पर बल देते हैं:

1. दीक्षात्मक मृत्यु और पुनर्जन्म। नवदीक्षित व्यक्ति को प्रतीकात्मक रूप से मार दिया जाता है—निगल लिया जाता है, अंग-भंग किया जाता है, या जला दिया जाता है—और फिर “नए मनुष्य” के रूप में पुनर्गठित किया जाता है।
2. पवित्र इतिहास का प्रकटीकरण। दीक्षित व्यक्ति जानता है कि मानव जीवन एक अति-मानवीय कथा में अंतर्निहित है: देवताओं, संस्कृति-नायकों और पूर्वजों के कर्मों की कथा में।
3. “आत्मा के मूल्यों” तक पहुँच। संस्कृति (सशक्त अर्थ में) केवल उन लोगों के लिए सुलभ है, जो इस परीक्षा से गुजर चुके हैं और अब “जाग्रत” तथा उत्तरदायी हैं।
4. ब्रह्मांड-सृष्टि का अनुष्ठानिक पुनरावर्तन। नवदीक्षित व्यक्ति का नया जन्म संसार की सृष्टि के समानांतर चलता है (और कभी-कभी उसका शाब्दिक पुनरभिनय भी करता है)।

संक्षेप में, एलियाडे का तर्क है कि दीक्षात्मक मृत्यु और पुनरुत्थान “मूलतः नवदीक्षित व्यक्ति की अस्तित्व की आधारभूत रीति को बदल देता है” और साथ ही जीवन तथा ब्रह्मांड की पवित्रता को प्रकट करता है।¹ दीक्षा केवल सूचना जोड़ना नहीं है; यह अस्तित्व की एक नई रीति स्थापित करना है।

1.1 एलियाडे की व्यवस्था में बुलरोअर#

इस रूपरेखा के भीतर बुलरोअर—एक सपाट पट्टी, जिसे डोरी पर घुमाकर गर्जनयुक्त गुँजार उत्पन्न किया जाता है—एलियाडे के कुछ श्रेष्ठ उदाहरणों में एक केंद्रीय उपकरण के रूप में सामने आता है। ऑस्ट्रेलियाई अनुष्ठानों में स्त्रियों और बच्चों से कहा जाता है कि यह ध्वनि उन शक्तिशाली आत्माओं की आवाज़ है, जो लड़कों को मारकर खा जाती हैं और बाद में उन्हें पुरुषों के रूप में उगल देती हैं।⁵

एलियाडे ध्यान दिलाते हैं कि कई ऑस्ट्रेलियाई समूहों में:

• बुलरोअर की गुँजार को उस दैवी सत्ता की आवाज़ माना जाता है, जो नवदीक्षितों को निगलती और पुनर्जीवित करती है।
• इसी ध्वनि की पहचान गर्जन तथा आकाश-देवता या उसके दूत के साथ भी की जाती है।
• बुलरोअर का घुमाया जाना खतना या अन्य परीक्षाओं के दौरान दैवी संचालकों की उपस्थिति का संकेत होता है।

एक संक्षिप्त वाक्य में वे लिखते हैं कि यह ध्वनि “ऐसी देवता का प्रतीक है, जो न केवल मृत्यु बल्कि जीवन, लैंगिकता और प्रजननशीलता भी प्रदान करता है।”⁵ अर्थात् बुलरोअर की आवाज़ ठीक उसी परिवर्तन को चिह्नित करती है जिसकी चिंता एलियाडे को है—साधारण जीवन से एक उच्चतर, प्रजननशील, संस्कृति-वहन करने वाले अस्तित्व की ओर संक्रमण।

एलियाडे यह भी बताते हैं कि मूल प्रतिरूप कितना व्यापक है: बुलरोअर से तादात्म्य रखने वाली या उसके माध्यम से प्रकट होने वाली दैवी सत्ताएँ नवदीक्षित को मारती हैं, निगलती हैं, जलाती हैं या अन्यथा “नष्ट” करती हैं और फिर उसे नए मनुष्य के रूप में पुनर्स्थापित करती हैं।⁵ कुछ क्षेत्रीय भिन्नताओं के साथ, मिथक का यही ढाँचा ऑस्ट्रेलिया से अफ्रीका और अमेरिका तक मिलता है।

अतः एलियाडे के दृष्टिकोण से बुलरोअर कोई तुच्छ अनुष्ठानिक उपकरण नहीं है। यह अस्तित्वगत परिवर्तन का ध्वनि-पट है।

2. वैश्विक समुच्चय के रूप में बुलरोअर-समुच्चय#

मानवविज्ञानियों ने शीघ्र ही ध्यान दिया कि बुलरोअर भौगोलिक रूप से भी विलक्षण और अनुष्ठानिक रूप से भी रूढ़िवादी है। एलन डंडेस अपने प्रसिद्ध लेख की शुरुआत यह कहते हुए करते हैं कि इसका “(ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, उत्तर और दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका और यूरोप में) व्यापक वितरण” है और पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों में इसका बार-बार उपयोग होता है।² इससे पहले A. C. Haddon और अन्य लोग इसे “संभवतः संसार का सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक” कह चुके थे।³

विभिन्न क्षेत्रों में यह उपकरण उस चीज़ में अंतर्निहित है, जो संदेहास्पद रूप से एक समुच्चय जैसी दिखाई देती है:

• यह स्त्रियों और बच्चों से गुप्त रखा जाता है; कभी-कभी इसकी अवहेलना पर मृत्यु या कठोर दंड का भय होता है।
• इसकी ध्वनि को किसी आत्मा, पूर्वज, दैत्य या आकाश-देवता की आवाज़ माना जाता है।
• यह पुरुष-दीक्षा या गुप्त समाजों के अनुष्ठानों में दिखाई देता है और प्रायः शारीरिक अंग-छेदन से जुड़ा होता है (खतना, दाग़ना, दाँत उखाड़ना)।
• मिथक बताते हैं कि कभी बुलरोअर स्त्रियों के अधिकार में था और उनसे छीन लिया गया, या किसी आदिम सत्ता ने सबसे पहले इसका उपयोग लोगों को मारने और पुनर्जीवित करने के लिए किया था।
• कभी-कभी इसका संबंध गर्जन, बिजली और वर्षा-नियंत्रण से भी होता है।

ज्याँ सर्विए ने Man and the Invisible में, Zerries, Loeb, Lowie और अन्य विद्वानों द्वारा इस उपकरण की नृवंशविज्ञानिक सीमा का पता लगाए जाने के बाद, इन सामग्रियों से उत्पन्न समेकित प्रभाव का सार प्रस्तुत किया। वे लिखते हैं कि ऑस्ट्रेलिया से अमेरिका तक और पुरानी दुनिया के आर-पार, हमारा सामना “एक दीक्षात्मक परंपरा और एक आदिम शिक्षा की एकता” से होता है।⁶ यदि आपको लगता हो कि हम केवल हाथ से निकल गए बच्चों के खिलौने से जूझ रहे हैं, तो आप इस तरह का वाक्य नहीं लिखते।

2.1 नृवंशविज्ञानिक प्रतिरूप#

कुछ उदाहरण “समुच्चय” को अधिक ठोस बनाते हैं:

• ऑस्ट्रेलिया। Wiradjuri, Yuin, Kurnai और अनेक अन्य समूहों में बुलरोअर की ध्वनि को स्पष्ट रूप से किसी आकाश-देवता या उसके पुत्र की “आवाज़” कहा जाता है। स्त्रियाँ और बच्चे यह ध्वनि सुनते हैं और उनसे कहा जाता है कि आत्माएँ लड़कों को निगल रही हैं; नवदीक्षितों को एकांत में रखा जाता है, उनका अंग-छेदन किया जाता है, उन्हें रंगा जाता है, मिथक सिखाए जाते हैं और फिर पुरुषों के रूप में वापस लाया जाता है।⁵
• न्यू गिनी और अमेज़ोनिया। युरुपारी और उससे संबंधित बाँसुरी-संप्रदायों में लगभग परस्पर विनिमेय उपकरण और समुच्चय दिखाई देता है: पुरुष पवित्र ध्वनि-उत्पादकों की रक्षा करते हैं, स्त्रियों को बाहर रखते हैं और एक आदिम स्त्री या मातृ-आत्मा के ऐसे मिथक सुनाते हैं, जिसकी आवाज़ को अब ये उपकरण मूर्त रूप देते हैं।²
• Hopi और Pueblo समूह। बुलरोअर-जैसे उपकरण सर्प-नृत्यों और काचिना अनुष्ठानों में दिखाई देते हैं; कभी-कभी उनकी स्पष्ट पहचान विशिष्ट काचिना आत्माओं की आवाज़ के रूप में की जाती है, विशेषकर उन आत्माओं की, जिनका संबंध वर्षा और प्रजननशीलता से है।⁷
• प्राचीन यूनान। डायोनिसियाई और अन्य रहस्य-संप्रदायों में प्रयुक्त rhombos एक स्पष्ट सजातीय रूप है: घुमाया जाने वाला उपकरण, जिसकी ध्वनि किसी देवता (Zagreus) के गर्जन और मृत्यु तथा पुनर्जन्म के गुप्त अनुष्ठानों से संबद्ध है।⁵³
• यूरोप, अफ्रीका, बास्क प्रदेश। सर्विए ने ऐसी बिखरी हुई परंपराओं को संकलित किया है, जिनमें चरवाहे, गोपालक या Compagnons झुंडों की रक्षा करने, तूफ़ानों को दूर रखने या बास्क प्रदेश में अर्ध-गूढ़ भ्रातृ-संघों में भाग लेने के लिए बुलरोअर घुमाते हैं।⁶

इस पुनरावृत्ति में कुछ विचित्र बात है। Otto Zerries जैसे प्रसारवादियों का तर्क था कि यह मानना कठिन है कि अफ्रीका, न्यू गिनी और दक्षिण अमेरिका ने स्वतंत्र रूप से लगभग समान इस पूरे संकुल का आविष्कार किया होगा: गुप्त पुरुष-समाज, एक भक्षी आत्मा जिसकी “आवाज़” बुलरोअर है, दीक्षात्मक परीक्षाएँ, स्त्रियों के पूर्व स्वामित्व के मिथक, तथा गर्जन और वर्षा से संबंध।⁸

2.2 पुरातात्त्विक गहराई और पुरापाषाणीय अवशेष#

नृवंशविज्ञानिक वितरण एक बात है; पुरातात्त्विक अवशेष दूसरी। यह नाज़ुक है, लेकिन संकेतपूर्ण:

• यूरोपीय प्रमाणों की समीक्षा करते हुए J. R. Harding कहते हैं कि यूरोप में बुलरोअर “संभवतः मैग्डेलेनियन काल, लगभग 15,000–10,000 BC, या उससे भी पहले ग्रावेटियन काल तक जाता है,” जिसका आधार अस्थि, हाथीदाँत और पत्थर के वे लटकन हैं, जो उपकरण की धार की नकल करते हैं।³
• दक्षिण अफ्रीका में Joshua Kumbani और उनके सहकर्मियों ने प्रयोगों द्वारा पुष्टि की कि Klasies River और Matjes River से प्राप्त कुछ उत्तर पाषाण कालीन लटकन (Layer C, लगभग 9,500–5,400 BP) घुमाए जाने पर बुलरोअर वायुध्वनि-वाद्यों की तरह कार्य कर सकते थे और विशिष्ट घूर्णन-ध्वनि उत्पन्न करते थे।⁹
• संगीत के प्रागितिहास पर Iain Morley का कार्य भी बुलरोअर को संभावित उच्च पुरापाषाणीय ध्वनि-उत्पादक मानता है, यद्यपि प्रत्यक्ष प्रमाण स्वाभाविक रूप से बहुत कम हैं।¹⁰

इन सबको साथ रखने पर यह संकेत मिलता है:

• न्यूनतम निष्कर्ष: अनेक महाद्वीपों में होलोसीन के शिकारी-संग्राहक संदर्भों में बुलरोअर-जैसे उपकरण निश्चित रूप से विद्यमान थे।
• उचित परिकल्पना: उत्तरवर्ती पुरापाषाण काल के कुछ “लटकन” वास्तव में घुमाए जाते रहे होंगे, जिससे बुलरोअर की वंश-परंपरा उतनी ही पुरानी हो सकती है जितनी प्रसिद्ध गुफा-चित्रकला।

किसी भी स्थिति में, यह समुच्चय इतना पुराना और इतना व्यापक है कि “सैपिएंट विरोधाभास” के लगभग उसी व्यापक काल-खंड का हिस्सा माना जा सकता है।

3. सैपिएंट विरोधाभास और नवपाषाणीय परिवर्तन#

Colin Renfrew ने शारीरिक आधुनिकता और पूर्णतः “आधुनिक” सांस्कृतिक व्यवहार के बीच लंबे विलंब के लिए “सैपिएंट विरोधाभास” पद गढ़ा।¹¹ उनके प्रतिपादन में:

• शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य—जिनके पास वही मूल तंत्रिका-तंत्र संबंधी “हार्डवेयर” और वाक्-क्षमता थी—लगभग 60,000 वर्ष पहले तक विद्यमान हो चुके थे।

• फिर भी, उसके अर्थ में “सच्ची मानव क्रांति”—स्थायी निवास, कृषि, उच्च-घनत्व वाली प्रतीकात्मक भौतिक संस्कृति, नगरीयता—नवपाषाण युग और उसके बाद ही प्रकट होती है।

रेनफ्र्यू ने नवपाषाण युग और उसके बाद हुए रूपांतरणों को “टेक्टोनिक चरण” कहा। उन्होंने स्थायी सांस्कृतिक संरचनाओं—गाँवों, राज्यों, लेखन-प्रणालियों—के निर्माण पर बल देने के लिए यूनानी tekton (निर्माता/बढ़ई) शब्द का प्रयोग किया।¹¹ उनके लिए विरोधाभास स्पष्ट था:

यह सब होने में इतना लंबा समय क्यों लगा? … इन विवेकशील मनुष्यों को अपना सामंजस्य स्थापित करने और दुनिया को रूपांतरित करने में अतिरिक्त 50,000 वर्ष क्यों लगे? यही सैपिएंट विरोधाभास है।¹¹

बाद के संज्ञानात्मक पुरातत्त्व ने एकल “क्रांति” की धारणा को नरम किया है और दिखाया है कि प्रतीकात्मक व्यवहार पहले ही प्रकट हो जाता है तथा क्षेत्र-विशेष में बिखरे हुए रूप में घटित होता है।¹² फिर भी, बड़ा अंतराल बना रहता है: शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों का एक दीर्घ काल, जो हमारे समान जीवन जी सकते थे, लेकिन अधिकांशतः ऐसा नहीं जीते थे।

मोटे तौर पर कहें तो प्रश्न यह है:

मनुष्य इतनी देर से पूर्णतः मानव क्यों बने?

इसका एक उत्तर यह हो सकता है: क्योंकि हमारे पास उच्चतर-क्रम के चिंतन, समन्वय और प्रतीकात्मक नियंत्रण के रूपों को स्थिर तथा सार्वभौमिक बनाने वाली उचित संस्थाएँ नहीं थीं। ऐसा मस्तिष्क होना जो सोच सकता है, उस सामाजिक व्यवस्था में जकड़े होने के समान नहीं है जिसमें आपको कुछ निश्चित संरचित तरीकों से सोचना ही पड़े।

यहीं बुलरोअर पंथ कहानी में एक विचित्र, भनभनाता हुआ deus ex machina बनकर भटकता हुआ प्रवेश करता है।

4. प्रजाति-स्तरीय संक्रमण की धुंधली स्मृतियों के रूप में बुलरोअर मिथक#

मान लें कि हम कुछ समय के लिए एलियाडे, सर्विए और प्रसारवादियों की बात को यथावत स्वीकार कर लेते हैं। उनके चित्र के कई अंश उस सांस्कृतिक समाधान से रहस्यमय ढंग से मेल खाते हैं, जैसा सैपिएंट विरोधाभास का कोई समाधान दिखाई दे सकता है।

4.1 मिथक वास्तव में क्या कहते हैं#

ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका, मेलानेशिया और अमेज़ोनिया में दीक्षा-मिथक (भावानुवाद में) कहते हैं:

• एक समय एक आदिम आत्मा, देवता या राक्षस था, जिसका संबंध एक भयावह ध्वनि से था।
• वह सत्ता लोगों को निगल जाती, उनके टुकड़े कर देती या उन्हें जला देती थी, फिर उन्हें भिन्न प्राणियों—वयस्कों, दीक्षितों, संस्कृति-वाहकों—के रूप में पुनर्स्थापित करती थी।
• वह ध्वनि एक विशेष छिपी हुई वस्तु, बुलरोअर या उसके समकक्ष उपकरण, से आती है, जिसे देखना स्त्रियों और बच्चों के लिए निषिद्ध है।
• कभी-कभी स्त्रियाँ मूलतः इस उपकरण और उसके रहस्यों की स्वामिनी थीं; पुरुषों ने उसे चुरा लिया और वर्तमान व्यवस्था की स्थापना की।
• यह अनुष्ठान केवल जैविक परिपक्वता का चिह्न नहीं है, बल्कि एक गुप्त इतिहास और एक पवित्र भाषा में प्रवेश का संकेत है, जो केवल पुरुषों के भवन, दीक्षा-कुटी या उसके समकक्ष स्थान में उपलब्ध होती है।²⁸

एलियाडे इन प्रतिरूपों को दीक्षा-कुटी के गर्भ और राक्षस के उदर के रूप में अधिक सामान्य प्रतीकवाद से जोड़ते हैं, जहाँ नवदीक्षित अपनी पुरानी स्थिति के लिए मरता है और एक नई ब्रह्मांडीय व्यवस्था में उभरने से पहले पुनः गर्भित होता है।¹³

ज्याँ सर्विए, क्षेत्रों और समय-गहराइयों के पार देखते हुए, तर्क देते हैं कि मैग्डालेनियन यूरोप से लेकर आधुनिक शिल्प-बंधुत्वों तक वही मूल विन्यास बार-बार प्रकट होता है: एक पवित्र ध्वनि, एक गुप्त भ्रातृसंघ, मृत्यु और पुनर्जन्म की एक ब्रह्मांड-विज्ञानपरक शिक्षा, तथा आकाश और पृथ्वी के बीच एक ऊर्ध्वाधर संबंध।⁶

सार रूप में, मिथक कहते हैं:

1. एक समय दीक्षा से पहले का था, जब लोग अस्तित्व में तो थे, लेकिन अभी पूर्णतः मानव के रूप में जीवन नहीं जीते थे।
2. फिर ध्वनि और गोपनीयता की एक खतरनाक, दैवी प्रौद्योगिकी प्रकट हुई।
3. इस प्रौद्योगिकी ने अस्तित्व की एक नई विधि प्रस्तुत की: लोग ऐतिहासिक, अनुष्ठानिक और आत्म-प्रतिबिंबात्मक ढंग से जीवन जीने लगे।

हम इसे शाब्दिक रूप से लें या नहीं, ये कथाएँ हमें सुदूर अतीत की एक ऐसी घटना के बारे में बता रही हैं, जब “मनुष्य कुछ और बन गए।”

4.2 अनुभूतिशास्त्र: यह कैसा महसूस होता होगा?#

अनुभूतिशास्त्रीय रूप से कल्पना करें कि ये अनुष्ठान उस मन पर क्या प्रभाव डालते होंगे, जिसे अभी तक आत्म-प्रतिबिंबात्मक आत्म-जागरूकता के लिए बाध्य नहीं किया गया है:

• एकांत और विच्छेद। नवदीक्षित को दैनिक अंतर्निहितता—परिवार, विशेषतः माँ—से अलग कर दिया जाता है और एक नियंत्रित सीमांत (liminal) परिवेश में रखा जाता है, जहाँ किसी भी बात को स्वयंसिद्ध नहीं माना जा सकता।
• आतंक और विस्मय। गर्जन करती ध्वनि “कहीं से नहीं” आती है और उसका श्रेय अतिमानवीय प्राणियों को दिया जाता है; नवदीक्षित के शरीर को संभाला, घायल और अलंकृत किया जाता है। शरीर की सामान्य निरंतरता भंग कर दी जाती है।
• निद्रा-वंचना और अनुशासन। विराद्जुरी और अन्य समुदायों में नवदीक्षितों को रात में बहुत देर तक जागते रहने के लिए विवश किया जाता है; एलियाडे लिखते हैं कि “जागृत बने रहना सचेत, संसार में उपस्थित और उत्तरदायी होना है।”¹⁴
• मिथक और विशेष भाषा की शिक्षा। दीक्षितों को ब्रह्मांड, जनजाति की उत्पत्ति और उनकी नई स्थिति की व्याख्या करने वाली कथाएँ दी जाती हैं, प्रायः ऐसी सीमित शब्दावली में जो अदीक्षितों के लिए अबोधगम्य होती है।¹⁵
• निर्णायक पहले/बाद। लौटने पर माताएँ लड़कों के साथ अजनबियों जैसा व्यवहार करती हैं, कभी-कभी उन्हें पीटकर बाहर निकाल देती हैं; अब वे पुरुष-समाज के सदस्य होते हैं और नई वर्जनाओं के अधीन रहते हैं।⁵

आधुनिक शब्दों में, यह एक मेटा-स्तरीय आत्म की बलपूर्वक स्थापना है: ऐसा दृष्टिकोण जो व्यक्ति को अपने पूर्व जीवन को “पहले” और वर्तमान को “बाद” के रूप में देखने में सक्षम बनाता है। लड़के को अपने आपको ऐसे व्यक्ति के रूप में अनुभव करने के लिए विवश किया जाता है जो मर चुका है, किसी दैवी शक्ति द्वारा रूपांतरित किया गया है और अब एक भिन्न विधान के अधीन है।

इसके निकट पहुँचना कठिन है कि अनुष्ठानिक रूप से आत्म-प्रतिबिंबात्मक चेतना का निर्माण इससे अधिक किस प्रकार किया जा सकता है। बुलरोअर की ध्वनि उस रूपांतरण का श्रव्य चिह्न है।

4.3 इसे सैपिएंट विरोधाभास से मिलाना#

अब इस अनुभव को प्रागैतिहासिक काल में प्रक्षेपित करें:

• प्रारंभिक Homo sapiens में पुनरावर्ती चिंतन, आख्यान और प्रतीकात्मक निरूपण की क्षमता है, लेकिन वे अपेक्षाकृत “समतल” सामाजिक अस्तित्वमीमांसाओं वाले छोटे दलों में रहते हैं।
• किसी बिंदु पर गुप्त पुरुष-संघों, दीक्षा-कुटियों और पवित्र ध्वनि-प्रतीकों—जिनमें बुलरोअर भी शामिल है—की व्यवस्थाएँ उत्पन्न होकर फैलती हैं।
• ये संस्थाएँ व्यवस्थित रूप से द्विस्तरीय अस्तित्वमीमांसा निर्मित करती हैं: अदीक्षित और दीक्षित; अपवित्र और पवित्र; मात्र जीवित और सचमुच मानव।

इस दृष्टिकोण से बुलरोअर पंथ संस्कृति-वृक्ष पर लगा कोई विचित्र अलंकार नहीं है; यह एक संरचनात्मक नवोन्मेष है, जो ठीक उसी प्रकार की आत्म-प्रतिबिंबात्मक, इतिहास-संतृप्त व्यक्तित्व-चेतना उत्पन्न करता है, जिसे पुरातत्त्वविद् “व्यवहारगत आधुनिकता” से संबद्ध करते हैं।

सर्विए का “एक दीक्षात्मक परंपरा और एक आदिम शिक्षा की एकता” संबंधी सुझाव कम रहस्यवादी और अधिक समाजशास्त्रीय हो जाता है: संभव है कि अनुष्ठानों और मिथकों का एक ऐसा समूह रहा हो, जो मानव प्रवासों और संपर्कों के साथ फैलता गया हो तथा वास्तविक संज्ञानात्मक कार्य करता रहा हो।

5. प्रसार, अभिसरण या दोनों?#

यहीं हमें कुछ समय के लिए ईमानदार और थोड़ा उबाऊ होना पड़ेगा।

5.1 यह संयोग कितना असंभाव्य है?#

ज़ेरिस, सर्विए और आरंभिक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक विद्यालय के कुछ विद्वानों जैसे प्रसारवादियों ने बुलरोअर-समुच्चय के लिए एक साझा उद्गम-केंद्र का तर्क दिया।⁸⁶ उनका तर्क केवल यह नहीं है कि “विभिन्न स्थानों पर वही वस्तु” मिलती है, जिसे अभिसारी आविष्कार द्वारा समझाया जा सकता है। उनका तर्क यह है:

• वही वस्तु-प्रकार (एक डोरी पर बंधी चपटी पट्टी, जो घुमाए जाने पर वायुवाद्य जैसी गर्जना उत्पन्न करती है)।
• वही अनुष्ठानिक अंतःस्थापन (पुरुष-दीक्षा, गोपनीयता, स्त्रियों की दृष्टि का भय)।
• वही मिथकीय प्रतिमान (निगलने वाली आत्मा, मृत्यु और पुनर्जन्म, स्त्रियों का पूर्व स्वामित्व, गर्जन/वर्षा)।
• विशिष्ट रूप से पुरातन आखेटक संस्कृतियों के साथ वही संबद्धता।

आप निश्चित रूप से अभिसरण की कहानी गढ़ सकते हैं—हर जगह मनुष्यों के पास हवा, लकड़ी और बच्चों को डराने की प्रवृत्ति होती है—लेकिन तब आपको यह समझाना होगा कि इतनी सारी अन्य अनुष्ठानिक संभावनाओं की उपेक्षा करके इस कसकर प्रतिरूपित समूह को ही क्यों चुना गया।

कम-से-कम, वैश्विक प्रतिरूप बुलरोअर को किसी चीज़ के उपयोगी सूचक के रूप में प्रस्तुत करता है: पाषाण युग का एक प्रकार का “मीम-समुच्चय”, जिसमें गोपनीयता-आधारित पुरुष-संघ, अनुष्ठानिक आतंक और दैवी के साथ प्रतीकात्मक संपर्क पर कड़ा नियंत्रण शामिल है।²⁸

5.2 एक सतर्क पुनर्निर्माण#

एक सतर्क, गैर-रहस्यवादी पुनर्निर्माण कुछ इस प्रकार दिखाई दे सकता है:

यह क्रम रेनफ्र्यू के भेद के साथ रोचक ढंग से मेल खाता है: “टेक्टोनिक” चरण, जिसमें सांस्कृतिक संरचनाएँ निर्मित होती हैं, संभवतः उन कहीं अधिक प्राचीन अनुष्ठानिक प्रौद्योगिकियों के ऊपर सवार है, जिन्होंने मानव मस्तिष्कों को उस जीवन-रूप के लिए तैयार किया।

इस दृष्टिकोण से, बुलरोअर-समुच्चय एक साथ दोनों हो सकता है:

• एक जीवाश्म: मिथकीय रूप में उस प्रारंभिक घटना को संरक्षित करने वाला, जिसमें मनुष्यों ने आत्म-प्रतिबिंबात्मक सांस्कृतिक अस्तित्व में संक्रमण को अनुष्ठानित करना आरंभ किया; और
• एक सक्रिय तंत्र: एक ऐसी संस्था, जो जहाँ कहीं भी प्रकट होती है, इस प्रकार के अस्तित्व का निर्माण जारी रखती है।

इनमें से कोई एक भी रोचक है। दोनों साथ मिलकर बेचैन कर देते हैं।

6. पुनः अनुभूतिशास्त्र: सहभागिता से आत्म तक#

अनुभूतिशास्त्र के माध्यम से एक बार और आगे बढ़ते हैं, इस बार सैपिएंट विरोधाभास को स्पष्ट रूप से ध्यान में रखते हुए।

दीक्षा से पहले, नवदीक्षित उस अवस्था में रहता है जिसे लुसिएँ लेवी-ब्रूल और बाद में युंग ने participation mystique कहा—कुटुंब, भूमि और आत्माओं में अपेक्षाकृत अविभेदित निमज्जन। भेद मौजूद होते हैं, लेकिन अभी उन्हें कठोर कर्ता–वस्तु विभाजन के रूप में अनुभव नहीं किया जाता।

जैसा कि एलियाडे वर्णित करते हैं, दीक्षा विखंडनों की एक शृंखला लागू करती है:

• शारीरिक विखंडन। नवदीक्षित के शरीर को काटा, दागा या परिवर्तित किया जाता है। अब वह अपनी नई स्थिति के दृश्यमान चिह्न धारण करता है। उसका शरीर इतिहास की एक छवि बन जाता है।
• कुटुंबीय विखंडन। माताएँ अपने पुत्रों को अस्वीकार करती हैं; बालक का प्रतीकात्मक रूप से अनाथीकरण होता है और पुरुष-समाज उसे गोद लेता है। प्राथमिक “हम” परिवार से भ्रातृत्व में स्थानांतरित हो जाता है।⁵
• कालगत विखंडन। अनुष्ठान एक ऐसे “पूर्व” और “पश्चात्” का निर्माण करता है जो अनुष्ठानिक रूप से निरपेक्ष होता है। नवदीक्षित से कहा जाता है कि यह एक और भी गहरे पूर्व/पश्चात् का प्रतिबिंब है: वह समय जब देवताओं ने इन संस्कारों की स्थापना नहीं की थी और वह समय जब वे कर चुके थे।¹
• भाषिक विखंडन। दीक्षितों को एक प्रतिबंधित भाषा, गीतों और उन वस्तुओं के नामों तक पहुँच प्राप्त होती है जिन्हें अन्य लोग नहीं जान सकते; भाषा स्वयं स्तरित हो जाती है।¹⁵

सीधे शब्दों में कहें तो अनुष्ठान दीक्षित को यह देखना सिखाता है कि वह स्वयं को बाहर से देखे। वह एक द्वितीय-क्रम का परिप्रेक्ष्य अर्जित करता है, जिसमें “मैं” एक ऐसी वस्तु है जो रूपांतरणों से गुज़री है और दायित्वों के अधीन है।

यदि हम पूछें, “भीतर से, पहली बार प्रतिवर्ती आत्म-जागरूक बनने पर कैसा अनुभव होगा?”—तो यह उसका बुरा प्रत्याशी नहीं है। भयावह, ब्रह्मांडीय अर्थ से आवेशित, और सिर के भीतर एक ऐसी नई आवाज़ के साथ, जो विधि, कथा और मृत्यु का प्रतिनिधित्व करती है।

बुलरोअर समुच्चय में उस आवाज़ को देवता से अभिज्ञात एक बाहरी गर्जनशील ध्वनि के रूप में मूर्त रूप दिया जाता है। समय के साथ, जैसे-जैसे आंतरिक स्वगत-कथन और अंतःकरण स्थिर होते हैं, बाहरी ध्वनिक चिह्नों और आंतरिक आवाज़ों के बीच का संबंध ढीला पड़ सकता है—लेकिन “बोले जाकर” नए स्व में रूपांतरित किए जाने की अनुष्ठानिक स्मृति बनी रहती है।

7. पौराणिक स्मृति से ईव सिद्धांत तक#

अब हम इस सट्टात्मक प्रतिपाद्य को स्पष्ट रूप से पुनः प्रस्तुत कर सकते हैं:

सैपिएंट विरोधाभास का उत्तर (केवल) आनुवंशिक या तंत्रिकावैज्ञानिक नहीं है। मनुष्य अपेक्षाकृत देर तक प्रतिवर्ती, इतिहास-संतृप्त अर्थ में सार्वभौमिक रूप से प्रज्ञावान नहीं थे; तब तक नहीं, जब तक कि अनुष्ठानिक संकुलों—जिनका उदाहरण बुलरोअर दीक्षाएँ हैं—ने पर्याप्त जनसमुदायों में अस्तित्व की एक नई विधि स्थापित नहीं कर दी और प्रजाति-स्तरीय संतुलन को निर्णायक रूप से बदल नहीं दिया।

इस दृष्टिकोण से, उत्तर पुरापाषाण से नवपाषाण तक का संक्रमण वह समय है जब:

• पुनरावर्ती भाषिक और प्रतीकात्मक क्षमताओं, जो सिद्धांततः लंबे समय से मौजूद थीं, को अनिवार्य आत्म-कथन की सेवा में लगाया जाता है।
• दीक्षा केवल यौवनारंभ संस्कार नहीं रह जाती, बल्कि पूर्णतः “आधुनिक” स्वों के निर्माण की एक प्रजाति-व्यापी प्रौद्योगिकी बन जाती है।
• बुलरोअर पंथ, या संरचनात्मक रूप से उससे मिलती-जुलती कोई व्यवस्था, मृत्यु–पुनर्जन्म–इतिहास–आवाज़ के इस समुच्चय के वाहक के रूप में फैलती है।

यह लगभग ठीक वही है जो मिथक कहते हैं—देवताओं को छोड़कर। यह वही भी है जिसका वर्णन एलियाडे का संरचनात्मक प्रतिरूप करता है, यद्यपि वे स्वयं इसे विकासवादी पहेलियों पर आरोपित करने के बारे में अधिक सतर्क थे।

इस तर्क का एक अधिक विकसित और पक्षधर संस्करण, जिसमें लैंगिक उत्पत्तियों और आत्म-जागरूकता की खोज में स्त्रियों की भूमिका पर विशेष बल है, Eve Theory of Consciousness में मिलता है।⁴ वहाँ बुलरोअर समुच्चय एक बड़े ताने-बाने का एक सूत्र है, जिसमें रजोधर्म-संस्कार, सर्प और पुरुष हिंसा का वशीकरण शामिल हैं।

कोई इस पूरे समुच्चय को स्वीकार करे या नहीं, यह संगति कम-से-कम गंभीरता से लेने योग्य है:

• मस्तिष्क और संस्कृति के बीच एक उलझाने वाली देरी।
• एक वैश्विक, पुरातन, पुरुष दीक्षा-पंथ, जिसके अपने मिथक पूर्व-मानवीय से पूर्णतः मानवीय अस्तित्व-विधियों की ओर संक्रमण का वर्णन करते हैं।
• उपयुक्त समय-सीमा में प्रासंगिक ध्वनि-प्रौद्योगिकी के पुरातात्त्विक चिह्न।
• ऐसा अनुभूतिशास्त्र जो प्रतिवर्ती आत्मत्व के आरोपण जैसा बिल्कुल दिखाई देता है।

यदि मिथक सांस्कृतिक रूपांतरणों का विकृत जीवाश्म-अभिलेख है, तो बुलरोअर समुच्चय उस क्षण के हमारे पास उपलब्ध सबसे स्पष्ट जीवाश्मों में से एक हो सकता है, जब मनुष्य अपने प्रति जागना शुरू कर रहे थे।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. क्या बुलरोअर समुच्चय दीक्षा के एकल वैश्विक पंथ को सिद्ध करता है?
उत्तर। नहीं। यह संबंधित संस्थाओं के एक प्राचीन परिवार या समान सामाजिक दबावों के अधीन अभिसारी विकास के एक शक्तिशाली उदाहरण का दृढ़ संकेत अवश्य देता है, लेकिन एक-केंद्रित “निर्णायक प्रमाण” के लिए पुरातात्त्विक अभिलेख अत्यंत विरल है।

प्रश्न 2. पुरातात्त्विक दृष्टि से बुलरोअर कितना प्राचीन है?
उत्तर। सुरक्षित कार्यात्मक पहचानें उत्तरवर्ती पाषाण युग के संदर्भों (लगभग 10,000–5,000 BP) में दिखाई देती हैं; यूरोपीय उच्च पुरापाषाण में संकेतात्मक किंतु संदिग्ध अभ्यर्थी भी मिलते हैं। यह वाद्य निश्चित रूप से इतना पुराना है कि सैपिएंट विरोधाभास के अंतिम चरण से संबंधित हो सके।

प्रश्न 3. इसे, उदाहरणार्थ, भाषा-विकास के बजाय सैपिएंट विरोधाभास से क्यों जोड़ा जाए?
उत्तर। क्योंकि विरोधाभास क्षमता और उसके उपयोग के बीच की देरी से संबंधित है। भाषा-विकास क्षमता की व्याख्या करता है; दीक्षा-पंथ ऐसे तंत्रों जैसे प्रतीत होते हैं, जिन्होंने विशेष उपयोगों—विशेषकर आत्म-कथन और ऐतिहासिक अंतःस्थापन—को संपूर्ण जनसमुदायों पर आरोपित किया।

प्रश्न 4. क्या यह विकासवादी सिद्धांत का रूप धारण किया हुआ केवल एलियाडे-शैली का चिरंतनवाद नहीं है?
उत्तर। यह जोखिम वास्तविक है। अधिक सुरक्षित पाठ यह है कि एलियाडे और सर्विए को सूक्ष्म प्रतिरूप-पहचानने वाले विद्वानों के रूप में देखा जाए, जिनकी गुणात्मक अंतर्दृष्टियों का पुनर्व्याख्यान अधिक स्पष्ट विकासवादी और संस्थागत ढाँचे के भीतर किया जा सकता है, बिना उनकी आध्यात्मिक प्रतिबद्धताओं को समग्र रूप से आयात किए।

प्रश्न 5. Eve Theory of Consciousness इस तर्क का विस्तार किस प्रकार करता है?
उत्तर। इसका प्रस्ताव है कि स्त्रियों ने, रजोधर्म और प्रजनन-संस्कारों के माध्यम से, सबसे पहले पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता को स्थिर किया, और पुरुष-केंद्रित बुलरोअर पंथ इस खोज को प्रजाति के व्यापक वर्गों में बाद में अपनाए जाने और मानकीकृत किए जाने का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#

• Bourke, John Gregory। The Snake-Dance of the Moquis of Arizona. New York: Charles Scribner’s Sons, 1884।
• Dundes, Alan। “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11, सं. 2 (1976): 220–238।
• Eliade, Mircea। Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth. New York: Harper & Row, 1958।
• Harding, J. R. “The Bull-Roarer in History and in Antiquity.” African Music 5, सं. 3 (1973): 40–42।
• Kumbani, Joshua, Justin Bradfield, Neil Rusch, and Sarah Wurz। “A Functional Investigation of Southern Cape Later Stone Age Artefacts Resembling Aerophones.” Journal of Archaeological Science: Reports 23 (2019): 213–225।

• Morley, Iain। The Prehistory of Music: Human Evolution, Archaeology and the Origins of Musicality. Oxford: Oxford University Press, 2013।
• Porr, Martin, और अन्य। “Post-colonialism, Human Origins and the Paradox of Modernity.” Antiquity 88, सं. 339 (2014): 1137–1150।
• Renfrew, Colin। सैपिएंट विरोधाभास और मानव सांस्कृतिक विकास के “टेक्टोनिक” चरण पर विभिन्न रचनाएँ, जिनमें Proceedings of the British Academy और Philosophical Transactions of the Royal Society B में प्रकाशित निबंध शामिल हैं।
• Servier, Jean। L’Homme et l’invisible. Paris: Robert Laffont, 1964; अनुवादित रूप में Man and the Invisible, 1970।
• Zerries, Otto। Das Schwirrholz: Untersuchungen über die Verbreitung und Bedeutung des Schwirrholzes in den Kulturen. Jena: Fischer, 1942।
• The Bullroarer: An Interactive World Atlas। संबंधित अभिलेख: Wiradjuri, Yuin, Kurnai, Unmatjera, Kaitish, Binbinga, Tusayan/Walpi Hopi, Ancient Greek Dionysiac rhombos, Basque children and rural users, Matjes River rock shelter, और La Roche de Birol।