द बुलरोअरर: एक विश्वव्यापी अनुष्ठानिक वाद्य यंत्र और प्राचीन सांस्कृतिक प्रसार के लिए मामला

परिचय#

बुलरोअर एक धोखेबाज सरल उपकरण है: एक सपाट पट्टी या बोर्ड जो एक रस्सी से जुड़ा होता है, जिसे जब हवा में घुमाया जाता है, तो यह एक विशिष्ट गर्जन या भनभनाहट की ध्वनि उत्पन्न करता है [^1]। ऐसा साधारण वस्तु मानव प्रागैतिहासिक काल की कुंजी प्रतीत नहीं होती। फिर भी बुलरोअर का वैश्विक वितरण और इसके आश्चर्यजनक रूप से सुसंगत अनुष्ठानिक कार्य मानवविज्ञान में एक क्लासिक पहेली प्रस्तुत करते हैं। ऑस्ट्रेलियाई आउटबैक से लेकर अमेज़न वर्षावन तक, अफ्रीकी सवाना से लेकर प्राचीन ग्रीस तक, बुलरोअर के विभिन्न रूपों का दस्तावेजीकरण दुनिया भर के सौ से अधिक संस्कृतियों में किया गया है [^2]। आश्चर्यजनक रूप से, जहां भी यह प्रकट होता है, यह उपकरण पवित्र परंपराओं से जुड़ा होता है: यह “भगवान की आवाज़” या पूर्वजों की आत्माओं की आवाज़ होती है, एक गुप्त अनुष्ठानिक वस्तु जो विशेष रूप से पुरुष दीक्षा समारोहों में उपयोग की जाती है, और आमतौर पर महिलाओं और अप्रशिक्षित लड़कों के लिए इसे देखना वर्जित होता है [^3]। कई संस्कृतियों में, जनजातीय परंपरा यहां तक ​​कि यह भी मानती है कि पहला बुलरोअर महिलाओं द्वारा आविष्कृत किया गया था और बाद में पुरुषों द्वारा चुरा लिया गया - एक अजीब पुनरावर्ती मिथक जो आदिम लिंग संघर्ष को दर्शाता है [^4]। ऐसे जटिल समानताएं स्पष्टीकरण की मांग करती हैं।

ऐतिहासिक रूप से दो व्यापक व्याख्याएं प्रस्तुत की गई हैं। एक यह है कि बुलरोअर की विश्वव्यापी उपस्थिति स्वतंत्र आविष्कार का मामला है - कि विभिन्न समयों और स्थानों में मानव मस्तिष्क, समान आवश्यकताओं का सामना करते हुए, एक ही समाधान (एक घुमाया हुआ शोर-निर्माता) पर पहुंचा और यहां तक कि इसे समान अर्थ भी दिए हमारे साझा मनोविज्ञान के कारण (“मानव जाति की मानसिक एकता”)। दूसरी दृष्टि सांस्कृतिक प्रसार से एक सामान्य उत्पत्ति की है - कि बुलरोअर और इसके संबंधित मिथक एक बार (या कुछ स्थानों में) मानव इतिहास की गहराई में शुरू हुए और प्रवास और अंतर-सांस्कृतिक संपर्कों के माध्यम से दुनिया भर में फैल गए [^5]। यह बाद की स्थिति एक दूरगामी निरंतरता का संकेत देती है: शायद एक प्रागैतिहासिक पंथ या अनुष्ठानिक जटिलता जो मानवता के पूर्वजों द्वारा साझा की गई थी, केवल दूर-दराज के पारंपरिक समाजों में आज आंशिक रूप से संरक्षित है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, बुलरोअर ने स्वतंत्र उत्पत्ति बनाम प्रसार के इन मॉडलों के बीच बहस में केंद्रीय भूमिका निभाई [^6]। प्रारंभिक मानवविज्ञानी मानते थे कि “बुलरोअर का अध्ययन करना लोककथाओं में एक पाठ लेना है”, जैसा कि एंड्रयू लैंग ने 1885 में लिखा था, इसके “सबसे व्यापक प्रसार और किसी भी अनुष्ठानिक वस्तु के सबसे असाधारण इतिहास” को नोट करते हुए [^7]। लेकिन वे इस वितरण के लिए कैसे जिम्मेदार ठहराया जाए, इस पर विभाजित थे: लैंग और अन्य ने तर्क दिया कि “समान दिमाग, सरल साधनों के साथ समान उद्देश्यों की ओर काम करते हुए, कहीं भी बुलरोअर और इसके रहस्यमय उपयोगों को विकसित कर सकते हैं”, जिससे किसी भी सामान्य उत्पत्ति की परिकल्पना “अनावश्यक” हो जाती है [^8]। इसके विपरीत, प्रसारवादियों ने इस बात के सबूत जुटाए कि बुलरोअर विभिन्न संस्कृतियों में इतनी सुसंगत रूप से समान है कि यह संयोग नहीं हो सकता [^9]। जैसा कि हम देखेंगे, 20वीं सदी के मध्य तक एक विद्वतापूर्ण सहमति (यहां तक कि नेचर जैसे जर्नल्स में) प्रसारवादी व्याख्या की ओर झुकी: कि एक “बुलरोअर जटिलता” के अनुष्ठान और मिथक एक प्राचीन सांस्कृतिक स्तर में उत्पन्न हुए और वैश्विक रूप से प्रसारित हुए [^10]।

हाल के दशकों में, हालांकि, यह विषय अकादमिक चेतना से काफी हद तक गायब हो गया है [^11]। मध्य शताब्दी के बाद मानवविज्ञान में बड़े पैमाने पर प्रसारवादी परिकल्पनाओं पर चर्चा अप्रचलित हो गई, सैद्धांतिक पूर्वाग्रहों और बदनाम “अति-प्रसारवादी” सिद्धांतों के साथ संरेखण के डर के कारण [^12]। आज, बुलरोअर शायद ही कभी प्रागैतिहासिक पर विद्वतापूर्ण बहसों में उल्लेखित होता है, यहां तक कि एक समृद्ध रिकॉर्ड - नृवंशविज्ञानिक, पौराणिक, और पुरातात्विक - इसके प्राचीन और जुड़े इतिहास का समर्थन करता है [^13]। यह पेपर बुलरोअर की विश्वव्यापी पहेली को पुनः देखता है और तर्क देता है कि इसका वितरण, कार्य और प्रतीकवाद एक सामान्य सांस्कृतिक उत्पत्ति से प्रसार द्वारा सबसे अच्छी तरह से समझाया जा सकता है। हम पहले बुलरोअर के उल्लेखनीय वैश्विक प्रसार और सुसंगत अनुष्ठानिक भूमिकाओं का सर्वेक्षण करेंगे, उन पैटर्नों को उजागर करते हुए जो स्पष्टीकरण की मांग करते हैं। फिर हम स्वतंत्र आविष्कार और प्रसार के बीच ऐतिहासिक बहस की जांच करेंगे, क्लासिक तर्कों की समीक्षा करेंगे और प्रसारवादी खाते के पक्ष में सबूतों के संचय की समीक्षा करेंगे। मानवविज्ञान, पुरातत्व, तुलनात्मक पौराणिक कथाओं, भाषाविज्ञान, और संज्ञानात्मक विज्ञान पर आधारित, हम बुलरोअर को सांस्कृतिक प्रसारण के व्यापक ढांचों के भीतर स्थित करेंगे। अंत में, हम विचार करेंगे कि प्रसार परिकल्पना - जिसे एक बार गंभीरता से लिया गया था - बाद में अकादमिक में अनदेखा या यहां तक कि उपहासित क्यों किया गया। विचारधारा, राष्ट्रवाद, और अनुशासनात्मक प्रतिमान बदलावों के मुद्दों ने प्रसारवादी व्याख्याओं को किनारे करने में भूमिका निभाई है, और हम जांच करेंगे कि इन पूर्वाग्रहों ने डेटा के वस्तुनिष्ठ विश्लेषण में कैसे बाधा डाली है। एक सदी की विद्वता को संश्लेषित करके (जिसमें से अधिकांश आज उपेक्षित है) और हाल के निष्कर्षों को शामिल करके, हम यह प्रदर्शित करने का प्रयास करते हैं कि एक प्राचीन कोर संस्कृति से प्रसार बुलरोअर जटिलता के लिए सबसे सरल व्याख्या प्रदान करता है - और इस निष्कर्ष का विरोध करना कल्पना (और “मानसिक एकता”) के कहीं अधिक खिंचाव की आवश्यकता है, गहरे प्रागैतिहासिक संपर्क की धारणा को स्वीकार करने की तुलना में [^14]।

इस चर्चा के दौरान, हम अपने दर्शकों को मानवविज्ञानिक अवधारणाओं से परिचित मानते हैं और एक तंग तर्क का पालन करने में सक्षम मानते हैं। विषय का महत्व विशाल है: यह धर्म की उत्पत्ति, पौराणिक रूपांकनों के प्रसार, और इस प्रश्न को छूता है कि क्या प्रारंभिक मानव संस्कृति एकीकृत थी या विविध। बुलरोअर पर ही ध्यान केंद्रित करके - इसके अनुष्ठान और मिथक में उपयोग - हम मानवता के पहले आध्यात्मिक प्रयासों का एक सूक्ष्म जगत पाते हैं। महाद्वीपों और सहस्राब्दियों में इसके पदचिह्न का पता लगाकर, हम इस संभावना का सामना करते हैं कि विश्व संस्कृतियों की विविधता के नीचे विचारों और प्रथाओं का एक प्रारंभिक सामान्य आधार है। इस अर्थ में, बुलरोअर को समझना “हम कौन हैं, और हम कहां से आए हैं” को समझने की दिशा में एक कदम है, जो “मानवविज्ञान का चार्टर” था, इससे पहले कि ऐसे भव्य प्रश्न फैशन से बाहर हो गए [^15]। यहां विकसित तर्क यह है कि बुलरोअर की विश्वव्यापी पवित्र भूमिका कोई मात्र संयोग नहीं है, बल्कि मानव जाति की प्रारंभिक अनुष्ठानिक विरासत की एक गूंज है - जो पाषाण युग में व्यापक रूप से फैली और ऑस्ट्रेलिया से अमेज़ोनिया तक आध्यात्मिक परंपराओं पर अमिट निशान छोड़ गई। अब हम विस्तार से सबूतों की जांच करने के लिए आगे बढ़ते हैं।

संस्कृतियों में बुलरोअर: वितरण और सामान्य अनुष्ठानिक कार्य

भौगोलिक प्रसार#

बुलरोअर हर बसे हुए महाद्वीप पर पाया जाता है, शायद अंटार्कटिका को छोड़कर। नृवंशविज्ञानी और पुरातत्वविदों ने इसे (विभिन्न स्थानीय नामों के तहत) स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई, मेलानेशिया और न्यू गिनी के कई समूहों, उप-सहारा अफ्रीका के अधिकांश हिस्सों, दक्षिण और उत्तर अमेरिका में, और एशिया और यूरोप के कुछ हिस्सों में दस्तावेजीकृत किया है [^16]। पहले से ही 1898 में, मानवविज्ञानी अल्फ्रेड सी. हैडन ने दुनिया भर से बुलरोअर की एक “तुलनात्मक श्रृंखला” संकलित की, जिसमें दक्षिणी अफ्रीका के बुशमेन, आर्कटिक के एस्किमो, उत्तरी अमेरिका के अपाचे और पीमा, ब्राजील के बोररो और नहुआके, मलय और सुमात्रा, न्यूज़ीलैंड माओरी, न्यू गिनी (तोअरिपी), टोरेस स्ट्रेट्स द्वीपवासी, और कई आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों (कामिलारोई, विराडजुरी, आदि) के नमूने शामिल थे [^17]। इस व्यापकता ने हैडन को बुलरोअर को “दुनिया में सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ, और पवित्र धार्मिक प्रतीक” कहा। [^18] बाद के सर्वेक्षणों ने केवल ज्ञात सीमा का विस्तार किया। 20वीं सदी के मध्य तक, जर्मन नृवंशविज्ञानी ओटो ज़ेरीज़ ने दक्षिण अमेरिका की 40 विभिन्न संस्कृतियों में बुलरोअर के उपयोग को सूचीबद्ध किया, इसके अलावा अन्य स्थानों से अनगिनत उदाहरण [^19]। थियोडोर सेडर (1952) ने देखा कि “यह सरल उपकरण लगभग हर जगह दुनिया में उपयोग किया गया था,” केवल कुछ स्पष्ट अंतरालों (फिनलैंड, सुदूर उत्तरपूर्व एशिया, और उत्तरी अमेरिका के पूर्वी हिस्से) को नोट करते हुए [^20]। यहां तक कि उन अंतरालों में भी नए डेटा के साथ कमी आई है: उदाहरण के लिए, लैपलैंड (अब फिनलैंड में) के सामी लोगों की अपनी बुलरोअर परंपरा है, और पूर्वी उत्तरी अमेरिका में मट्टापोनी के बीच एक बुलरोअर दर्ज किया गया था [^21]। लगभग हर प्रमुख सांस्कृतिक क्षेत्र ने किसी न किसी रूप में बुलरोअर को जाना है, ऑस्ट्रेलियाई त्ज़ुरुंगा से लेकर ग्रीक रॉम्बोस तक और एज़्टेक माहुइज़्टली तक।

पुरातात्विक प्राचीनता#

इसके वैश्विक प्रसार का समर्थन करते हुए, बुलरोअर जैसे कलाकृतियों ने आश्चर्यजनक उम्र की पुरातात्विक स्थलों में उपस्थिति दर्ज की है। यूरोप में, आइस एज संदर्भों ने वस्तुओं को बुलरोअर के रूप में पहचाना है। अब्बे हेनरी ब्रेयल ने प्रसिद्ध रूप से फ्रांस में मैग्डालेनियन-युग के जमाव (~15,000–13,000 ईसा पूर्व) से एक नक्काशीदार हाथीदांत टुकड़ा रिपोर्ट किया जिसे उन्होंने पहले ज्ञात पाषाण युग “बुल-रोअर” के रूप में पहचाना। इसमें ज्यामितीय उत्कीर्णन (रेखाएं और समcentric वृत्त) थे जो “ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगा” (पवित्र बुलरोअर बोर्ड) पर उन जैसे थे [^22]। ब्रेयल ने यह अनुमान लगाया कि “मैग्डालेनियन समय में एक समान श्रद्धा का पालन किया जा सकता था,” जिसका अर्थ है कि वस्तु पवित्र हो सकती थी और महिलाओं से छिपाई गई थी जैसे कि आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में [^23]। इस खोज में बाद में अन्य शामिल हो गए: यूक्रेनी स्थलों से ~17,000 साल पुराने टुकड़ों को बुलरोअर के रूप में व्याख्यायित किया गया है [^24], और स्कैंडिनेविया में मेसोलिथिक नमूने (उदाहरण के लिए एक हड्डी बुलरोअर ~8,500 साल पुराना) उस क्षेत्र में ज्ञात सबसे पुराने संगीत वाद्ययंत्र हैं [^25]। निकट पूर्व में, नवपाषाण बस्तियों ने आकर्षक सबूत उत्पन्न किए हैं। तुर्की में Çatalhöyük (c. 7000 ईसा पूर्व) में, बुलरोअर को अनुष्ठानिक कलाकृतियों के बीच रिपोर्ट किया गया है [^26]। और भी अधिक आश्चर्यजनक रूप से, प्री-पॉटरी नवपाषाण मंदिर स्थल Göbekli Tepe (c. 9500 ईसा पूर्व) ने सजाए गए अंडाकार आकार के हड्डी के टुकड़े दिए हैं, जो नृवंशविज्ञानिक बुलरोअर से निकटता से मेल खाते हैं [^27]। पास के Körtik Tepe से एक ऐसा टुकड़ा अपनी लंबाई के साथ एक सांप की आकृति के साथ अंकित है [^28] - एक विवरण जो बाद की संस्कृतियों में सांपों के साथ बुलरोअर के बार-बार जुड़ाव को याद करता है (आदिवासी मिथकों के इंद्रधनुषी सांप से लेकर अमेज़ोनिया में सांप-चिह्नित बुलरोअर तक) [^29]। जबकि खुदाई करने वाले इन वस्तुओं को सावधानीपूर्वक “हड्डी के स्पैटुला” के रूप में लेबल करते हैं और कार्य पर संकोच करते हैं [^30], वे खुले तौर पर बुलरोअर के समानता और इस संभावना को नोट करते हैं कि इन नवपाषाण समुदायों के पास ऐसे उपकरण थे [^31]। फिरौनिक मिस्र में भी, संभावित बुलरोअर पाए गए हैं - उदाहरण के लिए, चित्रण तुतनखामुन की कब्र (14वीं सदी ईसा पूर्व) में बुलरोअर के समान वस्तुओं का सुझाव देते हैं [^32], जो यदि पुष्टि की जाती है तो प्राचीन भूमध्यसागरीय में उनकी उपस्थिति का संकेत देंगे। कुल मिलाकर, पुरातात्विक रिकॉर्ड यह संकेत देता है कि बुलरोअर न केवल नृवंशविज्ञानिक रूप से व्यापक है बल्कि मानवता के सबसे पुराने अनुष्ठानिक उपकरणों में से एक है, जो कई क्षेत्रों में देर से पाषाण युग तक का है [^33]।

मुख्य अनुष्ठानिक उपयोग और अर्थ#

मुख्य अनुष्ठानिक उपयोग और अर्थ: इसके भौतिक प्रसार से परे, जो वास्तव में बुलरोअर जटिलता को परिभाषित करता है, वे हैं इसके आश्चर्यजनक रूप से सुसंगत उपयोग और प्रतीकात्मक संघ। प्रारंभिक मानवविज्ञानी जैसे ई.बी. टायलर और एंड्रयू लैंग इस बात से आश्चर्यचकित थे कि ग्रीक और होपी, या ऑस्ट्रेलियाई और ब्राज़ीलियाई जैसे दूरस्थ लोग बुलरोअर का उपयोग समान अनुष्ठानिक उद्देश्यों के लिए कर रहे थे [^34]। सामान्य पैटर्न को निम्नानुसार सारांशित किया जा सकता है: • पवित्र “देवता/आत्मा की आवाज़”: लगभग सभी मामलों में, घूमते हुए बोर्ड की गूंजती गर्जन को एक शक्तिशाली आत्मा या पूर्वज के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। उदाहरण के लिए, आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई कहते हैं कि ध्वनि दरामुलान या अन्य निर्माता-प्राणियों की पुकार है [^35]; न्यू गिनी जनजातियाँ इसी तरह दावा करती हैं कि शोर एक भयानक आत्मा राक्षस द्वारा किया जाता है (अक्सर माना जाता है कि यह वास्तव में दीक्षार्थियों को निगल जाता है) [^36]; अफ्रीका और अमेरिका के कई हिस्सों में, ध्वनि को इसी तरह एक आत्मा या भूत के रूप में समझाया जाता है [^37]। ब्राज़ील के बोररो के बीच, बुलरोअर का नाम मे-गालो शाब्दिक रूप से “भूत” या “छाया” का अर्थ है [^38]। नवाजो ब्रह्मांड विज्ञान में, बुलरोअर को पवित्र दियिन डिन’ए (पवित्र लोग) के साथ पहचाना जाता है जिन्होंने दुनिया बनाई [^39]। ओशिनिया में, बुलरोअर के लिए शब्द अक्सर पौराणिक प्राणियों के नाम के रूप में दोगुने होते हैं: उदाहरण के लिए, पापुआ न्यू गिनी की याबिम और काई भाषाओं में, बुलरोअर और दीक्षा राक्षस का नाम बालम या न्गोसा है, जिसका अर्थ “मृतकों की आत्मा” या “दादा” भी है [^40]। यह देवता की आवाज़ का पहलू आमतौर पर समारोहों के दौरान व्यक्त किया जाता है: जंगल में या पर्दे के पीछे की अदृश्य भनभनाहट दिव्य उपस्थिति का संकेत देती है। विशेष रूप से, प्राचीन ग्रीक रहस्य पंथों ने भी देवताओं की ध्वनि की नकल करने के लिए बुलरोअर का उपयोग किया - डायोनिसियन और एलेउसिनियन रहस्यों में, रॉम्बोस (बुलरोअर) को ड्रम और मंत्रों के साथ घुमाया गया [^41]। क्लासिसिस्ट जेम्स फ्रेजर ने वर्णन किया कि न्यू गिनी जनजातियों ने फसल अनुष्ठानों में बुलरोअर का उपयोग ठीक उसी भावना में किया जैसे ग्रीस में डायोनिसस के उत्साही अनुष्ठान [^42], व्याख्या की निरंतरता को रेखांकित करते हुए: चाहे एक भूमध्यसागरीय मंदिर में हो या एक अमेज़ोनियन पुरुषों के घर में, बुलरोअर की भनभनाहट अन्यworldly शक्ति की अलौकिक उपस्थिति का संकेत देती है। • पुरुषों के गुप्त दीक्षा पंथ: बुलरोअर लगभग हर जगह पुरुष दीक्षा समारोहों या गुप्त समाजों से जुड़ा हुआ है। मानक परिदृश्य: यौवन संस्कारों या एक पंथ में दीक्षा के समय, लड़कों को अलग किया जाता है और बुलरोअर की ध्वनि के साथ परीक्षणों या शिक्षाओं के अधीन किया जाता है। महिलाओं और बच्चों को क्षेत्र से बाहर कर दिया जाता है, गंभीर खतरों के तहत। अनुष्ठान के माध्यम से, लड़के प्रतीकात्मक रूप से बच्चों के रूप में “मरते” हैं और पुरुषों के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं - अक्सर स्पष्ट रूप से एक राक्षस के मिथकों द्वारा नाटकीय रूप से निगल लिया जाता है (बुलरोअर ध्वनि इसके गर्जन या निगलने की आवाज़ का प्रतिनिधित्व करती है) और फिर पुनर्जीवित किया जाता है [^43]। फ्रेजर ने ऑस्ट्रेलियाई उदाहरणों को दर्ज किया: क्वींसलैंड में, दीक्षा के दौरान “बुलरोअर की गूंजती ध्वनि … जादूगरों द्वारा लड़कों को निगलने और उन्हें युवा पुरुषों के रूप में लाने की आवाज़ कही जाती है।” और एक अन्य जनजाति बताती है कि एक भूत लड़के को मारता है और “उसे फिर से एक पुरुष के रूप में जीवन देता है।” [^44] यह दीक्षा में मृत्यु-पुनर्जन्म की थीम, बुलरोअर को परिवर्तन के ध्वनिक उपकरण के रूप में, ऑस्ट्रेलिया और न्यू गिनी से लेकर दक्षिणी अफ्रीका और ब्राज़ील तक पुनरावृत्त होती है [^45]। जैसा कि एक सारांश कहता है, जहां भी बुलरोअर दीक्षा के लिए अभिन्न होते हैं, हम “जनजातीय चिह्नांकन (दाग, खतना), एक मृत्यु-पुनर्जन्म समारोह, और भूतों या आत्माओं की नकल” को उसी जटिलता के हिस्से के रूप में पाते हैं [^46]। उपकरण स्वयं अक्सर पंथ के आदिम पूर्वज या आत्मा के रूप में व्यक्त किया जाता है। ऑस्ट्रेलिया के अरुंटा के बीच, प्रत्येक बच्चे की आत्मा को एक बुलरोअर (जिसे चुरिंगा कहा जाता है) से जुड़ा माना जाता है जो जादुई रूप से तब प्रकट होता है जब बच्चा गर्भ धारण करता है - आत्मा का एक मूर्त अवतार, जिसे पुरुष बुजुर्ग तब खोजते और संरक्षित करते हैं [^47]। अरुंटा ड्रीमिंग मिथकों में, पहले पूर्वज बुलरोअर को अपनी आत्माओं के कंटेनर के रूप में ले जाते थे [^48]। इसी तरह, न्यू गिनी की याबिम संस्कृति में, बुलरोअर का नाम बालम के नाम पर रखा गया है, पूर्वज-आत्मा जो दीक्षार्थियों को निगलता है [^49]। इस प्रकार उपकरण केवल एक शोर-निर्माता नहीं है, बल्कि पहचान और पूर्वज/देवता क्षेत्र के साथ निरंतरता का एक पवित्र प्रतीक है। • वर्जना और गोपनीयता - “महिलाओं को नहीं देखना चाहिए”: लगभग सार्वभौमिक रूप से, पारंपरिक समाज यह आदेश देते हैं कि महिलाएं (और अक्सर अप्रशिक्षित लड़के) न तो बुलरोअर को देख सकते हैं और न ही इसकी ध्वनि की सच्चाई को जान सकते हैं, अत्यधिक दंड के तहत [^50]। यह आदेश उल्लेखनीय कठोरता और सुसंगतता के साथ लागू किया जाता है। आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में, नियम प्रसिद्ध रूप से सख्त है: यदि कोई महिला बुलरोअर को देख लेती है, तो उसे जनजातीय कानून के अनुसार सामूहिक बलात्कार या हत्या की जा सकती है [^51]। आर.एच. मैथ्यूज ने 1898 में नोट किया कि ऑस्ट्रेलिया भर से हर खाता सहमत था कि “अप्रशिक्षित या महिलाएं इसे देखने या उपयोग करने की अनुमति नहीं है, मृत्यु के दंड के तहत।” [^52] न्यू गिनी और मेलानेशिया के पुरुष समाजों में, प्रारंभिक पर्यवेक्षकों ने बताया कि कोई भी महिला जो बुलरोअर सुनती है, उसे घातक प्रतिशोध का जोखिम होता है [^53]। उदाहरण के लिए, पापुआ के एलेमा के बीच, कहा जाता था कि बुलरोअर समारोहों के दौरान झांकने वाली महिलाओं को पुरुषों द्वारा सामूहिक बलात्कार किया जाता था [^54] - ऑस्ट्रेलियाई खतरे और प्रभुत्व की तर्कशक्ति के साथ भयानक समानता। उप-सहारा अफ्रीका में, कई गुप्त पंथ (उदाहरण के लिए पश्चिम अफ्रीका में पोरो समाज) बुलरोअर का उपयोग करते थे और महिलाओं की उपस्थिति को मना करते थे, इसी तरह पुरुष अनुष्ठानिक अधिकार को आतंक के साथ समर्थन देते थे। मूल अमेरिकी उत्तर अमेरिका कोई अपवाद नहीं है: नवाजो, पोमो, और यूट जैसे जनजातियों के बीच, नृवंशविज्ञानी ने पाया कि बुलरोअर महिलाओं से छिपा कर रखे जाते थे और केवल महिलाओं की अनुपस्थिति में घुमाए जाते थे [^55]। कुछ प्यूब्लो समूहों ने बच्चों को बंद कर दिया अगर ध्वनि सुनी गई, आकस्मिक प्रकटीकरण को रोकने के लिए [^56]। यहां तक कि प्राचीन भूमध्यसागरीय में, ऐसे वर्जनाओं की गूंजें हैं - प्लिनी द एल्डर ने एक रोमन विश्वास को नोट किया कि महिलाओं को कुछ त्योहारों के दिनों में खुले में धागा नहीं कातना चाहिए, जाहिरा तौर पर क्योंकि यह फसल को खतरे में डाल सकता है [^57]। यह संभवतः पहले के निषेधों की एक विकृत स्मृति है जो महिलाओं को रहस्यों के लिए आरक्षित घुमावदार शोर (घुमावदार वस्तुओं) की नकल करने से रोकते थे। बुलरोअर के चारों ओर की गोपनीयता इतनी व्यापक है कि 20वीं सदी के प्रारंभिक विद्वान जैसे रॉबर्ट लोवी ने इसे प्रसार पहेली के केंद्र के रूप में इंगित किया: “ब्राज़ीलियाई और केंद्रीय ऑस्ट्रेलियाई क्यों मानते हैं कि एक महिला के लिए बुलरोअर को देखना मौत है? … मुझे कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं पता जो एकोई [पश्चिम अफ्रीका] और बोररो [ब्राज़ील] मन को बुलरोअर के बारे में ज्ञान से महिलाओं को रोकने के लिए प्रेरित करेगा।” [^58] जब तक कोई एक विरासत में मिली परंपरा को नहीं मानता, यह समझाना मुश्किल है कि इतनी विशिष्ट प्रथा (महिलाओं का बहिष्कार मृत्यु के दंड पर) इतनी असंबद्ध संस्कृतियों में स्वतंत्र रूप से कैसे उत्पन्न हुई। वास्तव में, लोवी ने तर्क दिया कि यह सुसंगत वर्जना “स्वतंत्र उत्पत्ति के कारण नहीं मानी जा सकती” किसी भी ज्ञात मानव सार्वभौमिक के अभाव में जो इसे आवश्यक बनाएगा [^59]। • चोरी गई पवित्र वस्तु की पौराणिक कथा: जैसा कि उल्लेख किया गया है, सबसे आकर्षक पुनरावर्ती रूपांकनों में से एक कहानी है कि महिलाएं बुलरोअर (या संबंधित पवित्र बांसुरी) की मूल मालिक या आविष्कारक थीं, जब तक कि पुरुषों ने इसे उनसे नहीं लिया। यह पौराणिक रूप ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया, और अमेज़ोनियन दक्षिण अमेरिका में, साथ ही न्यू गिनी हाइलैंड्स परंपराओं में प्रलेखित है [^60]। उदाहरण के लिए, पापुआ न्यू गिनी के कई समूह बताते हैं कि एक समय था जब महिलाओं के पास पवित्र ज्ञान और उपकरण (जिसमें बुलरोअर और मुखौटे शामिल थे) थे, लेकिन पुरुषों ने बुलरोअर की ध्वनि से महिलाओं को डराकर और फिर उन्हें पछाड़कर उन्हें चुरा लिया [^61]। आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में, जंगवाल बहनों का मिथक कहता है कि दो पूर्वज बहनों के पास पवित्र बोरा संस्कार और बुलरोअर थे जब तक कि पुरुषों ने उन्हें जब्त नहीं कर लिया, उसके बाद पुरुष-केवल समारोह स्थापित किए [^62]। अमेज़न में, मेहिनाकु और पड़ोसी जनजातियाँ बताती हैं कि आदिम समय में महिलाएं अलग रहती थीं और उनके पास पवित्र बांसुरी (कौका) और समाज का पूर्ण नियंत्रण था, जबकि पुरुष गरीब और नपुंसक थे; पुरुषों ने अंततः बुलरोअर बनाए ताकि महिलाओं को डराया जा सके और “बांसुरी और अन्य पवित्र वस्तुएं चुरा ली जाएं”, इस प्रकार महिलाओं के शासन को उखाड़ फेंका [^63]। मानवविज्ञानी थॉमस ग्रेगर ने एक विस्तृत मेहिनाकु कथा दर्ज की: महिलाओं ने पहला पुरुषों का घर बनाया था और उपकरण बजाए थे, और अगर कोई पुरुष घुसपैठ करता, तो महिलाएं उसे सामूहिक बलात्कार करतीं; पुरुषों ने फिर गुप्त रूप से बुलरोअर बनाए, जिनकी “भयानक गूंज” ने महिलाओं को डर से भागने पर मजबूर कर दिया, जिससे पुरुषों को बांसुरी पकड़ने और महिलाओं को हिंसक रूप से अधीन करने में सक्षम बनाया [^64]। इस उलटफेर के बाद, “आज … अगर कोई महिला यहां आती है और हमारी बांसुरी देखती है तो हम उसका बलात्कार करते हैं”, कहते हैं मेहिनाकु पुरुष, और तब से महिलाओं को घरेलू कार्यों तक सीमित कर दिया गया है [^65]। इन मिथकों की क्रूरता हड़ताली है, फिर भी उन्हें एक तथ्यात्मक स्वर के साथ बताया जाता है कि क्यों पुरुषों के पास अनुष्ठानिक शक्ति है। महत्वपूर्ण रूप से, असंबंधित संस्कृतियों के बीच इस कहानी के संस्करण पाए जाते हैं। न्यू गिनी में बुलरोअर के लिए 14 उत्पत्ति-मिथकों के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि “सभी लेकिन दो इसके पहले प्रकट होने को महिलाओं के साथ जोड़ते हैं,” एकमात्र अपवाद एक मिथक है जहां एक पुरुष इसे तब ईजाद करता है जब एक महिला कुछ और ईजाद करती है [^66]। अमेज़ोनिया और मेलानेशिया दोनों में, विद्वानों ने इस अभिसरण को नोट किया है और इसे एक उखाड़ फेंके गए “आदिम मातृसत्ता” के विचार से जोड़ा है। प्रारंभिक सिद्धांतकार जे.जे. बाचोफेन (1861 में) ने ग्रीक पौराणिक कथाओं के आधार पर अनुमान लगाया कि मानव समाज मातृसत्तात्मक चरण से गुजरा था इससे पहले कि पितृसत्तात्मक धर्मों ने कब्जा कर लिया [^67]। उन्होंने पुरुष गुप्त पंथों (जैसे डायोनिसियन रहस्यों) के उदय को महिलाओं के शासन के खिलाफ पुरुषों द्वारा एक कल्पित तख्तापलट से जोड़ा [^68]। उस समय, बाचोफेन के विचार ज्यादातर गैर-पश्चिमी संस्कृतियों के लिए अनुमानित थे, लेकिन बाद के क्षेत्र कार्य ने अनिवार्य रूप से उनके “आउट-ऑफ-सैंपल” भविष्यवाणी की पुष्टि की: अनगिनत स्वदेशी मिथक स्पष्ट रूप से कहते हैं “हमारा बुलरोअर (या मुखौटा) पंथ महिलाओं द्वारा आविष्कृत किया गया था, जिससे हमने इसे चुरा लिया।” [^69]। यहां तक कि मातृसत्ता सिद्धांत के आलोचक मानवविज्ञानी भी इन मिथकों की सर्वव्यापकता को “समझाने के लिए कठिन तथ्यों के सेट” के रूप में स्वीकार करते हैं। [^70] दूसरे शब्दों में, स्वतंत्र समाजों द्वारा स्वतंत्र रूप से ऐसे समान उत्पत्ति किंवदंतियों का विस्तार करना स्वयं एक घटना है जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। या तो किसी को इसे एक पुनरावर्ती मनो-सामाजिक गतिशीलता के लिए जिम्मेदार ठहराना चाहिए (कुछ इन मिथकों को महिला प्रजनन शक्ति के प्रति पुरुष ईर्ष्या की प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों के रूप में देखते हैं, जैसा कि हम बाद में चर्चा करते हैं [^71]), या बुलरोअर पंथ के साथ मिथक-थीम के कुछ ऐतिहासिक प्रसार के लिए। प्रसारवादी दृष्टिकोण यह मानता है कि ये किंवदंतियां सांस्कृतिक स्मृतियां हैं - एक प्राचीन संक्रमण की विकृत लेकिन सार्थक गूंजें जब पुरुष अनुष्ठानिकता उभरी और शायद पहले की महिला-केंद्रित अनुष्ठान को प्रतिस्थापित किया। हम इस बिंदु पर प्रागैतिहासिक के लिए निहितार्थों पर विचार करते समय लौटेंगे। • अन्य कार्य: जबकि दीक्षा और रहस्य-पंथ का उपयोग हावी है, बुलरोअर का कुछ समाजों में अधिक सांसारिक या धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों के लिए कभी-कभी उपयोग किया गया है, विशेष रूप से जब उनकी मूल पवित्र भूमिका फीकी पड़ गई। उदाहरण के लिए, यूरोप के कुछ हिस्सों में आधुनिक युग तक बुलरोअर मुख्य रूप से बच्चों के खिलौने या चरवाहे के उपकरण के रूप में जीवित रहा। हालांकि, इसके पूर्व महत्व के बताने वाले अवशेष अक्सर बने रहे। ग्रामीण स्कॉटलैंड में, 19वीं सदी के बच्चे बुलरोअर के साथ खेलते थे जिसे “थंडर-स्पेल” या “बुलरोअर” कहा जाता था, और स्थानीय लोककथाओं में इसे एक “पवित्र वस्तु” माना जाता था जो तूफानों को दूर कर सकती थी [^72]। स्कॉटिश चरवाहे 1880 के दशक तक एक बुलरोअर (जिसे श्रीनन कहा जाता था, कहा जाता था कि यह आकाश से गिरा था) का उपयोग बिजली से मवेशियों की रक्षा के लिए करते थे [^73]। बास्क देश में, पारंपरिक फुर्रुनफारु या जुम्बाडोर एक लकड़ी का बुलरोअर है जिसमें नक्काशीदार सर्पिल रूपांकनों होते हैं; चरवाहे इसे रात में घुमाते हैं ताकि शिकारियों या आवारा जानवरों को डराया जा सके, एक प्रथा जो पुराने रात्रिकालीन अनुष्ठानिक उपयोग से उत्पन्न मानी जाती है [^74]। मेलानेशिया और अफ्रीका के कुछ हिस्सों में जहां क्लासिक दीक्षा पंथ सांस्कृतिक परिवर्तन के तहत कमजोर हो गए, बुलरोअर केवल मज़े के लिए एक शोर-निर्माता बन गया या एक जिज्ञासा के रूप में रखा गया - फिर भी तब भी यह पुरुषों के लिए आरक्षित हो सकता है या केवल कुछ मौसमों में उपयोग किया जा सकता है, जो वर्जनाओं की स्मृति का सुझाव देता है [^75]। उपचार और मौसम जादू अन्य द्वितीयक उपयोग थे: नवाजो, योकट्स, और अन्य के बीच मूल अमेरिकी शमां बुलरोअर को घुमाते थे ताकि उपचार आत्माओं को बुलाया जा सके या बारिश और हवा को बुलाया जा सके [^76]। उपकरण की एक अलौकिक गूंज उत्पन्न करने की क्षमता ने इसे किसी भी उद्देश्य के लिए उपयुक्त बना दिया जिसके लिए आत्मा की दुनिया से एक लिंक या प्रकृति पर प्रभाव की आवश्यकता थी। विशेष रूप से, “गुंजती” डिस्क (या व्हिज़र), एक संबंधित उपकरण जो एक डिस्क को एक रस्सी पर घुमाकर समान ध्वनि उत्पन्न करता है, अक्सर बुलरोअर के साथ सह-अस्तित्व में होता है और इन कार्यों में से कुछ को साझा करता है (उदाहरण के लिए, ज़ुनी युद्ध पुजारियों द्वारा चेतावनी ध्वनि के रूप में उपयोग किया जाता है, या रॉकी पर्वत जनजातियों में मौसम आकर्षण के रूप में) [^77]। ये भिन्न उपयोग बुलरोअर के जीवन के कई क्षेत्रों में एकीकरण का संकेत देते हैं, फिर भी वे सभी रहस्यमय ध्वनि और इसकी शक्ति की मौलिक धारणा से उत्पन्न होते हैं। जब बुलरोअर खिलौने बन गए, तो यह आमतौर पर उन संस्कृतियों में था जहां उनकी पवित्र भूमिका लंबे समय से समाप्त हो गई थी (जैसा कि कुछ पूर्वी अफ्रीकी समूहों जैसे कि किकुयू में हुआ [^78])। यह विरोधाभास - एक संस्कृति में पवित्र उपकरण, दूसरी में खिलौना - स्वयं समय के साथ ऐतिहासिक परिवर्तन का प्रमाण है। यह दृढ़ता से सुझाव देता है कि जहां बुलरोअर केवल एक खिलौना है, यह संभवतः अतीत में पवित्र था (जैसा कि आयरलैंड और मेडागास्कर में मौखिक गवाही वास्तव में संकेत देती है [^79]), इसके बजाय एक खिलौने के रूप में एक नया स्वतंत्र आविष्कार होने के बजाय। हैडन ने एक आयरिश महिला की स्मृति को विशेष रूप से दर्ज किया, जो बुलरोअर को “पवित्र” कह रही थी, भले ही स्थानीय लड़के इसे एक खेल के रूप में मानते थे [^80]। इसी तरह, मेडागास्कर में 20वीं सदी तक बुलरोअर “केवल एक बच्चे का खिलौना था, हालांकि, लड़कों के लिए आरक्षित था” [^81] - यह संकेत देता है कि यहां तक कि खेल में, यह लिंग-प्रतिबंधित था। ये तथ्य प्रसारवादी अपेक्षा के साथ संरेखित करते हैं कि एक बार-वैश्विक पवित्र वस्तु अपने पुराने दायरे के किनारों पर एक धर्मनिरपेक्ष रूप में पतित हो जाएगी (उदाहरण के लिए यूरोप) या सांस्कृतिक विघटन के तहत, इसके बजाय समान वर्जनाओं के साथ स्वतःस्फूर्त रूप से पुनः आविष्कृत होने के बजाय।

सारांश में, बुलरोअर जहां भी पाया जाता है, वहां यह विशिष्ट विशेषताओं के समूह का प्रदर्शन करता है: यह पुरुष-गुप्त अनुष्ठानों (विशेष रूप से प्रतीकात्मक मृत्यु/पुनर्जन्म से जुड़े दीक्षाओं) से जुड़ा होता है, यह दिव्यता/आत्माओं की “आवाज़” या उपस्थिति को दर्शाता है, यह महिलाओं के बहिष्कार के साथ रहस्य से घिरा होता है, और यह अक्सर सांपों, पूर्वजों, या एक समय जब महिलाएं शासन करती थीं, से जुड़े मिथकीय संबंध रखता है। इस जटिलता की संगति को मानवविज्ञानियों ने एक सदी पहले ही पहचान लिया था। बाल्डविन स्पेंसर ने 1899 में ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों का वर्णन करते हुए नोट किया कि “[बुलरोअर के] उपयोग से काफी रहस्य जुड़ा हुआ है - एक रहस्य जो शायद पुरुषों की महिलाओं पर पुरुष वर्चस्व की धारणा को प्रभावित करने की इच्छा से उत्पन्न हुआ था।” [^82] यहां तक कि यह प्रारंभिक कार्यात्मक अनुमान - कि पुरुषों ने हर जगह स्वतंत्र रूप से बुलरोअर का उपयोग महिलाओं को रहस्यमय और अधीन करने के लिए किया - लिंग गतिशीलता की क्रॉस-सांस्कृतिक समानता को स्वीकार करता है। 1929 तक, नृवंशविज्ञानी ई.एम. लोएब ने विश्वभर में दीक्षा अनुष्ठानों का सर्वेक्षण करने के बाद आत्मविश्वास से कहा कि “विस्तार के लिए मामला लोवी द्वारा बताए गए से भी अधिक मजबूत है। न केवल बुलरोअर महिलाओं के लिए वर्जित है… और लगभग हमेशा आत्माओं की आवाज़ है, बल्कि यह लगभग हमेशा [उसी दीक्षा तत्वों के समूह के साथ यात्रा करता है: जनजातीय चिह्न, मृत्यु-और-पुनर्जन्म, भूत का अभिनय]… कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जो इन तत्वों को एक साथ समूहित करेगा, और इसलिए उन्हें एक स्थान पर संयोगवश समूहित माना जाना चाहिए… फिर एक जटिल के रूप में फैलाया गया।” [^83] यह कथन संक्षेप में बताता है कि बुलरोअर प्रसार बनाम स्वतंत्र-आविष्कार बहस में इतना महत्वपूर्ण क्यों है: यदि ये सभी लक्षण दर्जनों समाजों में केवल संयोग से एक साथ होते हैं, तो यह विश्वास को खींचता है। कहीं अधिक संभावित यह है कि वे एक साथ जाते हैं क्योंकि वे ऐतिहासिक रूप से जुड़े थे - दूसरे शब्दों में, वे एक सामान्य सांस्कृतिक स्रोत से विरासत में मिले थे जिसने इस प्रथाओं के जटिल को स्थापित किया।

बुलरोअर पर मुख्य नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक डेटा को रेखांकित करने के बाद, हम अब व्याख्यात्मक ढांचों की ओर मुड़ते हैं। विद्वानों ने इस वैश्विक पैटर्न को समझाने की कोशिश कैसे की है? और संचयी साक्ष्य क्या सुझाव देते हैं कि बुलरोअर पंथ कब और कहां पहली बार उत्पन्न हुआ? इन प्रश्नों को संबोधित करते हुए, हम देखेंगे कि एक पूर्व प्रसार एक पूर्वज संस्कृति से (संभवतः देर से पाषाण युग में) एक सम्मोहक समाधान प्रदान करता है, और कैसे वैकल्पिक व्याख्याएं - चाहे सार्वभौमिक मनोविज्ञान या संयोग की अपीलें - कम पड़ती हैं।

स्वतंत्र आविष्कार या प्राचीन प्रसार? मानवविज्ञान परिप्रेक्ष्य में प्रतिस्पर्धी व्याख्याएं#

19वीं सदी के अंत से, बुलरोअर मानवविज्ञान में दो प्रमुख प्रतिमानों के लिए एक परीक्षण मामला था: विकासवादी समानांतरवाद (या “मानव जाति की मानसिक एकता”) बनाम ऐतिहासिक प्रसार। यह बहस दुनिया भर में पाए जाने वाले समान सांस्कृतिक घटनाओं की व्याख्या कैसे की जाए, इस पर एक बड़े बौद्धिक मुकाबले का हिस्सा थी। यहां हम बुलरोअर पर लागू प्रत्येक पक्ष के क्लासिक तर्कों की समीक्षा करते हैं, फिर मूल्यांकन करते हैं कि कौन सा सिद्धांत डेटा के लिए बेहतर खाता है।

विकासवादी/मानसिक-एकता तर्क (स्वतंत्र आविष्कार)#

विक्टोरियन मानवविज्ञानी जैसे ई.बी. टायलर और एंड्रयू लैंग, एक व्यापक रूप से विकासवादी ढांचे के तहत काम करते हुए, प्रस्तावित किया कि मानव संस्कृतियां समान चरणों से गुजरने की प्रवृत्ति रखती हैं (जैसे “जंगलीपन” से “सभ्यता” तक) और इस प्रकार अक्सर स्वतंत्र रूप से समान संस्थानों पर पहुंचती हैं। उन्होंने “मानसिक एकता” का प्रस्ताव रखा - यानी कि सभी मानव मन में लगभग समान क्षमताएं होती हैं और वे समान आवश्यकताओं के प्रति समान विचारों के साथ प्रतिक्रिया देंगे [^84]। इस दृष्टिकोण में, बुलरोअर की व्यापक उपस्थिति का कारण ऐतिहासिक संबंध नहीं है, बल्कि इसलिए है कि कोई भी गुप्त पुरुष अनुष्ठान स्थापित करने वाला समूह एक व्यावहारिक “अलार्म” के रूप में एक घुमावदार शोर-निर्माता का आविष्कार कर सकता है और इसे रहस्यवाद के साथ जोड़ सकता है। एंड्रयू लैंग का 1885 का निबंध “द बुल-रोअरर: ए स्टडी ऑफ द मिस्ट्रीज” इस स्थिति का एक बुनियादी बयान है। बुलरोअर के प्रसार पर आश्चर्यचकित होने के बाद - “सबसे व्यापक रूप से अलग लोगों के बीच पाया गया, जंगली और सभ्य… ज़ुनिस, कामिलारोई, माओरी, दक्षिण अफ्रीकी और ग्रीक रहस्यों में उपयोग किया गया” [^85] - लैंग स्पष्ट रूप से एक सामान्य उत्पत्ति को खारिज करता है। “इस व्यापक रूप से फैले पवित्र वस्तु के लिए सामान्य उत्पत्ति या उधार की परिकल्पना की कोई आवश्यकता नहीं है,” वह लिखता है [^86]। इसके बजाय, वह तर्क देता है, बुलरोअर एक “बहुत सरल आविष्कार है। कोई भी यह पता लगा सकता है कि एक तेज लकड़ी का टुकड़ा, एक स्ट्रिंग से बंधा हुआ, जब घुमाया जाता है तो एक गर्जन ध्वनि करता है।” [^87] यह देखते हुए कि “सभी जनजातियों के अपने रहस्य होते हैं” और “सभी को सही व्यक्तियों को बुलाने और गलत व्यक्तियों को दूर रखने के लिए एक संकेत की आवश्यकता होती है”, यह स्वाभाविक है कि कई लोग स्वतंत्र रूप से बुलरोअर को एक सुविधाजनक “चर्च बेल” के रूप में अपनाएंगे, धातु की घंटियों की कमी वाले समाजों में [^88]। इसी तरह, यदि अनुष्ठान एक “लड़कों का क्लब” (केवल पुरुष) है, “यह स्वाभाविक रूप से विकसित हो सकता है” कि महिलाओं को रोका जाता है और यहां तक कि घुसपैठ के लिए उन्हें मार दिया जाता है [^89]। लैंग इस प्रकार दिखाने का प्रयास करता है कि बुलरोअर जटिल के प्रत्येक तत्व सामान्य मानव व्यावहारिकताओं से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो सकता है: गुप्त सभाओं को एक श्रव्य संकेत की आवश्यकता होती है; एक घुमावदार बोर्ड एक स्पष्ट समाधान है; भय बनाए रखने के लिए, कोई उपकरण को छुपाता है और एक आध्यात्मिक व्याख्या गढ़ता है; यदि महिलाओं को पंथ से बाहर रखा जाता है, तो कोई उन्हें मौत की धमकी देकर वर्जना को मजबूत करता है। उनके शब्दों में, “समान दिमाग, समान साधनों के साथ समान उद्देश्यों की ओर काम करते हुए, कहीं भी बुलरोअर और इसके रहस्यमय उपयोगों को विकसित कर सकते हैं।” [^90] उन्होंने ग्रीस के ऐतिहासिक प्रश्न पर भी इस तर्क का विस्तार किया। प्राचीन ग्रीक रहस्यों में बुलरोअर अनुष्ठानों की उपस्थिति (जैसे कि साइबेले या डायोनिसस का पंथ) लैंग के लिए “जंगली” से किसी प्रसार का संकेत नहीं था और न ही इसके विपरीत; बल्कि, उन्होंने सोचा कि ग्रीकों ने अपने स्वयं के बीते “जंगली चरण” से बुलरोअर को बनाए रखा था [^91]। उनके निष्कर्ष में, लैंग मूल रूप से यह मानते हैं कि हर संस्कृति एक “आदिम” चरण में ऐसा एक अनुष्ठान वस्तु का आविष्कार कर सकती है, और कि सभ्य ग्रीकों ने बस इसे प्रागैतिहासिक काल से एक उत्तरजीविता के रूप में रखा [^92]।

बाद के विद्वानों ने जो स्वतंत्र आविष्कार का समर्थन किया, लैंग की गूंज की। जर्मन नृवंशविज्ञानी कार्ल वॉन डेन स्टीनन, जिन्होंने 1890 के दशक में ब्राजीलियाई जनजातियों के बीच बुलरोअर का अवलोकन किया, इसी तरह टिप्पणी की कि “इतनी सरल एक युक्ति… मानव प्रतिभा पर इतना कठोर कर नहीं मानी जा सकती कि इसे सभ्यता के इतिहास में एकल आविष्कार की परिकल्पना की आवश्यकता हो।” [^93] संक्षेप में, यदि एक बुलरोअर का आविष्कार करना आसान है, तो प्रसार का आह्वान क्यों करें? हाल ही में, लोककथाविद एलन डंडेस (1978) ने स्वतंत्र उत्पत्ति पर एक मनोविश्लेषणात्मक मोड़ की पेशकश की: उन्होंने तर्क दिया कि बुलरोअर फार्टिंग की तरह ध्वनि करते हैं और एक लिंग की तरह दिखते हैं, पुरुष यौनिकता का प्रतीक हैं, और इस प्रकार “लड़के लड़के होंगे” - यानी विभिन्न पुरुष समूह इस “फ्लैटुलेंट फालस” को अपने दीक्षा अनुष्ठानों में अवचेतन ड्राइव के एक अभिव्यक्ति के रूप में पुनःआविष्कार करेंगे [^94]। डंडेस का कुछ हद तक जीभ-इन-गाल थीसिस सुझाव देता है कि बुलरोअर की पुनरावृत्ति सार्वभौमिक फ्रायडियन गतिकी के कारण हो सकती है: पुरुष हर जगह महिलाओं की रचनात्मक (प्रजनन) शक्ति से ईर्ष्या करते हैं और इसे एक शोरगुल वाले फालिक उपकरण के माध्यम से अवचेतन रूप से व्यक्त करते हैं ताकि “महिला प्रजनन क्षमताओं” की नकल की जा सके, साथ ही अपने समारोहों में बहुत सारी हवा (गुदा आक्रामकता) बनाने के लिए [^95]। जबकि यह व्याख्या मुख्यधारा से बहुत दूर है, यह मानसिक एकता तर्क का एक चरम रूप प्रस्तुत करती है - यह मानते हुए कि गहरे बैठे मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों के कारण विभिन्न संस्कृतियों में एक ही अनुष्ठान उपकरण का स्वतंत्र आविष्कार होगा।

स्वतंत्र आविष्कार के समर्थक अक्सर वितरण के महत्व को कम आंकते हैं। यदि कोई वस्तु बहुत सरल है, तो इसे कई बार कल्पना करना आसान है। हैडन ने 1898 में, हालांकि उन्होंने वैश्विक बुलरोअर का दस्तावेजीकरण किया, इस दिशा में झुके: “उपकरण स्वयं इतना सरल है कि इसमें कोई कारण नहीं है कि इसे कई स्थानों पर और विभिन्न समयों पर स्वतंत्र रूप से आविष्कार नहीं किया जा सकता।” [^96] साझा रहस्यमय स्थिति की व्याख्या करने के लिए, हैडन ने सुझाव दिया कि एक बार आविष्कार किया गया, एक बुलरोअर प्रत्येक स्थान पर पवित्र और “बहुत प्राचीन” हो जाता है क्योंकि इसकी भयावह ध्वनि इसे अनुष्ठानिक महत्व के लिए उधार देती है [^97]। इस प्रकार उनके दृष्टिकोण में शायद कई स्वतंत्र समूहों ने इसे जल्दी अपनाया और तब से इसे बनाए रखा, इसे वंशजों (और शायद पड़ोसियों) को प्रसारित किया - एक प्रकार का सीमित प्रसार क्षेत्रीय स्तर पर, लेकिन सभी के लिए एकल उत्पत्ति नहीं [^98]। यह एक अधिक मध्यम रुख है: यह कुछ प्रसार को स्वीकार करता है (ताकि दर्जनों अलग-अलग आविष्कारों की आवश्यकता न हो) लेकिन फिर भी बुलरोअर के लिए कई “केंद्रों” की उत्पत्ति की कल्पना करता है।

सारांश में, स्वतंत्र-आविष्कार शिविर (इसके विभिन्न रूपों में) बुलरोअर की व्यापक उपस्थिति में कुछ भी रहस्यमय नहीं देखता है। वे तर्क देते हैं कि यह कार्यात्मक रूप से स्पष्ट है (एक शोर संकेत) और मनोवैज्ञानिक रूप से प्राकृतिक (रहस्य और पुरुष अधिकार को नाटकीय बनाने के लिए), इसलिए यह कहीं भी उभर सकता है जहां प्रारंभिक अनुष्ठान प्रणालियों को इसकी आवश्यकता हो। यदि कोई यह भी मानता है कि प्रारंभिक मनुष्यों के पास हर जगह समान मानसिकता थी, तो बुलरोअर पंथों का समानांतर विकास उतना ही अप्रत्याशित हो सकता है जितना कि, उदाहरण के लिए, आग बनाने या धनुष के समानांतर आविष्कार। लेकिन क्या यह तर्क जांच के लिए खड़ा होता है? इसकी संभावना इस पर निर्भर करती है कि बुलरोअर के आसपास की विशिष्ट विशेषताओं का समूह वास्तव में समान परिस्थितियों में स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होगा - या क्या ये विशेषताएं वास्तव में मनमानी और ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक हैं।

आलोचकों ने जल्दी ही कमियों की ओर इशारा किया। जैसा कि रॉबर्ट लोवी ने 1920 में तर्क दिया, उपकरण स्वयं सरल हो सकता है, लेकिन संबंधित जटिल वर्जनाएं और मिथक पर्यावरण या मनोविज्ञान द्वारा इतनी आसानी से समझाई नहीं जाती हैं [^99]। लोवी ने नोट किया कि अपने स्वयं के क्षेत्र कार्य में होपी के बीच, उन्होंने समारोहों में बुलरोअर का उपयोग देखा लेकिन महिलाओं के सख्त बहिष्कार के बिना - यह दर्शाता है कि केवल एक शोर-निर्माता होने से स्वचालित रूप से गोपनीयता और खतरे के पूर्ण जटिल का निर्माण नहीं होता है [^100]। कुछ और आवश्यक था यह समझाने के लिए कि कुछ संस्कृतियों में (ऑस्ट्रेलिया, ब्राजील, पीएनजी, अफ्रीका) बुलरोअर एक बहुत बड़े लिंगित अनुष्ठान प्रणाली में समाहित था, जबकि अन्य में नहीं था। लोवी ने स्पष्ट रूप से कहा: “मैं किसी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत को नहीं जानता जो एकोई [अफ्रीका] और बोररो [ब्राजील] मन को महिलाओं को रोकने के लिए प्रेरित करेगा… जब तक ऐसा सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं एक सामान्य केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में संकोच नहीं करता।” [^101]। यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है: स्वतंत्र आविष्कार तर्कों को यह मानना होगा कि मानव मन न केवल एक ही गैजेट का आविष्कार करेगा बल्कि इसे समान अर्थ संरचना (पुरुष गोपनीयता, पुनर्जन्म अनुष्ठान, आदि) के साथ स्वतःस्फूर्त रूप से जोड़ देगा। फिर भी जैसा कि लोवी ने देखा, लकड़ी के एक टुकड़े को घुमाने में कुछ भी अंतर्निहित नहीं है जो महिलाओं के मूल स्वामित्व की एक मिथक की मांग करता है, या इसके साथ एक “मृत्यु-और-पुनर्जन्म” अनुष्ठान की आवश्यकता होती है। वे विशिष्ट सामग्री तत्व किसी भी सार्वभौमिक मानव आवश्यकता से स्पष्ट रूप से प्रवाहित नहीं होते हैं - वे मनमाने प्रतीत होते हैं (कोई कल्पना कर सकता है, उदाहरण के लिए, एक संस्कृति जहां एक घुमावदार खिलौना सिर्फ एक मौसम आकर्षण था और कभी दीक्षा का हिस्सा नहीं था, आदि)। स्वतंत्र शिविर ने पूर्ण जटिलता के लिए किसी भी सार्वभौमिक कारक की पहचान करने के लिए संघर्ष किया, सिवाय अस्पष्ट “पुरुष मनोविज्ञान” या “व्यावहारिक आवश्यकता” के। डंडेस का फ्रायडियन समाधान - कि सभी पुरुषों में “गुदा फालिक” चिंताएं हैं - उस अंतर को एक सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक तंत्र के साथ भरने का प्रयास था [^102]। लेकिन भले ही कोई इसे मनोरंजन करे, यह, उदाहरण के लिए, महिलाओं के पूर्व स्वामित्व के विशिष्ट मिथकीय रूपांकनों की व्याख्या करने में विफल रहता है। क्या हम यह मान लें कि हर समाज, अवचेतन अभिसारी सोच के माध्यम से, अनिवार्य रूप से पुरुषों द्वारा महिलाओं से पंथ चुराने की एक ही कहानी गढ़ता है? संभावना विश्वास को खींचती है। वास्तव में, यहां तक कि प्रसार के प्रति संदेह रखने वाले विद्वान भी स्वीकार करते हैं कि रूपांकनों की व्यापकता “रोमांचक” और “बिना ऐतिहासिक संबंध के समझाना मुश्किल” है [^103]।

प्रसारवादी तर्क (सामान्य उत्पत्ति)#

दूसरी ओर, प्रसारवादी तर्क देते हैं कि दुनिया भर में इतनी कसकर संबंधित प्रथाओं के सेट के लिए सबसे सरल व्याख्या एकल स्रोत या सांस्कृतिक परंपरा से एक ऐतिहासिक प्रसार है। यदि एक प्राचीन सांस्कृतिक जटिलता में बुलरोअर को पुरुषों के दीक्षा समारोहों में एक पवित्र उपकरण के रूप में चित्रित किया गया था (पुनर्जन्म, पूर्वजों की आवाज़ों, और लिंग विरोध के सभी संबंधित रूपांकनों के साथ), तो जैसे-जैसे उस संस्कृति के वंशज फैले या जैसे-जैसे विचार प्रवासों के माध्यम से प्रसारित हुआ, यह सभी उदाहरणों को जन्म दे सकता है जो हम देखते हैं। प्रारंभिक प्रसारवादियों ने इसके लिए विभिन्न परिदृश्यों का सुझाव दिया। कुछ, जैसे मानवविज्ञानी हेनरिक शुर्ट्ज़ (1902) या हटन वेबस्टर (1908), ने स्पष्ट रूप से तर्क दिया कि ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, और अमेरिका में पुरुष गुप्त-समाज जटिलता इतनी समान थी कि यह संभवतः एकल पूर्वज पंथ से उतरी थी [^104]। लोवी - हालांकि आम तौर पर एक बोसियन सापेक्षतावादी - ने 1920 में बुलरोअर साक्ष्य की समीक्षा करने के बाद निष्कर्ष निकाला कि एक “प्राचीन सामान्य संस्कृति जो लिंगों के पृथक्करण पर आधारित थी” को मानना आवश्यक था [^105]। उन्होंने लिखा: “जब तक [स्वतंत्र विकास के लिए एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत] प्रकाश में नहीं आता, मैं एक सामान्य केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में संकोच नहीं करता,” यह मानते हुए कि ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया, और अफ्रीका में पुरुष-दीक्षा+बुलरोअर संस्था के लिए एक उत्पत्ति थी [^106]। लोवी के दृष्टिकोण में, इसका मतलब यह भी था कि लिंग-विभाजित दीक्षा पंथों का विचार (स्वत:स्फूर्त लिंग विभाजन के विपरीत) ऐतिहासिक रूप से विशेष था, अनिवार्य नहीं: “अनुष्ठान में लिंग द्विभाजन [मानव प्रकृति से स्वत:स्फूर्त रूप से उत्पन्न होने वाली सार्वभौमिक घटना नहीं है बल्कि एक नृवंशविज्ञान विशेषता है जो एकल केंद्र में उत्पन्न हुई और वहां से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित हुई।” [^107]। बाद में, ई.एम. लोएब ने और भी अधिक डेटा एकत्र किया, उत्तर और दक्षिण अमेरिका को जुड़े क्षेत्रों में जोड़ते हुए, और जोर दिया कि बुलरोअर + आत्माओं का अभिनय + दीक्षात्मक “मृत्यु” + जननांग विकृति का पूरा पैकेज एक बार आविष्कार किया गया था और फैल गया, क्योंकि उन तत्वों को एक साथ बांधने वाला कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है सिवाय ऐतिहासिक दुर्घटना के [^108]। नेचर में 1929 के संपादकीय (जो कि एक हाशिए का आउटलेट नहीं है) ने सहमति व्यक्त की, यह कहते हुए कि वितरण को देखते हुए, “स्वतंत्र उत्पत्ति के पहले के सिद्धांतों को अस्वीकार्य माना जाना चाहिए।” इसने निष्कर्ष निकाला: “जैसा कि कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जो ओशिनिया, अफ्रीका, और नई दुनिया में महिलाओं को उपकरण की दृष्टि से रोकता है, इसे स्वतंत्र उत्पत्ति के कारण नहीं माना जा सकता है और यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि यह एक सामान्य केंद्र से प्रसारित हुआ है।” [^109]। नेचर के संपादकों ने यहां तक सुझाव दिया कि जटिलता संभवतः पुरापाषाण काल की उत्पत्ति की है, इसके व्यापक रेंज को देखते हुए, बजाय हाल के प्रसार के [^110]। अमेरिका में, प्रमुख मानवविज्ञानी ए.एल. क्रोएबर - आमतौर पर भव्य इतिहास के बारे में सतर्क - ने स्वीकार किया कि लोएब का विश्वव्यापी वितरण विश्लेषण प्रबोधक था और “महाद्वीपीय या विश्वव्यापी आधार पर” कोई वास्तव में बुलरोअर-दीक्षा जटिलता के एकल प्राचीन प्रसार का पुनर्निर्माण कर सकता है [^111]। क्रोएबर ने देखा कि इस तरह का व्यापक दृष्टिकोण स्थानीय मामलों (जैसे कैलिफोर्निया जनजातियों के कुकसू पंथ) को अलगाव में मानने की तुलना में “संभवतः किसी को आगे ले जा सकता है” [^112]। दूसरे शब्दों में, उन्होंने स्वीकार किया कि एक सामान्य प्रसारवादी योजना उन डेटा को समझने में मदद कर सकती है जो अन्यथा समझने में कठिन थे। विशेष रूप से, इन प्रसारवादी विश्लेषकों में से कई हाशिए के आंकड़े नहीं थे - वे युग के कुछ प्रमुख मानवविज्ञानी थे, यह दिखाते हुए कि उस समय यह परिकल्पना मुख्यधारा के विद्वानों में बहुत गंभीरता से ली गई थी [^113]।

प्रसारवादी व्याख्याएं अक्सर एक पहचान योग्य स्रोत या पथ का अनुमान लगाती हैं। बुलरोअर मामले से कई सुराग उभरते हैं: (1) प्रारंभिक पुरातात्विक खोजें (यूरोप ~20k–15k BP, निकट पूर्व ~10k BP) पुराने विश्व में महान प्राचीनता का सुझाव देती हैं [^114]; (2) पुरानी और नई दुनिया दोनों में जटिलता की उपस्थिति का अर्थ है कि यह अमेरिका में प्रारंभिक मानव प्रवासों से पहले या दौरान की तारीख है (इसलिए पुरापाषाण या सबसे अधिक प्रारंभिक होलोसीन) [^115]; (3) विशेष रूप से दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया/मेलानेशिया के बीच हड़ताली समानताएं शोधकर्ताओं को मोहित करती हैं, इन क्षेत्रों की विशाल दूरी को देखते हुए। कुछ, जैसे मानवविज्ञानी विल्हेम कॉपर्स (1930), ने ऑस्ट्रेलिया और दक्षिण अमेरिका के बीच प्राचीन संपर्कों (जैसे शायद नाविकों या अब डूबे हुए भूमि के माध्यम से) पर अटकलें लगाईं [^116]। लेकिन एक अधिक रूढ़िवादी प्रसार मार्ग मध्यवर्ती क्षेत्रों के माध्यम से है: उदाहरण के लिए, बुलरोअर परंपरा को ले जाने वाली आबादी अफ्रीका और यूरोप में पश्चिम की ओर और एशिया/ऑस्ट्रेलिया में पूर्व की ओर फैल सकती थी, और बेरिंग भूमि पुल के पार अमेरिका में भी। मानवविज्ञानी हेरोल्ड ग्लैडविन ने 1937 में ऑस्ट्रेलिया/मेलानेशिया और अमेरिका के कुछ हिस्सों में सामान्य लक्षणों का एक सूट नोट किया (भाला-फेंकने वाले, कुछ अनुष्ठानिक विकृतियां, बुलरोअर, आदि) और सुझाव दिया कि ये शुरुआती प्रवासों द्वारा बेरिंगिया के माध्यम से नई दुनिया में लाए गए हो सकते हैं [^117]। उन्होंने अमेरिकी पुरातत्वविदों द्वारा एशिया से प्रसार को एक व्याख्या के रूप में मानने से इनकार करने पर खेद व्यक्त किया, इसे “अमेरिकी मूल आविष्कार की पवित्रता” की घुटने-झटका रक्षा के रूप में जिम्मेदार ठहराया। [^118]। ग्लैडविन ने मजाक में कहा कि “महिला बहुत अधिक विरोध करती है” - यह संकेत देते हुए कि स्वतंत्र उत्पत्ति पर अत्यधिक जोर देना स्वयं संदिग्ध था [^119]। उन्होंने समझदारी से बताया कि किसी को खोई हुई महाद्वीपों या हाल के महासागरीय यात्राओं का आह्वान करने की आवश्यकता नहीं है: यह बस हो सकता है कि अमेरिका में प्रवेश करने वाले सबसे प्रारंभिक शिकारी-संग्रहकर्ता (जो संभवतः साइबेरिया के माध्यम से ~15,000+ साल पहले आए थे) पहले से ही कुछ सांस्कृतिक लक्षण अपने साथ ले आए थे [^120]। यदि उन अग्रदूतों ने एक पुराने यूरेशियाई संस्कृति से उतरे थे जो बुलरोअर का उपयोग करती थी, तो वे आसानी से अमेरिका में इस प्रथा को पेश कर सकते थे। वास्तव में, पालतू कुत्ता एक आदर्श समानांतर है: कुत्तों को यूरेशिया में कम से कम ~20,000 साल पहले पालतू बनाया गया था और फिर मानव बैंड के साथ ऑस्ट्रेलिया और नई दुनिया में गए, ताकि पृथ्वी पर हर संस्कृति के पास कुत्ते थे [^121]। यदि कुछ ठोस के रूप में एक घरेलू जानवर देर से प्लेइस्टोसिन में वैश्विक रूप से प्रसारित हुआ, तो क्यों नहीं एक अनुष्ठान परंपरा? हाल के आनुवंशिक साक्ष्य पुष्टि करते हैं कि कुत्ते पहले मनुष्यों के साथ अमेरिका में पहुंचे [^122]। बुलरोअर, पोर्टेबल और अवधारणात्मक रूप से सरल होने के नाते, इसी तरह देर से आइस एज शिकारी-संग्रहकर्ताओं के सांस्कृतिक “उपकरण किट” का हिस्सा हो सकता था जो नए भूमि में प्रवास कर रहे थे [^123]। ग्रेगर (1985) विशेष रूप से नोट करता है कि “आज हम जानते हैं कि बुलरोअर एक बहुत प्राचीन वस्तु है,” पुरापाषाण नमूनों का हवाला देते हुए, और यह कि पुरातत्वविदों जैसे गॉर्डन विल्ली अब स्वीकार करते हैं कि यह संभवतः अमेरिका में सबसे प्रारंभिक प्रवासियों के साथ आया था [^124]। यह “प्रसारवादी भविष्यवाणियों के अनुरूप हालिया साक्ष्य है,” जैसा कि ग्रेगर व्यंग्यात्मक रूप से टिप्पणी करता है [^125]।

इस प्रकार, एक प्रसारवादी पुनर्निर्माण यह प्रस्तावित करेगा कि बुलरोअर कुछ देर आइस एज संस्कृति (संभवतः यूरेशिया में एक प्रारंभिक ऊपरी पुरापाषाण संस्कृति) के लिए जाना जाता था जिसने कई वंशज परंपराओं को जन्म दिया। कुछ प्रसारवादियों ने इसे धर्म के उदय के समय एक पुरातन “टोटेमिक” या शैमैनिक संस्कृति के विचार से भी जोड़ा है। जोसेफ कैंपबेल, उदाहरण के लिए, बुलरोअर को महाद्वीपों में मिथक-अनुष्ठान जटिलताओं के एक साझा आधार के प्रमाण के रूप में देखते थे। द मास्क्स ऑफ गॉड: प्रिमिटिव मिथोलॉजी (1959) में, कैंपबेल ने ग्रीक, इंडोनेशियाई, और ऑस्ट्रेलियाई मिथकों की तुलना की और पाया “न केवल अनुष्ठानिक रूपांकनों का एक साझा शरीर बल्कि एक साझा अतीत के संकेत” - विशेष रूप से यह देखते हुए कि “बुलरोअर की गूंज का उपयोग ठीक वैसे ही किया गया था जैसे इंडोनेशिया के नरभक्षियों के अनुष्ठानों में” और ऑस्ट्रेलियाई अनुष्ठानों में [^126]। उन्होंने स्पष्ट रूप से निष्कर्ष निकाला: “इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि दोनों मिथक विज्ञान [ग्रीक और इंडोनेशियाई] एकल आधार से व्युत्पन्न हैं… [एडॉल्फ] जेनसेन द्वारा समर्थित, जो इंडोनेशियाई सामग्री के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार नृवंशविज्ञानी हैं।” [^127] उन्होंने फिर जोड़ा कि यह “निश्चित रूप से कोई मात्र दुर्घटना नहीं है, न ही समानांतर विकास का परिणाम है, जिसने ग्रीक और ऑस्ट्रेलियाई अवसर के लिए बुलरोअर को दृश्य पर लाया है।” [^128] कैंपबेल और जेनसेन ने इस सामान्य आधार को उस समय के लिए खोजा जिसे जेनसेन ने “मारे गए देवता” संस्कृति कहा - एक प्रारंभिक नवपाषाण (या देर पुरापाषाण) विश्वदृष्टि जो मृत्यु-और-पुनर्जन्म अनुष्ठानों पर केंद्रित थी, अक्सर कृषि प्रतीकों और सांपों को शामिल करते हुए [^129]। जेनसेन (1966) ने तर्क दिया कि ऐसे रहस्य-पंथ अनुष्ठान “कृषि की सुबह के पास फैल गए जब मनुष्य ने पहली बार मृत्यु और पुनर्जन्म को अनुष्ठानिक रूप से किया।” [^130] उन्होंने सीधे बुलरोअर को संबोधित किया, यह चुनौती देते हुए कि कई स्वतंत्र समाज सभी समान दीक्षा संरचनाएं बनाएंगे। उन्होंने लिखा: “कल्पना करें कि भारतीय, पापुआन, और अफ्रीकी समान रूप से मृत्यु और प्रजनन के बीच संबंध की समझ में आए। क्या कोई गंभीरता से सोच सकता है कि अफ्रीका, न्यू गिनी, और दक्षिण अमेरिका में, दीक्षा अनुष्ठान [स्वतंत्र रूप से] बनाए गए थे जिसमें लड़कों को अलग किया जाता है, मिथक सिखाए जाते हैं, महिलाओं से दूर रखा जाता है, बुलरोअर का उपयोग खुद को घोषित करने के लिए किया जाता है, एक भक्षण करने वाली आत्मा का आविष्कार किया जाता है जिसकी आवाज बुलरोअर है, और [सभी अन्य समानताएं]?” [^131]। जेनसेन का अलंकारिक प्रश्न प्रसारवादियों की स्वतंत्र उत्पत्ति के लिए आवश्यक संयोग पर अविश्वास को रेखांकित करता है। इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि बुलरोअर और पौराणिक कथाओं के साथ पुरुष दीक्षा की जटिलता संभवतः मानव इतिहास में एक बार उत्पन्न हुई - संभवतः प्रारंभिक खाद्य-उत्पादक समाजों के बीच - और फिर व्यापक रूप से प्रसारित हुई। उन्होंने माना कि यह तब हुआ “जब मृत्यु और पुनर्जन्म” पहली बार अनुष्ठानिक अवधारणाएं बन गईं, यानी जब प्रागैतिहासिक लोग जीवन के चक्रों से जूझने लगे (शायद रोपण और कटाई से जुड़े) [^132]। यदि सच है, तो यह उत्पत्ति को देर से मेसोलिथिक या प्रारंभिक नवपाषाण काल में रखता है, जो कृषि के संक्रमण के पास पुरातात्विक संकेतों के साथ संरेखित होता है (जैसे कि गोबेकली टेपे और हालान सेमी में सजाए गए नवपाषाण बुलरोअर, लगभग 10,000–9,000 ईसा पूर्व, सांप की आइकनोग्राफी के साथ पूर्ण) [^133]। नेचर संपादकीय (1929) ने यहां तक सुझाव दिया था कि पुरापाषाण उत्पत्ति [^134], जो ऊपरी पुरापाषाण (मैग्डालेनियन) खोजों के साथ मेल खा सकती है और संभवतः एक ग्रावेटियन संस्कृति (लगभग 25,000–20,000 ईसा पूर्व) के लिए जिसे कुछ लोगों ने वैश्विक रूप से कुछ प्रतीकात्मक परंपराओं को फैलाने के रूप में परिकल्पित किया है [^135]। वास्तव में, यूरोप में ग्रावेटियन अवधि, प्रचुर मात्रा में महिला मूर्तियों (वीनस प्रतिमाएं) और शैमैनिक प्रथाओं के साक्ष्य के लिए जानी जाती है, जिसे एक मजबूत महिला-केंद्रित अनुष्ठानिक जोर को प्रतिबिंबित करने के लिए अनुमानित किया गया है। पुरुष मूर्तियों की अनुपस्थिति और महिला आइकनों की प्रचुरता ने विद्वानों जैसे मारिजा गिम्बुटास और जैक्स कॉविन को एक प्रकार की प्रागैतिहासिक देवी-संस्कृति या अनुष्ठान में महिलाओं की प्रमुखता की कल्पना करने के लिए प्रेरित किया [^136]। यदि बुलरोअर उस वातावरण में मौजूद था (जैसा कि यूक्रेनी 17kya खोज का सुझाव देता है [^137]), कोई यह अनुमान लगा सकता है कि उस संस्कृति में महिलाओं के पास मूल रूप से अनुष्ठानिक शक्ति थी (इसलिए बाद के मिथक महिला-प्रथम स्वामित्व के धुंधले प्रतिध्वनि हो सकते हैं)। क्रिस नाइट (1995), “ब्लड रिलेशंस: मेन्स्ट्रुएशन एंड द ओरिजिन्स ऑफ कल्चर” में, ठीक इसी पंक्ति को लेते हैं: वह दुनिया भर में बुलरोअर अनुष्ठानों की व्याख्या एक प्राचीन “सेक्स-स्ट्राइक” की सांस्कृतिक स्मृति के रूप में करते हैं जो महिलाओं द्वारा ~50,000 साल पहले शुरू की गई थी जिसने मानव प्रतीकात्मक संस्कृति को लॉन्च किया [^138]। नाइट बुलरोअर मिथक (पुरुष महिलाओं को डराते हैं और भूमिकाएं उलटते हैं) को एक पहले की वास्तविकता का नाटकीय उलटा मानते हैं जहां महिलाओं की एकजुटता ने पहले वर्जनाओं और अनुष्ठानों का निर्माण किया। जबकि नाइट की समयरेखा (50kya) काल्पनिक है और उनका ध्यान मासिक धर्म सिंक्रनी और सेक्स भूमिकाओं पर है, उनका काम एक अंतःविषय दृष्टिकोण का उदाहरण देता है - मानवविज्ञान, लोककथाओं, और विकासवादी सिद्धांत को मिलाकर - यह तर्क देने के लिए कि ऐसे वैश्विक मिथक वास्तविक घटनाओं या स्थितियों में जड़ित हैं पत्थर युग में। वह स्पष्ट रूप से अमेज़ोनियन मिथक (उपरोक्त उद्धृत) को एक समय का वर्णन करते हुए पढ़ते हैं जब “महिलाएं पुरुषों के घरों पर कब्जा करती थीं और पवित्र बांसुरी बजाती थीं… [पुरुष] बच्चों की देखभाल करते थे… उन दिनों में, बच्चे भी हमारे [पुरुषों के] स्तनों पर दूध पीते थे” - एक स्पष्ट रूप से मिथकीय छवि, लेकिन नाइट इसे महिलाओं के पोषण और पुरुषों की कमी का प्रतीकात्मक उलटा मानते हैं [^139]। अंततः, नाइट सुझाव देते हैं कि बुलरोअर अनुष्ठान एक प्राचीन लिंग सौदेबाजी प्रणाली को एन्कोड करते हैं, और वह प्रसार का समर्थन करते हैं: “दुनिया भर में बुलरोअर अनुष्ठान” उनके लिए उस पुरापाषाण “संधि” की विरासत हैं जो प्रारंभिक मनुष्यों के साथ फैली [^140]।

बिना अत्यधिक अटकलों में गए, हम प्रसारवादी सिद्धांत को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं: प्रागैतिहासिक काल में, एक सांस्कृतिक जटिलता का गठन हुआ जिसमें पुरुषों के दीक्षा समारोह, महिलाओं से गुप्तता, और एक जोरदार घुमावदार उपकरण शामिल था जो पूर्वजों या दिव्य आवाज़ों का प्रतीक था। यह जटिलता प्रारंभिक धार्मिक या सामाजिक नवाचारों (शमनवाद, टोटमवाद, या पुरुषों के घरों की संस्थाओं के रूप में स्थापना) के साथ सह-विकसित हो सकती है। एक या कुछ केंद्रों से, यह व्यापक रूप से फैला - जनसंख्या प्रवास (जन प्रसार) और/या सांस्कृतिक संपर्क के माध्यम से। हजारों वर्षों में, इसे दुनिया के लगभग हर कोने में ले जाया गया, ताकि जब तक नृवंशविज्ञानिक वर्तमान का समय आया, तब तक बहुत ही अलग-थलग संस्कृतियों (जैसे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी जनजातियाँ, अमेज़ोनियन गाँव वाले, आदि) ने इसके संस्करण बनाए रखे। कुछ क्षेत्रों में, यह बाद में क्षीण या परिवर्तित हो गया (उदाहरण के लिए यूरोप, जहां बाद में पितृसत्तात्मक धर्म जैसे ईसाई धर्म ने रहस्यवादी पंथों को दबा दिया, जिससे बुलरोअर केवल खिलौने या लोक आकर्षण के रूप में रह गए; या अफ्रीका के कुछ हिस्सों में जहां औपनिवेशिक प्रभाव ने गुप्त समाजों को कमजोर कर दिया)। लेकिन पर्याप्त विशिष्ट समानताएँ बनी रहती हैं कि इसकी साझा उत्पत्ति का अनुमान लगाया जा सकता है। यह कथा पिछले खंड में उल्लिखित डेटा के साथ अच्छी तरह से मेल खाती है। यह अन्य साक्ष्य रेखाओं के साथ भी मेल खाती है: उदाहरण के लिए, कुछ पौराणिक रूपांकनों का वितरण जैसे वैश्विक बाढ़ मिथक या पृथ्वी-गोताखोर सृजन मिथक अक्सर प्राचीन प्रसार बनाम स्वतंत्र आविष्कार के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, विशेष रूप से जब समान विवरण दूर-दराज के संस्करणों में होते हैं। चोरी किए गए अनुष्ठानों का बुलरोअर मिथक एक ऐसा रूपांक है जो बहुत वैश्विक पैमाने पर है, जो प्रसार व्याख्या को वजन देता है।

सरलता का मूल्यांकन#

वैज्ञानिक व्याख्या में सरलता का सिद्धांत सुझाव देता है कि हमें उस परिकल्पना को प्राथमिकता देनी चाहिए जो सबसे कम नए अनुमानों को बनाती है। बुलरोअर के मामले में, प्रसारवादी परिकल्पना को एक अनुमान की आवश्यकता होती है: कि एक समाज में उत्पन्न परंपरा को दूसरों तक पहुँचाया गया (कुछ ऐसा जो हम जानते हैं कि सामान्य रूप से होता है)। स्वतंत्र-आविष्कार परिकल्पना को कई संयोगों पर विश्वास करने की आवश्यकता होती है: कि बुलरोअर जटिलता के प्रत्येक पहलू (गुप्त पुरुष दीक्षा, आत्मा-आवाज़ की व्याख्या, मृत्यु-पुनर्जन्म अनुष्ठान योजना, महिला-स्वामित्व मिथक) कई असंबंधित संस्कृतियों में स्वतंत्र रूप से उभरे। जैसा कि नेचर ने 1929 में कहा था, केवल अगर हम बुलरोअर के सरल उपयोगों को चुनते हैं (एक खिलौने या सामान्य जादुई उपकरण के रूप में) तो हम कई उत्पत्तियों की कल्पना कर सकते हैं - लेकिन “दीक्षा और गुप्त समाजों के संबंध में, यह हमेशा पूर्ण जटिलता के साथ जुड़ा होता है, “और हमेशा आत्माओं की आवाज के रूप में प्रतिनिधित्व किया जाता है; लेकिन जब दीक्षा अनुष्ठानों के क्षेत्र के बाहर पाया जाता है… यह नहीं होता।” [^141]। इसका मतलब है कि पवित्र जटिलता और वितरण हाथ में हाथ मिलाते हैं; कोई भी कार्यात्मक एकरूपता की अनदेखी करके वितरण की व्याख्या नहीं कर सकता। यह सभी तत्वों के बार-बार स्वतः संयोजन के लिए एक अद्भुत मामला होगा। तुलना के लिए, स्वतंत्र-आविष्कार महाद्वीपों में कुछ बहुत ही बुनियादी चीजों जैसे मिट्टी के बर्तन या आग बनाने की व्याख्या कर सकता है (क्योंकि वे सार्वभौमिक व्यावहारिक आवश्यकताओं को संबोधित करते हैं)। लेकिन बुलरोअर पंथ जैसी विशिष्ट चीज़ अधिक जटिल सांस्कृतिक प्रौद्योगिकी की तरह है - जैसे, संगीत अंकन या रसायन विज्ञान - जो, यदि अलग-अलग स्थानों में पाया जाता है, तो हम सामान्यतः संदेह करते हैं कि इसे साझा किया गया था बजाय इसके कि इसे पूरी तरह से पुनः आविष्कार किया गया। कर्ट सैक्स, एक अग्रणी नृवंशसंगीतशास्त्री, ने इसे अच्छी तरह से व्यक्त किया: दुनिया भर में उपकरणों का अध्ययन करने के बाद, सैक्स ने नोट किया कि अत्यधिक विशिष्ट रूप जो समान प्रतीकात्मक और कार्यात्मक भूमिकाओं के साथ दूरस्थ स्थानों में दिखाई देते हैं, ऐतिहासिक संबंध का संकेत देते हैं। उन्होंने लिखा कि “दुर्लभ सांस्कृतिक रूप, अक्सर पूरी तरह से आकस्मिक संरचनात्मक विशेषताओं के साथ, दुनिया के व्यापक हिस्सों में” प्रतीकवाद के साथ बरकरार रहते हैं, एक “महान चित्र बनाते हैं जो हजारों वर्षों में मानव द्वारा स्वयं बनाया गया है, प्रवास और समुद्री यात्राओं के माध्यम से, सभी प्राकृतिक बाधाओं के बावजूद।” [^142]। सैक्स वास्तव में यहां आंशिक रूप से बुलरोअर का जिक्र कर रहे थे, जैप कुन्स्ट के 1960 के बयान से सहमत थे: “कोई भी नृवंशसंगीतशास्त्री… बुलरोअर के संबंध में बहु-उत्पत्ति के लिए खड़ा नहीं होगा, जो सजावटी विवरण में भी अक्सर समान होते हैं और जहां भी… पाए जाते हैं, उसी उद्देश्य के लिए उपयोग किए जाते हैं (जहां यह समय के साथ एक खिलौना नहीं बन गया है)।” [^143]। यह एक मजबूत पेशेवर निर्णय है कि बुलरोअर के लिए स्वतंत्र उत्पत्ति (बहु-उत्पत्ति) अविश्वसनीय है। यह बताता है कि यहां तक कि बुलरोअर पर सजावटी डिज़ाइन भी दूर-दराज की संस्कृतियों में समानताएँ दिखाते हैं [^144]। उदाहरण के लिए, समcentric वृत्त या सर्पिल पैटर्न पेलियोलिथिक यूरोप, आदिवासी ऑस्ट्रेलिया और अन्य जगहों के बुलरोअर पर आम है, अक्सर कुछ का प्रतीक है (शायद घुमावदार गति या आत्मा की आंख) [^145]। जबकि ऐसा डिज़ाइन संयोगवश हो सकता है, यह संचयी मामले में जोड़ता है।

प्रसार को मजबूत करने के लिए, कोई संबंधित सांस्कृतिक पैटर्न की ओर भी इशारा कर सकता है। बुलरोअर-आधारित पुरुष पंथ उन समाजों में दिखाई देते हैं जिनमें कुछ रिश्तेदारी और सामाजिक संरचनाएँ होती हैं - जैसे पुरुषों के सामुदायिक घरों पर जोर, महिलाओं के मुकाबले पुरुष एकजुटता की एक डिग्री, और अक्सर पितृवंशीय या पितृ-केंद्रित संगठन। शुर्ट्ज़ (1902) ने “अल्टरक्लासेन उंड मेनरबुंडे” में मेलानेशियन और अमेज़ोनियन पुरुषों के घर समाजों के बीच समानताएं नोट कीं [^146]। यदि इन सामाजिक संस्थानों की स्वयं एक सामान्य उत्पत्ति थी, तो बुलरोअर केवल उस का एक अनुष्ठान अभिव्यक्ति हो सकता है। यह दिलचस्प है कि “पुरुष गुप्त समाज” संस्कृतियों का भौगोलिक वितरण व्यापक रूप से उन क्षेत्रों के साथ ओवरलैप करता है जहां बुलरोअर पवित्र हैं (ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया, उप-सहारा अफ्रीका के कुछ हिस्से, उत्तरी और दक्षिण अमेरिका के कुछ हिस्से)। जिन क्षेत्रों में बुलरोअर अनुपस्थित या तुच्छ हैं, वहां अक्सर अलग सामाजिक संरचनाएं थीं (उदाहरण के लिए, कांस्य युग के बाद का अधिकांश पूर्वी एशिया और यूरोप में पैन-जनजातीय पुरुष दीक्षा पंथ नहीं थे, और वास्तव में वहां बुलरोअर बड़े पैमाने पर अनुपस्थित हैं, ऐतिहासिक अवशेषों को छोड़कर)। यह सहसंबंध फिर से ऐतिहासिक संबंध का संकेत देता है - शायद बुलरोअर जटिलता एक पितृसत्तात्मक-अनुष्ठान संस्थानों के सांस्कृतिक पैकेज के हिस्से के रूप में फैली। वास्तव में, लोएब (1929) और अन्य ने “सांस्कृतिक विन्यास की सीमित संभावनाओं” के बारे में बात की: प्रारंभिक समाजों ने लिंग और दीक्षा को संरचित करने के केवल कुछ ही तरीके हो सकते थे, और उन तरीकों में से एक (बुलरोअर और मिथक के साथ पुरुषों का गुप्त पंथ) इतना सफल या स्थिर था कि यह व्यापक रूप से फैल गया। यह सार्वभौमिक मानव प्रकृति का मामला नहीं है बल्कि ऐतिहासिक गति का है - एक विचार जो पकड़ में आया और प्रसारित किया गया।

यह ध्यान देने योग्य है कि प्रसार मॉडल को चुनौती देने के लिए कोई विरोधाभासी मामले उभर कर नहीं आए हैं। अर्थात्, हम ऐसा कोई संस्कृति नहीं पाते हैं जिसमें समान पुरुष-पंथ प्रथाएं हों लेकिन बुलरोअर के स्थान पर पूरी तरह से अलग उपकरण हो। न ही हम पाते हैं कि बुलरोअर का मौलिक रूप से अलग तरीके से उपयोग किया जा रहा है (कुछ अपवाद, जैसे कि केवल खिलौने या मौसम के आकर्षण के रूप में उपयोग किया जाना, स्पष्ट रूप से व्युत्पन्न या खंडित उपयोग हैं)। पैटर्न सुसंगत है। यदि कई स्वतंत्र आविष्कार हुए होते, तो कोई उम्मीद कर सकता है कि कुछ संस्कृतियाँ एक असमान उपकरण का उपयोग उसी उद्देश्य के लिए करेंगी (उदाहरण के लिए, कुछ स्थानों में एक ड्रम या सीटी “महिलाओं को डराने के लिए पवित्र ध्वनि” के कार्य को पूरा कर सकता था - और वास्तव में कुछ संस्कृतियाँ पुरुषों के अनुष्ठानों में खोखले बांस के तुरही या सीटी ट्यूब का भी उपयोग करती हैं, लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि ये अक्सर बुलरोअर के साथ सह-अस्तित्व में होते हैं या पौराणिक रूप से जुड़े होते हैं, बजाय इसके कि पूरी तरह से अलग आविष्कार हों) [^147]। उदाहरण के लिए, एम्ब्रिम द्वीप (वानुअतु) पर, पुरुषों ने अपने समारोहों में “राक्षस की आवाज” पैदा करने के लिए दोनों बुलरोअर और गूंजने वाले बांस के तनों का उपयोग किया [^148]। अमेज़ोनिया में, पवित्र बांसुरी (कुछ क्षेत्रों में युरुपारी कहा जाता है) का उपयोग बुलरोअर के समान किया जाता है और महिलाओं के एक बार उन्हें रखने के मिथक को साझा करते हैं - लेकिन विशेष रूप से, कई जनजातियों के पास दोनों बांसुरी और बुलरोअर होते हैं, या बांसुरी की गुप्तता को लागू करने के लिए बुलरोअर का उपयोग करते हैं [^149]। यह सुझाव देता है कि जटिलता कई उपकरणों को शामिल कर सकती है, लेकिन बुलरोअर अक्सर एक पोर्टेबल संकेतक उपकरण और पंथ के प्रतीक के रूप में अभिन्न रहता है। महाद्वीपों में इन जुड़े रूपों की घटना फिर से एक प्राचीन संबंध का संकेत देती है बजाय इसके कि कई उपकरण प्रकारों के समान मिथकों के साथ बार-बार समानांतर आविष्कार।

इन सबके प्रकाश में, प्रसार परिकल्पना न केवल अधिक किफायती लगती है बल्कि वास्तव में भविष्यवाणी करने योग्य भी है। इसने भविष्यवाणी की थी, उदाहरण के लिए, कि पुरातत्व अंततः बहुत प्राचीन स्थलों में बुलरोअर पाएगा, जो उसने किया (उदाहरण के लिए, फ्रांस और यूक्रेन में पेलियोलिथिक बुलरोअर, स्कैंडिनेविया में मेसोलिथिक) [^150]। इसने भविष्यवाणी की थी कि यदि न्यू गिनी और अमेज़ोनिया जैसे स्थानों में मिथक संग्रह किए गए, तो वे महिला-प्रथम रूपांक को बार-बार दिखाएंगे (और फील्डवर्क ने बाद में इसकी पुष्टि की, जैसा कि हेज़ और अन्य ने पाया) [^151]। इसने भविष्यवाणी की थी कि यहां तक कि हाशिए पर समानताएं (जैसे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी प्रतीकों और नवपाषाण अनातोलियन प्रतीकों के बीच संभावित लिंक) प्रकाश में आ सकते हैं - और वास्तव में, हाल के एक तुलनात्मक अध्ययन ने ऑस्ट्रेलियाई पवित्र आइकनोग्राफी और गोबेकली टेप (तुर्की में 12,000 साल पुराने स्तंभ) पर नक्काशी के बीच “चौंकाने वाली समानताएं” नोट कीं [^152]। एक उदाहरण जो हाइलाइट किया गया है वह एक विशिष्ट प्रतीक है जो एक ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगा (पवित्र बुलरोअर बोर्ड) और एक गोबेकली टेप स्तंभ पर एक देवता को दर्शाता है - यह संकेत देता है कि एक विशेष डिज़ाइन दोनों संदर्भों में पवित्र अर्थ रखता था [^153]। जबकि ऐसी लोकप्रिय तुलना को सावधानी से लिया जाना चाहिए, वे लंबे प्रसार की धारणा के साथ दिलचस्प रूप से मेल खाती हैं। प्रसार मॉडल ने यहां तक कि भविष्यवाणी की थी कि अटलांटिस/लॉस्ट सिविलाइजेशन उत्साही अंततः बुलरोअर पर ठोकर खाएंगे, उनके वैश्विक लिंक की खोज को देखते हुए - फिर भी जैसा कि वेक्टर्स ऑफ माइंड के लेखक विडंबना से नोट करते हैं, अब तक उन्होंने अजीब तरह से “बुलरोअर का उल्लेख करने में विफल रहे हैं, सांस्कृतिक प्रसार के सबसे अच्छे सबूत,” इसके बजाय प्राचीन कला में उकेरे गए “हैंडबैग” जैसे सतही कलाकृतियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए [^154]। दूसरे शब्दों में, प्राचीन वैश्विक कनेक्शनों के लिए सबसे मजबूत सबूत को बड़े पैमाने पर कम महत्वपूर्ण सुरागों के पक्ष में अनदेखा कर दिया गया है।

संक्षेप में, जब बुलरोअर के लिए स्वतंत्र आविष्कार बनाम प्रसार का वजन किया जाता है, तो प्रसारवादी मामला आकर्षक है: यह एक कारण (विरासत) द्वारा अत्यधिक विशिष्ट क्रॉस-सांस्कृतिक समानताओं का हिसाब देता है, जबकि स्वतंत्र आविष्कार को कई असंभावित समानांतर दुर्घटनाओं का अनुमान लगाना पड़ता है। प्रसार भी मानव प्रागैतिहासिक के बारे में हम जो जानते हैं उसके साथ मेल खाता है - कि मनुष्य व्यापक रूप से प्रवास करते थे और अपने सांस्कृतिक प्रथाओं को अपने साथ ले जाते थे। इसमें कोई अविश्वसनीयता नहीं है कि एक अनुष्ठान विचार उतनी दूर यात्रा कर सकता है जितना कि इसे अभ्यास करने वाले लोग। इसके विपरीत, यह उम्मीद करना कि एक ही जटिल विचार असंबद्ध जनसंख्या में स्वतः उत्पन्न हो - कई बार - जैसा कि क्रोएबर ने कहा, जीवविज्ञान में “स्वत: उत्पत्ति” का आह्वान करने के समान है [^155]। क्रोएबर ने तर्क दिया कि यह “कनेक्शन के कार्यशील परिकल्पना” के साथ काम करने के लिए कहीं अधिक फलदायी है जिसे परीक्षण और परिष्कृत किया जा सकता है, बजाय इसके कि स्वतंत्र उत्पत्ति को मान लिया जाए जो “आमतौर पर एक सिद्धांत पर वापस गिरने के बराबर होता है जो आगे की जांच को रोकता है।” [^156] बुलरोअर के अध्ययन में, कनेक्शन मानने से विद्वानों को वास्तविक प्रवासी मार्गों, साझा भाषाई शर्तों, और गहरे पौराणिक संबंधों की खोज करने के लिए प्रोत्साहित किया गया - जो उन्होंने पाया। स्वतंत्र उत्पत्ति मानने के विपरीत, अक्सर कोई और प्रश्न नहीं उठते (बस “यह हर जगह अपने आप हुआ”) और इस प्रकार उत्पत्ति पर शोध का ठहराव होता है।

अगले खंड में, हम यह पता लगाते हैं कि, मजबूत सबूत और इस मामले में प्रसार की एक बार गंभीर स्वीकृति के बावजूद, यह विषय कैसे अप्रचलित हो गया। प्रसारवादी सोच के प्रति वैचारिक और संस्थागत प्रतिरोध को समझना मानवविज्ञान में व्यापक रुझानों पर प्रकाश डालेगा और यह समझाएगा कि कुछ व्याख्याएँ कैसे हाशिए पर चली जाती हैं। यह समझाने में मदद करेगा कि बुलरोअर का महत्व आज व्यापक रूप से ज्ञात क्यों नहीं है, भले ही प्रारंभिक मानवविज्ञानी इसे “प्राचीनों के बीच विश्वव्यापी संबंध के लिए सबसे सम्मोहक मामला” मानते थे।

प्रसारवादी दृष्टिकोण का हाशिए पर जाना: वैचारिक और संस्थागत प्रतिरोध#

ऊपर उल्लिखित प्रेरक मामले के बावजूद, 20वीं सदी के मध्य तक बुलरोअर (और कई अन्य वैश्विक सांस्कृतिक समानताओं) के लिए प्रसार परिकल्पना को मुख्यधारा मानवविज्ञान में बड़े पैमाने पर छोड़ दिया गया या यहां तक कि उपहास किया गया। यह बदलाव प्रसार को खारिज करने वाले नए सबूतों के कारण नहीं था - इसके विपरीत, जैसा कि हमने देखा, प्राचीन संबंधों के पक्ष में सबूत चुपचाप जमा होते रहे [^157]। इसके बजाय, कारण बौद्धिक, राजनीतिक, और पद्धतिगत थे। इस खंड में, हम विश्लेषण करते हैं कि प्रसारवादी दृष्टिकोण कैसे अप्रचलित हो गया, और कैसे कुछ पूर्वाग्रहों और आशंकाओं ने विद्वानों को बुलरोअर जटिलता को कमतर आंकने या अनदेखा करने के लिए प्रेरित किया। यह अकादमिक समाजशास्त्र में एक चेतावनीपूर्ण कहानी है: यह दिखाता है कि एक व्याख्या को किनारे पर कैसे रखा जा सकता है न कि इसलिए कि यह अनुभवजन्य रूप से विफल होती है, बल्कि इसलिए कि यह प्रचलित विचारधाराओं या विद्वानों की पहचान के साथ संघर्ष करती है। कई प्रमुख कारकों ने योगदान दिया:

1. अति-प्रसारवाद और विकासवाद के खिलाफ प्रतिक्रिया: 20वीं सदी की शुरुआत में मानवविज्ञान ने प्रसारवाद के चरम रूपों का अनुभव किया - विशेष रूप से ग्राफ्टन इलियट स्मिथ और डब्ल्यू.जे. पेरी के सिद्धांत, जिन्होंने सभी प्रमुख सांस्कृतिक आविष्कारों (पिरामिड, धातुकर्म, कृषि, आदि) को एकल स्रोत (उदाहरण के लिए प्राचीन मिस्र) से जोड़ने का प्रयास किया। ये “अति-प्रसारवादी” दावे, अक्सर खोए हुए महाद्वीपों (मु, अटलांटिस) या निकट पूर्व से फैलने वाली “हेलिओलिथिक संस्कृति” जैसी भव्य योजनाओं से जुड़े, अंततः अति-सट्टा और ठोस सबूतों की कमी के कारण विश्वसनीयता खो बैठे [^158]। सदी के मध्य तक, प्रसारवाद को एक पूरे के रूप में कलंकित कर दिया गया। विशेष रूप से अमेरिकी पुरातत्वविद् किसी भी चीज़ से खुद को दूर करने के लिए उत्सुक थे जो इलियट स्मिथ या उनके जैसे चरम प्रसारवादियों के “अत्यधिक सिद्धांतों को समर्थन देने” के लिए प्रतीत हो सकता था [^159]। हैरोल्ड ग्लैडविन ने 1937 में नोट किया कि एक “काफी तार्किक व्याख्या” (ऑस्ट्रेलिया/मेलानेशिया और अमेरिका के बीच लक्षण समानताओं की व्याख्या के लिए एशिया से प्रसार) को सहज रूप से खारिज कर दिया गया क्योंकि यह चरम प्रसारवादियों को आराम देने के लिए प्रतीत हो सकता था [^160]। वह सामान्य दृष्टिकोण का हवाला देते हैं: “जैसे ही अलार्म की पहली आवाज़ आती है, अमेरिकी पुरातत्वविदों का ठोस शरीर अमेरिकी मूल की आविष्कारशीलता की पवित्रता को बनाए रखने के लिए आता है।” [^161] दूसरे शब्दों में, किसी भी प्रसार तर्क को इस रूप में देखा गया कि यह संभावित रूप से बदनाम विचारों का समर्थन कर सकता है। पेंडुलम एक विपरीत चरम पर झूल गया: स्वदेशी विकास पर एक दृढ़ जोर (हर चीज़ का प्रत्येक क्षेत्र में स्वतंत्र रूप से उभरना)। दुर्भाग्य से बुलरोअर इस पेंडुलम स्विंग का शिकार हो गया। यद्यपि यह एक वास्तविक प्रसार के लिए एक मजबूत उम्मीदवार था, इसके समर्थक (लोवी, लोएब, आदि) पहले के युग से जुड़े थे। जब बोसियन विशेषतावाद और अमेरिकी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ने पकड़ बनाई, बुलरोअर बहस को मूल रूप से शेल्फ पर रख दिया गया। 1940-50 के दशक तक, बहुत कम मानवविज्ञानी अभी भी वैश्विक तुलना कर रहे थे; ऊर्जा विस्तृत क्षेत्र अध्ययन की ओर स्थानांतरित हो गई, संस्कृतियों का अपने शर्तों पर वर्णन करने के बजाय प्राचीन लिंक की तलाश करने के बजाय।

2. राष्ट्रवाद और क्षेत्रीय वफादारी: जैसा कि संकेत दिया गया, विशेष रूप से नई दुनिया के पुरातत्व और नृवंशविज्ञान में स्वदेशी सभ्यताओं की स्वतंत्रता के बारे में एक रक्षात्मक गर्व था। 1949 में मार्गरेट मीड ने स्पष्ट रूप से कहा कि “अधिकांश विद्वान सहमत हैं कि नई दुनिया की सभ्यताएँ पुरानी दुनिया की सभ्यताओं से स्वतंत्र रूप से विकसित हुईं।” [^162] यह लगभग एक विश्वास का लेख बन गया। मूल अमेरिकी संस्कृति पर पुरानी दुनिया के प्रभाव का सुझाव देना मूल निवासियों की रचनात्मकता को कम करने के रूप में देखा गया (और अमेरिका में प्राचीन विकास की कथा को जटिल बनाने के रूप में भी)। इस प्रकार, यहां तक कि मजबूत समानताएं (जैसे अमेज़ोनिया और मेलानेशिया में दीक्षा अनुष्ठानों के बीच) को सावधानीपूर्वक या संयोगवश कार्यात्मक अनुकूलन के रूप में जिम्मेदार ठहराया गया। 2001 की अपनी पुस्तक में, ग्रेगर नोट करते हैं कि एक लंबे समय तक “मानवविज्ञानी अनौपचारिक रूप से समानताओं पर टिप्पणी करते रहे” अमेज़ोनिया और मेलानेशिया के बीच, लेकिन “प्रसारवादी मानवविज्ञान कम हो गया” और इसके साथ उन समानताओं की व्याख्या में औपचारिक रुचि [^163]। एक क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने वाले शोधकर्ताओं के पास अक्सर दूसरे से लिंक पोस्टुलेट करने के लिए प्रोत्साहन की कमी होती थी - स्वतंत्र प्रक्षेपवक्र मान लेना सुरक्षित और सरल था। अकादमिक के भीतर, विभागीयकरण भी था: ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृति का अध्ययन करने वाले विशेषज्ञ शायद ही कभी अमेज़ोनियन जनजातियों या अफ्रीकी गुप्त समाजों का अध्ययन करने वालों के साथ बातचीत करते थे। महाद्वीपों में फैले तुलनात्मक कार्य को पसंद नहीं किया गया, इसे बहुत सट्टा या विक्टोरियन आर्मचेयर मानवविज्ञान की याद दिलाने वाला माना गया। बुलरोअर की कहानी, ठीक इसलिए क्योंकि यह महाद्वीपों में फैली थी, तेजी से स्थानीयकृत, वर्तमान-केंद्रित फील्ड स्टडीज के अनाज के खिलाफ थी।

3. वैचारिक बदलाव - एंटी-“प्रिमिटिविज्म” और सापेक्षवाद: जैसे-जैसे मानवविज्ञान ने अपनी अवधारणाओं की चिंतनशील आलोचना विकसित की, “आदिम” या “जंगली” जैसे शब्दों (1900 में सामान्य) पर सही रूप से सवाल उठाया गया। समकालीन जनजातीय समाजों में संस्कृति की उत्पत्ति की खोज की धारणा को विकासवादी और संभावित रूप से अपमानजनक होने के लिए आलोचना की गई। 1960-70 के दशक तक, उपनिवेशवादोत्तर संवेदनशीलता ने मानवविज्ञानियों को यह मानने में संकोच किया कि कोई भी जीवित लोग पेलियोलिथिक पर एक खिड़की थे। फिर भी बुलरोअर बहस को अक्सर ठीक उन्हीं शर्तों में तैयार किया गया था: जैसा कि लैंग ने लिखा, यह इस बारे में था कि क्या ग्रीक अनुष्ठान “जंगलीपन के अवशेष” बनाए रखते हैं या क्या “जंगली अनुष्ठान” वैश्विक रूप से एक संबंध का संकेत देते हैं [^164]। वह फ्रेमिंग अप्रिय हो गई। आधुनिक मानवविज्ञानी प्रत्येक संस्कृति की प्रथाओं को अर्थ में अद्वितीय मानने लगे, न कि एक पहले के चरण के जीवाश्म के रूप में। इस ऐतिहासिक अज्ञेयवाद का मतलब था कि बुलरोअर जैसी घटना को, मान लें, न्यू गिनी नृवंशविज्ञान में प्रलेखित किया जा सकता है बिना कहीं और समान मामलों या इसकी संभावित प्राचीनता पर चर्चा किए। प्रभावी रूप से, प्रसार परिकल्पना को गहरे समय में सोचने और “आदिम” संस्कृतियों के बीच रेखाएं खींचने की आवश्यकता थी - ठीक वही प्रकार की सोच जिसे मध्य-शताब्दी सापेक्षवाद ने हतोत्साहित किया। जैसा कि एक टिप्पणीकार ने कहा, मानवविज्ञानियों ने “मानव उत्पत्ति और गहरे संबंधों की खोज” को त्याग दिया क्योंकि “आदिम” और “उन्नत” की अवधारणाएं समस्याग्रस्त हो गईं [^165]। “देखने से बचने” की तुलना में बुलरोअर जैसे कलाकृतियों के साथ जुड़ना आसान हो गया जो आदिम धर्म की ओर इशारा करते थे [^166]। नतीजतन, भले ही बुलरोअर जटिलता कई अध्ययन किए गए समाजों में बनी रही, इसके व्यापक महत्व को अक्सर 1950 के बाद की नृवंशविज्ञान में अनदेखा किया गया। इसे अन्य अनुष्ठान तत्वों में से एक के रूप में वर्णित किया गया, बिना तुलनात्मक विश्लेषण के। समय के साथ, यह वास्तव में अनुशासनात्मक चेतना से फीका पड़ गया, जैसा कि कॉर्मियर और जोन्स नोट करते हैं: “बुलरोअर जटिलता का रहस्य समकालीन मानवविज्ञान की चेतना से काफी हद तक फीका पड़ गया है”, शुरुआती सिद्धांतकारों के लिए इतना केंद्रीय होने के बावजूद [^167]।

4. फ्रिंज और गूढ़ विचारों के साथ जुड़ाव: एक और जिज्ञासु कलंक यह है कि प्रसारवाद (विशेष रूप से वैश्विक प्रसार) को शौकिया सिद्धांतकारों और छद्म-इतिहासकारों (जैसे पंथ पुरातात्विक लेखकों या गूढ़वादियों) का क्षेत्र माना जाने लगा। उदाहरण के लिए, बुलरोअर, आज अधिक संभावना है कि एक ग्राहम हैनकॉक या प्राचीन एलियंस शैली के प्रवचन में सामना किया जा सकता है बजाय एक समीक्षित पत्रिका के - न कि इसलिए कि वे लेखक इसे चर्चा करते हैं (विडंबना यह है कि वे आमतौर पर इसे अनदेखा करते हैं [^168]), बल्कि इसलिए कि प्राचीन विश्वव्यापी लिंक का प्रस्ताव करने वाली कोई भी चीज़ उस वातावरण को उजागर करती है। वेक्टर्स ऑफ माइंड के लेखक इस विडंबनापूर्ण अंतर को इंगित करते हैं: फ्रिंज सिद्धांतकार मेगालिथ और पौराणिक प्रतीकों के प्रति जुनूनी हैं, फिर भी “किसी तरह वे शायद ही कभी बुलरोअर का उल्लेख करते हैं, सांस्कृतिक प्रसार के सबसे अच्छे सबूत” [^169]। अगर वे इसे उजागर करते हैं, तो अकादमिक शायद छद्म-विज्ञान से खुद को दूर करने के लिए और अधिक जोरदार तरीके से इससे बचते हैं। एक सूक्ष्म उपक्रम भी है: नस्लवाद और जातीय केंद्रवाद ऐतिहासिक रूप से कुछ प्रसारवादी दावों के साथ उलझे हुए थे (उदाहरण के लिए, यह विचार कि एक श्रेष्ठ सभ्यता ने सभी अन्य को ज्ञान फैलाया)। आधुनिक विद्वान, बिल्कुल सही, किसी भी धारणा को खारिज करते हैं कि, मान लें, आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई या अमेज़ोनियन अपने स्वयं के अनुष्ठानों का विकास नहीं कर सकते थे। इसलिए किसी भी प्रसार तर्क को “संस्कृति वाहकों के सभ्यतागत मिशन” का संकेत देने से बचने के लिए सावधानी से चलना चाहिए। बुलरोअर के मामले में, हालांकि, प्रसार संभवतः किसी भी ऐतिहासिक “सभ्यताओं” से पहले हुआ था - यह शिकारी-संग्राहक या प्रारंभिक कृषि समाजों के बीच प्रसार था, न कि उन्नत बाहरी लोगों द्वारा एक थोपना। प्लेटो के अटलांटिस के दुनिया को बुलरोअर देने का कोई दावा नहीं है; बल्कि, यह संभावना है कि आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई और अन्य के पूर्वजों ने स्वयं इस परंपरा को अपने प्रवास के दौरान ले लिया। लेकिन यह बारीकी खो सकती है। कई मानवविज्ञानी संभवतः महसूस करते थे कि प्रसारवादी पुनर्निर्माण में शामिल होना राजनीतिक रूप से चार्ज किए गए व्याख्याओं के पेंडोरा के बॉक्स को खोलता है, और इसलिए इसे अकेला छोड़ना बेहतर है। (हम हेडन की हिचकिचाहट में इसका एक हल्का रूप देखते हैं: उन्होंने कहा कि एकल उत्पत्ति “साबित करना असंभव” है और यह इतना पहले हो सकता है कि यह अप्रासंगिक हो [^170]।)

5. विशेषीकरण और अनुभववाद का प्रतिमान: बोस के बाद, मानवविज्ञान ने विशिष्ट संदर्भों में विस्तृत अनुभवजन्य डेटा एकत्र करने पर भारी जोर दिया (ऐतिहासिक विशेषतावाद)। जब तक भारी मात्रा में डेटा द्वारा समर्थित न हो, तब तक भव्य संश्लेषण या तुलना को पसंद नहीं किया गया। जब तक वैश्विक रूप से प्रसार प्रश्नों को मजबूत तरीके से पुनः देखने के लिए पर्याप्त डेटा मौजूद था (संभवतः 20वीं सदी के अंत तक), अकादमिक प्रोत्साहन संरचना ने ऐसे क्रॉस-सांस्कृतिक संश्लेषणों का पक्ष नहीं लिया। बुलरोअर, जो कई महाद्वीपों में फैला हुआ था, क्षेत्र अध्ययन के दरारों के बीच गिर गया। इसका अध्ययन ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोककथाओं, पापुआ न्यू गिनी नृवंशविज्ञान, अमेज़ोनियन नृवंशविज्ञान, अफ्रीकी दीक्षा प्रणालियों, शास्त्रीय अध्ययन (ग्रीस के लिए), और पुरातत्व के साथ परिचितता की आवश्यकता थी - किसी भी एक विद्वान के लिए लगभग असंभव रूप से व्यापक सीमा। प्रारंभिक 1900 के दशक के मानवविज्ञानी सामान्यवादी थे जिन्होंने इसका प्रयास किया, लेकिन बाद के लोग विशेषज्ञ थे। परिणामस्वरूप, बुलरोअर को बिखरे हुए उपचार मिले। उदाहरण के लिए, एक अफ्रीकी विशेषज्ञ एक एकल जनजाति के अनुष्ठान में बुलरोअर के उपयोग को नोट कर सकता है, लेकिन इसे अमेज़ोनियन मामलों से तुलना नहीं कर सकता। एक संगीत पुरातत्वविद् एक नवपाषाण “उपकरण” की खोज प्रकाशित कर सकता है लेकिन इसे जीवित संस्कृतियों से जोड़ने से बच सकता है। एकीकरण के बिना, महत्व अलग-अलग साहित्य में दबा रहा। 2015 तक, जब कॉर्मियर और जोन्स ने “द डोमेस्टिकेटेड पेनिस” लिखा, उन्हें बुलरोअर जटिलता का एक निष्पक्ष सारांश प्रदान करने के लिए अनुशासन भर में सैकड़ों संदर्भों को एक साथ खींचना पड़ा [^171] - एक संकेत कि दशकों में कोई व्यापक उपचार व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त नहीं हुआ था। वे देखते हैं कि “केंद्रीय तथ्य विवादित नहीं हैं और एक व्याख्या की आवश्यकता है, लेकिन मानवविज्ञानी अब भूख नहीं रखते।” [^172] संक्षेप में, क्षेत्र का ध्यान आगे बढ़ गया था, बुलरोअर को एक अनाथ पहेली छोड़कर: आकर्षक के रूप में स्वीकार किया गया, फिर भी बहस के लिए अप्रचलित माना गया।

6. प्रसार को नियतात्मक या एकल-कारण के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत करना: एक और पूर्वाग्रह यह था कि प्रसारवाद का अर्थ मानव रचनात्मकता को नकारना या यह जोर देना था कि संस्कृति केवल उधार के द्वारा बदलती है। इस गलत द्वैतवाद ने प्रसार बनाम स्वतंत्र आविष्कार को परस्पर अनन्य और पूर्ण रूप से प्रस्तुत किया। वास्तव में, दोनों प्रक्रियाएं होती हैं और एक-दूसरे की पूरक हो सकती हैं। लेकिन मध्य-शताब्दी के सिद्धांतकार, प्रत्येक संस्कृति की एजेंसी को जोर देने के लिए उत्सुक, लगभग सिद्धांत रूप में प्रसार को कम आंकते थे। 1920 में क्रीबर की कनेक्शन को एक उत्पादक परिकल्पना के रूप में विचार करने की याचना को बड़े पैमाने पर नजरअंदाज कर दिया गया [^173]। इसके बजाय, “स्वतंत्र उत्पत्ति” डिफ़ॉल्ट बन गई जब तक कि उधार को ऐतिहासिक रिकॉर्ड द्वारा स्पष्ट रूप से प्रलेखित नहीं किया गया। बुलरोअर जैसी प्रागैतिहासिक चीज़ के मामले में, इसने एक अनुचित रूप से उच्च बार सेट किया: निश्चित रूप से कोई लिखित रिकॉर्ड 10,000 ईसा पूर्व में प्रसार को साबित नहीं करता है, लेकिन परिस्थितिजन्य साक्ष्य मजबूत है। फिर भी, “धूम्रपान बंदूक” प्रमाण की अनुपस्थिति में, कई लोगों ने बस “हम नहीं जानते” कहना या कई उत्पत्तियों को मान लेना पसंद किया। यह छात्रवृत्ति में एक निश्चित रूढ़िवादिता दिखाता है - यदि बिल्कुल निश्चित नहीं है तो व्यापक निष्कर्षों से बचना। जबकि सावधानी अच्छी है, यह व्याख्या के पक्षाघात की ओर ले जा सकती है, जिसके परिणामस्वरूप स्पष्ट पैटर्न का हिसाब नहीं होता है। क्रोएबर ने चेतावनी दी कि “समानांतर आविष्कार” का बस आह्वान करना इतना अस्पष्ट है कि यह जांच को रोक देता है [^174]। वास्तव में, यदि कोई स्वतंत्र उत्पत्ति मानता है तो कोई और शोध क्या करता है? शायद कोई नहीं - यह एक गैर-प्रश्न बन जाता है। जबकि प्रसार एक संभावना होने के कारण मार्गों, समय आदि की जांच को प्रेरित करता है। बुलरोअर की उपेक्षा इस प्रकार एक बौद्धिक जलवायु को दर्शाती है जहां “यह इतनी दूर कैसे फैला?” पूछना भोला या सट्टा माना जाता था - इसलिए बेहतर है कि बिल्कुल न पूछें।

सारांश में, बुलरोअर प्रसार परिकल्पना का हाशिए पर जाना डेटा से अधिक अनुशासनात्मक फैशन और भय के कारण था। जैसा कि “वेक्टर ऑफ माइंड” के लेखक ने उपयुक्त रूप से कहा, सीधी व्याख्या “क्षेत्र में प्रिय पूर्वाग्रहों के खिलाफ जाती है।” [^175] यह “एक मानवविज्ञानी के लिए अच्छा करियर कदम नहीं था” कि वह ऐसे संबंधों का पीछा करे [^176]। वह नोट करते हैं कि वर्तमान मानवविज्ञानी “शुरुआत से कुछ लेना-देना नहीं चाहते” क्योंकि इसके लिए “आदिम” पर चर्चा करने की आवश्यकता होती है, जो एक वर्जित शब्द है [^177]। इसके अलावा, वह मजाक में कहते हैं कि एक सामान्य प्रतिवाद – “आप जानते हैं कि और कौन सोचता था कि अच्छे विचार एक जगह से शुरू होते हैं और फैलते हैं? नाज़ी!” – का उपयोग प्रसार को नाज़ी आर्यन उत्पत्ति सिद्धांतों के साथ जोड़कर बदनाम करने के लिए किया गया है [^178]। वास्तव में, कई प्रसारवादी विद्वान नाज़ी नहीं थे (जैसा कि उल्लेख किया गया, सैक्स एक यहूदी शरणार्थी थे; जेंसन ने नाज़ियों का विरोध किया; लोएब और लोवी प्रगतिशील विचारक थे) [^179]। लेकिन जुड़ाव के कारण कलंक बना रहा। प्रसार को बदनाम या अप्रिय विचारधाराओं के साथ मिलाया गया, जिससे यह एक आसान लक्ष्य बन गया। अंतिम परिणाम एक “अनिवार्य त्रुटि” था – मानवविज्ञानी एक समृद्ध साक्ष्य रेखा (जैसे बुलरोअर) को कम जांचते रहे, जबकि छद्म-इतिहासकार कमजोर साक्ष्यों पर समय बर्बाद करते रहे [^180]। “वेक्टर ऑफ माइंड” लेख इस बात पर खेद व्यक्त करता है कि अकादमी और “अटलांटिस कंसोर्टियम” (फ्रिंज) दोनों ने बुलरोअर को नजरअंदाज किया: पूर्वाग्रह के कारण अकादमिक, अज्ञानता के कारण फ्रिंज – “वे एक आसान पिच पर भी स्विंग नहीं करते” [^181]।

चर्चा: प्रसारवाद और स्वतंत्र आविष्कार का पुनःएकीकरण – एक संश्लेषण की ओर#

यह मामला बनाते हुए कि एक सामान्य उत्पत्ति से प्रसार बुलरोअर के वैश्विक पैटर्न की सबसे अच्छी व्याख्या करता है, यह स्वीकार करना महत्वपूर्ण है कि स्वतंत्र आविष्कार और प्रसार सांस्कृतिक इतिहास में परस्पर अनन्य प्रक्रियाएं नहीं हैं। अतीत की चरम स्थितियाँ – या तो सब कुछ हर जगह नया आविष्कार होता है, या सब कुछ एक स्रोत से आता है – दोनों सरलीकरण हैं। एक अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण यह पहचानता है कि कुछ बुनियादी मानव व्यवहार या सरल उपकरण समानांतर में उभर सकते हैं (उदाहरण के लिए, सीटी भाषा या ड्रम सिग्नलिंग कई स्थानों पर आविष्कृत हो सकते हैं)। हालाँकि, बुलरोअर जटिलता एक तुच्छ आविष्कार नहीं है: यह एक बहुआयामी संस्था है। कोई यह मान सकता है कि शायद एक घूमने वाला शोर-निर्माता स्वतंत्र रूप से खोजा जा सकता है, लेकिन इसके साथ जुड़े विशिष्ट अर्थ का जटिलता बहुत संभावना है कि ऐतिहासिक रूप से प्रसारित किया गया था। तकनीकी शब्दों में, हम कह सकते हैं कि रूप (भौतिक बुलरोअर) में कम “विचार कठिनाई” है, लेकिन संदर्भ (प्रारंभिक पंथ और मिथक) में उच्च “कॉन्फ़िगरेशन जटिलता” है। यह कॉन्फ़िगरेशन है जो सामान्य उत्पत्ति का दृढ़ता से संकेत देता है [^182]। इस प्रकार, एक संश्लेषण दृष्टिकोण हो सकता है: बुलरोअर के रूप की कई खोज संभव है, लेकिन इसके अनुष्ठान संदर्भ की व्यापक समानता प्रसार के कारण है। व्यवहार में, यहां तक कि रूप भी एक नवाचार से वापस पता लगाया जा सकता है (समय की गहराई को देखते हुए), लेकिन हम हाइब्रिड परिदृश्यों के लिए खुले रहते हैं। उदाहरण के लिए, शायद बुलरोअर कुछ क्षेत्रों में स्वतंत्र रूप से आविष्कृत किए गए थे (कहें, अपर पैलियोलिथिक यूरोप और अपर पैलियोलिथिक ऑस्ट्रेलिया)। सहस्राब्दियों में, मानव अंतःक्रियाओं के कारण (मध्यवर्ती संस्कृतियों के माध्यम से अप्रत्यक्ष या यहां तक कि अभिसरण एकीकरण के माध्यम से), उन उपयोगों को एक परंपरा में मिला दिया गया जो फिर आगे फैल गई। सांस्कृतिक इतिहास अक्सर विचारों के ऐसे संलयन और पुनःप्रसार में शामिल होता है।

इसके अतिरिक्त, जबकि हम एक सामान्य कोर पर जोर देते हैं, हम स्थानीय भिन्नताओं और अनुकूलनों को भी स्वीकार करते हैं। हर संस्कृति का बुलरोअर मिथक समान नहीं है; कुछ अलग-अलग बारीकियों पर जोर देते हैं (उदाहरण के लिए, डोगोन का उपयोग एक अंतिम संस्कार संदर्भ में “मैं सब कुछ निगलता हूं” कहते हैं [^183], या किवाई इसे कृषि के साथ यौन जादू से जोड़ते हैं [^184])। ये संभवतः स्थानीय नवाचार या आधार परत पर संचित होते हैं। प्रसार का मतलब स्थिर क्लोनिंग नहीं है; जब कोई विचार यात्रा करता है, तो अक्सर इसे पहले से मौजूद विश्वासों के साथ पुनःव्याख्या या समन्वयित किया जाता है। उदाहरण के लिए, यूनानियों ने अपने रहस्य पंथों में बुलरोअर को समन्वयित किया (रोम्बोस को डायोनिसस या सिबेले के अनुष्ठानों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया) [^185]। मध्ययुगीन यूरोपीय, ईसाई धर्म के तहत, इसे एक पवित्र आत्मा प्रतीक या एक गड़गड़ाहट आकर्षण के रूप में पुनःकल्पित किया [^186]। ये अलग-अलग स्वाद हैं, फिर भी एक अंतर्निहित निरंतरता का पता लगाया जा सकता है। प्रसार और स्वतंत्र विस्तार के इस अंतःक्रिया को पहचानना महत्वपूर्ण है ताकि बुलरोअर के अर्थ का एक सरल “एक आकार सभी के लिए फिट” चित्रण से बचा जा सके। प्रत्येक संस्कृति ने अपनी तरह से विरासत में मिले अवधारणा पर निर्माण किया – लेकिन विरासत में मिला कोर गुप्तता, ध्वनि = आत्मा की आवाज़, और लिंग गतिशीलता के आवर्ती विषयों में स्पष्ट है।

एक अंतःविषय दृष्टिकोण से, संज्ञानात्मक विज्ञान के साथ जुड़ना यह समझने में सुधार कर सकता है कि बुलरोअर जटिलता के कौन से पहलू स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकते हैं। मानव संज्ञान में कुछ सार्वभौमिकताएँ होती हैं: जोर से अजीब ध्वनियाँ अक्सर विस्मय या भय उत्पन्न करती हैं, अंधकार और गुप्तता आमतौर पर बहिष्करणीय अनुष्ठानों का निर्माण करती हैं, किशोर आरंभ कई समाजों में एक कार्यात्मक आवश्यकता के रूप में होते हैं। तो क्या कई समाजों ने स्वतंत्र रूप से जोर से ध्वनि के साथ आरंभकर्ताओं को डराने और महिलाओं को दूर रखने का फैसला किया हो सकता है? संभवतः, हाँ – लेकिन एक घूमते हुए बोर्ड का विशिष्ट चयन और इसके साथ जुड़े समृद्ध स्तरित मिथक केवल संज्ञानात्मक प्रवृत्ति से परे सांस्कृतिक वंशावली की ओर इशारा करता है। संज्ञानात्मक वैज्ञानिक आज सांस्कृतिक विकास में “आकर्षण” के बारे में बात करते हैं – कुछ विचार या प्रतीक जिनकी ओर मानव मन आकर्षित होते हैं (उदाहरण के लिए, खतरे या नवीकरण के लिए सांप का प्रतीकवाद)। कई संस्कृतियों में सांपों के साथ बुलरोअर का लगातार जुड़ाव ऐसा एक आकर्षण दर्शा सकता है: इसे घुमाने से सांप जैसी फुफकारने वाली गर्जना उत्पन्न होती है, इस प्रकार सांप की छवि से जुड़ाव को आमंत्रित करता है (ऑस्ट्रेलियाई रेनबो सर्पेंट, न्यू गिनी का सांप-आदमी मैगिडुबु इसका उपयोग सिखाते हुए [^187], नवपाषाण स्थलों से बुलरोअर पर सांप की नक्काशी [^188], आदि)। इसलिए हर समानता प्रसार के माध्यम से नहीं होनी चाहिए – कुछ हमारे साझा संज्ञान द्वारा निर्देशित अभिसरण संघ हो सकते हैं। प्रसारवादी को हर विवरण को उत्पत्ति में मौजूद होने का दावा करने की आवश्यकता नहीं है; शायद केवल ढांचा प्रसारित किया गया था, और समान तरीकों से विवरणों को भरने के लिए मानव मनोविज्ञान और स्थानीय परिस्थितियों ने समानांतर अलंकरण (जैसे सांप के रूपांकनों) किए। इस तरह, हम संश्लेषण करते हैं: प्रसार ने ढांचा प्रदान किया; मानव मनोविज्ञान और स्थानीय परिस्थितियों ने समान तरीकों से विवरणों को भरा। ऐसा मॉडल काफी सरल और यथार्थवादी है।

यह भाषाई साक्ष्य पर विचार करना भी मूल्यवान है: क्या बुलरोअर के लिए भाषाओं में संबंधित शब्द हैं जो प्रसार का संकेत देंगे? सतह पर, शब्द व्यापक रूप से भिन्न होते हैं (उदाहरण के लिए, कुछ ऑस्ट्रेलियाई भाषाओं में विरिर्री, न्यू गिनी के कुछ हिस्सों में तबुया, गुआरानी में म्ब्य’á, आदि)। हालाँकि, कई शब्द स्थानीय कान के लिए वर्णनात्मक या ध्वन्यात्मक हैं (उदाहरण के लिए, एक शब्द जिसका अर्थ “घुमाने वाला” या “बजर” है)। अपवाद तब होता है जब शब्द आत्मा या पूर्वज के लिए समान होता है (जैसे याबिम बालम भूत और बुलरोअर दोनों के लिए [^189], या अपिनाय इसे खिलौना मेː गालो “आत्मा” कहते हैं [^190])। वे हमें अर्थ के बारे में बताते हैं लेकिन प्रत्यक्ष भाषाई वंश के बारे में नहीं। यदि बुलरोअर जटिलता बहुत गहरे प्रागैतिहासिक काल में फैली हुई थी, तो कोई भी मूल शब्द बेटी भाषाओं में लंबे समय से बदल गया होगा। इस प्रकार, भाषाई साक्ष्य समय के साथ “धो” गए हैं। इसके बजाय हम प्रसार के मार्करों के रूप में पौराणिक और कार्यात्मक समानताएं पर भरोसा करते हैं।

अंत में, प्रसारवाद का पुनःएकीकरण करते समय, हमें जोर देना चाहिए कि यह किसी विशेष संस्कृति की प्रतिभा का अपमान नहीं है – इसके बजाय, यह हमारे साझा पूर्वजों की प्रतिभाशाली उपलब्धियों को उजागर करता है। यह पहचानना कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अनुष्ठान और अमेज़ॅन अनुष्ठान एक सामान्य विरासत साझा करते हैं, किसी को भी कम नहीं करता; बल्कि, यह उन सांस्कृतिक विचारों की गहन प्राचीनता और लचीलापन को प्रकट करता है। यह उन लोगों के बीच एक निरंतरता का धागा सुझाता है जो दसियों सहस्राब्दियों से अलग-थलग रहे हैं, जो मानव सांस्कृतिक एकता के बारे में एक गहराई से प्रेरणादायक एहसास है। यह तथाकथित “आदिम” प्रथाओं की एक सम्मानजनक पुनःपरीक्षा को भी आमंत्रित करता है क्योंकि संभवतः धार्मिक अभिव्यक्ति के पहले अध्यायों के सुराग रखते हैं। जैसा कि डेबोरा गेवर्ट्ज़ के संग्रह “मिथ्स ऑफ मैट्रिआर्की रिकंसिडर्ड” (1988) से पता चलता है, यहां तक कि पहले के भव्य आख्यानों के आलोचक विद्वान भी स्वीकार करते हैं कि महिला-प्रथम पवित्र उपकरण का व्यापक रूप आसानी से खारिज नहीं किया जा सकता [^191]। उस खंड में, टेरेंस हेज़ डेटा को स्वीकार करते हैं (लगभग सभी पीएनजी मिथकों में महिलाओं के पास मूल रूप से बुलरोअर थे) और इसे एक “विस्तृत परंपरा” का हिस्सा कहते हैं जहां महिलाओं को संस्कृति के पवित्र तत्वों के पहले मालिक के रूप में देखा जाता है [^192]। पर्नेट हेनरी (1992) इसी तरह इस “बहुत से समाजों” की परंपरा को नोट करते हैं कि महिलाएं बुलरोअर, मुखौटे, अनुष्ठानों आदि की पहली मालिक थीं [^193]। जबकि वह सीधे प्रसार का समर्थन करने से बचते हैं, वह क्रोएबर की कार्यप्रणाली सलाह को उपयुक्त पाते हैं – कि हर जगह स्वतंत्र उत्पत्ति मानना सहज पीढ़ी में विश्वास करने के समान है और जांच को रोकता है [^194]। हेनरी झुकते हैं कि प्रसार परिकल्पना कम से कम एक बहुत अच्छा कार्यशील मॉडल है [^195]। यह हाल के दशकों में कुछ मानवविज्ञानियों के बीच खुलेपन की ओर एक बदलाव का सुझाव देता है: एक एहसास कि सब कुछ कार्यात्मकता या मनोविज्ञान द्वारा समझाया नहीं जा सकता। बुलरोअर जटिलता एक पहले की समग्र मानवविज्ञान की याद दिलाती है जिसने मानव सांस्कृतिक इतिहास की बड़ी तस्वीर को संबोधित करने के लिए नृवंशविज्ञान, लोककथाओं, पुरातत्व और तुलनात्मक धर्म को जोड़ा। उस समग्र दृष्टि को आधुनिक कठोरता के साथ पुनःएकीकृत करना और पुराने पूर्वाग्रहों के बिना क्षेत्र को समृद्ध कर सकता है।

निष्कर्ष#

प्लीस्टोसीन से वर्तमान तक बुलरोअर की यात्रा, छह महाद्वीपों में फैली हुई, मानव संस्कृति की निरंतरता और रचनात्मकता का एक उल्लेखनीय प्रमाण है। साक्ष्य को इकट्ठा करते हुए – नृवंशविज्ञान रिपोर्ट, पौराणिक कथाएँ, और पुरातात्विक खोजें – हमने देखा है कि इस अजीब अनुष्ठान उपकरण और इसके साथ जुड़े प्रतीकात्मक जटिलता के गहरे प्रागैतिहासिक काल में एक सामान्य उत्पत्ति से प्रसार के विचार के लिए भारी समर्थन है। बुलरोअर को दर्जनों अलग-अलग समूहों द्वारा नए सिरे से आविष्कार नहीं किया गया था; बल्कि, इसे पीढ़ियों के माध्यम से ले जाया गया और सिखाया गया, अनुकूलित और अनुष्ठानिक किया गया, साझा रूपांकनों और प्रथाओं का एक निशान छोड़ते हुए। एक युग में जब वैश्विक संबंधों को अक्सर हाल की घटना माना जाता है, बुलरोअर हमें याद दिलाता है कि पत्थर युग में एक प्रकार की वैश्वीकरण मौजूद थी: विचारों का वैश्वीकरण, आदिवासी लोगों के धीमे प्रवासों और लेखन या शहरों से बहुत पहले प्रोटो-सांस्कृतिक नेटवर्क के माध्यम से आदान-प्रदान द्वारा फैलाया गया।

हमने तर्क दिया है कि प्रसारवाद, सही ढंग से लागू किया गया, एक उपनिवेशवादी या सरलीकृत दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि ऐसे पैटर्नों की व्याख्या के लिए एक वैज्ञानिक रूप से सरल दृष्टिकोण है। यह व्यक्तिगत संस्कृतियों की समृद्धि को कम नहीं करता – ऑस्ट्रेलिया के वार्लपिरी या ब्राजील के मेहिनाकु ने बुलरोअर को विशिष्ट रूप से अपना बना लिया है – लेकिन यह उस समृद्धि को मानव आध्यात्मिक प्रयास की एक भव्य कथा के भीतर स्थित करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि होमो सेपियन्स द्वारा विकसित किए गए पहले धार्मिक या औपचारिक व्यवहारों में गुप्त आरंभिक समाजों की स्थापना, पुरुषों और महिलाओं का अनुष्ठानिक पृथक्करण, और पवित्र की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने के लिए ध्वनि-निर्माण उपकरणों का उपयोग शामिल था। बुलरोअर, अपनी अलौकिक गूंज के साथ, इस उद्देश्य के लिए आदर्श रूप से अनुकूल था और इसलिए उस आदिम अनुष्ठान “उपकरण किट” का एक प्रमुख हिस्सा बन गया। आइस एज यूरोप की गुफाओं से (जहां एक हाथीदांत बुलरोअर को सावधानीपूर्वक अमूर्त पैटर्न के साथ उकेरा गया था [^196]) ऑस्ट्रेलिया के ड्रीमटाइम के रॉक-शेल्टर तक (जहां आज भी बुजुर्ग कहते हैं कि ध्वनि रेनबो सर्पेंट की गर्जना है [^197]), न्यू गिनी के आरंभिक शिविरों से (जहां लड़के मानते हैं कि एक महान आत्मा-भक्षक जंगल से गर्जता है) अमेज़ॅन के प्लाज़ा तक (जहां पुरुष बुलरोअर को घुमाते हैं ताकि महिलाओं से पवित्र शक्ति छीनने के क्षण को फिर से जीवित किया जा सके [^198]), यह परंपरा बनी रही। यह गहराई से चलने वाला है कि जब अर्नहेम लैंड में एक आदिवासी बुजुर्ग अपने बुलरोअर को घुमाता है, और एक अमेज़ॅन शमन भी ऐसा ही करता है, तो वे – एक-दूसरे से अनजान – एकल सांस्कृतिक वंश में भागीदार हैं जो 15,000 या अधिक वर्षों तक फैला हो सकता है। वे, जैसा कि कहा जा सकता है, एक ही अनुष्ठान भाषा बोल रहे हैं, जो एक सामान्य पूर्वज संस्कृति से विरासत में मिली है। यह सिर्फ संयोग नहीं है; यह समय के पार समुदाय है।

फिर इस सम्मोहक कहानी की उपेक्षा क्यों की गई है? हमने देखा है कि अकादमिक फैशन और भय ने प्रसारवादी तर्क के दुर्भाग्यपूर्ण उपेक्षा की ओर अग्रसर किया। बुलरोअर के मामले से पता चलता है कि साक्ष्य को विचारधारा पर प्राथमिकता देनी चाहिए। जब समान स्वतंत्र समान आविष्कारों की बेतुकी असंभाव्यता का सामना किया जाता है, तो प्रसार की सरलता स्पष्ट होती है [^199]। यह बौद्धिक रूप से ईमानदार है कि समानांतरता के लिए सैद्धांतिक शुद्धता के लिए जोर देने के बजाय एक सामान्य स्रोत की संभावना को स्वीकार किया जाए। जैसा कि क्रोएबर ने चेतावनी दी थी, प्रसार को पूरी तरह से खारिज करना चमत्कारों (स्वतः पीढ़ी) का आह्वान करने के समान है बजाय ऐतिहासिक व्याख्याओं की तलाश करने के [^200]। संस्कृति के विज्ञान में, जैसे कि जीवविज्ञान में, हमें वंश और विरासत का पता लगाने के लिए तैयार रहना चाहिए। बुलरोअर एक स्पष्ट वंशावली प्रदान करता है – यदि हम ऐसा करने का साहस रखते हैं।

आगे बढ़ते हुए, एक संतुलित दृष्टिकोण की आवश्यकता है। हम स्वतंत्र-आविष्कार सिद्धांतकारों की अंतर्दृष्टि को शामिल कर सकते हैं, जो यह पहचानते हैं कि कैसे एक प्रसारित अभ्यास की व्याख्या की जाती है (उदाहरण के लिए, बुलरोअर को एक प्रतिस्थापन “पुरुष गर्भ” या फालिक आवाज के रूप में समझना जंगियन या फ्रायडियन विश्लेषण द्वारा सूचित किया जा सकता है, जैसा कि डंडेस ने प्रयास किया [^201])। लेकिन ये मनोवैज्ञानिक कारक संभवतः ऐतिहासिक प्रसार के साथ मिलकर काम करते थे, न कि अलगाव में। पुरुष ईर्ष्या या एकजुटता की आवश्यकता यह समझा सकती है कि बुलरोअर पंथ क्यों आकर्षक था और बना रहा, लेकिन यह नहीं कि यह बिना संपर्क के इतने स्थानों पर कैसे उभरा। डेटा दिखाते हैं कि संपर्क – हालांकि प्राचीन संपर्क – समीकरण का हिस्सा होना चाहिए [^202]।

मानवविज्ञान के लिए व्यापक निहितार्थ यह है कि प्रसारवाद बनाम स्वतंत्र आविष्कार एक झूठी द्वैत है। मानव संस्कृति दोनों के मिश्रण के माध्यम से विकसित होती है। बुलरोअर की कहानी इसका उदाहरण देती है: एक आविष्कार (शायद अद्वितीय) व्यापक रूप से प्रसारित हुआ, फिर अर्थ में बार-बार स्थानीय रूप से पुनःआविष्कृत हुआ। मिथकों और प्रतीकों के तुलनात्मक अध्ययन में, हमें इसलिए दो खतरों से बचना चाहिए: एक ओर, एक गलत सापेक्षवाद से किसी भी प्राचीन कनेक्टिविटी से इनकार करना; दूसरी ओर, स्थानीय रचनात्मकता की उपेक्षा करने वाले अत्यधिक सरल एकतरफा प्रसार कथाओं का निर्माण करना। बुलरोअर संभवतः प्रथाओं के एक पैकेज के हिस्से के रूप में प्रसारित हुआ (विशिष्ट रूप के साथ आरंभिक अनुष्ठान), लेकिन प्रत्येक समाज ने उस पैकेज को अलग-अलग एकीकृत किया, कभी-कभी यहां तक कि भागों को भूलकर (उदाहरण के लिए, कुछ ने मिथक खो दिया लेकिन खिलौने के रूप में उपकरण रखा, अन्य ने उपकरण गायब होने पर भी मिथक रखा)। इस प्रकार, एक भविष्य अनुसंधान एजेंडा में जटिलता के सभी तत्वों के वितरण को सावधानीपूर्वक मैप करना (जैसा कि लोएब और अन्य ने शुरू किया था) और आधुनिक तकनीकों (उदाहरण के लिए, जीवविज्ञान से उधार लिए गए वंशानुगत विश्लेषण विधियों या कम्प्यूटेशनल मॉडलिंग) को लागू करना शामिल हो सकता है ताकि यह देखा जा सके कि पैटर्न एकल-मूल वृक्ष या अभिसरण पैटर्न के लिए सबसे उपयुक्त है। प्रारंभिक गुणात्मक मूल्यांकन एकल जड़ (मोनोजेनेसिस) के साथ एक वृक्ष का दृढ़ता से समर्थन करता है [^203], लेकिन मात्रात्मक विधियाँ अतिरिक्त कठोरता प्रदान कर सकती हैं।

महत्वपूर्ण रूप से, नए खोजें इस विषय पर ध्यान केंद्रित कर सकती हैं। गोबेकली टेपे की खोजें संभावित बुलरोअर के साथ सांप के रूपांकनों [^204], और उनके टोटेमिक अनुष्ठानों से प्रस्तावित संबंध, सीधे प्रसार परिकल्पना से जुड़ते हैं, जो संगठित धर्म के उदय पर बुलरोअर को रखते हैं [^205]। मानव प्रवासों के बारे में आनुवंशिक साक्ष्य संदर्भ प्रदान कर सकते हैं (उदाहरण के लिए, यदि हम जानते हैं कि जनसंख्या X ने जनसंख्या Y से 20k साल पहले विभाजित किया, और दोनों के पास बुलरोअर पंथ हैं, तो यह अभ्यास विभाजन से पहले का है)। वास्तव में, बुलरोअर जटिलता का वितरण कुछ मानवविज्ञानियों द्वारा “अनुष्ठान भाईचारे” या पुरुष पंथों के वितरण के रूप में कहा गया है जो ऊपरी पैलियोलिथिक शिकारी तक वापस पता लगाया जा सकता है। जैसे-जैसे विज्ञान आगे बढ़ता है, ऐसा अंतःविषय त्रिकोणीयकरण यह स्पष्ट समयरेखा दे सकता है कि बुलरोअर पंथ कब और कहाँ उत्पन्न हुआ। क्या यह पहले होमो सेपियन्स के साथ अफ्रीका में (~100k साल पहले) था? सुदूर उत्तर-पूर्व एशिया में साक्ष्य की कमी (सिवाय चुकची के) और यूरोप में इसकी पैची उपस्थिति यह सुझाव दे सकती है कि यह अफ्रीका से पलायन के बाद उत्पन्न हुआ, शायद उस समय के आसपास जब आधुनिक मनुष्य यूरोप और एशिया में फैल गए (~40k-20k बीपी)। ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका में मजबूत उपस्थिति का मतलब होगा कि यह ~15k बीपी तक फैल गया, जो पुरातात्विक खोजों और आइस एज समाजों की जरूरतों के साथ संगत है। यह सब अभी भी विस्तृत किया जाना बाकी है, लेकिन परिकल्पना उत्पादक जांच को प्रेरित करती है।

अंत में, बुलरोअर की विश्वव्यापी उपस्थिति को समानांतर विकास की एक संयोग के रूप में नहीं बल्कि एक आदिम सांस्कृतिक विरासत की विरासत के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है – एक जो प्रारंभिक मानव समुदायों द्वारा साझा किया गया था और दुनिया भर में प्रसारित किया गया, आधुनिक समय में विविध रूपों में जीवित रहा। ऐसा दृष्टिकोण मानव समाजों की परस्परता का सम्मान करता है। यह दर्शाता है कि दूरस्थ जनजातियों के सबसे “प्राचीन” अनुष्ठान भी मानव कहानी का हिस्सा हैं, एक प्राचीन टेपेस्ट्री के धागे हैं न कि अलग-थलग विचित्रताएं। प्रसार को एक वैध व्याख्यात्मक तंत्र के रूप में पुनर्वासित करके, हम न केवल बुलरोअर की पहेली को हल करते हैं; हम मानवविज्ञान को इसके मूल खोज के साथ भी पुनःजोड़ते हैं: उन गहरे संबंधों की खोज करना जो पूरी मानवता को बांधते हैं। बुलरोअर, “मनुष्य की सबसे पवित्र अनुष्ठान वस्तु” [^206], ने वास्तव में हमें लोककथाओं और प्रागैतिहासिक काल में एक सबक दिया है – यदि हम इसे मानने के लिए तैयार हैं। यह सिखाता है कि जबकि प्रौद्योगिकियाँ और साम्राज्य उठते और गिरते हैं, कुछ ध्वनियाँ और प्रतीक युगों और महाद्वीपों में अपरिवर्तित गूंज सकते हैं। यह हमें चुनौती देता है कि हम अपने पूर्वजों की गर्जना को सुनें, शाब्दिक और आलंकारिक रूप से – एक गर्जना जो अभी भी दुनिया के सबसे दूरस्थ कोनों में गूंजती है, यह संदेश ले जाती है कि हम, एक प्रजाति के रूप में, अपनी शुरुआत के बारे में जितना हम महसूस करते हैं उससे अधिक याद करते हैं।

संदर्भ उद्धृत#

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फुटनोट्स#

नोट: उपरोक्त पाठ में फुटनोट मार्कर [^N] प्लेसहोल्डर हैं। पूर्ण ग्रंथ सूची के साथ संबंधित लिंक यहां पाया जा सकता है: https://chatgpt.com/share/68054c67-c8bc-8008-a95e-1075bcdc3080