बुलरोअर एटलस: विश्व के सबसे विचित्र वाद्ययंत्र के एक हज़ार प्रमाणित उल्लेखों का मानचित्रण

TL;DR

• मैंने बुलरोअर एटलस बनाया है—बुलरोअर के प्रकाशित 1,000 से अधिक अभिलेखों (कुल मिलाकर लगभग 1,400 सूचीबद्ध) का एक अंतःक्रियात्मक विश्व-मानचित्र—ताकि वे प्रतिरूप दिखाई दे सकें जिन्हें कोई एकल क्षेत्रीय साहित्य नहीं दिखा सकता।
• यह वाद्य पवित्र से तुच्छ तक लगभग एकदिष्ट प्रवणता में चलता है: ऑस्ट्रेलियाई अभिलेखों के लगभग तीन-चौथाई गुप्त दीक्षा से जुड़े हैं; यूरोप में लगभग आधे बच्चों के खिलौने हैं और लगभग कोई भी पवित्र नहीं है। टायलर का विक्टोरियाई “doctrine of survivals” अंततः मापा जा सकने वाला भूगोल सिद्ध होता है।
• गहन अतीत पुष्ट हिमयुगीन खोजों से जुड़ता है—लगभग 17,000–11,000 BP पुराने यूरोपीय अस्थि और सींग के टुकड़े—जिनके बाद यूरोप का उत्खनित अभिलेख लगभग 9,000 वर्षों तक लगभग मौन रहता है, जब तक कि यह वाद्य मध्ययुगीन धरती में बच्चों के खिलौने के रूप में फिर सामने नहीं आता।
• पाठ्यपुस्तक के विपरीत, उप-सहारा अफ्रीका और निम्नभूमि दक्षिण अमेरिका, न कि न्यू गिनी, वे क्षेत्र हैं जहाँ फसल-उर्वरता का संबंध सबसे प्रबल है; और उत्तरी अमेरिका बुलरोअर को उपचारात्मक वाद्य के रूप में प्रयोग करने का विश्व-केंद्र है।
• मानचित्र के तेरह क्षेत्रों में से नौ में, असंबद्ध भाषाओं में दोहराए गए अनुकरणात्मक नाम—tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim—बार-बार मिलते हैं; और जहाँ कोई अर्थ बचा रहता है, वहाँ गर्जन लगभग हमेशा किसी मौसम की नहीं, बल्कि किसी प्राणी की आवाज़ होता है।

“यह संभवतः विश्व का सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक है।”

— अल्फ्रेड सी. हैडन, The Study of Man (1898), बुलरोअर के बारे में

बुलरोअर एटलस क्या है और मैंने इसे क्यों बनाया#

बुलरोअर लगभग कुछ भी नहीं है: लकड़ी, अस्थि या पत्थर की एक चपटी पट्टी, जिसके एक सिरे पर छेद किया गया हो, उसमें डोरी बाँधी गई हो और जिसे घुमाया जाए। हवा घूमते हुए किनारे के ऊपर रुकती और फिर उससे जुड़ती है, और यह वस्तु कराहने लगती है—एक धीमी, स्पंदित, स्थान-निर्धारण से परे गर्जना, जो हर दिशा से और किसी जीवित चीज़ से आती हुई प्रतीत होती है। यह ध्वनि हर आबाद महाद्वीप पर किसी देवता, पूर्वज या निगल जाने वाले राक्षस की आवाज़ के रूप में सुनी गई है। लेकिन लातविया के किसी गाँव या इंग्लैंड के किसी स्कूल-प्रांगण में इसे उस अच्छी ध्वनि के रूप में भी सुना गया है जिसे कोई बच्चा लकड़ी की एक छोटी पट्टी और डोरी के टुकड़े से पैदा कर सकता है।

मैं वर्षों से बुलरोअर के बारे में लिखता रहा हूँ, मुख्यतः इस बारे में कि इसका अर्थ क्या है—दीक्षा-संरचना, निगल जाने का मिथक, गर्जन के पीछे का सर्प। एटलस उस लेखन का आनुभविक सहचर है। इसका उद्देश्य सीधा और संपूर्ण है: वाद्य के प्रत्येक प्रकाशित प्रमाण—नृवंशविज्ञान संबंधी विवरण, संग्रहालय-नमूना, उत्खनित खोज, पाठ-संदर्भ—को ढूँढ़ना और उन्हें स्थान तथा समय के अनुसार व्यवस्थित करके एक ही जगह रखना। मानचित्र में अब एक हजार से अधिक अभिलेख हैं—ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत क्षेत्र में लगभग साढ़े तीन सौ, अफ्रीका में डेढ़ सौ से अधिक, उत्तरी अमेरिका और यूरोप में फिर लगभग इतनी ही संख्याएँ, दक्षिण अमेरिका में लगभग सौ—जबकि कुल मिलाकर लगभग 1,400 सूचीबद्ध हैं। प्रत्येक का अपना अभिलेख-पृष्ठ, उसके आधारभूत स्रोत और, अधिकांश मामलों में, स्वयं वस्तु का एक चित्र है।

इन सबको एकत्र करने का कारण यह है कि कोई भी विद्वान पूरे साहित्य को नहीं पढ़ता। ऑस्ट्रेलियाविद् चुरिंगाओं को जानता है; मेलानीशियाविद् पुरुष-संप्रदाय की बाँसुरियों और गर्जक वाद्यों को; अफ्रीकाविद् डोडो पंथ को; पुरातत्त्वविद् कुछ मैग्डलेनियन लटकनों को। प्रत्येक हैडन के 1898 के सर्वेक्षण, या फ्रेज़र, या लोएब, या ज़ेरीज़, या गॉर्ले, और अपने क्षेत्र—से काम करता है। क्षेत्रों को एक-दूसरे के साथ रखकर, उनकी गिनती करने पर ऐसी चीज़ें दिखाई देने लगती हैं जो एक समय में एक पुस्तकालय देखने पर अदृश्य रहती थीं।

बुलरोअर कितना पुराना है? गहन-अतीत का अभिलेख और उसका 9,000-वर्षीय अंतराल#

सूची में लगभग सौ पुरातात्त्विक प्रत्याशी हैं; इनमें से लगभग एक-तिहाई इतने सुरक्षित हैं कि उन्हें पुष्ट रूप में मानचित्र पर अंकित किया जा सकता है। सबसे पुराना पुष्ट समूह हिमयुगीन यूरोप का है—मैग्डलेनियन, सोल्यूत्रियन और आहरेंसबर्गियन अस्थि तथा सींग के टुकड़े, जो लगभग 17,000 से 11,000 वर्ष पुराने हैं। ला रोश द बिओरोल की पट्टी, लेस्प्यूग, सेंट-मार्सेल, रेमोंदाँ का टुकड़ा, स्टेलमूर का रेनडियर-अस्थि टुकड़ा—ये ही वाद्य का वास्तविक गहन अतीत हैं, जहाँ तक हम उसे अपने हाथों में पकड़ सकते हैं।

इसके बाद अनातोलिया का मृद्भांड-पूर्व नवपाषाण आता है: गोबेक्ली तेपे और कोर्तिक तेपे की अलंकृत अस्थि-पट्टिकाएँ, तथा चातालह्यूयूक का सींग का एक टुकड़ा—उत्खननकर्ताओं द्वारा स्वयं प्रकाशित बुलरोअर-प्रत्याशी, प्रथम मंदिरों के संसार से।

अनातोलियाई नवपाषाण के बाद यूरोपीय धरती शांत हो जाती है। मैग्डलेनियन काल और मध्य युग के बीच उत्खनित अभिलेख में मूलतः नौ हजार वर्षों का एक अंतराल है। जो एकमात्र चीज़ उसे भरती है, वह बिल्कुल भी उत्खनित नहीं हुई: शास्त्रीय रॉम्बोस, यूनानी रहस्यों का घुमाया जाने वाला वाद्य, जिसे अलेक्ज़ान्द्रिया के क्लेमेंट और गुरोब पपीरस से जाना जाता है—एक पाठ, वस्तु नहीं।¹ और जब बुलरोअर अंततः यूरोपीय मिट्टी में, लगभग 1300 से 1900 ईस्वी के बीच—नीदरलैंड, लातविया, स्वीडन, ब्रिटिश द्वीपसमूह—फिर दिखाई देता है, तो उत्खननकर्ताओं के अपने शब्दों में, हर एक मामले में, बच्चों का खिलौना होता है।

ये तिथियाँ न्यूनतम सीमा हैं, अधिकतम नहीं। जहाँ लकड़ी टिक नहीं सकती, वहाँ अस्थि और सींग टिके रहते हैं; और जिन क्षेत्रों में जीवित परंपराएँ सबसे सघन हैं—केवल ऑस्ट्रेलिया और ओशिआनिया में ही सभी अभिलेखों का एक-तिहाई से अधिक है—वहाँ लकड़ी पर काम किया जाता था, जो उष्णकटिबंधीय मिट्टी में कुछ भी पीछे नहीं छोड़ती। उनका गहन अतीत बची हुई पट्टियों के रूप में नहीं, बल्कि शैलचित्रों के रूप में सामने आता है। सबसे पुराना उत्खनित बुलरोअर, सबसे पुराना बुलरोअर नहीं है।

एक ही वस्तु का क्रम के दोनों सिरों पर—हिमयुगीन अनुष्ठानिक उपकरण और मध्ययुगीन खिलौने के रूप में—आना उस प्रवणता का गहन-कालिक रूप है जिसका वर्णन अंततः यह पूरा मानचित्र करता है।

पवित्र वाद्य से बच्चों के खिलौने तक: एक वैश्विक प्रवणता#

अभिलेखों को क्षेत्र के अनुसार समूहित करें और प्रत्येक को इस आधार पर अंक दें कि स्रोत के अनुसार वह किसलिए था—एक ध्रुव पर गुप्त पुरुष-दीक्षा, दूसरे पर बिना निगरानी के बच्चे का खिलौना—तो दुनिया स्वयं को इतनी साफ़ प्रवणता में व्यवस्थित कर लेती है कि वह लगभग एक ढलान जैसी लगती है। यह उसी बात का परिमाणित रूप है जिसे एडवर्ड टायलर ने 1871 में doctrine of survivals कहा था: यह विचार कि एक समाज में गंभीर अनुष्ठानिक वस्तु दूसरे समाज में अर्थहीन खिलौने के रूप में बनी रहती है—खोई हुई गंभीरता का जीवाश्म। टायलर ने इसे उपाख्यानों के आधार पर प्रतिपादित किया। मानचित्र इसे मापता है।

एक छोर पर, युइन पुरुषों ने गर्जन को दारामुलुन की आवाज़ के रूप में सुना, और जिस स्त्री ने उसके स्रोत को देख लिया, उसके लिए मृत्यु दंड था। दूसरे छोर पर, नागा पहाड़ियों और पूरे दक्षिण एशिया में, यही वस्तु लड़कों का मौसमी खिलौना है—एक पक्षी-भगाने वाला उपकरण, खेतों में घुमाया जाने वाला threm-threm। पूर्वी एशिया चरम मामला है: साक्षर मुख्यधारा—हान चीन, यामातो जापान, कोरिया—में पुष्ट अभिलेख से बुलरोअर पूरी तरह अनुपस्थित है। वह केवल उन सभ्यताओं की सीमाओं पर, यी, तुरफ़ान के उइग़ुर और ऐनू लोगों के बीच, बचा रहता है। जहाँ राज्य और लिखित शब्द पहुँचते हैं, वहाँ गर्जती पट्टी मानो मौन हो जाती है। मैंने अन्यत्र तर्क दिया है कि यही वाद्य पुरुष-दीक्षा का लगभग सार्वभौमिक चिह्न है; प्रवणता उस चिह्न के साथ घटित होने वाली चीज़ है, जब वह अनुष्ठान जिसे वह चिह्नित करता था, क्षीण हो जाता है।

बुलरोअर और कृषि: न्यू गिनी नहीं, अफ्रीका#

साहित्य में कृषि-संबद्ध बुलरोअर का प्ररूप स्थल है, और वह न्यू गिनी है—रतालू पंथ, पुरुषों के सामुदायिक भवन, जहाँ गर्जक की आवाज़ फसल की गारंटी देती है। सूची में दस में से एक से अधिक अभिलेख वाद्य को फसल की उर्वरता, बुआई या कटाई से जोड़ते हैं। लेकिन जब प्रत्येक क्षेत्र के अभिलेखों की संख्या के आधार पर सामान्यीकृत किया जाता है, तो चरम बिंदु के रूप में न्यू गिनी की प्रतिष्ठा टिकती नहीं।

फसल का संबंध उप-सहारा अफ्रीका और निम्नभूमि दक्षिण अमेरिका में सबसे प्रबल है: ऊक्वालुधी ओमाथिला, वे “बड़े पक्षी” जिनकी घुमाई गई आवाज़ वर्षा लाने और बुआई को आशीष देने के लिए गुप्त रात्रि-जुलूस में ले जाई जाती है; वर्षा और फसल का ग्वाना जुकोन डोडो पंथ; पकते हुए बाजरे के लिए घुमाया जाने वाला फाली गर्जक—और अटलांटिक के पार, अमेज़न के पेकी-फल तथा मछली-वृद्धि से जुड़े संकुल। न्यू गिनी, जो कथित प्ररूप स्थल है, दोनों से लगभग आधी दर पर पीछे है।

पहले के भीतर एक दूसरा, अधिक सूक्ष्म संशोधन भी है। कृषि-संबद्ध अभिलेख गुप्त दीक्षा से दूर नहीं, बल्कि उसकी ओर झुके हुए हैं। फसल की उर्वरता शायद ही कभी स्वतंत्र मौसम-जादुई क्रिया होती है; अधिकतर वह एक और चीज़ होती है जिस पर पुरुष-संप्रदाय अपना नियंत्रण जताता है—उसी बंद संकुल में अंतर्निहित, जिसके पास गर्जन, निगल जाने का मिथक और स्त्रियों का बहिष्कार होता है। उर्वरता और गोपनीयता वाद्य के दो उपयोग नहीं हैं। वे एक ही उपयोग हैं।

उपचार और मौसम: उत्तरी अमेरिका का समूह#

यदि कृषि अफ्रीका से संबद्ध है, तो उपचार उत्तरी अमेरिका से संबद्ध है। बुलरोअर को उपचार-उपकरण के रूप में देखने पर यह उसका वैश्विक गुरुत्व-केंद्र है — उत्तरी अमेरिका के लगभग हर छह अभिलेखों में से एक, जो किसी भी अन्य महाद्वीप से दोगुने से भी अधिक है। अपाचे लोग बिजली गिरी लकड़ी से उपचारात्मक बुलरोअर बनाते थे; नवाजो मंत्र-मार्ग की प्रथा ने गर्जना को उपचार की ओर मोड़ दिया; ज़ूनी वर्षा-पुरोहितों और दक्षिण-पश्चिमी औषधि-समाजों ने इसे वैद्य के उपकरण में बदल दिया। मौसम-जादू के उपयोग में भी उत्तरी अमेरिका सबसे आगे है, लगभग हर सात अभिलेखों में से एक में।

तुलनात्मक साहित्य दक्षिण-पश्चिमी उपचारात्मक गर्जन-उपकरणों को एक क्षेत्रीय कौतूहल, प्यूब्लो नृवंशविज्ञानों की एक पादटिप्पणी के रूप में देखता है। जब उन्हें शेष विश्व के विरुद्ध एकत्र कर गिना जाता है, तो वह “कौतूहल” वैश्विक अधिकतम सिद्ध होता है। इस अभ्यास का बार-बार मिलने वाला प्रतिफल यही है: किसी एक क्षेत्र के एकग्रंथ में जो वस्तु मामूली लगती है, वह तब ग्रह का सर्वोच्च बिंदु बन जाती है, जब हर क्षेत्र एक ही सारणी में आ जाता है।

स्त्रियाँ, गोपनीयता और सनद-कथा#

दुनिया के बड़े हिस्से में बुलरोअर स्त्रियों को बाहर रखने की एक मशीन है। लगभग 180 अभिलेख वाद्य के ध्वनि या दृश्य से स्त्रियों अथवा दीक्षित न हुए लोगों के बहिष्कार की पुष्टि करते हैं; कठोरतम केंद्र — जहाँ स्त्री के लिए दंड मृत्यु है — ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया, निम्नभूमि दक्षिण अमेरिका और अफ्रीका में समूहित है। यही निगलन संकुल है: गर्जना स्वयं राक्षस है, दीक्षा निगले जाने और पुनर्जन्म लेने की प्रक्रिया है, और रहस्य को समाज के पास उपलब्ध सबसे कठोर दंड द्वारा लागू किया जाता है।

इस बहिष्कार के ऊपर सवार है मानवविज्ञान की सबसे प्रसिद्ध कथाओं में से एक — वह चार्टर मिथक कि बुलरोअर पहले स्त्रियों के अधिकार में था, और पुरुषों ने उसे चुरा लिया तथा अब उस चोरी की रक्षा आतंक के माध्यम से करते हैं। मैंने इसे हाथ से जाँचकर एक दर्जन से अधिक ठोस मामलों तक सीमित किया है, जिनमें अधिकांश साहुल में हैं — और जो बात इन्हें उल्लेखनीय बनाती है, वह यह है कि यही कथा ऑस्ट्रेलिया से बहुत दूर भी दोहराई जाती है: ऊपरी शिंगू के वाउजा और कामायुरा लोगों में, तथा डोगोन सिगुई में। तीन महाद्वीपों पर लगभग समान उत्पत्ति-मिथक एक गहरा संकेत है, और मैंने स्त्रियाँ और बुलरोअर निबंध में इस मामले को विस्तार से प्रस्तुत किया है।

बुलरोअर को क्या कहा जाता है: पुनरुक्त नाम और किसी प्राणी की आवाज़#

मानचित्र पर दिए गए नामों के बारे में दो बातें मुझे आनंदित करती हैं, क्योंकि वे प्रमाणित की जा सकती हैं और उन्हें अब तक किसी ने गिना नहीं था।

पहली, पुनरुक्त अनुकरणात्मक नाम — गर्जना की नकल करने के लिए दोहराया गया एक अक्षरांश — एक वैश्विक स्थिरांक हैं। वे सभी अभिलिखित देशज नाम-टोकनों के लगभग 6.5% हैं, और मानचित्र के तेरह वृहद्-क्षेत्रों में से नौ में मिलते हैं, ऐसी भाषाओं में जिनका आपस में कोई संबंध नहीं है: दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया के कुर्नाई लोगों में tundun, केप यॉर्क के विक-मुंगकान लोगों में paka paka, ग्रान चाको में jwim-jwim, नागा पहाड़ियों में threm-threm, कालाहारी सान लोगों में !goin!goin, सार्डिनिया में burriburri, और पोलिनेशिया में huhu। यह वाद्य हर जगह, उसी प्रकार, अपना नाम स्वयं रखता है — और किसी ऐसी वस्तु से, जिसका अर्थ उसकी ध्वनि ही है, आप ठीक यही अपेक्षा करेंगे।

दूसरी और अधिक सशक्त बात: जहाँ नाम का कोई व्याख्यात्मक अर्थ बचा हुआ है, वहाँ गर्जना की पहचान प्रायः किसी व्यक्ति-सदृश प्राणी की आवाज़ — किसी पूर्वज, आत्मा या राक्षस की आवाज़ — के रूप में की जाती है, और लगभग कभी मात्र मौसम के रूप में नहीं। लगभग 156 अभिलेखों में, जो ध्वनि को “X की आवाज़” कहते हैं, लगभग 99% में किसी प्राणी का नाम है: दारामुलुन, ओरो, निगलने वाला kaiaimunu। लगभग किसी में भी गर्जन या वायु जैसी किसी शक्ति का नाम मात्र उसी रूप में नहीं है। मूलतः बुलरोअर मौसम की आवाज़ नहीं है। वह किसी व्यक्ति की बोली हुई आवाज़ है। मैंने बुलरोअर नामों के वैश्विक कोश में इस पूरे प्रतिरूप का विश्लेषण किया है।

बुलरोअर और सर्प#

इस साइट के पाठकों के लिए पूरे सूची-संग्रह की सबसे तीखी कड़ी सर्प है। लगभग पंद्रह अभिलेख बुलरोअर को सीधे साँपों से जोड़ते हैं — नाम, सज्जा या मिथक के माध्यम से — और वे ऐसे महाद्वीपों में फैले हैं, जिनकी परंपराओं के बीच कभी कोई साझा संपर्क नहीं था। वाद्य के लिए गुगु यिमिधिर्र शब्द dunggul का शाब्दिक अर्थ “साँप” है। अजगर से चित्रित योलंगु बुलरोअर महान सर्प युरलुंगुर का चित्र मात्र नहीं है — अपनी डोरी पर घुमाए जाने पर वह उसकी भूखी आवाज़ बन जाता है, और जो पुरुष उसे घुमाते हैं, वे उस साँप में बदल जाते हैं जो लड़कों को निगल जाता है। मैकआर्थर नदी से प्राप्त गुदान्जी चुरिंगा पर लाल गेरू के नीचे फलकी की पूरी लंबाई तक दौड़ता हुआ एक साँप बना है, जिसे उसके अपने टोटमी इतिहास के साथ गाया जाता है। ऊपरी शिंगू में पट्टियों पर साँप-जैसी जिगजैग आकृतियाँ हैं; डोगोन rhombe का नाम महान मुखौटे के सर्प के साथ समान है।

और यह कड़ी गहरे अतीत तक पहुँचती है। कोर्तिक तेपे की पट्टिकाओं में से एक — गोबेक्ली तेपे की ही तरह उसी अनातोलियाई नवपाषाणीय दुनिया से संबंधित — खाँचेदार समचतुर्भुजों में निर्मित तीन साँपों की एक पट्टी लिए हुए है। प्रमाण की सीमा से और आगे, साइबेरिया में माल्टा की लगभग 20,000 वर्ष पुरानी मैमथ-दाँत की पट्टिका है, जिसके एक मुख पर तीन साँप और दूसरे पर एक-दूसरे के भीतर समाई हुई सर्पिलें उत्कीर्ण हैं; सोवियत विद्वानों ने स्वयं इसकी तुलना ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगाओं से की थी।² किसी तुलनात्मक स्रोत ने कभी इन्हें एक ही सारणी पर नहीं रखा — यद्यपि ईमानदार सावधानी यहाँ भी आवश्यक है: होपी सर्प-नृत्य में बुलरोअर का उपयोग होता है, लेकिन वहाँ उसका कार्य वर्षा और गर्जन को बुलाना है, साँप बनना नहीं, और मैं उसे सर्प-समूह में नहीं गिनता। सर्प, गर्जना और अनुष्ठानिक भाषा की उत्पत्ति के बीच जिस संबंध का मैं वर्षों से पीछा करता आया हूँ, वह हर जगह नहीं है। लेकिन वह वास्तविक है और अंतरमहाद्वीपीय है।

अनुपस्थिति का मानचित्रण#

शास्त्रीय सर्वेक्षणों ने उपस्थिति को अभिलिखित किया। जब हैडन या फ्रेज़र ने कोई वितरण तैयार किया, तो मानचित्र पर रिक्त स्थान का केवल इतना अर्थ था कि किसी ने वहाँ के बारे में कुछ लिखकर दर्ज नहीं किया था। एटलस उन स्थानों को भी दर्ज करता है जहाँ प्रशिक्षित पर्यवेक्षकों ने देखा और कुछ नहीं पाया — और इससे रिक्त स्थान अज्ञान से आँकड़े में बदल जाता है।

सबसे स्पष्ट उदाहरण दुनिया के सबसे सघन बुलरोअर-क्षेत्र के भीतर है। न्यू गिनी इस वाद्य से भरा हुआ है, फिर भी मिल्न बे और मध्य प्रांत का तटवर्ती मैसिम संसार — मालिनोव्स्की का अपना क्षेत्र और सेलिगमैन का भी — एक दस्तावेजीकृत शून्य है। वहाँ का अनुष्ठानिक जीवन इसके बजाय कुला विनिमय और महान हेवेहे मुखौटों पर चलता है; गर्जन-पट्टिका वहाँ की स्थानीय अभिव्यक्ति ही नहीं है। उस अनुपस्थिति को दर्ज करना ही प्रसार के तर्क को परीक्षण योग्य बनाता है: यदि वाद्य फैला था, तो उसके अंतरालों की व्याख्या करनी होगी, और जिस अंतराल को आपने कभी लिखकर दर्ज ही नहीं किया, उसकी व्याख्या नहीं कर सकते। (इन अनुपस्थितियों को सार्वजनिक मानचित्र पर अंकित करने के बजाय सूची-संग्रह में दर्ज किया गया है।)

एटलस को कैसे पढ़ें#

ऊपर कही गई हर बात एक दावा है; अभिलेख प्रमाण हैं, और उनका उद्देश्य यह है कि आप उनमें चलते हुए आगे बढ़ें। आप मानचित्र खोलकर क्षेत्र के अनुसार आगे बढ़ सकते हैं — अफ्रीका, दक्षिण अमेरिका, यूरोप — या सीधे पुरातत्व में जाकर गहरे अतीत के बिंदुओं का अनुसरण कर सकते हैं। प्रत्येक बिंदु अपने स्रोतों और सामान्यतः वस्तु सहित एक अभिलेख-पृष्ठ खोलता है। मानचित्र के साथ वे लंबे निबंध भी हैं, जहाँ किसी एक कड़ी को आवश्यक विस्तार मिलता है: निगलन संकुल, स्त्रियाँ और बुलरोअर, इबेरियाई स्लेट-पट्टिकाएँ, बज़र और वास्तविक बुलरोअर के बीच का अंतर, और उसके साथ रहने वाली एक्स-रे-शैली की कला; इस साइट पर Roaring Boys मानवीय पक्ष बताता है। एक हज़ार छोटे-छोटे तथ्य, जब एकत्र किए जाते हैं, तो कौतूहल-संग्रहालय न रहकर एक तर्क बन जाते हैं — इस बारे में कि यह वाद्य कितनी गहराई तक जाता है, और डोरी पर बँधी गर्जन करती लकड़ी का टुकड़ा उसे घुमाने वाले लगभग हर व्यक्ति के लिए क्या अर्थ रखता आया है।

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#

एटलस शास्त्रीय तुलनात्मक साहित्य तथा कई सौ संग्रहालय-सूचियों और क्षेत्रीय नृवंशविज्ञानों पर आधारित है। आधारभूत कृतियाँ:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. बुलरोअर का पहला गंभीर वैश्विक सर्वेक्षण और “most ancient, widespread, and sacred” दावे का स्रोत।
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, खंड 1. London: John Murray, 1871. उस “doctrine of survivals” की उत्पत्ति, जो यह दावा मात्रात्मक बनाता है कि पवित्र से खिलौने तक का क्रमिक विस्तार मापनीय है।
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project Gutenberg संस्करण. वह तुलनात्मक ढाँचा, जिसके भीतर बुलरोअर की अनुष्ठानिक भूमिका को पहली बार लोकप्रिय बनाया गया।

4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. इस उपकरण के दीक्षात्मक मूल पर।

5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. इस अध्ययन से पहले का सबसे व्यापक प्रसार-अध्ययन, जिसे उन्होंने अपने 1953 के दक्षिण अमेरिकी कार्य में और विस्तृत किया।

6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. न्यू गिनी के पुरुष-संप्रदाय के रोअरर का निर्णायक विवेचन।

7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. उर्वरता और गोपनीयता के संकुल के भीतर रोअरर पर।

8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. ध्वनि-रहस्य और उसके प्रवर्तन का क्लासिक अध्ययन।

9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. इस बात पर उत्खननकर्ताओं की अपनी सावधानीपूर्ण टिप्पणी कि अनातोलियाई पट्टिकाएँ बुलरोअर थीं या नहीं।

10. Dauvois, Michel. उच्च पुरापाषाणिक ध्वनि-उत्पादक वस्तुओं के अध्ययन, जिनमें फ्रांसीसी मैग्डालेनियन काल के rhombes भी सम्मिलित हैं। हिमयुगीन नमूनों की ध्वनिविज्ञान पर।