बुलरोअर एटलस: दुनिया के सबसे विचित्र वाद्य के एक हज़ार प्रमाणों का मानचित्रण

संक्षेप में

• मैंने द बुलरोअर एटलस बनाया—बुलरोअर के 1,200 से अधिक प्रकाशित साक्ष्यों का एक अंतःक्रियात्मक विश्व-मानचित्र (साथ ही लगभग सौ संभावित अभिलेख)—ताकि उन प्रतिरूपों को देखा जा सके जिन्हें कोई एक क्षेत्रीय साहित्य नहीं दिखा सकता।
• दर्ज उपयोग के आधार पर वर्गीकृत करने पर, क्षेत्र पवित्र से तुच्छ तक लगभग एकसमान ढलान बनाते हैं: ऑस्ट्रेलिया के 166 अभिलेखों में से 113 इस वाद्य को दीक्षा से जोड़ते हैं और 5 खेल से, जबकि यूरोप के 147 अभिलेखों में से 88 खिलौने हैं और केवल 2 दीक्षा से जुड़े हैं। मैं इसे टायलर के विक्टोरियन “अवशेषों के सिद्धांत” का भूगोल के रूप में निरूपण मानता हूँ।
• सुदूर अतीत का आधार यूरोप की उत्तर-हिमयुगीन—अर्थात् अंतिम हिमयुग के उत्तरार्ध की—हड्डी और सींग की फलियाँ हैं, जो लगभग 19,000–11,700 वर्ष पुरानी हैं; इनके पीछे और पुराने संभावित नमूने भी हैं। हिमयुग के बाद यूरोप का उत्खनित अभिलेख विरल और विवादित बिखराव तक सिमट जाता है, जब तक कि मध्ययुगीन नगरों में हड्डी के भँवरक फिर दिखाई नहीं देते—और उनमें से अधिकांश खिलौने हैं।
• उप-सहारा अफ्रीका कृषि-उर्वरता के संबंध में न्यू गिनी से मेल खाता है, जो पाठ्यपुस्तकों में इसका आदर्श उदाहरण है; और उत्तर अमेरिका में उपचार तथा मौसम-संबंधी उपयोगों का सबसे बड़ा समूह मिलता है।
• दोहराव वाले अनुकरणात्मक नाम—tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim—मानचित्र के अधिकांश प्रमुख क्षेत्रों में, एक-दूसरे से असंबद्ध भाषाओं में, बार-बार मिलते हैं; और जहाँ नाम का अर्थ बचा हुआ है, वहाँ गर्जन लगभग हमेशा किसी सत्ता की आवाज़ है, मौसम की नहीं।

“यह तुच्छ-सा खिलौना शायद संसार का सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक है।”

— अल्फ्रेड सी. हैडन, द स्टडी ऑफ़ मैन (1898), पृ. 258, बुलरोअर के बारे में

बुलरोअर एटलस क्या है और मैंने इसे क्यों बनाया #

बुलरोअर लगभग कुछ भी नहीं है: लकड़ी, हड्डी या पत्थर की एक सपाट फली, जिसके एक सिरे पर छेद किया गया हो, जिसे डोरी से बाँधा जाए और घुमाया जाए। घूमते हुए किनारे पर हवा रुकती और फिर जुड़ती है, और वह चीज़ कराहती है—एक नीची, धड़कती, जिसका स्रोत पकड़ में न आने वाली गर्जना, जो मानो हर ओर से और किसी जीवित चीज़ के भीतर से आती हो। हर आबाद महाद्वीप पर इस ध्वनि को किसी देवता, पूर्वज या निगल जाने वाले दैत्य की आवाज़ के रूप में सुना गया है। लातविया के किसी गाँव या अंग्रेज़ी स्कूल के खेल-मैदान में इसे एक बच्चे द्वारा लकड़ी की पट्टी और डोरी से निकाली जा सकने वाली अच्छी-सी आवाज़ के रूप में भी सुना गया है।

मैं वर्षों से बुलरोअर के बारे में लिखता आया हूँ, अधिकतर इस बारे में कि इसका अर्थ क्या है—दीक्षा-संकुल, निगल जाने का मिथक, गर्जना के पीछे का सर्प। एटलस उस लेखन का अनुभवजन्य पूरक है। इसका उद्देश्य सीधा-सादा और सर्वग्राही है: वाद्य के हर प्रकाशित साक्ष्य—नृवंशविज्ञान-वृत्तांत, संग्रहालय-वस्तु, उत्खनित खोज, पाठ्य संदर्भ—को ढूँढ़ना और स्थान तथा समय के अनुसार व्यवस्थित करके एक जगह रखना। मानचित्र में अब 1,200 से अधिक साक्ष्य हैं—ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत क्षेत्र में लगभग 420, उत्तर अमेरिका में करीब 240, अफ्रीका में 200, यूरोप में 150 और दक्षिण अमेरिका में लगभग 100—साथ ही करीब सौ संभावित अभिलेख और सौ दर्ज अनुपस्थितियाँ। हर साक्ष्य का अपना अभिलेख-पृष्ठ है, उन स्रोतों सहित जिन पर वह आधारित है; और अधिकांश मामलों में स्वयं वस्तु की छवि भी है।

इन्हें एकत्र करने का उद्देश्य यह है कि कोई विद्वान पूरा साहित्य कभी नहीं पढ़ता। ऑस्ट्रेलियाविद् चुरिंगाओं को जानता है; मेलानेशियाविद् पुरुष-संप्रदायों की बाँसुरियों और बुलरोअर को; अफ्रीकाविद् डोडो संप्रदाय को; पुरातत्त्वविद् मैग्दालेनियन काल के कुछेक लटकनों को। हर कोई हैडन के 1898 के सर्वेक्षण, या फ्रेज़र, या लोएब, ज़ेर्रीज़, गॉरले, और अपने क्षेत्र के साहित्य के आधार पर काम करता है। क्षेत्रों को साथ रखकर, उनकी गिनती करने पर, ऐसी बातें दिखाई देने लगती हैं जो एक-एक पुस्तकालय में अदृश्य थीं।

बुलरोअर कितना पुराना है? सुदूर अतीत का अभिलेख और बीच का विरल काल #

सूची में दुनिया भर के लगभग 175 पुरातात्त्विक अभिलेख हैं; इनमें से करीब 80 इतने विश्वसनीय हैं कि मानचित्र पर अपने-आप दिखाए जा सकते हैं, और शेष को संभावित अभिलेख के रूप में रखा गया है। इनमें से किसी के साथ उसके उपयोग का प्रत्यक्ष अवलोकन नहीं मिलता। उत्खनित फली को उसके आकार, छिद्र और डोरी के घिसाव के आधार पर बुलरोअर माना जाता है; और अक्सर इस आधार पर भी कि उसकी प्रतिकृति घुमाने पर गर्जती है।

सबसे अच्छी तरह पुष्ट आरंभिक समूह उत्तर-हिमयुगीन यूरोप का है: लगभग 19,000 से 11,700 वर्ष पुरानी मैग्दालेनियन और आहरेंसबुर्गियन हड्डी तथा सींग की फलियाँ। ला रोश द बिओरोल की फली, जिसे यूरोपीय प्रागैतिहासिक अध्ययन में पहली बार बुलरोअर के रूप में पहचाना गया था, इसी समूह की है; इसके साथ सैंट-मार्सेल, रेमोंदेन का खंड और स्टेलमूर का रेनडियर-हड्डी का टुकड़ा भी हैं, जिसकी प्रतिकृति एक मीटर लंबी डोरी पर गुनगुनाती है। इनके पीछे पुराने और कम विश्वसनीय संभावित नमूने हैं: लेस्प्यूग और बादगूल के सोल्यूत्रेयन नमूने (लगभग 22,000–17,000 ईसा पूर्व), और स्लोवेनिया के पोटोच्का ज़ियाल्का से मिली छेददार आह्रेन्सियन हड्डी की नोक (लगभग 33,000 ईसा पूर्व)। जहाँ तक हम उसे हाथ में थाम सकते हैं, यह वाद्य का सुदूर अतीत है।

इसके बाद अनातोलिया की नवपाषाणकालीन पट्टिकाएँ आती हैं: गोबेक्ली तेपे और कोर्टिक तेपे की सजावटी, छिद्रित हड्डी की फलियाँ (लगभग 10,400–8000 ईसा पूर्व), जिनकी तुलना गोबेक्ली तेपे के उत्खननकर्ताओं ओलिवर डिट्रिख और येंस नोट्रॉफ ने बुलरोअर से की, लेकिन उनके उपयोग के बारे में निष्कर्ष खुला छोड़ा। बाद के, मिट्टी के बर्तनों का उपयोग करने वाले चातालहüyük नगर (यह वस्तु लगभग 6700–6500 ईसा पूर्व) से एक सींग की फली मिली है, जिसे स्थल की अपनी अस्थि-निर्मित वस्तुओं की रिपोर्ट बुलरोअर कहती है।

हिमयुग के बाद यूरोप का उत्खनित अभिलेख तेज़ी से विरल हो जाता है। मैग्दालेनियन काल और मध्ययुग के बीच जो बचा है, वह कम और विवादित बिखराव है: ब्रांडेनबर्ग की मध्यपाषाणकालीन हड्डी की फलियाँ, नीदरलैंड के टिलबर्ग-क्राइवन से मिली पत्थर की छिद्रित फली (लगभग 5500 ईसा पूर्व), डेनमार्क का कोन्गेमोसे, नॉर्वे के तुव से मिली शेल की फली (लगभग 3000 ईसा पूर्व), और गैडेबुश की कांस्य या लौह युग की सजावटी पट्टिका। इनमें से कोई भी निश्चित रूप से अनुष्ठानिक वाद्य नहीं है, और कई लटकन हो सकते हैं। इन सहस्राब्दियों में वाद्य का सबसे स्पष्ट प्रमाण खुदाई से मिला ही नहीं है: शास्त्रीय रॉम्बोस, यूनानी रहस्य-संप्रदायों का घुमाया जाने वाला वाद्य, जिसकी जानकारी क्लेमेंट ऑफ़ अलेक्ज़ान्द्रिया और गुरोब पैपाइरस से मिलती है—यह पाठ्य साक्ष्य है, वस्तु नहीं।¹ जब लगभग 800 ईस्वी के बाद निम्न देशों, इंग्लैंड, बाल्टिक क्षेत्र, स्वीडन और नोवगोरोद के नगरों तथा शिविरों में घुमाई जाने वाली हड्डी की वस्तुएँ फिर बड़ी संख्या में दिखाई देती हैं, तो प्रतिरूप साफ़ है। इन मध्ययुगीन और आरंभिक आधुनिक खोजों में से लगभग आधी (एटलस के 14 में से 8) बच्चों के खिलौने या मनोरंजन की वस्तुएँ मानी गई हैं; और बाकी में, नोवगोरोद के लकड़ी के भँवरकों समेत, किसी उपयोग का उल्लेख नहीं है। किसी के साथ भी अनुष्ठान का प्रमाण नहीं है।

ये तिथियाँ न्यूनतम सीमा हैं, अधिकतम नहीं। जहाँ लकड़ी नहीं बच सकती, वहाँ हड्डी और सींग बच जाते हैं; और सबसे सघन जीवित परंपराओं वाले क्षेत्र—केवल ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया में ही सभी अभिलेखों के एक-तिहाई से अधिक हैं—लकड़ी का काम करते थे, जो उष्णकटिबंधीय मिट्टी में कोई अवशेष नहीं छोड़ती। उनका सुदूर अतीत बची हुई तख्तियों के रूप में नहीं, बल्कि शैलचित्रों के रूप में सामने आता है। उत्खनन से मिला सबसे पुराना बुलरोअर, सबसे पुराना बुलरोअर नहीं है।

यदि हिमयुग की फलियाँ अपने नृवंशविज्ञान-संबंधी समानांतरों के अनुरूप काम करती थीं, तो वही वस्तु यूरोप के क्रम को अनुष्ठानिक उपकरण और मध्ययुगीन खिलौने—दोनों रूपों में सीमांकित करती है। मानचित्र के बाकी हिस्से में दिखने वाली ढलान का यही सुदूर-अतीत वाला रूप है।

पवित्र वाद्य से बच्चों के खिलौने तक: एक वैश्विक ढलान #

अभिलेखों को क्षेत्र के अनुसार समूहित करें और हर एक को इस आधार पर वर्गीकृत करें कि उसके स्रोत में वाद्य का उद्देश्य क्या बताया गया है—एक छोर पर दीक्षा में उपयोग, दूसरे पर बच्चे के खिलौने के रूप में उपयोग—तो दुनिया लगभग एक ढलान के रूप में व्यवस्थित हो जाती है। मैं इसे उस विचार का संख्यात्मक रूप मानता हूँ जिसे एडवर्ड टायलर ने 1871 में अवशेषों का सिद्धांत कहा था: यह विचार कि एक समाज में गंभीर अनुष्ठानिक वस्तु दूसरे समाज में निरर्थक खेल-वस्तु के रूप में बनी रहती है—खो चुकी गंभीरता का जीवाश्म। टायलर ने इस विचार के समर्थन में प्रसंग दिए थे। मानचित्र इसे संख्याओं में रखता है।

गिनतियाँ सितंबर 2026 तक प्रकाशित एटलस आँकड़ों (1,214 साक्ष्य) पर आधारित हैं। कोई अभिलेख “दीक्षा में उपयोग” या “खिलौने के रूप में उपयोग” में तभी गिना जाता है जब उद्धृत स्रोत उस उपयोग का दस्तावेज़ीकरण करता हो; किसी अभिलेख पर दोनों चिह्न हो सकते हैं या कोई भी नहीं, और किसी चिह्न का न होना इस बात का प्रमाण नहीं कि वह उपयोग मौजूद नहीं था। क्षेत्रीय स्थिति-चित्र अपने-आप में ऐतिहासिक क्रम सिद्ध नहीं कर सकता, क्योंकि लातविया का कोई खिलौना ज़रूरी नहीं कि लातविया के किसी अनुष्ठान से निकला हो। लेकिन यूरोप का अभिलेख समय के साथ यह क्रम दिखाता है: रहस्य-संप्रदायों पर शास्त्रीय ग्रंथों में घुमाई जाने वाली फली एक पवित्र वाद्य है, और मध्ययुगीन धरातल में एक खेल-वस्तु।

एक छोर पर, युइन पुरुषों ने गर्जना को दरामुलुन की आवाज़ के रूप में सुना, और उसका स्रोत देखने वाली स्त्री के लिए मृत्यु दंड था। दूसरे छोर पर, नागा पहाड़ियों और दक्षिण एशिया के अन्य भागों में, यही वस्तु लड़कों का मौसमी खिलौना है—पक्षियों को भगाने वाला, खेतों में घुमाया जाने वाला थ्रेम-थ्रेम। पूर्वी एशिया इसका चरम उदाहरण है: वहाँ के साक्षर मुख्यधारा समाजों—हान चीन, यामातो जापान, कोरिया—के पुष्ट अभिलेख में बुलरोअर पूरी तरह अनुपस्थित है। वह उन सभ्यताओं के हाशियों पर ही बचा है—यी, तुरफ़ान के उइगर और ऐनू समुदायों में। जहाँ राज्य और लिखित शब्द पहुँचते हैं, वहाँ गर्जन करती तख्ती मानो मौन हो जाती है। मैंने अन्यत्र तर्क दिया है कि यही वाद्य पुरुष दीक्षा का लगभग सार्वभौमिक चिह्न है; ढलान बताती है कि जिस अनुष्ठान को वह चिह्नित करता था, उसके क्षीण होने पर उस चिह्न का क्या होता है।

बुलरोअर और कृषि: न्यू गिनी के साथ अफ्रीका भी #

कृषि से जुड़े बुलरोअर का साहित्य में एक आदर्श स्थल है, और वह न्यू गिनी है—रतालू के संप्रदाय, पुरुषों के भवन, जहाँ बुलरोअर की आवाज़ फसल की गारंटी देती है। एटलस इस संबंध की पुष्टि करता है, लेकिन इसके अनन्य होने की नहीं। फसल से स्पष्ट संबंध (बुआई, कटाई, बाग़-बगीचे, फसल की उर्वरता) साहित्य के संकेत से कम मिलते हैं: एटलस के कृषि-चिह्न वाले अभिलेख 37 हैं; बारिश और मौसम का जादू अलग से वर्गीकृत है। इनमें से 13 न्यू गिनी और टोरेस जलडमरूमध्य से हैं—वहाँ के लगभग 213 अभिलेखों में से—और 10 उप-सहारा अफ्रीका से—वहाँ के लगभग 200 अभिलेखों में से। यह लगभग समान दर है: हर बीस में एक अभिलेख।

अफ्रीका के उदाहरण मेलानेशिया के उदाहरणों जितने ही विकसित हैं: उउक्वालूधि ओमाथिला, “बड़े पक्षी”, जिनकी घूमती आवाज़ बारिश लाने और बुआई को आशीष देने के लिए रात के गुप्त जुलूस में ले जाई जाती है; बारिश और फसल का ग्वाना जुकुन डोडो संप्रदाय; और फ़ाली बुलरोअर, जिसका मौसम लाल बाजरे के पकने से जुड़ा है। अटलांटिक के पार, ऊपरी ज़िंगू का पेक्वी फल उत्सव और अमेज़न के मछलियों की वृद्धि के अनुष्ठान भी इसी परंपरा-समूह में आते हैं, हालाँकि एटलस दक्षिण अमेरिका के केवल कुछ अभिलेखों को इस तरह वर्गीकृत करता है।

पहले सुधार के भीतर एक दूसरा, अधिक सूक्ष्म सुधार भी है। कृषि से जुड़े अभिलेख गुप्त दीक्षा से दूर नहीं, बल्कि उसकी ओर झुके हुए हैं: 37 में से 19 पर प्रतिबंधित या दीक्षात्मक उपयोग का चिह्न भी है; पूरे सूचीपत्र में यह अनुपात लगभग एक-तिहाई है। फसल की उर्वरता शायद ही कभी अपने-आप में मौसम-संबंधी जादू का कार्य होती है; अक्सर यह एक और चीज़ है जिस पर पुरुषों का संप्रदाय नियंत्रण का दावा करता है, और उसी बंद संकुल के भीतर स्थित है जिसके पास गर्जना, निगल जाने का मिथक और स्त्रियों का बहिष्कार है। उर्वरता और गोपनीयता वाद्य के दो अलग-अलग उपयोग नहीं हैं। वे एक ही उपयोग हैं।

उपचार और मौसम: उत्तर अमेरिकी समूह #

उपचार उत्तर अमेरिका से जुड़ा है। इस महाद्वीप में एटलस के उन अभिलेखों का सबसे बड़ा समूह है जिनमें बुलरोअर उपचार का वाद्य है—एक दर्जन से कुछ अधिक, किसी भी दूसरे क्षेत्र से अधिक। अपाचे बिजली से गिरी लकड़ी से उपचार के बुलरोअर बनाते थे; नवाजो के मंत्र-पाठ वाले उपचार-अनुष्ठानों में गर्जना को उपचार के लिए उपयोग किया जाता था; ज़ूनी के वर्षा-पुरोहित और दक्षिण-पश्चिम के औषधि-संप्रदाय इसे चिकित्सक के औज़ार के रूप में इस्तेमाल करते थे। मौसम-संबंधी उपयोग में भी उत्तर अमेरिका सभी बड़े क्षेत्रों से आगे है: इसके 240 अभिलेखों में से 61 पर मौसम का चिह्न है—लगभग हर चार में एक।

तुलनात्मक साहित्य दक्षिण-पश्चिम के उपचारकारी बुलरोअर को क्षेत्रीय विचित्रता मानता है, पुएब्लो नृवंशविज्ञान के हाशिये की एक बात। दुनिया के बाकी हिस्सों के साथ एकत्र करके गिनने पर, यह “विचित्रता” कहीं भी सबसे बड़ा संकेंद्रण निकलती है। इस अभ्यास का लाभ बार-बार यही है: एक क्षेत्र की किसी पुस्तक में मामूली लगने वाली चीज़, जब हर क्षेत्र को एक ही तालिका में रखा जाए, तो पूरे ग्रह का उच्चतम आँकड़ा बन जाती है।

स्त्रियाँ, गोपनीयता और उद्गम-कथा #

दुनिया के बड़े हिस्से में बुलरोअर स्त्रियों को बाहर रखने का एक उपकरण है। लगभग 265 अभिलेख बताते हैं कि स्त्रियों या दीक्षित न हुए लोगों को वाद्य की आवाज़ सुनने या उसे देखने से रोका जाता था; इसका कठोरतम रूप—जहाँ किसी स्त्री को देखने पर मृत्यु दंड मिलता था—ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया, निचले भूभाग के दक्षिण अमेरिका और अफ्रीका में केंद्रित है। यही निगल जाने के संकुल का क्षेत्र है: गर्जना ही दैत्य है, दीक्षा में निगल लिया जाना और फिर नए सिरे से जन्म लेना शामिल है, और गोपनीयता को समाज के सबसे कठोर दंड से लागू कराया जाता है।

इस बहिष्कार के ऊपर मानवविज्ञान की सबसे प्रसिद्ध कथाओं में से एक सवार है—उद्गम-कथा कि पहले बुलरोअर पर स्त्रियों का अधिकार था, और पुरुषों ने उसे चुरा लिया और अब आतंक के ज़रिए उस चोरी की रखवाली करते हैं। मैंने इस कथा के एक दर्जन से अधिक ठोस उदाहरणों की जाँच स्वयं की है; उनमें से अधिकांश साहुल में हैं। इन उदाहरणों को असाधारण बनाता है कि यही कथा ऑस्ट्रेलिया से बहुत दूर भी दोहराई जाती है: ऊपरी ज़िंगू के वाउजा और कमायुरा समुदायों में, और डोगोन सिगुई में। तीन महाद्वीपों में लगभग एक जैसी उद्गम-कथा गहरे महत्व का संकेत है; मैंने इसका तर्क विस्तार से स्त्रियाँ और बुलरोअर निबंध में रखा है।

बुलरोअर को क्या कहा जाता है: दोहराव वाले नाम और किसी सत्ता की आवाज़ #

मानचित्र के नामों की दो बातें मुझे आनंदित करती हैं, क्योंकि उन्हें प्रमाणित किया जा सकता है और किसी ने पहले उनकी गिनती नहीं की थी।

पहली बात, दोहराव वाले अनुकरणात्मक नाम—गर्जना की नकल करने के लिए दोहराया गया एक अक्षरांश—दुनिया भर में लगातार मिलते हैं। दर्ज किए गए हर पंद्रह देशज नामों में लगभग एक ऐसा है, और ये मानचित्र के अधिकांश प्रमुख क्षेत्रों में, एक-दूसरे से असंबद्ध भाषाओं में मिलते हैं: दक्षिण-पूर्वी ऑस्ट्रेलिया के कुरनाई समुदाय में tundun, केप यॉर्क के विक-मंगकन में paka paka, ग्रान चाको में jwim-jwim, नागा पहाड़ियों में threm-threm, कालाहारी के सान समुदाय में !goin!goin, सार्डिनिया में burriburri, और पोलिनेशिया में huhu। हर जगह वाद्य अपने लिए इसी तरह नाम गढ़ता रहता है—ठीक वैसा ही जैसा किसी ऐसी वस्तु से अपेक्षित है जिसका अर्थ ही उसकी ध्वनि है।

दूसरी बात, और अधिक महत्वपूर्ण: जहाँ नाम का अर्थ उपलब्ध है, वहाँ गर्जना को बहुत अधिक मामलों में किसी मनुष्य-सदृश सत्ता की आवाज़—किसी पूर्वज, आत्मा या दैत्य की—पहचाना जाता है, और लगभग कभी केवल मौसम की नहीं। ऐसे सौ से कहीं अधिक अभिलेख हैं जिनमें ध्वनि को “X की आवाज़” कहा गया है; उनमें से लगभग सभी में X कोई सत्ता है: दरामुलुन, ओरो, निगल जाने वाला कायाइमुनु। बिजली की गड़गड़ाहट या हवा जैसी किसी शक्ति को लगभग कोई भी नाम नहीं दिया जाता। मूलतः बुलरोअर मौसम की आवाज़ नहीं है। वह किसी का बोलना है। मैंने इस पूरे प्रतिरूप का विश्लेषण बुलरोअर के नामों के वैश्विक शब्दकोश में किया है।

बुलरोअर और सर्प #

इस साइट के पाठकों के लिए पूरे सूचीपत्र की सबसे तीखी कड़ी सर्प है। एटलस का सर्प-दृष्टिकोण उन 96 अभिलेखों को चिह्नित करता है जिनमें वाद्य का संबंध साँप से है। इनमें से लगभग पंद्रह में यह संबंध सीधे तौर पर—नाम, सजावट या मिथक के माध्यम से—दिखता है; और वे ऐसे महाद्वीपों में फैले हैं जिन्होंने कभी साझा परंपरा नहीं रखी। वाद्य के लिए गूगु यिमिधिर शब्द dunggul का शाब्दिक अर्थ “साँप” है। अजगर की छवि से रंगा योलंगू बुलरोअर महान सर्प युरलुंगुर का चित्र नहीं है—अपनी डोरी पर घूमते हुए, वह उसकी भूखी आवाज़ है; और उसे घुमाने वाले पुरुष वही साँप बन जाते हैं जो लड़कों को निगल जाता है। मैकआर्थर नदी से मिला गुदंजी चुरिंगा लाल गेरू के नीचे फली की पूरी लंबाई में फैले साँप का चित्र लिए हुए है, और उसे उसी का अपना कुल-टोटमी इतिहास गाकर सुनाया जाता है। ऊपरी ज़िंगू में तख्तियों पर साँप की ज़िगज़ैग आकृतियाँ हैं; डोगोन रोम्बे का नाम महान मुखौटे के सर्प के नाम से साझा है।

और यह कड़ी सुदूर अतीत तक पहुँचती है। कोर्टिक तेपे की पट्टिकाओं में से एक—उसी अनातोलियाई नवपाषाण संसार की, जिससे गोबेक्ली तेपे भी संबंधित है—पर खाँचे वाले समचतुर्भुजों में तीन साँपों की पट्टी बनी है। प्रमाण की सीमा पर इससे भी दूर, साइबेरिया के माल्टा से मिली लगभग 20,000 वर्ष पुरानी मैमथ-दाँत की पट्टिका के एक मुख पर तीन साँप और दूसरे पर एक-दूसरे के भीतर बने सर्पिल उकेरे गए हैं; सोवियत विद्वानों ने इसकी तुलना स्वयं ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगाओं से की थी।² किसी भी तुलनात्मक स्रोत ने इन सबको एक ही तालिका में नहीं रखा है—हालाँकि यहाँ ईमानदार सावधानी भी ज़रूरी है: होपी सर्प-नृत्य में बुलरोअर का उपयोग होता है, लेकिन वहाँ उसका काम बारिश और गरज को बुलाना है, साँप बनना नहीं; इसलिए मैं उसे प्रत्यक्ष उदाहरणों में नहीं गिनता। सर्प, गर्जना और अनुष्ठानिक भाषा की उत्पत्ति के बीच का संबंध, जिसका पीछा मैं वर्षों से कर रहा हूँ, हर जगह नहीं मिलता। लेकिन वह वास्तविक है और महाद्वीपों के पार फैला है।

अनुपस्थिति का मानचित्रण #

परंपरागत सर्वेक्षणों में उपस्थिति दर्ज की जाती थी। जब हैडन या फ्रेज़र किसी वितरण का मानचित्र बनाते थे, तो मानचित्र पर खाली जगह का अर्थ बस इतना था कि किसी ने उसके बारे में कुछ लिखा नहीं था। एटलस यह भी दर्ज करता है कि प्रशिक्षित पर्यवेक्षकों ने कहाँ खोज की और कुछ नहीं पाया—इससे खाली जगह अज्ञान के बजाय आँकड़ा बन जाती है।

इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण दुनिया के सबसे सघन बुलरोअर क्षेत्र के भीतर है। न्यू गिनी में यह वाद्य सर्वत्र मिलता है, फिर भी मिल्ने बे और सेंट्रल प्रॉविन्स के तट का मासिम संसार—मालिनोव्स्की और सेलिगमैन का अपना कार्यक्षेत्र—दर्ज अनुपस्थिति है। वहाँ का अनुष्ठानिक जीवन कु ला विनिमय और विशाल हेवेहे मुखौटों पर चलता है; गर्जना करती तख्ती वहाँ की स्थानीय अभिव्यक्ति ही नहीं है। उस अनुपस्थिति को दर्ज करना ही प्रसार के किसी तर्क को परखने योग्य बनाता है: यदि वाद्य फैला, तो उसके अभाव वाले क्षेत्रों की व्याख्या करनी होगी; और जिस अभाव को आपने दर्ज ही नहीं किया, उसकी व्याख्या नहीं कर सकते। (ये अनुपस्थितियाँ सार्वजनिक मानचित्र पर दिखाए जाने के बजाय सूचीपत्र में दर्ज हैं।)

एटलस को कैसे पढ़ें #

ऊपर की हर बात एक दावा है; अभिलेख प्रमाण हैं, और उन्हें खोजते हुए पढ़ने के लिए बनाया गया है। आप मानचित्र खोलकर क्षेत्र के अनुसार आगे बढ़ सकते हैं—अफ्रीका, दक्षिण अमेरिका, यूरोप—या सीधे पुरातत्त्व पर जाकर सुदूर अतीत के बिंदुओं का पीछा कर सकते हैं। हर बिंदु अपने स्रोतों और आम तौर पर वस्तु सहित एक अभिलेख-पृष्ठ खोलता है। मानचित्र के साथ लंबे निबंध भी हैं, जहाँ किसी एक सूत्र को आवश्यक विस्तार मिलता है: निगल जाने का संकुल, स्त्रियाँ और बुलरोअर, आइबेरियाई शेल-पत्थर की पट्टिकाएँ, बज़्ज़र और असली बुलरोअर के बीच का अंतर, और इसके साथ जुड़ी एक्स-रे शैली की कला; इस साइट पर गर्जन करते लड़के मानवीय पक्ष बताता है। जब हज़ारों छोटे तथ्य एक साथ रखे जाते हैं, तो वे कौतूहल-वस्तुओं का संग्रह नहीं रह जाते, बल्कि एक तर्क बन जाते हैं—इस बारे में कि यह वाद्य कितने सुदूर अतीत तक जाता है, और डोरी पर बँधी गर्जन करती लकड़ी की एक वस्तु का अर्थ उसे घुमाने वाले लगभग हर व्यक्ति के लिए क्या रहा है।

टिप्पणियाँ #

Sस्रोत #

एटलस का आधार शास्त्रीय तुलनात्मक साहित्य के साथ-साथ कई सौ संग्रहालय-सूचियाँ और क्षेत्रीय नृवंशवृत्त हैं। आधारभूत ग्रंथ:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. बुलरोअर का पहला गंभीर वैश्विक सर्वेक्षण और “most ancient, widely spread, and sacred” दावे का स्रोत (पृ. 258; 1908 के John Murray संस्करण में पृ. 327)।
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1. London: John Murray, 1871. “doctrine of survivals” की उत्पत्ति, जिसे पवित्र से खिलौने तक की ढलान संख्यात्मक रूप देती है।
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project Gutenberg edition. वह तुलनात्मक रूपरेखा, जिसके भीतर बुलरोअर की अनुष्ठानिक भूमिका पहली बार लोकप्रिय हुई।
4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. वाद्य के दीक्षात्मक मूल पर।
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. इस अध्ययन से पहले का सबसे विस्तृत प्रसार-अध्ययन; 1953 में उनके दक्षिण अमेरिकी अध्ययन में इसका विस्तार हुआ।
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. न्यू गिनी के पुरुष-संप्रदाय के बुलरोअर पर निर्णायक अध्ययन।
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. उर्वरता और गोपनीयता के संकुल में बुलरोअर की भूमिका पर।
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. ध्वनि के रहस्य और उसे लागू कराने के उपायों का क्लासिक अध्ययन।
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. अनातोलिया की पट्टिकाएँ बुलरोअर थीं या नहीं, इस प्रश्न पर उत्खननकर्ताओं का अपना सतर्क निष्कर्ष।
10. Dauvois, Michel. उच्च पुरापाषाण काल की ध्वनि उत्पन्न करने वाली वस्तुओं पर अध्ययन, जिनमें फ्रांसीसी मैग्दालेनियन काल का rhombes शामिल है। हिमयुगीन नमूनों की ध्वनिकी पर।