मॉर्मन की पुस्तक में काल-विसंगतियाँ

संक्षेप में

• मॉर्मन की पुस्तक में अनेक शब्दों वाले सैकड़ों वाक्यांश और लंबे अंश हैं, जो किंग जेम्स न्यू टेस्टामेंट से घनिष्ठ रूप से मेल खाते हैं—जिसमें मार्कुस के सुसमाचार का विवादित दीर्घतर समापन भी शामिल है।
• कई प्रमुख उपदेश (विश्वास पर ईथर 12, मल्कीसेदेक पर अलमा 7 और 13, तथा वरदानों और प्रेम पर मोरोनी 7 और 10) सीधे इब्रानियों और पौलुस के पत्रों की संरचना पर आधारित प्रतीत होते हैं।
• यह पाठ 1820–30 के दशक के बर्न्ड-ओवर डिस्ट्रिक्ट के सार्वभौमिकतावाद-विरोधी उपदेशों का भी प्रतिबिंब प्रस्तुत करता है—ठीक उसी स्थान और समय में, जहाँ और जब जोसेफ स्मिथ रहते थे।
• “अनंत प्रायश्चित्त” का इसका विवरण, जो न्याय और दया का समन्वय करता है, एन्सेल्म के मध्ययुगीन संतुष्टि-सिद्धांत और उसके बाद के प्रोटेस्टेंट विकासों से बहुत मिलता-जुलता है।
• समग्र रूप से, ये काल-विसंगतियाँ 1820 के दशक के अमेरिकी परिवेश में सहज रूप से समझ में आती हैं, किंतु प्री-कोलंबियाई, स्वतंत्र प्राचीन अमेरिकी ईसाई अभिलेख के साथ इनका सामंजस्य स्थापित करना कठिन है।

“हर पाठ उद्धरणों की मोज़ेक के रूप में स्वयं का निर्माण करता है; हर पाठ किसी अन्य पाठ का अवशोषण और रूपांतरण है।”
— जूलिया क्रिस्तेवा, वर्ड, डायलॉग, एंड नॉवेल (1966)

1. यहाँ काल-विसंगति किसे माना जाए?#

मॉर्मन की पुस्तक स्वयं को लगभग 600 ईसा-पूर्व–400 ईस्वी के दौरान अमेरिका पहुँचे इस्राएली प्रवासियों का अभिलेख प्रस्तुत करती है, जिसे “सुधारित मिस्री” में लिखा गया और 1829 में जोसेफ स्मिथ ने अनूदित किया। इसके लेखक पुरानी दुनिया से भौगोलिक रूप से अलग-थलग हैं (यीशु के पुनरुत्थान के बाद वहाँ आने को छोड़कर) और नए नियम का संग्रह लिखे जाने से सदियों पहले लुप्त हो जाते हैं।

यह दावा हमें काल-निर्धारण की एक स्पष्ट कसौटी देता है:

• नए नियम की भाषा: ऐसी कोई भी बात, जो यूनानी नए नियम की शब्दावली—विशेषकर किंग जेम्स अंग्रेज़ी (1611)—पर विशिष्ट रूप से निर्भर हो, उसे प्री-कोलंबियाई अमेरिकी अभिलेख में उपस्थित नहीं होना चाहिए।
• बाइबिलोत्तर सिद्धांतीय प्रणालियाँ: मध्ययुगीन या आरंभिक आधुनिक पश्चिमी सिद्धांत (सार्वभौमिकतावादी विवाद, एन्सेल्मीय संतुष्टि-प्रायश्चित्त) लौह-युगीन या रोमन-युगीन अमेरिकी भविष्यवक्ताओं के विमर्श की संरचना नहीं होने चाहिए।

निस्संदेह, कुछ वैचारिक समानता बहुत सामान्य हो सकती है: “विश्वास,” “पश्चात्ताप,” और “पुनरुत्थान” सामान्य ईसाई शब्दावली हैं। रोचक प्रश्न यह है कि क्या हमें विशिष्ट उत्तरवर्ती ग्रंथों या विवादों से जुड़े समूहबद्ध, विशिष्ट चिह्न दिखाई देते हैं।

इस दृष्टि से प्रमाण के तीन परिवार विशेष रूप से उभरते हैं:

1. किंग जेम्स से आकार ग्रहण किए हुए नए नियम के उद्धरण और भावानुवाद।
2. सार्वभौमिकतावाद पर आक्रमण करने वाले उपदेश, जो जोसेफ स्मिथ के क्षेत्र और दशक में एक प्रचलित विवाद था।
3. प्रायश्चित्त का एक सुविकसित विवरण, जो द्वितीय-मंदिर यहूदी धर्म की अपेक्षा एन्सेल्म के संतुष्टि-सिद्धांत जैसा अधिक दिखाई देता है।

आइए, प्रत्येक पर विचार करें और फिर पूछें कि लेखकीयता का कौन-सा मॉडल इनके लिए सबसे अच्छा आधार प्रस्तुत करता है।

2. मॉर्मन की पुस्तक में नए नियम के चिह्न

2.1 समानताओं की गणना#

कई स्वतंत्र प्रयासों ने मॉर्मन की पुस्तक में नए नियम की शब्दावली का सूचीकरण किया है। जेराल्ड और सैंड्रा टैन्नर ने प्रसिद्ध रूप से नए नियम की 3,000 से अधिक संभावित प्रतिध्वनियाँ सूचीबद्ध कीं। हाल में अभियंता टेरेंस एल. चेम्बर्स ने अधिक कठोर मानदंड अपनाने का प्रयास किया: उन्होंने केवल सात या उससे अधिक शब्दों वाले ऐसे वाक्यांश गिने, जो किंग जेम्स नए नियम से शब्दशः मेल खाते हैं।

उनकी गणना के अनुसार:

• 441 विशिष्ट वाक्यांश, जिनमें ≥7 लगातार शब्द समान हैं, किंग जेम्स नए नियम और मॉर्मन की पुस्तक में साझा हैं।
• इनमें से अनेक प्रेरितों के काम, कुरिन्थियों, मार्कुस और यूहन्ना के विशिष्ट अध्यायों से लिए गए लंबे अनुक्रमों का हिस्सा हैं।

अंतर्पाठीयता के विशेषज्ञ, अंतिम-दिनों के संत परंपरा से जुड़े विद्वान निकोलस जे. फ्रेडरिक भी तर्क देते हैं कि मॉर्मन की पुस्तक में स्पष्ट रूप से अभिप्रेत नए नियमीय संकेतों और उद्धरणों की “बहुत बड़ी संख्या” है—यह केवल संयोगवश साझा शब्दावली का मामला नहीं है।

एक प्रतिनिधि नमूना इस प्रकार है:

“अंतर्पाठीयता” अपने आप में संदेहास्पद नहीं है—प्राचीन ग्रंथ लगातार एक-दूसरे को उद्धृत करते हैं। समस्या दिशा और माध्यम की है: एक कथित प्राचीन अमेरिकी अभिलेख, जो सदियों पहले किसी अन्य भाषा में लिखा गया था, ऐसा प्रतीत होता है कि वह यूनानी ग्रंथों के आरंभिक आधुनिक अंग्रेज़ी अनुवाद को उद्धृत कर रहा है, जिन्हें उसने कभी देखा ही नहीं होना चाहिए था।

एलडीएस पक्षसमर्थक साहित्य इसे इस प्रकार पुनर्परिभाषित करने का प्रयास करता है कि ईश्वर ने जानबूझकर मॉर्मन की पुस्तक को किंग जेम्स-शैली में प्रकट किया, या जोसेफ का मन प्रकट की गई अवधारणाओं को स्वाभाविक रूप से बाइबिलीय अंग्रेज़ी में ढाल रहा था। हम इस पर फिर लौटेंगे। पहले, सबसे महत्वपूर्ण मामलों पर विचार करें।

2.2 ईथर 12 और इब्रानियों 11: किंग जेम्स के माध्यम से विश्वास#

ईथर 12 में मोरोनी का विश्वास पर प्रसिद्ध प्रवचन है:

“विश्वास उन वस्तुओं का है जिनकी आशा की जाती है और जो दिखाई नहीं देतीं; इसलिए विवाद मत करो, क्योंकि तुम देखते नहीं हो; क्योंकि अपने विश्वास की परीक्षा के बाद ही तुम्हें कोई साक्ष्य प्राप्त होता है।” (ईथर 12:6, किंग जेम्स-शैली का पाठ)

यह स्पष्ट रूप से किंग जेम्स में इब्रानियों 11:1 की प्रतिध्वनि है:

“अब विश्वास आशा की हुई वस्तुओं का सार है, और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।” (इब्रानियों 11:1, KJV)

विश्वासी अंतिम-दिनों के संत और मॉर्मन की पुस्तक के सबसे सावधान साहित्यिक पाठकों में से एक ग्रांट हार्डी लिखते हैं कि ईथर 12 में इब्रानियों 6 और 11 पर “स्पष्ट और व्यापक निर्भरता” है। वे केवल विश्वास की परिभाषा की ओर ही संकेत नहीं करते, बल्कि पूरी संरचना की ओर ध्यान दिलाते हैं:

• विश्वास की ऐसी परिभाषा, जो “अनदेखी वस्तुओं” की ओर उन्मुख है।
• उदाहरणों की सूची: ऐसे भविष्यवक्ता, जिन्होंने “विश्वास के द्वारा अच्छी गवाही प्राप्त की” और चमत्कार किए या शहादत सहन की।
• व्यक्तिगत उदाहरणों से श्रोताओं को प्रोत्साहित करने तक की अलंकारिक प्रगति।

दूसरे शब्दों में, ईथर 12 केवल विश्वास के बारे में एक सुंदर पंक्ति के साथ संयोगवश साझा नहीं है। वह इब्रानियों के विश्वास-अध्याय का कलात्मक लघुरूप, जिसे मॉर्मन की पुस्तक की कथात्मक वाणी में पुनर्निर्मित किया गया हो, प्रतीत होता है।

गैर-एलडीएस आलोचक इससे भी आगे जाते हैं और तर्क देते हैं कि शब्दावली की सबसे अच्छी व्याख्या यह है कि जोसेफ स्मिथ ने किंग जेम्स के उस पाठ पर रचनात्मक रूप से काम किया, जो उनकी स्मृति में पहले से मौजूद था। यहाँ तक कि वे एलडीएस टिप्पणीकार भी, जो ऐतिहासिकता का बचाव करते हैं, अक्सर इस घनिष्ठ संबंध को स्वीकार करते हैं; पक्षसमर्थक प्रयास निर्भरता से इनकार करने का नहीं, बल्कि उसे प्रेरित “अंतर्पाठीयता” के रूप में समझाने का है।

काल-विसंगति के दृष्टिकोण से मुख्य बात समय-निर्धारण है:

• इब्रानियों पहली शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में यूनानी भाषा में लिखा गया।
• किंग जेम्स की शब्दावली सत्रहवीं शताब्दी के आरंभिक इंग्लैंड में निर्मित हुई।
• ईथर में मोरोनी जिस जेरेदाई अभिलेख का संक्षेप कर रहा है, उसका अंत लगभग 400 ईसा-पूर्व होना चाहिए; मोरोनी स्वयं लगभग 400 ईस्वी में अमेरिका में लिखता है।

ईथर 12 को अपने वर्तमान रूप में किंग जेम्स के इब्रानियों को प्रतिबिंबित करने के लिए आपको निम्नलिखित में से किसी एक को मानना होगा:

1. पट्टिकाओं में भविष्य की अंग्रेज़ी शब्दावली के वाक्यांश-दर-वाक्यांश समतुल्य किसी प्रकार कूटबद्ध थे, या
2. अनुवाद-प्रक्रिया किंग जेम्स को एक नमूने के रूप में स्वतंत्र रूप से अपना रही थी।

विकल्प (2) सीधा और सरल विकल्प है।

2.3 अलमा 7 और 13 तथा इब्रानियों 7: मल्कीसेदेक का शास्त्रीय विवेचन#

मॉर्मन की पुस्तक ईश्वर के पुत्र के क्रम के अनुसार नियुक्त पुरोहितों के एक “पवित्र क्रम” के बारे में अपेक्षाकृत विस्तृत शिक्षा प्रस्तुत करती है, जिसे “मल्कीसेदेक का क्रम” कहा जाता है (अलमा 13)। इसका अधिकांश भाग उत्पत्ति 14 में वर्णित मल्कीसेदेक नामक विचित्र छोटी-सी पात्र-छवि की एक विशिष्ट व्याख्या पर निर्भर करता है।

इब्रानियों 7 भी ऐसा ही करता है।

एलडीएस विधि-विद्वान जॉन डब्ल्यू. वेल्श ने “अलमा 13 में मल्कीसेदेक-सामग्री” पर एक विस्तृत लेख लिखा है, जिसमें वे उल्लेख करते हैं कि अलमा का प्रवचन इब्रानियों 7 के साथ कई रूपांकनों और व्याख्यात्मक उपायों को साझा करता है:

• “दिनों के आरंभ या वर्षों के अंत के बिना” एक पौरोहित्य (इब्रानियों 7:3; अलमा 13:7)।
• मल्कीसेदेक को “सलेम का राजा” और “शांति का राजा” कहने पर बल, जिसमें “शांति के राजकुमार” की उपाधि उसके पद से व्युत्पन्न की गई है।
• एक उच्च, गैर-लेवीय पौरोहित्य को समझाने और पश्चात्ताप के लिए प्रेरित करने हेतु मल्कीसेदेक का उपयोग।

वेल्श यह तर्क देने का प्रयास करते हैं कि अलमा का विवेचन स्वतंत्र है और वह मल्कीसेदेक से संबंधित व्यापक परंपराओं (कुमरान सहित) से प्रेरणा लेता है। किंतु रूपांकनों का संयोजन और जिस विमर्शात्मक भूमिका में उनका उपयोग होता है, वह किसी लुप्त लौह-युगीन अमेरिकी यहूदी धर्म की अपेक्षा इब्रानियों से आकार ग्रहण किए हुए ईसाई धर्मशास्त्र जैसा कहीं अधिक दिखाई देता है।

डेविड पी. राइट जैसे आलोचकों ने तर्क दिया है कि अलमा 13 मूलतः इब्रानियों 7 का समधर्मी विस्तार है, जिसे नफाई परिवेश में पुनर्गठित किया गया है। यहाँ तक कि सहानुभूतिपूर्ण एलडीएस समीक्षक भी स्वीकार करते हैं कि ग्रंथों के बीच कम-से-कम एक सशक्त साहित्यिक “संबंध” है।

फिर वही बात है: कालगत दिशा को नज़रअंदाज़ करना कठिन है—जो पाठ इब्रानियों से अनभिज्ञ होना चाहिए, वह स्पष्टतः उसी पर आधारित निर्मित प्रतीत होता है।

2.4 मार्कुस का दीर्घतर समापन (जिसे अधिकांश विद्वान अस्वीकार करते हैं) मॉर्मन 9 और ईथर 4 में#

यह सभी नए नियमीय काल-विसंगतियों में सबसे तीक्ष्ण है।

हमारी सबसे प्राचीन पांडुलिपियों (कोडेक्स सिनाइटिकस और कोडेक्स वैटिकानस) में मार्कुस का सुसमाचार 16:8 पर अचानक समाप्त हो जाता है। परिचित पद 9–20—पुनरुत्थान के दर्शन और “महान आदेश,” जिसमें साँप उठाने तथा विष पीने का उल्लेख है—आधुनिक पाठालोचकों द्वारा लगभग सार्वभौमिक रूप से बाद में जोड़ा गया अंश माना जाता है। एक सामान्य सारांश के अनुसार: “यह लगभग निश्चित है कि 16:9–20 बाद में जोड़ा गया अंश है और मार्कुस के सुसमाचार का मूल समापन नहीं है।”

फिर भी मॉर्मन 9:22–24 में हमें, मसीह की वाणी में, यह मिलता है:

“और जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा, परंतु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा।
और विश्वास करने वालों के साथ ये चिह्न होंगे—मेरे नाम में वे दुष्टात्माओं को निकालेंगे; वे नई-नई भाषाएँ बोलेंगे;
वे साँपों को उठा लेंगे; और यदि वे कोई घातक वस्तु पी जाएँ, तो वह उन्हें हानि नहीं पहुँचाएगी; वे रोगियों पर हाथ रखेंगे और वे चंगे हो जाएँगे।” (मॉर्मन 9:23–24)

तुलना करें:

“जो विश्वास करता और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परंतु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा।
और विश्वास करने वालों के साथ ये चिह्न होंगे; मेरे नाम में वे दुष्टात्माओं को निकालेंगे; वे नई-नई भाषाएँ बोलेंगे;
वे साँपों को उठा लेंगे; और यदि वे कोई घातक वस्तु पी जाएँ, तो वह उन्हें हानि नहीं पहुँचाएगी; वे रोगियों पर हाथ रखेंगे और वे चंगे हो जाएँगे।” (मार्कुस 16:16–18, KJV)

Ether 4:18 भी इसी प्रकार “जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दण्डित होगा; और विश्वास करनेवालों के साथ चिन्ह होंगे” वाले वाक्य-विन्यास को पुनरुत्पादित करता है।

और चाहे कुछ भी चल रहा हो, यह बात लगभग शब्दशः एक कथित चौथी-शताब्दी के अमेरिकी अभिलेख में KJV मार्कुस 16:9–20 के प्रकट होने की है।

LDS समर्थकों ने इसके लिए कई उपाय प्रस्तावित किए हैं:

• सम्भव है कि मार्क का दीर्घतर अंत मूल ही हो और पाठालोचक गलत हों।
• यदि वह मूल न भी हो, तो यीशु ने अलग-अलग अवसरों पर (पुरानी दुनिया और नई दुनिया में) आसानी से वही बात कही हो सकती है; इसलिए “शब्दशः संयोग” कोई समस्या नहीं है।

ये तार्किक रूप से सम्भव हैं, लेकिन ध्यान दें कि इन्हें क्या-क्या सिद्ध करना होगा:

• यीशु को बाद में होने वाले एक लिपिकीय अंतःक्षेप का पहले ही उद्धरण कर देना होगा—उस अंतःक्षेप के अस्तित्व में आने से भी पहले—और वह उद्धरण संयोग से KJV के अनुवादकों द्वारा अपनाई गई 17वीं शताब्दी की अंग्रेज़ी शब्दावली से हूबहू मेल खाए।
• अनुवाद को KJV के साथ चयनात्मक रूप से मेल खाना होगा—उसके विशिष्ट (और अब व्यापक रूप से अस्वीकृत) पाठ-संबंधी निर्णयों सहित—और फिर भी वह एक चमत्कारी “कसावदार” प्रक्रिया का परिणाम बना रहना होगा।

आलोचनात्मक दृष्टिकोण से अधिक सरल व्याख्या यह है कि जोसेफ़ स्मिथ की प्रकाशनात्मक कल्पना KJV से, जिसमें मार्कुस 16:9–20 भी शामिल है, पूरी तरह संतृप्त थी और ये वाक्यांश स्वाभाविक रूप से श्रुतिलेख में उमड़ आए।

2.5 व्यापक चित्र: KJV न्यू टेस्टामेंट का एक मोज़ेक#

दीर्घतर अंत का प्रश्न केवल सबसे शानदार उदाहरण है। वाक्यांश-साम्य के सारणीबद्ध अध्ययनों से एक व्यापक प्रतिरूप सामने आता है।

एक इवेंजेलिकल विश्लेषण अनेक निकट समानताओं का सूचीकरण करता है, जिनमें से कई बहु-पद खंडों में हैं, जैसे:

• 1 नफी 3:20 / प्रेरितों के काम 3:21 (“सभी बातें… जो जगत की उत्पत्ति से उसके सभी पवित्र भविष्यद्वक्ताओं के मुख से कही गई हैं”),
• मोरोनी 7:44–48 / 1 कुरिन्थियों 13 और 1 यूहन्ना 3,
• मोरोनी 10:8–17 / 1 कुरिन्थियों 12:4–11।

Chambers की 441 दीर्घ-वाक्यांशों वाली सूची पुष्टि करती है कि ये समानताएँ केवल अस्पष्ट “बाइबिल-जैसी” भाषा नहीं हैं, बल्कि प्रायः समान शब्दों के दीर्घ क्रम को जोड़ती हैं—लगभग पूरे KJV-वाक्यों के स्तर तक।

यहाँ तक कि रॉयल स्काउज़न और स्टैनफ़ोर्ड कार्मैक जैसे LDS-समर्थक भाषाविद् भी स्वीकार करते हैं कि मॉर्मन की पुस्तक में Early Modern English और KJV-शैली के वाक्य-विन्यास सर्वत्र व्याप्त हैं—वे केवल इसका अर्थ साहित्यिक चोरी नहीं, बल्कि एक पुरातन रजिस्टर में ईश्वरीय रूप से नियंत्रित अनुवाद के प्रमाण के रूप में लेते हैं।

काल-विसंगति के दृष्टिकोण से निष्कर्ष सीधा है:

• मॉर्मन की पुस्तक चाहे और कुछ भी हो, उसकी अंग्रेज़ी बाह्य-सतह KJV न्यू टेस्टामेंट पर अत्यधिक निर्भर है।
• इसे सबसे आसानी से तब समझा जा सकता है जब पाठ स्वयं 19वीं शताब्दी के आरम्भिक अंग्रेज़ीभाषी संसार में उत्पन्न हुआ हो और KJV उसका मुख्य भाषिक तथा धर्मवैज्ञानिक भंडार रहा हो।

3. धर्मसैद्धान्तिक काल-विसंगतियाँ I: सार्वभौमिकतावाद-विरोधी वक्तृता

3.1 बर्न्ड-ओवर डिस्ट्रिक्ट में सार्वभौमिकतावाद#

सार्वभौमिकतावाद—यह सिद्धान्त कि परमेश्वर अंततः सभी का उद्धार करेगा—आरम्भिक संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे तीव्र धर्मवैज्ञानिक विवादों में से एक था। Hosea Ballou जैसे सार्वभौमिकतावादी प्रचारकों ने न्यू इंग्लैंड और न्यूयॉर्क राज्य के ऊपरी भागों में अभियान चलाते हुए तर्क दिया कि अनन्त दण्ड ईश्वरीय प्रेम के साथ असंगत है।

कुछ प्रमुख पृष्ठभूमि-तथ्य:

• सार्वभौमिकतावाद 18वीं शताब्दी में उत्तरी अमेरिका लाया गया और तेज़ी से फैला; 1830 के दशक तक यह सबसे बड़े सम्प्रदायों में से एक था।
• सार्वभौमिकतावाद पर बहस विशेष रूप से न्यू इंग्लैंड और पश्चिमी न्यूयॉर्क के तथाकथित “बर्न्ड-ओवर डिस्ट्रिक्ट” में तीव्र थी—ठीक उसी क्षेत्र में जहाँ स्मिथ परिवार रहता था।
• जोसेफ स्मिथ के पिता, जोसेफ स्मिथ सीनियर ने मैसाचुसेट्स के टॉप्सफ़ील्ड में एक यूनिवर्सलिस्ट सोसाइटी की स्थापना में सहायता की; परिवार के भीतर उनके सार्वभौमिकतावाद और लूसी मैक स्मिथ के रूढ़िवादी कैल्विनवाद के बीच तनाव था।

“Universalism and the Latter Day Saint movement” पर एक विशेषीकृत लेख उल्लेख करता है कि मॉर्मन की पुस्तक में व्यापक रूप से (कुछ LDS विद्वानों द्वारा भी) 1820 के दशक की सार्वभौमिकतावाद-विरोधी वक्तृता मानी जाने वाली सामग्री है, जो ठीक इस विचार के विरुद्ध निर्देशित थी कि “समस्त मानवजाति का उद्धार होगा।”

इतिहासकार Ann Lee Bressler की The Universalist Movement in America, 1770–1880 यह अभिलेखित करती है कि Lyman Beecher जैसे रूढ़िवादी पादरी 1830 में—अर्थात उसी वर्ष जब Book of Mormon प्रकाशित हुआ—“सार्वभौमिक उद्धार के सिद्धान्त के विरुद्ध” प्रवचन प्रकाशित कर रहे थे।

इसलिए यह विवाद ऐतिहासिक रूप से स्थानीय भी था और अत्यन्त मुखर भी।

3.2 Vogel का तर्क: सार्वभौमिकतावाद-विरोधी पुस्तिका के रूप में Book of Mormon#

New Approaches to the Book of Mormon में Dan Vogel का अध्याय “Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon” तर्क देता है कि मॉर्मन की पुस्तक के कई अनुच्छेद सार्वभौमिकतावाद की रूढ़िवादी आलोचनाओं का लगभग बिन्दु-दर-बिन्दु अनुकरण करते हैं। इनमें शामिल हैं:

• 2 नफी 28: वे लोग जो कहते हैं, “खाओ, पीओ और आनन्द मनाओ, क्योंकि कल हम मरेंगे; और हमारे लिए सब भला होगा,” तथा “परमेश्वर हमें थोड़े-से कोड़ों से मारेगा और अन्त में हम परमेश्वर के राज्य में बचाए जाएँगे” (vv. 7–8)।
• अलमा 1; 11; 34; 40–42: इस बात पर विवाद कि क्या परमेश्वर पश्चात्ताप की परवाह किए बिना “सभी मनुष्यों का उद्धार” करेगा, क्या वास्तविक नरक और अनन्त दण्ड है, और क्या न्याय को अलग रखा जा सकता है।

Vogel का तर्क है कि ये बहसें 19वीं शताब्दी के आरम्भिक Restorationist और Ultra-Universalist प्रचारकों के विशिष्ट दावों को प्रतिबिम्बित करती हैं:

• Restorationist प्रायः मानते थे कि दुष्टों को अन्ततः सार्वभौमिक पुनर्स्थापना से पहले सीमित अवधि तक दण्डित किया जाएगा।
• रूढ़िवादी विरोधी इस विचार का उपहास “सार्वभौमिक उद्धार से पहले थोड़े-से कोड़े” के रूप में करते थे—ऐसी भाषा जो 2 Nephi 28 में फिर दिखाई देती है।

मॉर्मन की पुस्तक की प्रतिक्रिया निम्नलिखित बातों पर बल देती है:

• अपश्चात्तापियों के लिए एक अत्यन्त वास्तविक और अनन्त नरक।
• न्याय को “लूट” लेने वाली दया की असम्भवता।
• उन लोगों की भूल, जो कहते हैं कि परमेश्वर उनकी प्रतिक्रिया की परवाह किए बिना “सभी मनुष्यों का उद्धार” करेगा।

Vogel से पहले Brodie और अन्य लोगों ने पहले ही इंगित कर दिया था कि यह किसी 1820 के दशक के सार्वभौमिकतावाद-विरोधी प्रवचन-चक्र जैसा प्रतीत होता है, जिसे एक प्राचीन अमेरिकी परिवेश में आरोपित कर दिया गया है।

यहाँ तक कि Vogel के कार्य के LDS-समर्थक समीक्षक भी स्वीकार करते हैं कि उन्होंने Book of Mormon की वक्तृता और 19वीं शताब्दी की बहसों के बीच वास्तविक समानताएँ पहचानी हैं; उनकी मुख्य आपत्ति यह है कि ऐसी ही सार्वभौमिकतावाद-विरोधी धारणाएँ प्राचीन काल में भी विद्यमान थीं।

अन्तिम बात सीमित अर्थ में सही है—अनेक ईसाई लेखकों ने सार्वभौमिक उद्धार को अस्वीकार किया। समस्या घनत्व की है:

• मॉर्मन की पुस्तक में मौजूद सटीक नारे और प्रति-नारे आरम्भिक अमेरिकी उपदेश-परम्परा में जड़े हुए हैं।
• Smith परिवार का घरेलू जीवन जोसेफ को इन बहसों के सीधे संघर्ष-क्षेत्र में ले आया था।

फिर से, यह प्रतिरूप 1820 के दशक के ऊपरी न्यूयॉर्क में स्वाभाविक रूप से स्थित होता है।

4. धर्मसैद्धान्तिक काल-विसंगतियाँ II: संतुष्टि-सिद्धान्त और “अनन्त प्रायश्चित्त”

4.1 Anselm का संतुष्टि-सिद्धान्त संक्षेप में#

11वीं शताब्दी में Canterbury के Anselm ने Cur Deus Homo (Why God Became Man) लिखा और क्रूस की समझ का एक नया तरीका प्रस्तुत किया। पुराने “शैतान को फिरौती” मॉडल के स्थान पर उन्होंने तर्क दिया कि:

• मानवता परमेश्वर के प्रति सम्मान और आज्ञाकारिता का ऋण रखती है।
• पाप उस ऋण को रोक देता है और ऐसा असंतुलन उत्पन्न करता है जिसे ईश्वरीय न्याय सरलता से अनदेखा नहीं कर सकता।
• अपराध की क्षतिपूर्ति के लिए आवश्यक अनन्त संतुष्टि केवल ईश्वर-मनुष्य ही प्रदान कर सकता है।

इस “प्रायश्चित्त के संतुष्टि-सिद्धान्त” ने लैटिन मध्ययुगीन धर्मविज्ञान को आकार दिया और बाद के प्रोटेस्टेंट दण्डात्मक प्रतिस्थापन-सिद्धान्तों को प्रभावित किया। इसका मुख्य सरोकार न्याय की माँगों को एक अर्ध-कानूनी या अर्ध-सामन्ती अर्थ में संतुष्ट करना है।

आपको यह सटीक संरचना न्यू टेस्टामेंट या आरम्भिक यहूदी सर्वनाशवादी विचार में नहीं मिलती, जो बलिदानी, वाचागत और बुराई पर विजय की छवियों पर अधिक निर्भर करते हैं। न्याय बनाम दया की कसकर बँधी “बही-खाते” वाली भाषा मध्ययुगीन-पश्चिमी संरचना है।

4.2 Alma 34 और अनन्त, न्याय-संतोषकारी प्रायश्चित्त#

अब अलमा 34 पढ़िए:

“ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो अनन्त प्रायश्चित्त से कम हो और जो संसार के पापों के लिए पर्याप्त हो।” (अलमा 34:12)

अमुलेक आगे तर्क देता है कि:

• व्यवस्था अपराधी के “जीवन की माँग करती है।”
• कोई भी पशु-बलि अन्ततः संतुष्टि प्रदान नहीं कर सकती; एक दिव्य, अनन्त सत्ता का “महान और अन्तिम बलिदान” होना आवश्यक है।
• यह बलिदान दया को न्याय की माँगों को संतुष्ट करने देता है, बिना न्याय का उल्लंघन किए।

BYU का Religious Studies Center Alma की शिक्षा को “न्याय और दया के बीच पूर्ण संतुलन” के रूप में संक्षेपित करता है, जिसमें मसीह का अनन्त प्रायश्चित्त ईश्वरीय न्याय की समस्त अपेक्षाओं को संतुष्ट करता है। एक अन्य LDS निबन्ध Alma के विचारों को स्पष्ट रूप से Anselm के संतुष्टि-सिद्धान्त से जोड़ता है और उल्लेख करता है कि Anselm ने भी एक अनन्त सत्ता के बलिदान की स्थापना करके न्याय और दया का सामंजस्य किया था।

दूसरे शब्दों में, LDS व्याख्याकार स्वयं Alma को संतुष्टि-मॉडल जैसी किसी शिक्षा के रूप में पढ़ते हैं।

काल-विसंगति के दृष्टिकोण से समस्या यही है:

• Alma लगभग 74 BC का अमेरिका में रहने वाला पूर्व-ईसाई Nephite भविष्यद्वक्ता है।
• वह प्रायश्चित्त की ऐसी सुविकसित धर्मवैज्ञानिक व्याख्या प्रस्तुत कर रहा है जो इस प्रकार प्रतीत होती है मानो उसने मध्ययुगीन लैटिन और सुधार-आन्दोलन संबंधी बहसों को आत्मसात कर लिया हो।

यह तर्क दिया जा सकता है कि प्रकाशना ने प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं को उनके ऐतिहासिक समकालीनों की अपेक्षा प्रायश्चित्त को अधिक स्पष्ट रूप से देखने दिया; लेकिन फिर भी व्याख्यात्मक भार बढ़ता जाता है: उस प्रकाशना ने एक सहस्राब्दी बाद आविष्कृत शास्त्रीय बही-खाता-तर्क का रूप ही क्यों ग्रहण किया, न कि वे रूप जो द्वितीय मंदिर-कालीन यहूदी धर्म में उपलब्ध थे?

5. समर्थक इससे कैसे निपटते हैं?#

निष्कर्ष निकालने से पहले विश्वासियों की प्रतिक्रियाओं को उनके सबसे मजबूत रूप में प्रस्तुत करना उचित है।

5.1 “अनुवाद-भाषा”: Joseph के कारण परमेश्वर KJV में बोलता है#

एक लोकप्रिय LDS मॉडल मॉर्मन की पुस्तक की अंग्रेज़ी को जोसेफ के मन की भाषा में ढाला गया एक मुक्त अनुवाद मानता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार:

• परमेश्वर अवधारणाएँ या कभी-कभी शब्दावली प्रकट करता है।
• जोसेफ स्वाभाविक रूप से उन्हें ऐसी KJV-संतृप्त अंग्रेज़ी में व्यक्त करता है जिसमें उन बाइबिलीय वाक्यांशों का उद्धरण और अनुकूलन होता है जिन्हें वह पहले से जानता है।

Book of Mormon में Early Modern English पर Royal Skousen और Stanford Carmack का कार्य इस सरल “Joseph ने केवल King James की नकल की” वाली कहानी को जटिल बनाता है, लेकिन वे फिर भी KJV की शब्दावली पर भारी निर्भरता और कभी-कभी प्रत्यक्ष उधार—उदाहरण के लिए, Isaiah के उद्धरणों में—स्वीकार करते हैं। FAIR और अन्य LDS संगठन न्यू टेस्टामेंट की समानताओं को उनके प्रकार के आधार पर स्पष्ट रूप से वर्गीकृत करते हैं—सरल पुनःप्रयोग, विस्तार, संक्षेपण—और इसे एक अन्तर्पाठीय अनुवाद-रणनीति का हिस्सा मानते हैं।

इस मॉडल के अनुसार:

• ईथर 12 इब्रानियों 11 जैसा सुनाई देता है, क्योंकि 19वीं सदी का कोई अमेरिकी व्यक्ति विश्वास के बारे में स्वाभाविक रूप से इसी तरह बात करता, भले ही अंतर्निहित जारेदाई अभिलेख स्वतंत्र रूप से इसी अवधारणा पर चर्चा कर रहा हो।
• मॉर्मन 9 मरकुस 16:16–18 को पुनरुत्पादित करता है, क्योंकि मसीह ने वास्तव में कुछ इसी प्रकार की शिक्षा दी थी और KJV ने ऐसा तैयार वाक्य-विन्यास उपलब्ध कराया था जिसे जोसेफ अपना सकते थे।

इससे अंग्रेज़ी के बाहरी रूप की समस्या तो हल हो जाती है, लेकिन इसकी कीमत यह है कि समस्त कठिन व्याख्यात्मक कार्य एक ऐसे अदृश्य अंतर्निहित पाठ पर डाल दिया जाता है जो हमारे पास है ही नहीं। यह सैद्धान्तिक काल-विसंगतियों में भी विशेष सहायता नहीं करता: किसी मसीह-पूर्व अमेरिकी भविष्यवक्ता का प्रकट किया गया धर्मशास्त्र मध्ययुगीन और प्रारम्भिक-अमेरिकी विवादों से इतना निकटता से क्यों मेल खाए, न कि, उदाहरणार्थ, पौलीनी या योहानी आदर्शों से?

5.2 “शास्त्रीय पुनःप्रयोग सामान्य है”#

एक अन्य प्रतिरक्षात्मक तर्क यह है कि बाइबिल के लेखक निरन्तर पहले के शास्त्रों का पुनःप्रयोग करते और उन्हें नए सन्दर्भों में रखते हैं; मॉर्मन की पुस्तक केवल उसी अन्तरपाठीय शास्त्रीय संस्कृति में भाग ले रही है। इस पाठ के अनुसार:

• मॉर्मन की पुस्तक द्वारा KJV की भाषा का पुनःप्रयोग एक विशेषता है, दोष नहीं।
• परमेश्वर को अनेक व्यवस्थाओं में उसी प्रकार स्वयं को उद्धृत करने में कोई समस्या नहीं है।

फिर से, अमूर्त स्तर पर यह ठीक है। लेकिन इससे दो अलग-अलग प्रश्न धुँधले हो जाते हैं:

1. क्या परमेश्वर के लिए वाक्य-विन्यास का पुनःप्रयोग धर्मशास्त्रीय रूप से स्वीकार्य है? निश्चय ही।
2. क्या यह ऐतिहासिक रूप से सम्भव है कि अमेरिका में नफाई शास्त्रियों ने यूनानी से जैकोबीय-अंग्रेज़ी में रूपान्तरित होने वाले वाक्यांशों को यूनानी के अस्तित्व में आने से सदियों पहले लिखा हो?

एक बार समय-रेखा ठीक कर देने पर, निर्भरता की दिशा असममित हो जाती है। नया नियम स्पष्ट रूप से अंग्रेज़ी KJV से पहले का है; मॉर्मन की पुस्तक स्पष्ट रूप से उसके बाद की है। “अनुवाद-भाषा” का लक्ष्य इनमें से केवल एक ही हो सकता है।

5.3 “सार्वभौमिकतावाद-विरोध और संतुष्टि के प्राचीन समानान्तर”#

ऐतिहासिकता के LDS समर्थक यह भी बताते हैं कि:

• सार्वभौमिक उद्धार के विषय में प्राचीन विवाद थे (उदाहरणार्थ, ओरिजेन बनाम बाद के आलोचक)।
• न्याय, दया और बलिदानी प्रायश्चित्त जैसी अवधारणाएँ बाइबिलीय तथा द्वितीय-मन्दिर कालीन ग्रन्थों में उपस्थित हैं।

यह सब सत्य है। लेकिन मॉर्मन की पुस्तक केवल यह नहीं कहती कि “नरक है” या “परमेश्वर न्यायी है।” वह एक अत्यन्त विशिष्ट वाक्पटुता-शैली में प्रवेश करती है—“कुछ ही कोड़े, फिर सार्वभौमिक उद्धार” बनाम अनन्त दण्ड—जो 19वीं सदी के आरम्भिक सार्वभौमिकतावाद-विरोधी उपदेशों से साफ़-साफ़ मेल खाती है। वह प्रायश्चित्त का ऐसा प्रतिमान भी प्रस्तुत करती है जिसे आधुनिक LDS व्याख्याकार उल्लेखनीय रूप से एन्सेल्मी मानते हैं।

ये सामान्य ईसाई विषय नहीं हैं; ये तर्क की विशिष्ट रूप से स्थित शैलियाँ हैं।

6. प्रमाण किस समय-रेखा के अनुकूल बैठते हैं?#

इन सब बातों को देखते हुए, हम यह रूपरेखा बना सकते हैं कि प्रतिस्पर्धी प्रतिमान इन आँकड़ों को किस प्रकार ग्रहण करते हैं।

आप प्राचीन-पट्टिका प्रतिमान में हमेशा और अधिक मनमाने चमत्कार जोड़कर उसकी मरम्मत कर सकते हैं: परमेश्वर देर से जोड़े गए शास्त्रीय अंशों को पहले ही उद्धृत करता है, नफाई भविष्यवक्ताओं को मध्ययुगीन-लैटिन शैली का प्रायश्चित्त-सिद्धान्त देता है, और फिर यह सुनिश्चित करता है कि 1829 का अनुवाद ठीक KJV तथा समकालीन न्यू इंग्लैंड के विवादों की भाषा-शैली में उतर आए।

लेकिन मितव्ययिता के सिद्धान्त के अनुसार, आँकड़े वही प्रतीत होते हैं जो वे हैं: किंग जेम्स बाइबिल और स्थानीय धर्मशास्त्रीय विवादों में गहरे डूबे हुए 19वीं सदी के मन की उपज।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. क्या मॉर्मन की पुस्तक वास्तव में मरकुस के दीर्घतर अन्त को उद्धृत करती है?
उत्तर। मॉर्मन 9:23–24 और ईथर 4:18 KJV के वाक्य-विन्यास में मरकुस 16:16–18 को निकटता से पुनरुत्पादित करते हैं, जिसमें साँपों को पकड़ने और घातक पेय पीने के वादे भी शामिल हैं; पाठालोचक सामान्यतः इन्हें मरकुस (16:9–20) में बाद में जोड़ी गई सामग्री मानते हैं।

प्रश्न 2. क्या ईथर 12 और इब्रानियों 11 के बीच समानताएँ केवल सामान्य “विश्वास” सम्बन्धी बातें हैं?
उत्तर। नहीं। ईथर 12 संरचना (विश्वास की परिभाषा, उदाहरणों की सूची, वाक्पटु प्रवाह) के साथ-साथ “आशा की गई बातों” और “न देखी गई बातों” से सम्बन्धित प्रमुख वाक्यांशों में इब्रानियों 6 और 11 का अनुकरण करता है; इसी कारण ग्रान्ट हार्डी ने इब्रानियों पर “स्पष्ट और पूर्ण निर्भरता” की बात कही है।

प्रश्न 3. क्या प्राचीन ईसाइयों ने पहले ही सार्वभौमिकतावाद को अस्वीकार नहीं कर दिया था?
उत्तर। कुछ ने किया था, लेकिन मॉर्मन की पुस्तक की सार्वभौमिकतावाद-विरोधी वाक्पटुता—“कुछ ही कोड़े और फिर उद्धार,” तथा इस बात का निषेध कि परमेश्वर बिना किसी शर्त के “सभी मनुष्यों का उद्धार करेगा”—1820 के दशक के न्यू इंग्लैंड और उत्तरी न्यूयॉर्क के उन विशिष्ट सार्वभौमिकतावादी बनाम रूढ़िवादी विवादों से मेल खाती है, जहाँ जोसेफ स्मिथ रहते थे।

प्रश्न 4. क्या “अनन्त प्रायश्चित्त” की अवधारणा केवल मॉर्मन की पुस्तक में मिलती है?
उत्तर। वास्तव में नहीं। भाषा विशिष्ट है, लेकिन तर्क—कि दैवी न्याय को संतुष्ट करते हुए दया की अनुमति देने के लिए केवल अनन्त, दैवी बलिदान ही पर्याप्त हो सकता है—एन्सेल्म के संतुष्टि-सिद्धान्त और बाद के प्रोटेस्टेंट परिष्कारों से निकटता से समानान्तर है; यह मध्ययुगीन-पश्चिमी विकास था।

प्रश्न 5. क्या कोई विश्वासी यह नहीं कह सकता कि परमेश्वर ने KJV की भाषा-शैली में बोलना चुना?
उत्तर। कोई विश्वासी ऐसा कह सकता है, और कुछ कहते भी हैं; लेकिन यह कदम स्वीकार करता है कि अंग्रेज़ी पाठ अपने बाहरी रूप में ऐतिहासिक रूप से 19वीं सदी का है। यह बाहरी रूप जितनी अधिक निकटता से बाइबिल के बाद के विशिष्ट विवादों के साथ मेल खाता है, उतना ही अधिक यह मानना पड़ता है कि परमेश्वर ने एक प्राचीन अभिलेख को अत्यन्त आधुनिक आवरण में लपेट दिया।

स्रोत#

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21. “Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England,” Teach US History; द्वितीय महान जागरण और बर्न्ड-ओवर डिस्ट्रिक्ट के पुनरुत्थान का सारांश प्रस्तुत करता है। लेख।
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25. Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (द्वितीय संस्करण, Alfred A. Knopf, 1971), विशेषतः मॉर्मन की पुस्तक के धर्मवैज्ञानिक परिवेश पर उनकी चर्चा। (संदर्भ और एलडीएस के पुनर्मूल्यांकन के लिए Louis Midgley, “Brodie Revisited,” Dialogue भी देखें।)
26. FAIR Latter-day Saints, “The New Testament and the Book of Mormon,” जिसमें नए नियम और मॉर्मन की पुस्तक के समानांतर अंशों के प्रति एलडीएस के दृष्टिकोणों की रूपरेखा दी गई है। लेख।