अफ्रीकी लोगों के उद्गम-मिथक: पौराणिक कथाओं में संस्थापक और आदिपुरुष

संक्षेप

• अफ्रीकी उद्गम-मिथक विविधतापूर्ण हैं। इनमें सर्वोच्च सृष्टिकर्ता देवता—जैसे योरूबा के ओलोडुमारे और डोगोन के अम्मा—अक्सर सृष्टि के बाद दूरस्थ हो जाते हैं।
• अनेक कथाओं में प्रथम पूर्वज या सांस्कृतिक नायक—जैसे योरूबा के ओदुदुवा और ज़ुलु के उनकुलुंकुलु—सामाजिक व्यवस्था, राजसत्ता और सांस्कृतिक प्रथाओं की स्थापना करते हैं।
• सामान्य रूपकों में आदिम जल, सरकंडों या अधोलोक से उद्भव शामिल हैं, जो प्रायः सीढ़ी-जैसे वृक्ष या स्वर्ग से लटकती शृंखला के माध्यम से होता है; यह दैवी और मानवीय लोकों के बीच खो चुके संबंध का प्रतीक है।
• पशु संदेशवाहक, सह-सृष्टिकर्ता या मनुष्यों के आदिम सहोदर के रूप में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। यह उस विश्वदृष्टि को प्रतिबिंबित करता है जिसमें मानवता और प्रकृति गहराई से परस्पर संबद्ध हैं।
• मिथक प्रायः मानव विविधता—त्वचा का रंग और भाषाएँ—मृत्यु—जो अक्सर किसी भूल या भंग हुई निषेधाज्ञा के कारण आती है—और सामाजिक प्रथाओं की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं। वे सांस्कृतिक मूल्यों के विधान के रूप में कार्य करते हुए सामाजिक संरचनाओं को वैधता प्रदान करते हैं।

परिचय#

अफ्रीका भर के उद्गम-मिथक समृद्ध, विविधतापूर्ण और प्रत्येक संस्कृति की विश्वदृष्टि में गहराई से गुंथे हुए हैं। इन सृष्टि-कथाओं में प्रायः सर्वोच्च देवता, रहस्यमय पूर्वज या प्रथम प्राणी होते हैं, जो संसार और मानवता को अस्तित्व में लाते हैं। इनमें से अनेक कथाएँ मौखिक परंपरा, महाकाव्यात्मक आख्यानों और स्वदेशी धार्मिक ज्ञान-परंपराओं के माध्यम से संरक्षित हैं। आगे हम महाद्वीप के अनेक क्षेत्रों—पश्चिम अफ्रीका, मध्य अफ्रीका, अफ्रीका का सींग, दक्षिणी अफ्रीका और उत्तर अफ्रीका—के उद्गम-मिथकों का अन्वेषण करेंगे तथा समय के आरंभ में उपस्थित प्रमुख पौराणिक संस्थापकों या पूर्वज-प्रवर्तकों को रेखांकित करेंगे। हम अभिलिखित मौखिक मिथकों और पारंपरिक आख्यानों से व्यापक उद्धरण देंगे और चर्चा करेंगे कि इन मिथकों को उनकी संस्कृतियों के भीतर किस प्रकार समझा जाता है। ब्रह्मांड-विज्ञान, दैवी या अर्द्धदैवी पूर्वजों की भूमिका और विभिन्न समुदायों द्वारा संसार तथा स्वयं अपनी उत्पत्ति की व्याख्या करने के तरीकों में समानताएँ और भिन्नताएँ उभरकर सामने आती हैं।

पश्चिम अफ्रीकी उद्गम-मिथक#

पश्चिम अफ्रीका में सृष्टि-मिथकों की एक विस्तृत परंपरा है, जिनमें प्रायः एक सर्वोच्च आकाश-देवता तथा अधीनस्थ देवता या वीर पूर्वज होते हैं, जो संसार का आकार निर्धारित करते हैं। दो प्रभावशाली उदाहरण नाइजीरिया के योरूबा और माली के डोगोन समुदायों से मिलते हैं।

योरूबा: ओदुदुवा का अवतरण और भूमि की सृष्टि#

योरूबा के ब्रह्मांड-विज्ञान में ओलोडुमारे (जिसे ओलोरुन भी कहा जाता है) वह सर्वोच्च सत्ता है जिसके पास आरंभ में सृष्टि की समस्त शक्ति होती है। फिर भी पृथ्वी और मानवों को आकार देने का कार्य ओरिशा (देवता) ओबाटाला और, अन्य संस्करणों में, ओदुदुवा करते हैं। मौखिक इफ़ा परंपराओं में संरक्षित एक प्रसिद्ध योरूबा सृष्टि-मिथक के अनुसार, संसार मूलतः आकाश के नीचे स्थित एक जलमय दलदल था। ओदुदुवा (कुछ कथनों में ओबाटाला) को ओलोडुमारे ने ठोस भूमि की सृष्टि करने के लिए स्वर्ग से नीचे भेजा। एक आख्यान में बताया गया है कि “ओलोरुन, आकाश-देवता, ने स्वर्ग से आदिम जल तक एक विशाल शृंखला उतारी। इस शृंखला से ओलोरुन का पुत्र ओदुदुवा नीचे उतरा,” और उसके पास मुट्ठी भर मिट्टी, पाँच पंजों वाला एक मुर्गा तथा एक ताड़-बीज था। ओदुदुवा ने जल पर मिट्टी बिखेर दी और मुर्गे को उसे पंजों से कुरेदकर फैलाने के लिए छोड़ दिया, “जब तक कि उससे पहली सूखी धरती का निर्माण नहीं हो गया। इस नए संसार के केंद्र में ओदुदुवा ने भव्य इफ़े राज्य की स्थापना की”—इले-इफ़े को योरूबा का पवित्र उद्गम-स्थल माना जाता है। उसने ताड़-बीज बोया, जो तत्काल सोलह शाखाओं वाले एक विशाल वृक्ष में बदल गया। ये शाखाएँ ओदुदुवा की संतानों द्वारा स्थापित योरूबा के सोलह मूल कुलों या राज्यों का प्रतीक थीं।

इस प्रकार ओदुदुवा सृष्टिकर्ता-स्वरूप और योरूबा लोगों के पूर्वज-प्रवर्तक—दोनों बन जाता है। मौखिक इतिहास और राजदरबारी परंपराएँ ओदुदुवा को योरूबा का प्रथम दैवी राजा मानती हैं। मिथक में कहा गया है कि “ओदुदुवा राज्य का प्रथम शासक और समस्त योरूबा का पिता था। समय बीतने पर उसने अपने 16 पुत्रों और पौत्रों का राज्याभिषेक किया और उन्हें अपने-अपने महान योरूबा राज्यों की स्थापना करने के लिए भेज दिया।” ये प्रथम शासक, आकाश-देवता के प्रत्यक्ष वंशज होने के कारण, योरूबा की मान्यता में दैवी राजा थे। इसलिए यह सृष्टि-मिथक न केवल यह समझाता है कि आदिम दलदल से भूमि और मनुष्य किस प्रकार बने, बल्कि योरूबा की राजसत्ता और वंश-परंपरा को पवित्र भी ठहराता है तथा राजवंशीय पूर्वजों को समय के आरंभ में देवताओं से जोड़ता है। योरूबा संस्कृति में इस कथा को ब्रह्मांड-विषयक आख्यान और राजनीतिक वैधता के विधान—दोनों के रूप में समझा जाता है। इसी कारण इफ़े के ओनी (राजा) को आज भी आध्यात्मिक नेता के रूप में श्रद्धा दी जाती है, क्योंकि वह ओदुदुवा का वंशज है।

उल्लेखनीय है कि योरूबा के कुछ रूपांतर प्रथम मानव शरीरों को गढ़ने में ओबाटाला की भूमिका पर बल देते हैं। कहा जाता है कि ओबाटाला ने मानव आकृतियों को मिट्टी से आकार दिया, जिनमें बाद में ओलोडुमारे ने प्राण फूँके। योरूबा की एक कथा विकृतियों की उत्पत्ति की व्याख्या इस प्रकार करती है कि मनुष्यों को गढ़ते समय ओबाटाला ताड़-मदिरा के नशे में था, जिसके परिणामस्वरूप आकृतियाँ अपूर्ण रह गईं; होश में आने पर उसने प्रायश्चित के रूप में विकृतियों वाले लोगों की रक्षा करने की शपथ ली। सभी रूपांतरों में योरूबा सृष्टि को परम देवता और ओरिशा के बीच सहयोगात्मक कृत्य के रूप में देखते हैं। ये मिथक इफ़ा भविष्यकथन के पद्यों और स्तुति-गीतों में संरक्षित हैं, जिन्हें पुरोहित और ग्रियो गाते या सुनाते हैं। इनके माध्यम से दैवी व्यवस्था के सांस्कृतिक मूल्यों को सुदृढ़ किया जाता है—दैवी व्यवस्था (ओरुन), जो सांसारिक लोक (आये) को प्रभावित करती है।

डोगोन: अम्मा, ब्रह्मांडीय अंडा और नोम्मो#

माली के डोगोन लोगों के पास एक विस्तृत और दार्शनिक दृष्टि से जटिल ब्रह्मांडोत्पत्ति-विज्ञान है, जिसे नृवंशशास्त्री मार्सेल ग्रियोल ने 1930 के दशक में डोगोन बुज़ुर्गों से प्रसिद्ध रूप से अभिलिखित किया था। डोगोन मिथक में सृष्टिकर्ता आकाश का सर्वोच्च देवता अम्मा है। समय के आरंभ में अम्मा ने पृथ्वी की सृष्टि की और तुरंत ही उसके साथ संयोग किया—यह संयोग अपूर्ण था और इससे अव्यवस्था उत्पन्न हुई। डोगोन संतों द्वारा सुनाए गए मिथक के अनुसार, “आकाश, जिसे डोगोन लोग सृष्टिकर्ता भी मानते हैं, अम्मा कहलाता है। समय के आरंभ में अम्मा ने … पृथ्वी की सृष्टि की और तुरंत ही उससे जुड़ गया।” इस प्रथम कृत्य से संघर्ष उत्पन्न हुआ: अम्मा की सृजनात्मक शक्ति दो भागों में विभाजित हो गई और उससे ओगो का जन्म हुआ, जो अराजकता का प्रतिनिधित्व करने वाला छलिया पात्र था। ओगो ने सृष्टिकर्ता के विरुद्ध विद्रोह किया, आकाशगंगा के रास्ते एक नौका में पृथ्वी पर उतरा और नवजात संसार में उथल-पुथल ले आया।

व्यवस्था पुनर्स्थापित करने के लिए अम्मा ने इसके बाद नोम्मो की सृष्टि की, जो व्यवस्था और जल का आदिम प्राणी था। नोम्मो अम्मा से उत्पन्न जुड़वाँ संतानों के एक समूह का सदस्य था। वास्तव में अम्मा ने आठ पूर्वज-आत्माओं की सृष्टि की थी, जिन्हें जुड़वाँ के चार जोड़ों के रूप में व्यवस्थित किया गया था और जिन्हें सामूहिक रूप से प्रायः नोम्मो या नोम्मो आत्माएँ कहा जाता है। डोगोन विचार में ये आठ आकृतियाँ “मानव प्राणियों के पूर्वज” हैं। अम्मा ने नोम्मो और अन्य पूर्वज-आत्माओं को दूसरी नौका में पृथ्वी पर भेजा; इस नौका को ताँबे की एक शृंखला द्वारा स्वर्ग से नीचे उतारा गया—जो स्वर्ग से उतरती शृंखला की योरूबा अवधारणा से एक उल्लेखनीय समानता रखता है। पृथ्वी पर उतरने के बाद नोम्मो ने व्यवस्था स्थापित की और मानवता को सभ्यता की कलाएँ सिखाईं। डोगोन कला और अनुष्ठान प्रायः इन घटनाओं का संदर्भ देते हैं; उदाहरण के लिए, बुनी हुई कुछ टोकरियाँ नौका का प्रतीक हैं, और सृष्टि का जुड़वाँ स्वरूप डोगोन संस्कृति में द्वैत—नर/मादा, स्वर्ग/पृथ्वी—पर दिए जाने वाले बल में प्रतिबिंबित होता है।

डोगोन मिथकों में एक ब्रह्मांडीय तत्व भी है: ब्रह्मांडीय अंडे की धारणा, जिसे अम्मा ने आकार दिया और सेका, जिससे सूर्य, चंद्रमा, तारे और समस्त सृष्टि बाहर निकली। एक विवरण में अम्मा ने अंधकार में मिट्टी के गोलों को उछालकर तारों का निर्माण किया और सूर्य तथा चंद्रमा को मिट्टी के पात्रों के रूप में गढ़ा—“उसने अंतरिक्ष में मिट्टी के गोले फेंककर तारों की सृष्टि की। उसने दो श्वेत मृद्भांडों को आकार देकर सूर्य और चंद्रमा बनाए।” डोगोन मिथक के अनुसार मनुष्यों को स्वयं नोम्मो ने गढ़ा था। डोगोन पौराणिकता प्रतीकों से परिपूर्ण है—उदाहरण के लिए, नोम्मो को प्रायः उभयचर, सर्प-सदृश आकृतियों के रूप में वर्णित किया जाता है और कुछ शोधकर्ताओं ने विवादास्पद रूप से, सीरियस से संबंधित डोगोन तारकीय ज्ञान को इस प्राचीन आख्यान से जोड़ा है। डोगोन समाज में सृष्टि-मिथक महत्वपूर्ण सामाजिक संरचनाओं का आधार है: यह बताता है कि उनके प्रधान पुरोहित (होगोन) का पृथ्वी-देवता से प्रतीकात्मक विवाह क्यों होता है, डोगोन ब्रह्मांडोत्पत्ति-विज्ञान नर और मादा भूमिकाओं के संतुलन सहित जुड़वाँपन के संतुलन पर बल क्यों देता है, और उनके प्रसिद्ध मुखौटा-नृत्य तथा नक्काशी नोम्मो जैसे आदिम प्राणियों के संदर्भों को क्यों संहिताबद्ध करते हैं। इसे शाब्दिक इतिहास के रूप में नहीं, बल्कि ब्रह्मांड की व्यवस्था और स्वयं डोगोन लोगों की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले पवित्र सत्य के रूप में समझा जाता है—उस दूरस्थ युग का पवित्र सत्य, जब दैवी पूर्वज पृथ्वी पर उतरे थे।

मध्य अफ्रीकी (बांटू) उद्गम-मिथक#

मध्य अफ्रीका सैकड़ों बांटू-भाषी समुदायों का निवास-क्षेत्र है, जिनकी भाषाओं और संस्कृतियों में मिथकों से संबंधित कुछ विषयगत तत्व समान हैं। अनेक बांटू उद्गम-कथाओं में एक सर्वोच्च आकाश-देवता होता है, जो संसार की सृष्टि करने के बाद प्रायः दूर हट जाता है; साथ ही एक प्रथम पुरुष या प्रथम पूर्वज होता है, जो लोगों तक संस्कृति पहुँचाता है। दो उदाहरणात्मक मिथक कांगो नदी क्षेत्र के बोशोंगो (बुशोंगो) लोगों और कैमरून/गैबॉन क्षेत्र के फांग (फान) लोगों से मिलते हैं।

बोशोंगो (बुशोंगो): सृष्टिकर्ता देवता बुम्बा#

बोशोंगो, जो वर्तमान में कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य के क्षेत्र में रहने वाला एक बांटू समूह है, एक नाटकीय सृष्टि-कथा सुनाते हैं जिसमें एकाकी सृष्टिकर्ता देवता बुम्बा (जिसे म्बोम्बो भी कहा जाता है) प्रमुख है। आरंभ में केवल अंधकार और जल था और इस शून्य में महान देवता बुम्बा निवास करता था। बुम्बा भयंकर पेट-दर्द से पीड़ित था। पीड़ा के एक तीव्र दौरे में उसने सूर्य को उगल दिया, जिससे प्रकाश फैला और कुछ जल सूखकर भूमि में बदल गया। पीड़ा अब भी बनी रही, इसलिए बुम्बा ने चंद्रमा और तारों को उगल दिया, जिससे रात्रि का प्रकाश उत्पन्न हुआ; फिर उसने अनेक पशुओं को उगला—एक तेंदुआ, एक मगरमच्छ, एक कछुआ और अन्य पशु उसके लगातार होने वाले उबकाइयों से बाहर निकले। अंततः बुम्बा ने प्रथम मनुष्यों को बाहर उगल दिया। एक रूपांतर में कहा गया है: “एक दिन पेट-दर्द से पीड़ित बुम्बा ने सूर्य को उगल दिया… पीड़ा में रहते हुए भी बुम्बा ने चंद्रमा, तारों और फिर कुछ पशुओं—तेंदुए, मगरमच्छ और कछुए—को उगल दिया… कुछ समय बाद वह फिर बीमार पड़ा और अंततः कुछ मनुष्यों को उगल[कर] बाहर निकाला, जिनमें से केवल एक, जिसका नाम योको लीमा था, बुम्बा की तरह श्वेत था।” यह जीवंत मिथक सृष्टि को सृष्टिकर्ता की लगभग शारीरिक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करता है। उल्लेखनीय रूप से, इसमें यह विवरण भी है कि प्रथम पुरुषों में से एक देवता की तरह श्वेत था, जो विभिन्न लोगों की उत्पत्ति की व्याख्या करने के प्रयास को प्रतिबिंबित करता है।

बोशोंगो मिथक में बुम्बा का उल्लेख अफ्रीकी पौराणिक कथाओं में creation ex deo (देवता के अपने शरीर-द्रव्य से सृष्टि) के उदाहरण के रूप में अक्सर किया जाता है। इसमें इस बात पर बल दिया गया है कि सभी जीवित वस्तुएँ—सूर्य, पशु, मनुष्य—एक समान पवित्र मूल साझा करती हैं, क्योंकि वे सीधे बुम्बा के शरीर से उत्पन्न हुई हैं। बोशोंगो संस्कृति के भीतर यह कथा संसार को जैविक रूप से एकीकृत तथा सृष्टिकर्ता को परोपकारी (यद्यपि उसकी विधि कुछ हद तक अनजाने में अपनाई गई थी) मानने वाले दृष्टिकोण को रेखांकित करती है। सृष्टि के बाद बुम्बा ने प्रथम मनुष्यों को शिकार करना और आग बनाना सिखाया, और इस प्रकार उन्हें संस्कृति प्रदान की। इसके बाद कहा जाता है कि बुम्बा पीछे हट गया—लगभग deus otiosus (एक “निष्क्रिय देवता”) की तरह—और संसार के शासन का दायित्व गौण देवताओं या पूर्वज-आत्माओं पर छोड़ दिया। कथावाचकों द्वारा मौखिक रूप से आगे बढ़ाई गई यह मिथक-कथा इस विचार को पुष्ट करती है कि पहले से अस्तित्व में आए पशुओं की तुलना में मानवता अपेक्षाकृत युवा है—वास्तव में, मनुष्य सबसे पहले नहीं, बल्कि सबसे अंत में बनाए गए थे। इससे बोशोंगो लोगों के लिए यह संकेत मिलता है कि मनुष्य व्यापक सृष्टि का केवल एक भाग हैं और उन्हें प्राकृतिक संसार के साथ सामंजस्य में रहना चाहिए।

फांग (फान): न्ज़ामे और अहंकार की समस्या#

एक अन्य बांटू मिथक, जो मध्य अफ्रीका के फांग लोगों से संबंधित है, न्ज़ामे नामक त्रिगुण देवता की कथा कहता है। फांग ब्रह्मांड-विज्ञान में न्ज़ामे तीन पक्षों या व्यक्तित्वों वाला एक ही देवता है (त्रिमूर्ति के समान): न्ज़ामे, मेबेरे और नक्वा। आरंभ में केवल न्ज़ामे का अस्तित्व था और उसी ने ब्रह्मांड तथा पृथ्वी की सृष्टि की। अपनी सृष्टि पर मुग्ध होकर न्ज़ामे ने पृथ्वी के ऊपर एक शासक नियुक्त करने का निर्णय लिया और पहले तीन आद्यरूप पशु बनाए (हाथी, तेंदुआ, बंदर), लेकिन उन्हें अपर्याप्त पाकर देवता-त्रय ने अंततः अपनी ही छवि में एक मनुष्य का निर्माण किया और उसका नाम फाम रखा (जिसका अर्थ है “शक्ति”)। फाम को संसार पर शासन करना था। हालांकि, फाम अहंकारी हो गया और अपने सृष्टिकर्ताओं का सम्मान करना बंद कर दिया, इसलिए न्ज़ामे ने उसे और उसके द्वारा बनाई गई हर वस्तु को नष्ट करने के लिए बिजली प्रेषित की। चूँकि फाम को अमरत्व प्रदान किया गया था, इसलिए उसके शरीर को नष्ट नहीं किया जा सकता था; अतः न्ज़ामे ने उस वीरान पृथ्वी को फाम के अविनाशी, किंतु निर्जीव शरीर के साथ छोड़ दिया।

अधिक आज्ञाकारी मानवता बनाने का निश्चय करके न्ज़ामे ने तब संसार का पुनर्निर्माण किया। उसने पुरानी मिट्टी के ऊपर पृथ्वी की एक नई परत बिछाई (जो संभवतः मिट्टी की परतों या जीवाश्मों की व्याख्या करती है) और इस बार एक नए प्रथम पुरुष, सेखुमे, का निर्माण किया, जो नश्वर था। सेखुमे ने एक वृक्ष को गिरते देखा और उस वृक्ष की लकड़ी से एक स्त्री का निर्माण किया; वह पहली स्त्री, म्बोंग्वे, थी। सेखुमे और म्बोंग्वे ने अपनी संतानों के साथ पृथ्वी को आबाद किया। इस फांग कथा में हमें सृष्टि, विनाश और पुनःसृष्टि के विषयों के साथ-साथ अहंकार के कारण अनुग्रह से पतन की धारणा भी दिखाई देती है—जो रोचक रूप से अब्राहमिक परंपराओं के विषयों के समानांतर है, यद्यपि एक स्वदेशी मुहावरे में। फांग मिथक सृष्टिकर्ता के समक्ष विनम्रता का महत्त्व सिखाता है और यह कारण प्रस्तुत करता है कि मनुष्य नश्वर क्यों हैं (सेखुमे को जानबूझकर कम अहंकारी और अमरत्व से रहित बनाया गया था, पहले प्राणी फाम के विपरीत)। यह प्राकृतिक विशेषताओं की भी व्याख्या करता है (जैसे कि भूमिगत जीवाश्म या “पुरानी पृथ्वी” क्यों मौजूद है—कहा जाता है कि वे पहली सृष्टि के अवशेष हैं, जो कोयले में बदल गए)। फांग संस्कृति के भीतर यह कथा बुज़ुर्गों द्वारा दैवी अधिकार के प्रति सम्मान उत्पन्न करने और दंभ के विरुद्ध चेतावनी देने के लिए सुनाई जाती है। यह फांग आध्यात्मिक विश्वासों के उस व्यापक संकुल का हिस्सा है जिसमें पूर्वजों और प्रकृति-आत्माओं के प्रति श्रद्धा शामिल है—जो अनेक बांटू लोगों में सामान्य है।

अफ्रीका का सींग (कुशिटिक) उद्गम-मिथक#

अफ्रीका के सींग क्षेत्र में, ओरोमो और सोमाली जैसे कुशिटिक-भाषी लोगों के बीच, हमें ऐसी सृष्टि-कथाएँ मिलती हैं जिनमें एक विशिष्ट एकेश्वरवादी स्वर दिखाई देता है (इस्लाम और ईसाइयत के प्रसार से भी पहले)। एकमात्र सृष्टिकर्ता आकाश-देवता की अवधारणा—जिसे प्रायः वाक (या वाक/वाका) कहा जाता है—केंद्रीय है। इन मिथकों में कभी-कभी सृष्टिकर्ता द्वारा प्रथम मनुष्यों की परीक्षा लेने या उन्हें असामान्य तरीकों से बनाने का वर्णन मिलता है। इथियोपिया की कुशिटिक लोककथाओं में ओरोमो लोगों के बीच सृष्टिकर्ता वाक (वाक) का मिथक इसका एक उदाहरण है।

ओरोमो (इथियोपिया): वाक और प्रथम पुरुष का ताबूत#

ओरोमो किंवदंती के अनुसार, वाक (जिसे वाका भी लिखा जाता है) वह उच्च देवता था जो बादलों में रहता था और जिसने संसार की सृष्टि की। विशिष्ट रूप से, वाक द्वारा मानवता की सृष्टि में पुनरुत्थान का रूपक शामिल है। इथियोपिया में अभिलिखित एक सृष्टि-मिथक इस प्रकार कहता है: “वाक वह सृष्टिकर्ता देवता था जो बादलों में रहता था… वह उपकारी था और दंड नहीं देता था। जब पृथ्वी चपटी थी, तब वाक ने मनुष्य से अपना ताबूत बनाने को कहा, और जब मनुष्य ने ऐसा कर दिया, तब वाक ने उसे उसके भीतर बंद कर दिया और उसे धरती में धकेल दिया। सात वर्षों तक उसने आग बरसाई और पर्वतों का निर्माण हुआ। फिर वाक ने ताबूत को धरती से बाहर निकाला और मनुष्य जीवित अवस्था में उसमें से बाहर निकल पड़ा।” दूसरे शब्दों में, वाक ने सबसे पहले आदिम पुरुष से अपने आपको एक ताबूत में दफन करवाया; वाक की जादुई अग्नि ने चपटी पृथ्वी को पर्वतों के साथ नए रूप में ढाला और उसके बाद प्रथम पुरुष फिर से बाहर आया। यह नाटकीय प्रसंग संभवतः आरंभिक सृष्ट अवस्था से उस संसार में संक्रमण का प्रतीक है जिसे हम जानते हैं (पर्वतों और भू-आकृतियों सहित), तथा उस पूर्ण संसार में मनुष्य के पुनर्जन्म का भी।

प्रथम पुरुष के फिर से बाहर आने के बाद वह अकेला था। इसलिए वाक ने पहली स्त्री को भी उतने ही अद्भुत ढंग से बनाया: “मनुष्य अकेले रहते-रहते ऊब गया, इसलिए वाक ने उसके कुछ रक्त को लिया और चार दिनों के बाद वह रक्त एक स्त्री में बदल गया, जिससे उस पुरुष ने विवाह किया।” इस आदिम दंपति की कुल तीस संतानें हुईं। हालांकि, इतनी अधिक संतानों के होने पर पुरुष को लज्जा आई और उसने उनमें से आधी संतानों को सृष्टिकर्ता से छिपा दिया। वाक को इस छल का पता था और उसने छिपाई गई 15 संतानों को पशुओं और दानवों में बदल दिया, जबकि छिपाई न गई 15 संतानों को मनुष्य ही रहने दिया। इस प्रकार यह ओरोमो कथा न केवल प्रथम पुरुष और स्त्री का वर्णन करती है, बल्कि पशुओं (वे इस आख्यान में सचमुच मनुष्यों के सहोदर हैं) और दुष्ट आत्माओं (“दानव”, जो छिपाई गई संतानों से उत्पन्न हुए) का मूल भी प्रस्तुत करती है।

वाक मिथक वाका को एक न्यायप्रिय, किंतु क्रोधरहित देवता के रूप में ओरोमो लोगों द्वारा दिए जाने वाले उच्च सम्मान को प्रतिबिंबित करता है—वाक छिपाई गई संतानों को दंडस्वरूप मारता नहीं, बल्कि उनका रूप बदल देता है। इसमें नैतिक शिक्षाएँ भी निहित हैं: लज्जा के कारण अपने परिवार को छिपाने से हानि होती है; और मनुष्य, पशु तथा यहाँ तक कि अलौकिक शक्तियाँ भी एक-दूसरे से संबद्ध हैं। पारंपरिक ओरोमो संस्कृति (और समान वाकवादी विश्वास रखने वाले अन्य कुशिटिक समूहों) के भीतर ऐसे मिथक वाक की सर्वज्ञता (यह जानना कि पुरुष ने अपनी संतानों को छिपाया था) का संकेत देकर तथा प्राकृतिक संसार को पवित्र बनाकर (पशु सचमुच हमारे भाई-बहन हैं और सम्मान के अधिकारी हैं) नैतिकता और सामाजिक व्यवस्था को पुष्ट करते थे। यद्यपि बाद में अनेक कुशिटिक लोगों ने इस्लाम या ईसाइयत अपना ली, पुराने मिथक लोक-संस्कृति में जीवित रहे और कभी-कभी नए धार्मिक विचारों के साथ समन्वित भी हुए (उदाहरणार्थ, ईसाई बने ओरोमो लोग वाक की व्याख्या ईसाई ईश्वर के रूप में कर सकते थे)। शोधकर्ता ध्यान दिलाते हैं कि सोमाली लोग भी, जो ईश्वर के लिए ईबे या वाक शब्द का प्रयोग करते हैं, एक ऐसे आकाश-देवता से संबंधित पूर्व-इस्लामी मिथक रखते थे जो वर्षा और उर्वरता को नियंत्रित करता है, जिससे एकेश्वरवादी सृष्टि-मिथकों की एक साझा कुशिटिक विरासत का संकेत मिलता है।

दक्षिणी अफ्रीका के उद्गम-मिथक#

दक्षिणी अफ्रीका के स्वदेशी लोगों में शिकारी-संग्राहक ब्रह्मांड-दृष्टि वाले सैन (बुशमैन) तथा ज़ुलु जैसे अधिक केंद्रीकृत मुखियातंत्र वाले बांटू समूह शामिल हैं। उनकी मूल-कथाएँ एक-दूसरे से बहुत भिन्न हैं: सैन लोग पशुओं के साथ छलिया-सृष्टिकर्ता और सामंजस्य पर बल देते हैं, जबकि ज़ुलु मिथक सरकंडों में से निकलने वाले प्रथम पूर्वज पर केंद्रित है। फिर भी, दोनों का गहरा सांस्कृतिक महत्त्व है और आध्यात्मिक या अनुष्ठानिक संदर्भों में आज भी उनका उल्लेख किया जाता है।

सैन (बुशमैन): कांग धरती के नीचे से जीवन लाता है#

कालाहारी और केप क्षेत्र के सैन लोगों (जिन्हें अपमानजनक रूप से “बुशमैन” कहा जाता है) के पास मानवता की सबसे प्राचीन मिथक-परंपराओं में से एक है। सैन सृष्टि-कथाएँ ऐसे संसार को प्रतिबिंबित करती हैं जिसमें कभी मनुष्य और पशु एक ही समुदाय थे और स्वतंत्र रूप से संवाद करते थे—यह स्वर्ग-सदृश काल मानव मूर्खता के कारण समाप्त हुआ। एक सैन बुशमैन सृष्टि-मिथक में कहा गया है कि मूल रूप से लोग पृथ्वी की सतह पर बिल्कुल नहीं रहते थे: “एक समय लोग और पशु कांग (केंग) के साथ धरती के नीचे रहते थे। कांग महान स्वामी और समस्त जीवन का अधिपति था। उस स्थान पर लोग और पशु शांति से साथ रहते थे। वे एक-दूसरे को समझते थे। किसी को भी कभी किसी वस्तु का अभाव नहीं होता था और वहाँ हमेशा प्रकाश रहता था, यद्यपि सूर्य नहीं था।” कांग, एक महान सृष्टिकर्ता (जिसे सैन परंपरा में प्रायः प्रार्थना करते हुए मैन्टिस-छलिया देवता के रूप में पहचाना जाता है और कुछ सैन समूहों में ǀकागेन भी कहा जाता है), ने अपनी सृष्टियों को सतह के संसार में लाने की योजना बनाई।

कांग ने एक अद्भुत वृक्ष बनाया, जिसकी शाखाएँ ऊपर समूचे संसार पर फैली हुई थीं। इस वृक्ष के आधार पर एक छिद्र था, जो भूमिगत लोक से सतह तक जाता था। “जब उसने अपनी इच्छा के अनुसार संसार को सुसज्जित कर लिया, तब वह पहले पुरुष को उस छिद्र से ऊपर ले आया। वह छिद्र के किनारे बैठ गया और शीघ्र ही पहली स्त्री उसमें से बाहर आ गई। जल्द ही सभी लोग वृक्ष के नीचे एकत्र हो गए… इसके बाद कांग ने पशुओं को उस छिद्र से बाहर चढ़ने में सहायता करना शुरू किया… वे नीचे के संसार से बाहर निकलने के लिए दौड़ते रहे, जब तक कि सभी पशु बाहर नहीं आ गए।” इस प्रकार कांग का वृक्ष भूमिगत स्वर्ग से पृथ्वी तक जाने वाली सीढ़ी बन गया और मनुष्य तथा पशु एक साथ नए संसार में प्रकट हुए।

प्रस्थान करने से पहले कांग ने सभी लोगों और पशुओं को एकत्र किया तथा उन्हें साथ-साथ सामंजस्य में रहने का निर्देश दिया; और महत्त्वपूर्ण रूप से, उसने मनुष्यों को आग न बनाने की चेतावनी दी, क्योंकि उसे पूर्वाभास था कि इससे विपत्ति आएगी। कुछ समय तक सब ठीक रहा। लेकिन जब रात हुई (जिसका भूमिगत संसार में कभी अनुभव नहीं हुआ था, क्योंकि सूर्य के बिना भी वहाँ निरंतर प्रकाश रहता था), तब मनुष्य भयभीत और ठंडे हो गए, क्योंकि उनमें पशुओं की तरह फर और रात्रि-दृष्टि नहीं थी। कांग की चेतावनी भूलकर लोगों ने गर्मी और प्रकाश के लिए आग जला ली। अचानक उठी लपटों से पशु भयभीत हो गए; अपने भय में वे “गुफाओं और पर्वतों की ओर” भाग गए और मनुष्य तथा पशुओं के बीच की आदिम मैत्री टूट गई। सैन लोग कहते हैं कि तभी से मनुष्य पशुओं से बात नहीं कर सकते और उनके बीच एक खाई मौजूद है—“जिस मधुर मैत्री को वे पहले साझा करते थे, उसका स्थान भय ने ले लिया है।”

सैन बुज़ुर्ग परंपरागत रूप से इस कथा का उपयोग न केवल जीवित प्राणियों की सृष्टि समझाने के लिए करते थे, बल्कि यह बताने के लिए भी करते थे कि मनुष्यों को पशुओं का सम्मान क्यों करना चाहिए (क्योंकि आरंभ में हम एक ही परिवार थे) और अब उनके बीच संघर्ष क्यों है (दैवी व्यवस्था की मानव अवज्ञा के कारण)। यह मिथक पर्यावरणीय ज्ञान को भी संहिताबद्ध करता है: अग्नि, उपयोगी होने पर भी, निष्कपटता की हानि और प्रकृति से मानवता के अलगाव के आरंभ का चिह्न थी। सैन आध्यात्मिक समझ में, कांग/ǀकागेन एक विरोधाभासी आकृति हैं—कभी उन्हें रूप बदल सकने वाले छलिया के रूप में चित्रित किया जाता है (अक्सर प्रार्थना करती हुई मैन्टिस या एलैंड मृग के रूप में), और कभी एक बुद्धिमान सृष्टिकर्ता के रूप में। सैन शैलचित्रों और कथावाचन में इन मिथकों के प्रसंगों का अक्सर उल्लेख मिलता है, जैसे सृष्टिकर्ता के रूप में मैन्टिस या एलैंड का प्रथम आखेट (कागेन का प्रिय पशु)। ऊपर उद्धृत संस्करण एक सैन कथावाचक से दर्ज किया गया था और इसमें सैन विश्वास का भी उल्लेख है कि “न केवल पौधे और पशु जीवित हैं, बल्कि वर्षा, गर्जन, हवा, झरना आदि भी… भीतर एक जीवित आत्मा है जिसे हम देख नहीं सकते”—यह ऐसा विश्वदृष्टिकोण है जो साझा जीवन-शक्ति की उनकी उद्गम-कथा से उत्पन्न हुआ है। सैन लोगों के लिए, सृष्टि-कथा ऐसी विश्वदृष्टि का विधान है जिसमें प्रकृति का प्रत्येक तत्व आत्मा और नातेदारी से ओत-प्रोत है, और कोई भी विघटनकारी मानवीय क्रिया (जैसे उस पहली अग्नि को जलाना) संतुलन को बिगाड़ सकती है।

ज़ुलु: उनकुलुंकुलु — सरकंडों से उत्पन्न प्रथम पूर्वज#

दक्षिण अफ्रीका के बांटू लोगों में से एक, ज़ुलु, की उद्गम-कथा उनकुलुंकुलु पर केंद्रित है, जिसका शाब्दिक अर्थ “महान महान” है और जो प्रथम मानव तथा एक अर्थ में सृष्टिकर्ता-रूप, दोनों हैं। 19वीं शताब्दी में दर्ज ज़ुलु परंपरा में (अन्य लोगों के साथ मिशनरी हेनरी कैलवे द्वारा), कहा जाता है कि समय के प्रभात में उनकुलुंकुलु सरकंडों की एक शय्या से प्रकट हुए। एक विवरण इस प्रकार है: “एक पुरुष और एक स्त्री उत्पन्न हुए। दोनों का नाम उनकुलुंकुलु था। वे एक सरकंडा से उत्पन्न हुए, उस सरकंडा से जो जल में है। सरकंडा उमवेलिनकांगी ने बनाया था। उमवेलिनकांगी ने घास और वृक्ष उगाए; उसने सभी जंगली पशु, मवेशी और शिकार-जीव बनाए…।” यहाँ उमवेलिनकांगी (अर्थात् “वह जो सर्वथा आरंभ में था”) सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता हैं, जिन्होंने पौधों, पशुओं और उस सरकंडा (उहलांगा) को उत्पन्न किया, जिससे प्रथम मनुष्य आए। रोचक बात यह है कि यह संस्करण प्रथम पुरुष और स्त्री, दोनों को “उनकुलुंकुलु” कहता है, जिससे संकेत मिलता है कि यह अवधारणा किसी एक लिंग-विशिष्ट व्यक्ति के बजाय मूल पूर्वज को संदर्भित करती है। अन्य कथनों में उनकुलुंकुलु स्पष्ट रूप से पुरुष, प्रथम मानव हैं, और वे एक पत्नी ग्रहण करते हैं; दोनों मिलकर मानवजाति के आदि-जनक बनते हैं। ज़ुलु कहते हैं कि उनकुलुंकुलु ने संसार के आरंभ में “उथलांगा” (सरकंडों की शय्या) से स्वयं को “तोड़कर अलग किया।”

धरती पर प्रकट होने के बाद, उनकुलुंकुलु ने सभी वस्तुओं को नाम दिए और प्रारंभिक मनुष्यों को जीवित रहने का तरीका सिखाया। एक आख्यान के अनुसार, उनकुलुंकुलु ने पशुओं के नाम रखे, लोगों तक अग्नि पहुँचाई और उन्हें पाक-कला, आखेट तथा कृषि की कला सिखाई: “उन्होंने सभी वस्तुओं को देखा और कहा, ‘हर वस्तु का नाम फलाँ-फलाँ है।’ … उन्होंने लोगों को बताया कि अग्नि कैसे बनाई जाती है और भोजन कैसे पकाया जाता है, और कहा, ‘… मांस तब खाना जब उसे अग्नि पर पका लिया गया हो।’” ज़ुलु धर्म में उनकुलुंकुलु की पूजा नहीं की जाती—दर्ज इतिहास के समय तक ज़ुलु लोग मुख्यतः पूर्वज-आत्माओं (अमाद्लोज़ी) की पूजा और आकाश-देवता, उनकुलुंकुलु, की स्वीकृति की ओर उन्मुख हो चुके थे (मिशनरी प्रभाव के अंतर्गत अक्सर उनकी पहचान ईसाई ईश्वर से की जाती थी)। वास्तव में, 1800 के दशक में ज़ुलु सूचनादाताओं ने शोधकर्ताओं से कहा कि उनकुलुंकुलु “पहली सृजित सत्ता थे; उन्होंने हम मनुष्यों को बनाया और हमें सब कुछ दिया, लेकिन अब वे जा चुके हैं।” वे उनकुलुंकुलु से प्रार्थना नहीं करते थे; इसके बजाय, निकटवर्ती पूर्वज-आत्माओं और “आकाश के स्वामी” (संभवतः आकाश-देवता जैसी अलग अवधारणा) के प्रति सम्मान प्रकट किया जाता था। इससे संकेत मिलता है कि ज़ुलु चिंतन में उनकुलुंकुलु एक दूरस्थ आदि-पूर्वज थे—मानवता (और कुछ संस्करणों में ज़ुलु राजवंश) के स्रोत के रूप में महत्त्वपूर्ण, लेकिन दैनिक जीवन में सक्रिय देवता नहीं।

ज़ुलु सृष्टि-मिथक में उद्भव (सरकंडों से) के विषय और कभी-कभी एक गिरगिट तथा छिपकली का प्रसंग भी शामिल है, जिन्हें अमरत्व और मृत्यु के संदेशों के साथ ईश्वर ने भेजा था। कुछ लोकप्रिय संस्करणों में, आकाश-देवता ने सबसे पहले गिरगिट को इस संदेश के साथ भेजा कि मनुष्य सदा जीवित रहेंगे, लेकिन वह विलंब करता रहा; छिपकली इस संदेश के साथ पहुँची कि मनुष्यों को मरना होगा, और उसका संदेश पहले लोगों तक पहुँच गया—इस प्रकार मृत्यु संसार में प्रवेश कर गई। यह बांटू लोकसाहित्य में व्यापक रूप से पाया जाने वाला रूपक है, यद्यपि ज़ुलु संस्करण में प्रायः स्वयं उनकुलुंकुलु पर अधिक ध्यान दिया जाता है।

ज़ुलु संस्कृति में सरकंडों से आने (“उथलांगा”, जिसका अर्थ स्रोत/सरकंडा है) की छवि अत्यंत शक्तिशाली प्रतीकवाद रखती है। यह जल और दलदल से जीवन के उद्भव की धारणा से जुड़ती है—जो उर्वरता का प्रतीक है। स्वाज़ी और ज़ुलु परंपरा में सरकंडा नृत्य (उमखोसी वोम्हलांगा), यद्यपि व्यवहार में असंबद्ध है, फिर भी नवीकरण और पवित्रता के सरकंडा-प्रतीकवाद को साझा करता है। पूर्व-औपनिवेशिक युग में ज़ुलु राजा कभी-कभी अपनी वंशावली उनकुलुंकुलु तक ले जाते थे, ताकि अपने शासन को दैवी स्वीकृति प्राप्त सिद्ध किया जा सके। आधुनिक ज़ुलु व्याख्याएँ, विशेष रूप से ईसाई धर्म के प्रभाव में, कभी-कभी उनकुलुंकुलु को बाइबिल के आदम या ईश्वर के साथ मिला देती हैं, लेकिन पारंपरिक आख्यान उनकुलुंकुलु को प्रथम पूर्वज मानता है। सृष्टिकर्ता-देवता के बजाय प्रथम पूर्वज पर मिथक का बल व्यापक बांटू सांस्कृतिक केंद्रण को प्रतिबिंबित करता है—धार्मिक जीवन में महत्त्वपूर्ण बात प्रथम पूर्वजों से संबंध (और उनके माध्यम से सृष्टिकर्ता के उपहारों से संबंध) है।

उत्तर अफ्रीकी उद्गम-मिथक#

उत्तर अफ्रीका के स्वदेशी मिथक अन्य क्षेत्रों के मिथकों की अपेक्षा कम प्रसिद्ध हैं, जिसका एक कारण यह है कि उनका प्राचीन भूमध्यसागरीय और बाद में इस्लामी संस्कृतियों की लिखित परंपराओं में आरंभिक काल में ही समावेश हो गया था। फिर भी, बर्बर (अमाज़ीग़) मौखिक परंपराएँ और नील घाटी के नीलवासी मिथक आकर्षक सृष्टि-विवरण प्रस्तुत करते हैं। इनमें प्रायः ब्रह्मांडीय बिंब (अंडे, आकाश-पृथ्वी का पृथक्करण) या मानव विविधता के स्पष्टीकरण मिलते हैं। हम अमाज़ीग़ (बर्बर) दृष्टिकोण और एक नीलवासी दृष्टिकोण को रेखांकित करेंगे।

अमाज़ीग़ (बर्बर): ब्रह्मांडीय अंडा और उच्च देवता#

अमाज़ीग़ (बर्बर) लोग मोरक्को, अल्जीरिया, ट्यूनीशिया, लीबिया और उससे आगे तक फैले हुए हैं तथा ऐसी पौराणिक कथाएँ रखते हैं जो पूर्व-इस्लामी, पूर्व-ईसाई विश्वदृष्टि तक जाती हैं। यद्यपि समय के साथ अनेक विशिष्ट कथाएँ लुप्त हो गई हैं या समन्वित हो गई हैं, विद्वानों ने बर्बर सृष्टि-आख्यानों में बार-बार आने वाले कुछ विषयों का उल्लेख किया है। एक प्रमुख विचार उच्च देवता का है (जिसकी पहचान कभी-कभी किसी प्राचीन आकाश-देवता से की जाती है या मिस्री आमुन के साथ समन्वित कर दी जाती है), जो संसार की सृष्टि करता है। एक अमाज़ीग़ विरासत-विद्वान के अवलोकन के अनुसार, “बर्बरों में एक प्रसिद्ध सृष्टि-कथा उच्च देवता के चरित्र के इर्द-गिर्द घूमती है, जिसे कभी-कभी ‘आमुन’ कहा जाता है। मान्यताओं के अनुसार, आमुन ने संसार और सभी जीवित वस्तुओं की सृष्टि की। एक अन्य सृष्टि-वर्णन में ब्रह्मांड को एक अंडे से उत्पन्न बताया गया है, जिसमें आकाश और पृथ्वी को जन्म देने के लिए ब्रह्मांडीय अंडा अलग हो गया।”

ब्रह्मांडीय अंडे का रूपक प्रभावशाली है और संसार के अन्य भागों के सृष्टि-मिथकों से साम्य रखता है (जिनमें डोगोन मिथक का ब्रह्मांडीय अंडा या प्राचीन मिस्र की हर्मोपोलिटन सृष्टि-कथा शामिल है, जिसमें एक आद्य अंडा था)। बर्बर संदर्भ में कोई ऐसी कथा की कल्पना कर सकता है जिसमें आरंभ में एक आदिम अंडा या गोलाकार पिंड था, जो फटकर खुल गया—एक भाग से आकाश और दूसरे से पृथ्वी बनी। ऐसी छवि संकेत देती है कि अमाज़ीग़ लोग स्वयं ब्रह्मांड को एक जीवित वस्तु के रूप में देखते थे, जिसका जन्म हुआ।

कबाइल लोककथा (उत्तरी अल्जीरिया) में दर्ज एक अन्य अमाज़ीग़ मिथक मानवता के मूलतः अधोलोक या किसी बंद स्थान में रहने की बात कहता है, जो धरती के नीचे से उद्भव की सैन मिथक से कुछ हद तक मिलता-जुलता है। इस कबाइल कथा में, “आरंभ में सभी मनुष्य भूमिगत रहते थे। एक पुरुष और एक स्त्री मौजूद थे, लेकिन उन्हें अपने लिंग-भेद का एहसास नहीं था। वह जोड़ा सतह पर बाहर आया…” (कथा का शेष भाग बताता है कि वे अंततः एक-दूसरे को खोज लेते हैं और प्रजनन आरंभ करते हैं, जिससे संसार आबाद होता है)।[¹] यह आख्यान उद्भव और यौन भेद के सुखद अज्ञान पर बल देता है, जो दूर होने के बाद समाज के आरंभ की ओर ले जाता है।

हमारे पास सेत्तूत (या सेतलुत) नामक एक अमाज़ीग़ पौराणिक प्रथम स्त्री के भी संदर्भ हैं, जिन्हें मौखिक आख्यानों में कभी-कभी “संसार की प्रथम माता” कहा जाता है। सेत्तूत को एक शक्तिशाली, यद्यपि खतरनाक, आकृति—एक प्रकार की आदिम जादूगरनी—के रूप में चित्रित किया जाता है। कुछ कथाओं में कहा गया है कि सेत्तूत पृथ्वी पर कदम रखने वाली पहली सत्ता थीं और अधोलोक से निकलकर आई थीं; उन्होंने मेढ़े की पलक को अग्नि में फेंककर सूर्य बनाया[²]। अन्य खंडित विवरणों से संकेत मिलता है कि वे मानव बलि की माँग करती थीं, जिससे पता चलता है कि वे परोपकारी माता नहीं, बल्कि एक भयावह सृष्टिकर्त्री थीं। यह आकृति बर्बर पौराणिक कथाओं में किसी प्रागैतिहासिक मातृदेवी या चुड़ैल-आकृति के अवशेष का प्रतिनिधित्व कर सकती है, जिसकी कथाएँ पर्वतीय समुदायों में जीवित रहीं।

अमाज़ीग़ संस्कृति में इन मिथकों को—यद्यपि उनका दस्तावेजीकरण बहुत कम हुआ है—रूपकात्मक समझा जाता है। उच्च देवता आमुन की कथा प्राचीन बर्बरों में आकाश-देवता की ज्ञात पूजा से मेल खाती है (उदाहरण के लिए, प्राचीन लीबियाई लोग एक सर्वोच्च देवता की आराधना करते थे, जिसे रोमन लोग ज्यूपिटर अम्मोन कहते थे)। ब्रह्मांडीय अंडे की कथा आदिम अराजकता से व्यवस्था के जन्म में विश्वास व्यक्त करती है, यह विषय प्राचीन मिस्री और यूनानी सृष्टि-विचारों में भी मिलता है और संभवतः भूमध्यसागर में सांस्कृतिक अंतःप्रभावों की ओर संकेत करता है। दूसरी ओर, भूमिगत मनुष्यों का उद्भव और सेत्तूत के कारनामे अधिक स्थानीय बर्बर कथावाचन से संबंधित हैं, जिनमें जादू, रूपांतरण और सामाजिक प्रथाओं के आरंभ (जैसे विवाह की पहचान, मानव बलि का अंत आदि) पर बल दिया गया है। दुर्भाग्य से, आयातित धर्मों के प्रभुत्व और आरंभिक लिखित अभिलेखों के अभाव के कारण, अमाज़ीग़ सृष्टि-आख्यानों का बहुत-सा भाग बिखरे हुए मौखिक विवरणों से पुनर्निर्मित किया गया है। आज, अमाज़ीग़ सांस्कृतिक पुनरुत्थान के प्रयास इन कथाओं को संकलित कर रहे हैं, ताकि संसार के आरंभ के संबंध में एक विशिष्ट उत्तर अफ्रीकी दृष्टिकोण सुरक्षित रखा जा सके।

नीलोटिक (नील घाटी) लोग: मिट्टी के सृष्टिकर्ता और प्रथम मवेशी#

“नीलोटिक” जनसमुदायों से आशय मुख्यतः नील नदी के किनारे बसे और दक्षिण सूडान, युगांडा, केन्या तथा तंज़ानिया तक विस्तृत समूहों से है—ये प्रायः पशुपालक समाज हैं, जिनकी संस्कृतियाँ मवेशियों पर केंद्रित हैं (जैसे डिंका, नुएर, शिल्लुक, मासाई आदि)। उनके उद्गम-मिथकों में अक्सर एक सर्वोच्च आकाशीय देवता और मनुष्यों (तथा मवेशियों) की पार्थिव पदार्थों से विशेष सृष्टि का वर्णन मिलता है।

एक उदाहरण वर्तमान दक्षिण सूडान के शिल्लुक लोगों से मिलता है। शिल्लुक मिथक के अनुसार सृष्टिकर्ता जुओक (या जोक) ने संसार भर की यात्रा करते हुए विभिन्न रंगों की मिट्टी से मनुष्यों का निर्माण किया। “नील क्षेत्र के शिल्लुक, उदाहरण के लिए, ऐसी कथा सुनाते हैं जिसमें मानवजाति को मिट्टी से गढ़ा गया है। संसार के जिस-जिस क्षेत्र में सृष्टिकर्ता ने यात्रा की, वहाँ उसने उपलब्ध पदार्थों से मनुष्यों की रचना की—कुछ को श्वेत, दूसरों को लाल या भूरा, और शिल्लुकों को काला बनाया।” दूसरे शब्दों में, जब सृष्टिकर्ता देवता यूरोप में था, तब उसने श्वेत लोगों को बनाने के लिए हल्के रंग की मिट्टी का उपयोग किया; एशिया में एशियाई लोगों के लिए लालिमा लिए हुए पदार्थ का; और शिल्लुकों की मातृभूमि में शिल्लुकों (काले लोगों) के लिए गहरी, समृद्ध मिट्टी का। इन मनुष्यों को आकार देने के बाद सृष्टिकर्ता ने “फिर मिट्टी का एक टुकड़ा लिया और उन्हें भुजाएँ, आँखें आदि दिए”, और उनके शरीरों को अंग-अंग करके गढ़ा। यह मिथक मानव-विविधता की व्याख्या करता है, साथ ही सृष्टि के केंद्र में शिल्लुकों के स्थान की पुष्टि भी करता है (क्योंकि सृष्टिकर्ता ने उन्हें सबसे अंत में, सोच-समझकर सावधानी के साथ बनाया)। यह एक मूल्य-व्यवस्था को भी प्रतिबिंबित करता है: शिल्लुकों के एक संस्करण में कहा गया है कि सृष्टिकर्ता ने पहले काम के लिए अंग दिए, फिर इंद्रियाँ, और अंत में वाणी—जिससे यह संकेत मिलता है कि शिल्लुक संस्कृति में निष्फल बातचीत की अपेक्षा उत्पादकता और श्रम को अधिक महत्व दिया जाता है।

एक अन्य नीलोटिक मिथक डिंका लोगों का है, जिसमें प्रथम पुरुष गारांग और प्रथम स्त्री अबुक का वर्णन है। सृष्टिकर्ता (निआलिक) ने आरंभ में उन्हें आकाश के निकट रहने दिया और खाने के लिए प्रतिदिन केवल एक दाना दिया। जब अबुक ने अधिक भोजन प्राप्त करने के लिए अतिरिक्त अनाज बोने का प्रयास किया, तो उसने अनजाने में सृष्टिकर्ता को क्रोधित कर दिया (या कुछ संस्करणों में अपनी कुदाल से उसे चोट पहुँचा दी), जिसके कारण निआलिक ऊँचे आकाश में पीछे हट गया और स्वर्ग तथा पृथ्वी को जोड़ने वाली रस्सी को काट दिया। इससे यह समझाया जाता है कि ईश्वर अब दूर क्यों है और मनुष्यों को अपने भोजन के लिए श्रम क्यों करना पड़ता है (क्योंकि सहज रूप से मिलने वाली प्रचुरता समाप्त हो गई)। इससे मृत्यु का भी परिचय मिलता है—अनेक नीलोटिक मिथकों में सर्वोच्च ईश्वर का पीछे हटना मृत्यु और दुःख की उत्पत्ति से जुड़ा हुआ है।

मासाई (केन्या/तंज़ानिया), जो नीलोटिक लोग भी हैं, बताते हैं कि सृष्टिकर्ता एनकाई (या एंगाई) कभी मानवता के निकट था और उसने स्वर्ग से एक रहस्यमय पशु-पुल के माध्यम से उन्हें मवेशी दिए। एक कथा में एनकाई ने चमड़े की डोरी के सहारे आकाश से मासाई लोगों के लिए मवेशियों को नीचे उतारा। किंतु मनुष्यों के एक अन्य समूह ने ईर्ष्यावश उस रस्सी को काट दिया, जिससे स्वर्ग से मवेशियों का आना समाप्त हो गया। इसके बाद मासाई लोगों के पास वे ही मवेशी रह गए जो पहले पहुँचाए जा चुके थे। इसी कारण आज तक मासाई मवेशियों को पवित्र उपहार मानकर उनका सम्मान करते हैं और स्वयं को पृथ्वी पर सभी मवेशियों का दैवीय रूप से नियुक्त संरक्षक समझते हैं। यह मिथक मासाई लोगों को चुनी हुई जाति के रूप में स्थापित करता है और उनकी पशुपालक जीवन-पद्धति के लिए एक पवित्र उद्गम प्रदान करता है।

नीलोटिक उद्गम-मिथकों में एक सामान्य विचार यह है कि प्रथम लोगों का निर्माण सीधे ईश्वर ने किया था (अक्सर मिट्टी या कीचड़ से), और मवेशियों की सृष्टि विशेष रूप से की गई या उन्हें मानवता को धरोहर के रूप में सौंपा गया। इन पशुपालक संस्कृतियों में मवेशी ही जीवन हैं—यहाँ तक कि नुएर भाषा में गोबर के लिए प्रयुक्त शब्द और आशीर्वाद के लिए प्रयुक्त शब्द एक ही है। मिथक प्रायः स्वर्ग की हानि से भी संबंधित होते हैं: वे इस बात की व्याख्या करते हैं कि मनुष्य अब ईश्वर के साथ क्यों नहीं चलते या हम मृत्यु का अनुभव क्यों करते हैं। शिल्लुकों के लिए सृष्टि का कार्य ही विभिन्न लोगों को अलग-अलग स्थापित करता है, किंतु साथ ही एक ईश्वर के अधीन सार्वभौमिक मानवता को भी दर्शाता है। डिंका और मासाई लोगों के लिए मानवीय भूल या द्वेष ने दैवीय सत्ता से संबंध-विच्छेद उत्पन्न किया; इसी कारण अब लोगों को उस आकाशीय ईश्वर से संवाद करने के लिए अनुष्ठान (वर्षा-समारोह आदि) करने पड़ते हैं, जो कभी उनके निकट था। ये कथाएँ आज भी सायंकालीन अलावों के आसपास और महत्वपूर्ण समारोहों में सुनाई जाती हैं और सामाजिक मानदंडों को सुदृढ़ करती हैं (जैसे, निर्धारित भोजन का सम्मान करना, लोभ के कारण ईश्वर को क्रोधित न करना, मवेशियों को प्रिय मानना, अपने हाथों को सौंपे गए श्रम का सम्मान करना)। नीलोटिक क्षेत्रों में ईसाई धर्म और इस्लाम के प्रसार के बावजूद, इनमें से अनेक समुदाय अपने सृष्टि-मिथकों को मिथक के सृष्टिकर्ता की पहचान धर्मग्रंथों के ईश्वर के साथ करके अपनाते हैं और इस प्रकार पुरानी आख्यानों को एक नए धर्मवैज्ञानिक ढाँचे में सुरक्षित रखते हैं।

तुलनात्मक विश्लेषण: विभिन्न क्षेत्रों में विषय-वस्तुएँ#

अफ्रीका की अत्यंत व्यापक सांस्कृतिक विविधता के बावजूद, इन उद्गम-मिथकों में कुछ सामान्य विषय और रोचक विरोधाभास उभरते हैं:

• सर्वोच्च सृष्टिकर्ता और दूरस्थ आकाशीय देवता: लगभग प्रत्येक क्षेत्र में एक सर्वोच्च सृष्टिकर्ता की अवधारणा मिलती है, जो प्रायः आकाश से संबद्ध होता है: योरूबा के लिए ओलोरुन/ओलोडुमारे, डोगोन के लिए अम्मा, ओरोमो के लिए वाक, ज़ुलु के लिए उमवेलिनकांगी, अमाज़ीग़ के लिए अमुन या कोई अन्य उच्च देवता, और नीलोटिक लोगों के लिए निआलिक। यह देवता सृष्टि का आरंभ करता है, किंतु उसके बाद प्रायः दूरस्थ हो जाता है। यह एक व्यापक अफ्रीकी धारणा—deus otiosus—को प्रतिबिंबित करता है, अर्थात ऐसा उच्च देवता जो पीछे हट जाता है और संसार के कार्य-व्यवहार को कनिष्ठ देवताओं या पूर्वजों के हाथों छोड़ देता है। उदाहरण के लिए, योरूबा के ओलोडुमारे की प्रत्यक्ष रूप से पूजा विरल ही की जाती है; योरूबा लोग मध्यस्थों (ओरिशाओं) पर ध्यान केंद्रित करते हैं—इसी प्रकार ज़ुलु कहते थे कि उनकुलुंकुलु सक्रिय रूप से “अस्तित्व में नहीं रहा” और इसके बजाय वे पूर्वजों का सम्मान करते हैं। यह विचार इस अनुभव से उत्पन्न हो सकता है कि यद्यपि सृष्टिकर्ता ने संसार बनाया, दैनिक जीवन (वर्षा, उर्वरता, स्वास्थ्य) अधिकतर लघु आत्माओं या अपने पूर्वजों पर निर्भर प्रतीत होता है; इसलिए वे अनुष्ठानों का केंद्र बन जाते हैं।

• प्रथम पूर्वज और सांस्कृतिक नायक: अनेक मिथकों में एक ऐसे प्रथम पूर्वज का परिचय मिलता है जो प्रायः संस्कृति का वाहक होता है। योरूबा के लिए ओदुदुवा न केवल भूमि का निर्माण करता है, बल्कि राजसत्ता की स्थापना और योरूबा वंशावलियों का विन्यास भी करता है। ज़ुलु के लिए उनकुलुंकुलु पशुओं के नाम रखता है और मनुष्यों को आग तथा औज़ार बनाने का निर्देश देता है। नीलोटिक मिथकों में प्रथम पूर्वजों को कभी-कभी ईश्वर से प्रथम मवेशी या प्रथम बीज प्राप्त होते हैं और वे अपनी संतानों को पशुपालन तथा कृषि करना सिखाते हैं। ये पौराणिक संस्थापक दैवीय और मानवीय लोकों के बीच सेतु का कार्य करते हैं: उनका निर्माण देवताओं द्वारा हुआ है (या वे अर्धदेवता हैं), किंतु वे इस अर्थ में पूरी तरह “मानवीय” भी हैं कि वे परिवार बनाते हैं, समुदायों पर शासन करते हैं, या ऐसी गलतियाँ भी करते हैं जो पूरी मानवता को प्रभावित करती हैं (जैसा कि गारांग और अबुक की डिंका कथा में स्वर्ग से संबंध टूटने पर होता है)। प्राचीन लेखन-विहीन संस्कृतियों में ये पौराणिक व्यक्तित्व मिथकीय इतिहास का कार्य करते हैं और सामाजिक संरचनाओं को वैधता प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, डोगोन गाँव का संगठन और होगोन पुरोहित की भूमिका नोम्मो की शिक्षाओं से अपने वंशज होने के कारण वैध ठहराई जाती है; योरूबा ओबा (राजा) ओदुदुवा तक अपनी वंशावली का पता लगाकर अपने अधिकार को वैध ठहराता है।

• ब्रह्मांडीय भूगोल—जल, सरकंडा और भूमिगत संसार: एक उल्लेखनीय रूपक वह आद्य जल या दलदल है, जिसमें से जीवन उभरता है। योरूबा मिथक की शुरुआत नीचे केवल जल के होने से होती है, जब तक कि ओबाटाला भूमि का निर्माण नहीं करता। ज़ुलु और कई अन्य बांटू मिथक दलदली धरातल में स्थित सरकंडा (उथलांगा) को प्रथम जीवन की जन्मस्थली बताते हैं। पश्चिमी और मध्य अफ्रीकी कथाओं में कभी-कभी सृष्टिकर्ता जल पर या उसके ऊपर गतिमान होता है (जैसे बोशोंगो मिथक में जल के ऊपर बुम्बा, या नाइजीरिया के एफिक लोगों की कथा, जिसमें सृष्टिकर्ता प्रथम मनुष्यों को आकाश से जल तक भेजता है)। इस बीच, भूमिगत संसार से उद्भव दक्षिणी अफ्रीकी (सान, कबाइल) और यहाँ तक कि कुछ उत्तर अफ्रीकी मिथकों में भी पाया जाता है। यह रूपक ऐसे समय की ओर संकेत करता है जब सतह का संसार निवास के लिए अभी तैयार नहीं था, और किसी घटना (कांग के वृक्ष या केवल उपयुक्त समय) ने लोगों तथा पशुओं को बाहर आने का अवसर दिया। सान मिथक में वृक्ष का सीढ़ी के रूप में और योरूबा, डोगोन तथा कई अन्य अफ्रीकी मिथकों में जंजीर या रस्सी का प्रयोग आरंभ में स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध की धारणा को उजागर करता है—एक ऐसा संबंध जो बाद में खो गया या टूट गया। अनेक संस्कृतियों में टूटे हुए संबंध की कथा मिलती है: डोगोन की ताँबे की रस्सी और ज़ुलु/नुएर/मासाई कथाओं में स्वर्ग तक जाने वाली काट दी गई रस्सी इसके उदाहरण हैं। यह प्रायः ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष सहभागिता से मानवता के वर्तमान अलगाव का प्रतीक होता है।

• पशुओं की भूमिका: अफ्रीकी उद्गम-मिथकों में पशु केंद्रीय पात्र होते हैं। बोशोंगो कथा में पशुओं की सृष्टि मनुष्यों से भी पहले होती है और मनुष्य भी केवल एक अन्य प्राणी है जिसे अस्तित्व में लाया गया। सान कथा में मनुष्य और पशु मूलतः एक ही समुदाय होते हैं और बाद में अलग किए जाते हैं। अन्यत्र विशिष्ट पशु संदेशवाहक या सहभागी के रूप में कार्य करते हैं: योरूबा मिथक में एक मुर्गी पृथ्वी को फैला देती है; अनेक बांटू मिथकों में मृत्यु की कथा में गिरगिट और छिपकली प्रमुख भूमिका निभाते हैं; डोगोन मिथक के नोम्मो को प्रायः मछली-जैसा बताया जाता है, जिससे जलीय पशु-प्रतीकवाद पर बल पड़ता है। यह दर्शाता है कि अफ्रीकी ब्रह्मांड-विज्ञान सामान्यतः मनुष्यों और प्रकृति के बीच कोई कठोर विभाजन नहीं करता—सभी जीवित वस्तुएँ एक ही सृष्टि का हिस्सा हैं। परिणामस्वरूप, अनेक अफ्रीकी पारंपरिक संस्कृतियों में पशुओं से संबंधित निषेध और टोटम पाए जाते हैं (जैसे ऐसे कुल जो किसी विशिष्ट पशु-पूर्वज से अपना वंश मानते हैं या किसी ऐसी प्रजाति को हानि पहुँचाने से मना करते हैं जिसे अपना संबंधी माना जाता है)। मिथक इसका तर्क प्रदान करते हैं: यदि, उदाहरण के लिए, पशु सचमुच हमारे भाई-बहन हैं (जैसा कि ओरोमो कथा में है, जहाँ छिपे हुए बच्चे पशु बन गए), तो उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करना एक पवित्र कर्तव्य है।

• भिन्नताओं की उत्पत्ति (जातीयताएँ, भाषाएँ, मृत्यु): अनेक मिथक मानव भिन्नताओं—जैसे त्वचा का रंग, भाषाएँ और रीति-रिवाज—की उत्पत्ति समझाने का प्रयास करते हैं। हमने देखा कि शिल्लुक कथा रंग को प्रयुक्त मिट्टी से जोड़ती है। एक अन्य पश्चिम अफ़्रीकी कथा (कैमरून क्षेत्र की), जिसका ऊपर विस्तार से वर्णन नहीं किया गया है, कहती है कि प्रथम दंपति ने मिट्टी से बने बच्चों को आग में पकाया और जब ईश्वर निकट आए तो उन्हें छिपा दिया; जो बच्चे आग के सबसे निकट बहुत देर तक रहे, वे अधिक गहरे रंग की त्वचा वाले निकले, जो मुश्किल से पके थे वे हल्के रंग के थे, इत्यादि—इस प्रकार यह नस्लों का एक मिथकीय विवरण प्रस्तुत करती है। वैज्ञानिक रूप से अशुद्ध होने पर भी, इन कथाओं में यह अंतर्निहित संदेश है कि सभी मनुष्यों का मूल एक ही है (मिट्टी, सृष्टिकर्ता की इच्छा) और केवल सतही परिस्थितियों के कारण उनमें भिन्नताएँ उत्पन्न हुईं—अक्सर इसके साथ यह नैतिक संदेश भी जुड़ा होता है कि सभी लोग अंततः समान हैं (जैसा कि एक कथा के निष्कर्ष में कहा गया है, पश्चिम अफ़्रीकी लोग कहते हैं कि इससे स्पष्ट होता है कि रंग में भिन्नता के बावजूद सभी मनुष्य समान बनाए गए हैं)। मृत्यु की उत्पत्ति एक अन्य सामान्य विषय है: अनेक अफ़्रीकी मिथकों में मृत्यु जीवन की मूलभूत विशेषता नहीं है, बल्कि किसी भूल या विकल्प के कारण आती है। उदाहरण के लिए, कुछ बांटू मिथक आलसी गिरगिट (जो शाश्वत जीवन का समाचार लाने में विलंब कर बैठा) और उतावली छिपकली (जिसने मृत्यु की घोषणा कर दी) को दोषी ठहराते हैं—इससे यह अभिव्यक्त होता है कि मृत्यु आकस्मिक थी या किसी आदेश के भंग होने से उत्पन्न हुई, न कि अपरिहार्य। यह प्रायः सांत्वना देने का कार्य करता है (यह संकेत देकर कि मृत्यु सृष्टिकर्ता की प्रारंभिक योजना नहीं थी) और चेतावनी भी देता है (मनुष्य को दैवी निर्देशों का पालन करना चाहिए, अन्यथा गंभीर परिणाम भुगतने पड़ सकते हैं)।
• बाढ़ और नवीकरण: कुछ अफ़्रीकी मिथकों में बाढ़ की कथाएँ या विनाश-नवीकरण के चक्र शामिल हैं। ऊपर उल्लिखित योरूबा मिथक में समुद्र की देवी ओलोकुन द्वारा ओबाटाला के उसके क्षेत्र पर अधिकार कर लेने के दंडस्वरूप भेजी गई महाबाढ़ का उल्लेख है—जो विश्वभर के बाढ़-मिथकों की लगभग याद दिलाती है। फांग कथा में स्पष्ट रूप से वज्रपात द्वारा प्रथम सृष्टि के विनाश और द्वितीय सृष्टि के साथ उसके नवीकरण का वर्णन है। ये कथाएँ इस स्वीकृति का संकेत देती हैं कि सृष्टि शायद एक ही घटना नहीं थी; विभिन्न युग या कालखंड रहे होंगे—देवताओं का युग, मिथकीय पूर्वजों का युग और मनुष्यों का वर्तमान युग। वे उन वास्तविक अनुभवों (बाढ़ों, आपदाओं) का भी प्रतिबिंब हैं, जिन्हें समाजों को दैवी इच्छा या ब्रह्मांडीय चक्रों के संदर्भ में समझाना पड़ा।
• संचरण और सांस्कृतिक संदर्भ: इन मिथकों को उनकी संस्कृतियों में समझे जाने का तरीका भिन्न हो सकता है—कुछ अनुष्ठानिक संदर्भों में सिखाई जाने वाली पवित्र कथाएँ हैं, जबकि अन्य नैतिक शिक्षा के लिए सुनाई जाने वाली लोककथाएँ। उदाहरण के लिए, डोगोन लोगों में सृष्टिविज्ञान संबंधी ज्ञान गूढ़ माना जाता है, जो दीक्षा-संस्कारों (जैसे हर 60 वर्ष में होने वाले सिगुई समारोह) के दौरान सिखाया जाता है और उनकी विशिष्ट खगोल-विज्ञान-संबंधी प्रतीक-व्यवस्था से जुड़ा होता है। इसके विपरीत, कोई ज़ुलु दादी बच्चों से सहज रूप से यह कह सकती हैं कि “हम एक सरकंडे से आए थे,” और यह किसी औपचारिक धार्मिक अभ्यास का हिस्सा न हो, क्योंकि ज़ुलु आध्यात्मिकता में सृष्टि के बजाय पूर्वज-वंदना पर अधिक ध्यान दिया जाता है। इस्लामी और ईसाई प्रभावों को भी आत्मसात किया गया है: अनेक लोग इन कथाओं को “हमारे पूर्वजों की मान्यता” के रूप में सुना सकते हैं, जबकि व्यक्तिगत रूप से किसी विश्व-धर्म का पालन करते हैं। फिर भी, मिथक सांस्कृतिक पहचान की एक प्रमुख कुंजी बने हुए हैं। उनका अक्सर कहावतों, पारंपरिक नामों और कलाओं में संदर्भ दिया जाता है। उदाहरण के लिए, योरूबा नामकरण-सृष्टिविज्ञान में ओलुफ़ेमी (“ईश्वर मुझसे प्रेम करता है”) जैसे नाम शामिल हैं, जो एक ऐसे प्रेममय सृष्टिकर्ता में उनकी सृष्टि-मान्यता को प्रतिबिंबित करते हैं जिसने ओदुदुवा को भेजा था। डोगोन के मुखौटा-नृत्य नोम्मो और आदिम प्राणियों का चित्रण करते हैं। ज़ुलु प्रशस्ति-काव्य “पूर्वजों की सरकंडा-भूमि” का उल्लेख करते हैं। ये मिथक सांस्कृतिक डीएनए के रूप में जीवित हैं।

क्षेत्रों के बीच तुलना करने पर हमें भिन्नताएँ भी दिखाई देती हैं: पश्चिम अफ़्रीकी कथाएँ (जैसे योरूबा और डोगोन की कथाएँ) प्रायः जटिल भूमिकाओं वाले देवताओं के बहुदेवतावादी समूह को समाहित करती हैं; इसके विपरीत, दक्षिणी और उत्तर/पूर्वी अफ़्रीका के अनेक मिथक एकेश्वरवाद या द्वैतवाद की ओर झुकते हैं (एकमात्र सृष्टिकर्ता, या सृष्टिकर्ता बनाम छलिया)। यह विचारों के ऐतिहासिक प्रसार के कारण हो सकता है—उदाहरण के लिए, अफ़्रीका के सींग क्षेत्र की वाक्-अवधारणा संभवतः इस्लाम से पूर्व की है, किंतु अब्राहमी धर्मों के साथ आरंभिक संपर्कों से उसे बल मिला हो सकता है। डोगोन और अमाज़ीग़ कथाओं में ब्रह्मांडीय अंडे की उपस्थिति प्राचीन सहारा-पार आदान-प्रदान या समानांतर विकास का संकेत दे सकती है। और जहाँ कुछ संस्कृतियाँ (डोगोन, सान) अधिक दार्शनिक या जीववादी दृष्टिकोण पर बल देती हैं—जैसे डोगोन तारों को अम्मा का शरीर मानते हैं और सान प्राकृतिक तत्वों में आत्माओं को देखते हैं—वहीं ज़ुलु और नीलोटिक जैसी अन्य संस्कृतियों में वंश-आधारित कथा मिलती है, जो वंशावली और जीवन के लिए व्यावहारिक निर्देशों पर केंद्रित है (जैसे ज़ुलु कथा में प्रथम पुरुष द्वारा प्रथम स्त्री को अनाज पीसना सिखाने के प्रसंग में मक्का की खेती कैसे की जाए)।

निष्कर्ष#

योरूबा तट से सहारा तक, कालाहारी से नील तक, अफ़्रीकी उत्पत्ति-मिथक इस बात की गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं कि विभिन्न लोग संसार के आरंभ और उसमें अपने स्थान की संकल्पना कैसे करते हैं। ये कथाएँ महज़ कल्पनाएँ नहीं हैं; ये सांस्कृतिक ज्ञान के संवाहक हैं। प्रतीकात्मक भाषा और स्मरणीय पात्रों—चाहे वह सूर्य को उगलने वाला देवता हो, लोगों को धरती के भीतर से बाहर ले जाने वाला प्रार्थना मैन्टिस हो, या सरकंडे से निकलने वाला मनुष्य—के माध्यम से अफ़्रीकी समुदायों ने मौलिक सत्यों की अपनी समझ को कूटबद्ध किया: जीवन की एकता, ब्रह्मांड की नैतिक व्यवस्था, पूर्वजों की पवित्रता, तथा मृत्यु और विविधता के रहस्य।

प्रत्येक मिथक उस परिवेश और इतिहास की छाप लिए हुए है जिसमें उसे कहने वाले लोग रहते थे। माली की चट्टानों के बीच तारों के नीचे रहने वाले डोगोन ने व्यवस्था और अराजकता के एक खगोलीय नाटक की कल्पना की। विस्तृत आकाश के नीचे निरंतर मवेशियों की देखभाल करने वाले पशुपालक नीलोट लोगों ने देखा कि ईश्वर मिट्टी से मनुष्यों को गढ़ता है और स्वर्ग से गायों को नीचे उतारता है। वनवासी बांटू लोगों ने सृष्टि की कल्पना धरती से जुड़े, देहधर्मी रूप में की (देवता की बीमारी से जीवन का जन्म) और अहंकार के विरुद्ध चेतावनी दी। प्रकृति के निकट रहने वाले सान लोगों ने ऐसे समय की कल्पना की जब पशुओं के साथ पूर्ण एकता थी और सावधान किया कि एक ही अतिक्रमण संसार को बदल सकता है। सहारा की रेत और मरुद्यानों की रातों के उत्तराधिकारी बर्बर आख्यानों ने ब्रह्मांडीय अंडों और गुप्त लोकों की भाषा में बात की, जो कठोर और रहस्यवादी दोनों प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित करती है।

इन उत्पत्ति-मिथकों का अध्ययन करके विद्वान और पाठक अफ़्रीका की मौखिक विरासत की दार्शनिक गहराई और काव्यात्मक समृद्धि का मूल्य समझते हैं। अपने अकादमिक संदर्भ में, इन आख्यानों को स्वदेशी सृष्टिविज्ञान के प्राथमिक स्रोतों के रूप में देखा जाता है: उदाहरण के लिए, ऊपर उद्धृत योरूबा सृष्टि-वृत्तांत को योरूबा पुरोहितों द्वारा मौखिक परंपरा और इफ़ा भविष्यकथन-पद्यों से अभिलिखित किया गया था; डोगोन मिथक को मार्सेल ग्रियोल ने 1947 में नेत्रहीन वृद्ध ओगोटेम्मेली से प्रसिद्ध रूप से लिपिबद्ध किया, जो डोगोन की मौखिक धर्मग्रंथ-परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है; सान कथा को 19वीं शताब्दी में /Xam सूचनादाताओं से संकलित किया गया था (विशेष रूप से विल्हेल्म ब्लेक और लूसी लॉयड द्वारा) और बाद में A. LewisFahs & D. Spoerl जैसे विद्वानों ने उसे पुनः सुनाया, जिससे सान बुज़ुर्गों की आवाज़ सुरक्षित रही; ज़ुलु वृत्तांतों का दस्तावेज़ीकरण 1860 के दशक में हेनरी कैलावे जैसे मिशनरी-नृजातिविज्ञानियों ने किया, जिन्होंने उनकुलुंकुलु के विषय में ज़ुलु परंपरावादियों से साक्षात्कार लिए। ये स्रोत हमें मौखिक कथाकारों के प्रामाणिक शब्द और विचार दिखाते हैं, यद्यपि उनका अंग्रेज़ी में अनुवाद किया गया है।

विभिन्न क्षेत्रों में ये मिथक विशिष्ट स्थानीय रंग और “हम कहाँ से आए?” का उत्तर खोजने वाली साझा मानवीय जिज्ञासा—दोनों प्रदर्शित करते हैं। अफ़्रीकी चिंतन में इसका उत्तर कल्पनाशील शक्ति के साथ दिया जाता है: हम उन देवताओं और पूर्वजों से आए हैं जिन्होंने मिट्टी को आकार दिया या तारों को उगल दिया; हम पेड़ों पर चढ़कर और स्वर्ग से उतारी गई जंजीरों के सहारे नीचे आए; हम सरकंडों और ताबूतों से फूटकर निकले; हम कभी सभी जीवित प्राणियों के साथ एक थे। ऐसे मिथकों का आज भी सम्मान किया जाता है, उन्हें सुनाया जाता है और नए अर्थों में व्याख्यायित किया जाता है। वे अफ़्रीका की पैतृक प्रज्ञा से एक जीवित संबंध और सृष्टि के बारे में वैश्विक मानवीय कल्पना में इस महाद्वीप के योगदान का प्रमाण बने हुए हैं। इन प्राचीन मिथकों के समय के साथ बने रहने और विकसित होने के बारे में अधिक जानकारी के लिए हमारा लेख मिथकों की दीर्घायु देखें।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. अफ़्रीकी सृष्टि-मिथकों में कुछ सामान्य विषय कौन-से हैं?
उत्तर। सामान्य विषयों में एक सर्वोच्च सृष्टिकर्ता देवता, जो बाद में दूर हो जाता है; जल या धरती से मानवता का उद्भव; पशुओं की केंद्रीय भूमिका; खोया हुआ आदिम स्वर्ग; तथा मृत्यु, सामाजिक रीति-रिवाजों और मानव विविधता की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले मिथक शामिल हैं।

प्रश्न 2. अफ़्रीकी पौराणिक कथाओं में कुछ प्रमुख सृष्टिकर्ता-पात्र कौन हैं?
उत्तर। प्रमुख पात्रों में ओदुदुवा (योरूबा), जिसने पहली भूमि का निर्माण किया; बुम्बा (बोशोंगो), जिसने संसार को उगलकर अस्तित्व में लाया; कांग (सान), जिसने भूमिगत संसार से जीवन लाया; और उनकुलुंकुलु (ज़ुलु), प्रथम पूर्वज जो सरकंडों से निकला, शामिल हैं।

प्रश्न 3. ये मिथक मनुष्यों और पशुओं के संबंध की व्याख्या कैसे करते हैं?
उत्तर। अनेक मिथक मनुष्यों और पशुओं को मूलतः सामंजस्य में, एक ही समुदाय के रूप में, या यहाँ तक कि भाई-बहनों के रूप में रहते हुए चित्रित करते हैं। उनके बीच का विभाजन प्रायः मानव अतिक्रमण के कारण बताया जाता है, जिससे सम्मान की आवश्यकता पर बल पड़ता है और साझा मूल को स्वीकार किया जाता है।

प्रश्न 4. क्या इन मिथकों का आधार ऐतिहासिक घटनाओं में है?
उत्तर। ये मिथक शाब्दिक इतिहास नहीं हैं, बल्कि ऐसी पवित्र या प्रतीकात्मक कथाओं के रूप में समझे जाते हैं जो सांस्कृतिक मूल्यों को कूटबद्ध करती हैं, सामाजिक संरचनाओं (जैसे राजसत्ता) को वैध ठहराती हैं और ब्रह्मांड की मौलिक व्यवस्था तथा उसमें मानवता के स्थान की व्याख्या करती हैं।

प्रश्न 5. इन मौखिक परंपराओं को कैसे सुरक्षित रखा जाता है?
उत्तर। इन्हें मौखिक कथावाचन, महाकाव्यात्मक आख्यानों, प्रशस्ति-गीतों और अनुष्ठानिक प्रस्तुतियों (जैसे दीक्षा-संस्कारों और मुखौटा-नृत्यों) के माध्यम से सुरक्षित रखा जाता है। बुज़ुर्ग और विशिष्ट कथावाचक (जैसे ग्रियोट) प्रायः इस ज्ञान के संरक्षक होते हैं और इसे पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे पहुँचाते हैं।

स्रोत#

प्राथमिक स्रोतों के उद्धरण अफ़्रीकी मिथकों की अभिलिखित मौखिक परंपराओं और विद्वत्तापूर्ण संकलनों से लिए गए हैं, जिनमें शामिल हैं:

1. योरूबा: योरूबा पुरोहितों और विद्वानों द्वारा अभिलिखित मौखिक आख्यान तथा इफ़ा भविष्यकथन-पद्य।
2. डोगोन: वृद्ध ओगोटेम्मेली की मौखिक गवाही, जिसे मार्सेल ग्रियोल ने 1930–40 के दशक में लिपिबद्ध किया।
3. बोशोंगो (बुशोंगो): कांगो नदी क्षेत्र की अभिलिखित मौखिक परंपराएँ।
4. ओरोमो: इथियोपिया का कुशिटिक लोकसाहित्य और सृष्टि-मिथक।
5. सान (बुशमैन): 19वीं शताब्दी में विल्हेल्म ब्लेक और लूसी लॉयड द्वारा संकलित /Xam मौखिक आख्यान, जिन्हें A. Lewis-Fahs & D. Spoerl जैसे विद्वानों ने पुनः सुनाया।
6. ज़ुलु: 1860 के दशक में ज़ुलु सूचनादाताओं से हेनरी कैलावे जैसे मिशनरी-नृजातिविज्ञानियों द्वारा प्रलेखित मौखिक परंपराएँ।
7. अमाज़ीग़ (बर्बर): कबाइल मौखिक लोककथाओं और बर्बर पौराणिक कथाओं के आधुनिक विश्लेषणों से पुनर्निर्मित सामग्री।

8. शिल्लुक और डिंका (नीलोटिक): नील घाटी की मौखिक परंपराएँ, जिन्हें सूडानी और अन्य नीलोटिक संस्कृतियों का अध्ययन करने वाले नृवंशशास्त्रियों ने अभिलिखित किया।

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