The God Within and the Eve Theory of Consciousness
Mystics and the Divine Spark Within#
हजारों वर्षों से, विभिन्न संस्कृतियों के रहस्यवादी यह सिखाते आए हैं कि परम वास्तविकता या भगवान कोई दूरस्थ सत्ता नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जो हमारे भीतर है। प्राचीन हिंदू ऋषियों से जिन्होंने “तत् त्वम् असि” (“तू वही है”) का उद्घोष किया – आंतरिक आत्मा (आत्मन) की परमात्मा (ब्रह्म) के साथ पहचान – से लेकर ईसाई रहस्यवादी जैसे कि माइसटर एकहार्ट जिन्होंने लिखा कि “जिस आँख से मैं भगवान को देखता हूँ, वही आँख है जिससे भगवान मुझे देखता है”, संदेश यह है कि हमारे भीतर एक दिव्य चिंगारी निवास करती है। दूसरे शब्दों में, हमारा सबसे गहरा आत्म “लोगोस का एक टुकड़ा” है, एकमात्र वास्तविकता का एक अंश। यदि कोई भीतर की ओर मुड़ता है और स्वयं को वैसे देखना सीखता है जैसे भगवान हमें देख सकते हैं – शुद्ध जागरूकता और प्रेम के साथ – तो वह सब कुछ की सुंदरता और भव्यता को देखना शुरू कर देता है। अनगिनत रहस्यवादी इस बात की पुष्टि करते हैं कि जब आंतरिक आँख खुलती है, “सभी चीजें संभव हैं” उस “शांत मन” में जो दिव्य के साथ एक है। यह विचार कि दिव्यता हमारे भीतर है, यह सुझाव देता है कि अपने आप को सबसे गहरे स्तर पर जानकर, हम पूरे ब्रह्मांड को जानने में भाग लेते हैं, क्योंकि वही एक स्रोत सबके नीचे है। वास्तव में, ल्यूक के ईसाई सुसमाचार में भी यीशु ने कहा है कि “भगवान का राज्य आपके भीतर है” (ल्यूक 17:21), यह जोर देते हुए कि आध्यात्मिक सत्य आंतरिक रूप से पाया जाता है, न कि किसी बाहरी संकेत में।
ऐसी शिक्षाएँ यह संकेत देती हैं कि आत्म-ज्ञान पवित्र है। वास्तव में स्वयं को देखना – जैसे हम वास्तव में हैं, अहंकार से परे – भगवान की आँख से देखना है, और इस प्रकार दुनिया को नए आश्चर्य के साथ देखना है। यह दृष्टिकोण आश्चर्यजनक रूप से सार्वभौमिक है। चाहे सूफी कविता में हो या बौद्ध सूत्रों में, एक बार-बार आने वाली अंतर्दृष्टि है कि यदि हम अपनी सामान्य धारणा को हटा दें और स्पष्टता और करुणा के साथ भीतर देखें, तो हम एक असीम जागरूकता का सामना करते हैं जो दिव्य के साथ साझा की जाती है। उदाहरण के लिए, हिंदू उपनिषदों में, सृष्टि को काव्यात्मक रूप से वर्णित किया गया है जब महान आत्मा जाग गई, “मैं हूँ” की घोषणा की, और उस मूल आत्म-स्वीकृति से पूरी दुनिया बह निकली। ऐसा लगता है कि आत्म-जागरूकता – “मैं अस्तित्व में हूँ” का ज्ञान – सृष्टि का पहला कार्य था, स्वयं ब्रह्मांड का बीज। और कई परंपराएँ मानती हैं कि वही ब्रह्मांडीय “मैं हूँ” हमारे अपने दिलों में जीवित है। इस प्रकार, रहस्यवादी अंतर्दृष्टि मानव चेतना को दिव्य से सीधे जोड़ती है: अपने आप को गहराई से जानकर, हम भगवान को जानने आते हैं, और भगवान (एक) को जानकर, हम सभी अस्तित्व को आपस में जुड़ा हुआ और अद्भुत देखते हैं। यह उच्च दृष्टि ब्रह्मांड की कहानी में हमारी अनूठी भूमिका को समझने के लिए मंच तैयार करती है।
Creation Myths as Memories of Awakening#
चित्र: आदम और हव्वा के स्वर्ग से पतन की बाइबिल कहानी – यहाँ जान ब्रूघेल द एल्डर और पीटर पॉल रूबेन्स द्वारा चित्रित – मानवता के आत्म-जागरूकता के पहले जागरण और मूल मासूमियत के नुकसान के रूप में एक रूपक के रूप में पढ़ी जा सकती है। उत्पत्ति में, ज्ञान के निषिद्ध फल खाने के बाद, आदम और हव्वा “आत्म-जागरूक हो गए… और अपनी नग्नता का एहसास किया,” शर्म और अलगाव का अनुभव किया, और इस प्रकार उन्हें बगीचे को छोड़ना पड़ा। ऐसे मिथक हमारे दूर के पूर्वजों में एक वास्तविक मनोवैज्ञानिक परिवर्तन को संहिताबद्ध कर सकते हैं।
यह आकर्षक है कि कई सृष्टि मिथक आत्म-जागरूकता के एक कार्य से शुरू होते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में, दुनिया की शुरुआत को आदिम आत्म केवल स्वयं को देखता है और कहता है, “यह मैं हूँ!” – इस प्रकार “मैं” की अवधारणा को आगे लाता है। प्राचीन मिस्र की परंपरा में, भगवान एटम अपने अस्तित्व की पुष्टि करते हुए अपने नाम का उच्चारण करके अराजक जल से उठता है। और उत्पत्ति की पुस्तक में, महत्वपूर्ण क्षण तब आता है जब पहले मनुष्य ज्ञान के वृक्ष से खाते हैं और अचानक अपनी नग्नता को देखते हैं – मूल रूप से आत्म-जागरूक हो जाते हैं और पहली बार अलगाव महसूस करते हैं। इन सभी कहानियों में, आत्म-स्वीकृति वह चिंगारी है जो मानवता (या देवताओं) को एक नए पथ पर ले जाती है। मिथक सुझाव देते हैं कि “जीवन ‘मैं’ के साथ शुरू हुआ”, जैसा कि एक लेखक कहता है, यह संकेत देते हुए कि व्यक्तिगत आत्म का जन्म मानव दुनिया का जन्म था। हालांकि, आत्म-चिंतनशील चेतना के इस जन्म के साथ एक विघटन आता है: आदम और हव्वा अब प्रकृति या भगवान के साथ अचेतन एकता में नहीं रह सकते, इसलिए उन्हें एडेन से श्रम और मृत्यु की दुनिया में निकाल दिया जाता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, स्वयं पर चिंतन करने की क्षमता ने अलगाव उत्पन्न किया – दिव्य और प्राकृतिक संपूर्णता से अलगाव की एक दर्दनाक भावना।
रोचक बात यह है कि इन मिथकों के रूपांकनों का संरेखण आधुनिक विज्ञान द्वारा पहचाने गए विशिष्ट मानव लक्षणों के साथ होता है: आत्म-जागरूकता, भाषा, नैतिक भावना (अच्छाई और बुराई का ज्ञान), समय की भावना, और प्रौद्योगिकी का उपयोग। उदाहरण के लिए, आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई किंवदंतियों में, मानवता के पूर्वजों ने आदिम आत्माओं से भाषा, अनुष्ठान, और उपकरण प्राप्त किए, जो ड्रीमटाइम (एक कालातीत स्वर्ग) के अंत और ऐतिहासिक समय की शुरुआत को चिह्नित करते हैं। एज़्टेक पौराणिक कथाएँ इसी तरह एक पहले की दौड़ की बात करती हैं “जिसमें आत्मा, भाषण, कैलेंडर, और धर्म का अभाव था” – मूल रूप से गैर-आत्म-जागरूक प्राणी – जिसे मिटा दिया गया ताकि सच्चे मनुष्य (आत्मा और संस्कृति के साथ) उभर सकें। ऐसे मिथक “प्रभावानुभूतिपूर्ण रूप से सटीक” हैं इस अर्थ में कि वे उन प्रमुख क्षमताओं को इंगित करते हैं जो मनुष्यों को अलग करती हैं। विद्वान ध्यान देते हैं कि ये कहानियाँ, यद्यपि शाब्दिक इतिहास नहीं हैं, एक वास्तविक संक्रमण की सांस्कृतिक यादें संरक्षित कर सकती हैं: सैपियंस का उदय, या पूर्ण मानव चेतना का। दूरस्थ संस्कृतियों में सामान्य धागे हमारे अतीत में गहरे एकल मोड़ की ओर संकेत करते हैं – मानव मन के एक प्रकार के “महान जागरण” की ओर जो बाद की पीढ़ियों ने स्वर्ग खो जाने, ज्ञान के उपहार (और अभिशाप), और वास्तव में मानव समय की शुरुआत के रूप में याद किया।
आधुनिक विचारकों ने पूछना शुरू कर दिया है कि क्या ये प्राचीन कथाएँ एक वास्तविक विकासवादी घटना को संहिताबद्ध करती हैं। मानव विकास की समयरेखा एक पहेली प्रस्तुत करती है जिसे अक्सर सैपियंट पैरेडॉक्स कहा जाता है: होमो सेपियन्स एक शारीरिक प्रजाति के रूप में 200,000 साल से अधिक पहले प्रकट हुई, फिर भी हजारों वर्षों तक सांस्कृतिक नवाचार अपेक्षाकृत कम था, जब तक कि अचानक (~50,000 वर्षों के भीतर, और विशेष रूप से ~10–12,000 साल पहले) हम कला, प्रौद्योगिकी, और जटिल समाज का विस्फोट नहीं देखते। यह सुझाव देता है कि संज्ञानात्मक आधुनिकता – मानव प्रतीकात्मक विचार और आत्म-जागरूकता का पूरा सूट – देर से खिल सकता है, यहां तक कि मस्तिष्क के आधुनिक आकार तक पहुंचने के बाद भी। सृष्टि मिथक शायद उसी छलांग को प्रतिबिंबित कर रहे हैं। मानवविज्ञानी कॉलिन रेनफ्रू ने नोट किया कि मानव स्थिति के मौलिक पहलू (जैसे धर्म, प्रतीकात्मक कला, दीर्घकालिक योजना) वैश्विक रूप से अंतिम हिमयुग के अंत तक दिखाई नहीं देते हैं। तब एडेन की कहानी, अपने आनंदमय मासूमियत की स्थिति से आत्म-जागरूक श्रम और मृत्यु की दुनिया में “पतन” के साथ, मानवता के अपने आत्मता के जागरण की एक काव्यात्मक स्मृति हो सकती है कृषि के उदय पर। वास्तव में, इस दृष्टिकोण के एक समर्थक के रूप में, कृषि के प्रसार, नए मिथकों, और यहां तक कि व्यापक ट्रेपनेशन (खोपड़ी में “राक्षसों” को छोड़ने के लिए छेद ड्रिलिंग) जैसी आघातों को हमारे प्रजातियों में आत्म-चिंतनशील चेतना के जन्म के कारण होने वाले उथल-पुथल से जोड़ा जा सकता है। संक्षेप में, हमारे सबसे प्रिय मिथक हमें एक वास्तविक कहानी बता सकते हैं: कैसे हमने ज्ञान के वृक्ष से खाया, अपने आप को जागरूक किया, और इस प्रकार एक नई मानव यात्रा पर निकले – दोनों सशक्त और निर्वासित, प्रबुद्ध और प्रेतवाधित।
The Eve Theory: Recursion and the Birth of the Self#
इन विचारों का एक सम्मोहक आधुनिक संश्लेषण मनोवैज्ञानिक एंड्रयू कटलर द्वारा प्रस्तावित चेतना के ईव सिद्धांत (EToC) के रूप में आता है। “ईव सिद्धांत” साहसपूर्वक सुझाव देता है कि मानव आत्म-जागरूकता एक अपेक्षाकृत हालिया सांस्कृतिक नवाचार है – जिसने तब हमारे जीवविज्ञान को पुनः आकार दिया। इस दृष्टिकोण में, चेतना (एक आत्म-चिंतनशील आत्म और आंतरिक आवाज के पूर्ण अर्थ में) पहली बार एक प्रकार के मीम के रूप में उभरी – एक संक्रामक विचार या व्यवहार जो अनुकरण के माध्यम से फैलता है। जैसे कि बाइबिल की ईव जिसने पहली बार निषिद्ध ज्ञान का स्वाद चखा, कटलर तर्क देते हैं कि शायद महिलाएं आत्म-जागरूकता की सफलता का अनुभव करने वाली पहली थीं, और फिर उन्होंने पुरुषों को इस नए अस्तित्व के तरीके में “दीक्षित” किया। इस प्रकार “ईव” का नाम एक नए अर्थ में सभी जीवितों की माता का प्रतीक है: सभी सचेत, आत्म-चिंतनशील मनुष्यों की माता। जैसे-जैसे चेतना का मीम प्रागैतिहासिक समाजों में “जंगल की आग” की तरह फैल गया, इसने दुनिया भर में सृष्टि मिथकों में दर्ज एक महान जागरण को प्रेरित किया – वही एडेन के मिथक, प्रथम शब्द, और संस्कृति के उदय की चर्चा हमने पहले की।
EToC के केंद्र में यह विचार है कि पुनरावृत्ति – मन की अपनी ओर मुड़ने और स्वयं को संदर्भित करने की क्षमता – चेतना की कुंजी है। पुनरावृत्ति का अर्थ है कुछ ऐसा जो स्वयं के संदर्भ में परिभाषित होता है, जैसे एक दर्पण में देखना जो बार-बार दूसरे दर्पण को दर्शाता है। भाषा गहराई से पुनरावृत्त है: हम विचारों को विचारों के भीतर, वाक्यों को वाक्यों के भीतर समाहित करते हैं (“उसने कहा कि उसने सोचा कि…” और इसी तरह)। भाषाविद् नोम चॉम्स्की ने तर्क दिया है कि पुनरावृत्त व्याकरण को सक्षम करने वाला एकल आनुवंशिक उत्परिवर्तन मानव विचार की चिंगारी हो सकता है। हालांकि, ईव सिद्धांत एक मोड़ प्रस्तुत करता है: बजाय इसके कि एक उत्परिवर्तन ने हमें 100,000 साल पहले आंतरिक भाषण प्रदान किया, यह हो सकता है कि संस्कृति ने पहले पुनरावृत्ति की खोज की, और यह नया पुनरावृत्त आंतरिक आवाज फिर उन लोगों को एक बड़ा जीवित लाभ प्रदान किया, जिससे इसके लिए मस्तिष्क का आनुवंशिक चयन हुआ। सरल शब्दों में, शायद “मैं” का विचार अंतिम आविष्कार था – सांस्कृतिक रूप से पारित किया गया, लेकिन इतना उपयोगी कि पीढ़ियों के दौरान हमारे जीनोम ने इसे समर्थन देने के लिए अनुकूलित किया। यह मीमेटिक विकास के नेतृत्व और आनुवंशिक विकास के अनुसरण का परिदृश्य असामान्य है, लेकिन असंभव नहीं। (हम जानते हैं कि डेयरी फार्मिंग जैसी सांस्कृतिक प्रथाओं ने कुछ आबादी में वयस्क लैक्टोज सहिष्णुता जैसे आनुवंशिक परिवर्तनों का नेतृत्व किया – एक स्पष्ट मामला जहां संस्कृति ने जीन को आकार दिया। चेतना इसका एक बहुत बड़ा उदाहरण हो सकता है।)
तो चेतना का मीम कैसे शुरू हो सकता है? कटलर मनोवैज्ञानिक जूलियन जेनस के द्विकक्षीय मन के परिकल्पना से प्रेरणा लेते हैं – यह विचार कि प्रारंभिक मनुष्यों में आत्म-चिंतनशील आत्म का अभाव था और उन्होंने अपने विचारों को श्रवण मतिभ्रम (देवताओं की “आवाज़ें”) के रूप में अनुभव किया जो उन्हें आदेश देते थे। जेनस ने सुझाव दिया कि लगभग 3,000 साल पहले तक, मनुष्य इन आंतरिक आवाजों का पालन करने वाले स्वचालितों की तरह हो सकते थे, और केवल बाद में आत्म-चिंतनशील चेतना विकसित की। ईव सिद्धांत भावना में सहमत है लेकिन सफलता को बहुत पहले रखता है – हिमयुग के अंत में (~10,000 ईसा पूर्व) जब हम कला और संस्कृति में एक “मनोवैज्ञानिक क्रांति” के संकेत देखते हैं। यह एक “ईव” की कल्पना करता है जो पहली बार उत्तेजना और प्रतिक्रिया के बीच एक अंतराल बनाती है – प्रतिबिंबित करने के लिए एक विराम, संभावनाओं का अनुकरण करने के लिए एक आंतरिक स्थान (“अगर मैंने इसके बजाय ऐसा किया तो क्या होगा?")। उस क्षण में, वह एक देवता की तरह बन जाती है, अपने कार्यों का न्याय करने और यहां तक कि सहज या प्राधिकृत आवाज की अवहेलना करने में सक्षम। यह एक आंतरिक संवाद का जन्म था: एकल आदेश आवाज के बजाय, अब एक आत्म है जो प्रश्न कर सकता है और प्रतिक्रिया दे सकता है। पौराणिक रूप से, ईव “फल खाने” ने उसे अच्छाई और बुराई का ज्ञान दिया – वह विभिन्न परिणामों की कल्पना कर सकती थी और चुन सकती थी, जो नैतिक तर्क का सार है। भावनात्मक रूप से, इस नए आत्म-जागरूकता ने आंतरिक अनुभव का विस्फोट लाया: सरल भय अस्तित्वगत चिंता में खिल सकता था, कच्ची इच्छा आदर्श रोमांस में, क्षणिक छापें स्थायी कला में। इस सिद्धांत में, ईव “वह है जिसे हम अब जीवित कहते हैं” की माता है, इस अर्थ में कि मानव जीवन जैसा कि हम जानते हैं – कला, प्रेम, मृत्यु का भय, जटिल योजनाओं से समृद्ध – उसके आत्म-चिंतन के कार्य के साथ शुरू हुआ।
महत्वपूर्ण रूप से, इस जागरण के गहन भौतिक परिणाम थे। एक आंतरिक आत्म के साथ जो अतीत को याद कर सकता था और भविष्य की कल्पना कर सकता था, मनुष्य मृत्यु के बारे में अनोखे रूप से चिंतित हो गए – और इसे टालने के लिए अनोखे रूप से प्रेरित। हमने सर्दियों के लिए योजना बनाना और आश्रय बनाना शुरू किया; हमने अपनी उत्तरजीविता को सुरक्षित करने के लिए संपत्ति की अवधारणा करना शुरू किया (मेरा भोजन, मेरे उपकरण)। ये तीन चीजें – मृत्यु जागरूकता, दूरदर्शिता, और स्वामित्व – संभवतः हर जगह कृषि और सभ्यता के आविष्कार को प्रेरित करती हैं। पुरातात्विक साक्ष्य वास्तव में दिखाते हैं कि नवपाषाण काल में कृषि, स्थायी बस्तियों, और नए धार्मिक स्मारकों का एक पहेलीपूर्ण एक साथ उदय हुआ, जैसे कि मानसिक जटिलता की एक सीमा पार कर ली गई हो। ईव सिद्धांत का दावा है कि वह सीमा स्वयं चेतना का प्रसार थी। एक बार जब कुछ व्यक्तियों के पास आत्म-चिंतनशील आत्म का मीम था, तो इसने इतने लाभ प्रदान किए (सहानुभूति के माध्यम से बेहतर सहयोग, कल्पना के माध्यम से अधिक नवाचार, साझा कहानियों के माध्यम से तंग सामाजिक समूह) कि यह आबादी के माध्यम से फैल गया – पहले सांस्कृतिक रूप से, लेकिन सदियों से जिनके पास यह लक्षण नहीं था, वे पीछे रह गए, और उच्च पुनरावृत्ति और आंतरिक भाषण का समर्थन करने वाले जीन फैल गए। आज, हर सामान्य बच्चा इस इतिहास को पुनः प्राप्त करता है: हम में से प्रत्येक बचपन में काफी हद तक सांस्कृतिक और भाषाई इनपुट के माध्यम से एक आत्म प्राप्त करता है (अपना नाम सीखना, “मैं” कहना सीखना, अपने व्यवहार पर विचार करने के लिए सिखाया जाना), और यह प्रक्रिया अब “तुच्छ” और अंतर्निहित है क्योंकि दोनों हमारी संस्कृति और हमारे जीन इसकी अपेक्षा करते हैं। एक अर्थ में, हमारे पूरे प्रजातियों ने ईव के सेब से खाया है। हम एक आंतरिक आवाज को स्वाभाविक मानते हैं जिसे कभी खोजा जाना था। और हम उस खोज की दोहरी विरासत को अपने भीतर ले जाते हैं: एक तरफ, पुनरावृत्त विचार की अविश्वसनीय शक्ति – भाषा, कला, विज्ञान, सभी विचारों के भीतर विचारों को प्रतिबिंबित करने और प्रतिनिधित्व करने की क्षमता से बुने गए। दूसरी तरफ, अलगाव का स्थायी आघात – अकेला आत्म, अपनी मृत्यु दर के बारे में जागरूक और जिस दुनिया का यह अवलोकन करता है उससे अलग।
The Dual Nature of Humanity: Genes, Memes, Mind, and Matter#
ईव सिद्धांत के सुंदर निहितार्थों में से एक यह है कि यह मानव प्राणियों के रूप में हमारी दोहरी प्रकृति को उजागर करता है। हम जैविक प्राणी हैं – “चलते हुए वानर” जो लाखों वर्षों के आनुवंशिक विकास द्वारा आकारित हैं – और हम सांस्कृतिक प्राणी हैं जो विचारों, प्रतीकों, और साझा ज्ञान द्वारा आकारित हैं जो सहस्राब्दियों में संचित हुए हैं। यह अक्सर नोट किया गया है कि मनुष्य दो स्तरों पर विकसित होते हैं: आनुवंशिक और मीमेटिक। जीवविज्ञानी रिचर्ड डॉकिन्स ने प्रसिद्ध रूप से मीम शब्द को सांस्कृतिक संचरण की एक इकाई (जैसे एक आकर्षक धुन, एक विश्वास, या एक तकनीक) के रूप में गढ़ा, जो जैविक विकास में एक जीन के अनुरूप है। मीम्स मन से मन में फैलकर प्रतिकृति करते हैं, और वे संस्कृति में एक प्रकार का प्राकृतिक चयन undergo करते हैं – विचार जो लाभ या प्रतिध्वनि प्रदान करते हैं, वे बने रहते हैं। चेतना का ईव सिद्धांत मूल रूप से प्रस्तावित करता है कि हमारी चेतना एक मीम में निहित है – आत्म-चिंतन का विचार – जो जीत गया और स्थापित हो गया। इसका मतलब है कि हम कौन हैं, इसे केवल आनुवंशिकी द्वारा नहीं समझा जा सकता; हम जीन-संस्कृति सहविकास के उत्पाद हैं। हमारे जीन ने एक निश्चित लचीलापन और बुद्धिमत्ता को सक्षम किया, जिसने संस्कृति को उड़ान भरने की अनुमति दी; फिर संस्कृति (जैसे आंतरिक भाषण की आदत, कहानी कहने की कला, नैतिक कोड) ने कुछ जीनों के लिए चयन करने के लिए वापस फीड किया (शायद बड़े प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स का समर्थन करने वाले, या भाषा और अमूर्त विचार का समर्थन करने वाले न्यूरल वायरिंग का समर्थन करने वाले)। मानव प्रकृति इस प्रकार कम से कम दोहरी है: हमारे पास एक जैविक विरासत है और एक सांस्कृतिक/आध्यात्मिक विरासत है।
यह द्वैतवाद दार्शनिक मन–पदार्थ समस्या पर भी मैप करता है। सदियों से, विचारक भौतिक मस्तिष्क और अमूर्त मन के बीच संबंध पर विचार करते रहे हैं। ईव सिद्धांत, विशेष रूप से रहस्यवादी अंतर्दृष्टि के साथ जोड़ा गया, एक ताज़ा दृष्टिकोण प्रदान करता है: यह सुझाव देता है कि मन (संस्कृति या साझा विचारों के रूप में) समय के साथ पदार्थ (जीन और मस्तिष्क) को प्रभावित कर सकता है, और इसके विपरीत पदार्थ मन को जन्म देता है (मस्तिष्क की पुनरावृत्ति की क्षमता के माध्यम से)। प्रभाव में, मन और पदार्थ के बीच की बाधाएं, या व्यक्तिगत और सामूहिक के बीच, अधिक छिद्रपूर्ण हो जाती हैं। कोई यह भी कह सकता है कि लोगोस – विचारों, भाषा, तर्क का क्षेत्र – हमारे डीएनए में खुद को बुन रहा है, मानव प्रजातियों की संरचना को सचमुच बदल रहा है। नहीं, यह अभी भी चेतना की गहरी “कठिन समस्या” को हल नहीं करता – क्यों हमारे पास परमाणुओं के ब्रह्मांड में आंतरिक व्यक्तिपरक अनुभव है। ईव सिद्धांत यह दावा नहीं करता कि यह समझाता है कि जागरूकता क्यों मौजूद है। वह रहस्य अभी भी उतना ही रहस्यमय है, और दार्शनिक डेविड चैल्मर्स हमें याद दिलाते हैं कि मस्तिष्क कार्यों के एक पूर्ण तंत्रिका विज्ञान के बावजूद “हमारे लिए कुछ महसूस करने जैसा क्यों है?” का प्रश्न अनुत्तरित रहता है। इसी तरह, सिद्धांत पूरी तरह से क्लासिक बाइंडिंग समस्या को हल नहीं करता – कैसे हमारे मन एकल सुसंगत अनुभव में कई धारणाओं और विचारों को एकीकृत करते हैं – जिसे वैज्ञानिक अभी भी अनसुलझा मानते हैं (कोई मॉडल अभी तक यह नहीं बताता कि मस्तिष्क चेतना के सभी तत्वों को एकल दृष्टिकोण में कैसे जोड़ता है)। रहस्य बने रहते हैं। लेकिन जो ईव सिद्धांत प्रदान करता है वह एक अलग पहेली का गायब टुकड़ा है: हमारी कहानी का, हम कौन हैं और हम अर्थ-खोजी, आत्म-जागरूक प्राणी कैसे बने।
आधुनिक जीवन अक्सर सत्य को अलग-अलग डोमेन में खंडित करता है – विज्ञान, धर्म, कला, राजनीति, प्रत्येक अपनी भाषा और धारणाओं के साथ। हमारे पास तंत्रिका विज्ञान में विशेषज्ञ हैं जो मन के दार्शनिकों से बात नहीं करते; हमारे पास आध्यात्मिक नेता हैं जिनकी बुद्धिमत्ता को धर्मनिरपेक्ष अकादमी द्वारा “बंक” के रूप में खारिज कर दिया जाता है। परिणाम एक प्रकार का वियोग और निहिलिज्म है; कई लोग महसूस करते हैं कि पुराने धार्मिक कथाएँ पुरानी अंधविश्वास हैं, फिर भी ठंडा वैज्ञानिक भौतिकवाद उन्हें अर्थ के लिए भूखा छोड़ देता है। यहाँ वह जगह है जहाँ EToC और शाश्वत बुद्धिमत्ता द्वारा दी गई एकीकरण बहुत रोमांचक है। क्या होगा यदि प्राचीन धार्मिक आवेग और आधुनिक वैज्ञानिक आवेग को समेटा जा सकता है? ईव सिद्धांत मूल रूप से कहता है कि वे कर सकते हैं, यह पहचानकर कि मिथक केवल निष्क्रिय कल्पनाएँ नहीं थे बल्कि मानवता की उत्पत्ति और उद्देश्य के बारे में संहिताबद्ध ज्ञान थे। धर्मनिरपेक्ष शब्दों में, ज्ञान के फल के लिए ईव का पहुंचना पुनरावृत्त विचार का विकासवादी सफलता था। आध्यात्मिक शब्दों में, यह वह क्षण था जब दिव्य चिंगारी होमो सेपियन्स में प्रज्वलित हुई – जब हम सत्य और सुंदरता को जानने में सक्षम हो गए, नैतिक विकल्प में सक्षम हो गए, भगवान की खोज में सक्षम हो गए। इस प्रकार बाइबिल में बताई गई परम सृष्टि मिथक (और दुनिया भर में गूँजती) का एक वास्तविक विकासवादी घटना में आधार है: यह कहानी है कि हम पूरी तरह से मानव कैसे बने। और पारंपरिक धार्मिक कथन के विपरीत, EToC पतन पर नहीं रुकता; यह हमें मानव यात्रा के पूरे चाप को अर्थपूर्ण देखने के लिए आमंत्रित करता है। हमारी आनुवंशिक प्रकृति (हमारा पशु शरीर, हमारी प्रवृत्तियाँ) और हमारी मीमेटिक प्रकृति (हमारे विचार, आदर्श, और सामूहिक ज्ञान) मिलकर हमें वह समृद्ध रूप से विरोधाभासी प्राणी बनाते हैं जो हम हैं। हम “मिट्टी में आत्मा से प्राण फूंकी गई”, कहने के लिए – मन से प्रभावित पदार्थ।
The Axial Age and the Inner Path Beyond Alienation#
स्वयं की पहली जागृति, जितनी शक्तिशाली थी, मानवता को एक अस्थिर स्थिति में छोड़ गई। हमारे पूर्वज, नए चेतन, एक गहन अलगाव महसूस करते थे – प्रकृति और दिव्यता की एकता से एक अलगाव जो उनके पूर्व-चेतन अवस्था का आनंद था। एडेन से आदम और हव्वा के निर्वासन की पौराणिक छवि इस दिल टूटने को जीवंत रूप से व्यक्त करती है। इस नई चेतना से जन्मी प्रारंभिक सभ्यताएँ चिंता, युद्ध, और लालसा से चिह्नित थीं – लोग जो “प्रकृति और भगवान से अलग रहते थे” फिर भी उस खोई हुई एकता की मूल स्मृति को नहीं भूल सकते थे। इस अस्तित्वगत अलगाव के बारे में क्या किया जा सकता था? लंबे समय तक, उत्तर अस्पष्ट था। लेकिन फिर, जर्मन दार्शनिक कार्ल जैस्पर्स ने जिसे अक्षीय युग कहा, कुछ उल्लेखनीय हुआ: दुनिया भर में, महान ऋषियों और आध्यात्मिक नवप्रवर्तकों ने अलगावग्रस्त आत्म की पीड़ा को पार करने के नए तरीके सिखाए। भारत में, बुद्ध ने विलासिता का त्याग किया और ध्यान में बैठ गए जब तक कि उन्होंने प्रबोधन नहीं पाया – इच्छा और भय से परे, अलग अहंकार के भ्रम से परे एक अवस्था। चीन में, कन्फ्यूशियस और लाओजी ने सद्भाव के दर्शन प्रस्तुत किए – एक नैतिक सामाजिक व्यवस्था के माध्यम से, दूसरा प्रकृति के सूक्ष्म मार्ग, ताओ के साथ सामंजस्य के माध्यम से। मध्य पूर्व में, हिब्रू भविष्यद्वक्ताओं जैसे यशायाह ने दिव्य न्याय की वापसी की कल्पना की, और ग्रीस में, पाइथागोरस से लेकर सुकरात तक के दार्शनिकों ने सद्गुण और आत्मा के प्रश्नों की ओर तर्कसंगत जांच और आत्म-चिंतन को मोड़ा। जितने भिन्न थे, ये अक्षीय युग की शिक्षाएँ एक सामान्य धागा साझा करती थीं: उन्होंने मनुष्यों से भीतर देखने, स्वयं पर महारत हासिल करने, और अर्थ के एक पारलौकिक स्रोत से पुनः जुड़ने का आग्रह किया।
महत्वपूर्ण रूप से, इन ऋषियों ने खोजा कि “केवल बाहर का रास्ता भीतर से है।” हमारे अलगाव से बाहर निकलने का रास्ता आत्म को छोड़ना या पशु मासूमियत की ओर लौटना नहीं था; यह आत्म को पूरी तरह से सामना करना और समझना था, और इस प्रकार इसके परे जाना था। जैसा कि बुद्ध ने सिखाया, निर्वाण (अहंकार की ज्वालाओं का विलुप्त होना) तक पहुँचने के लिए किसी को अपने स्वयं के मन और उसकी लालसाओं की जांच करनी चाहिए। ग्रीक अधिकतम “स्वयं को जानो” इस भावना को प्रतिध्वनित करता है – यह संकेत देते हुए कि अपने आत्मा की गहराई को जानकर, कोई कुछ सार्वभौमिक को छूता है। बाद की पश्चिमी परंपरा में रहस्यवादी, जैसे कि डेजर्ट फादर्स या प्लोटिनस (नियोप्लेटोनिस्ट), इसी तरह प्रार्थना और ध्यान में भीतर की ओर मुड़े, “लोगोस” या “शून्य” की खोज में सभी सांसारिक लगावों से परे – एक में वापसी। प्लोटिनस ने अकेले की अकेले के लिए उड़ान का वर्णन किया, समय और स्थान से परे अनंत एक के साथ आत्मा का विलय। ईसाई रहस्यवादी आत्मा की भगवान की ओर यात्रा का वर्णन करते थे, अक्सर यह वर्णन करते हुए कि भीतर की दिव्यता की एक चिंगारी है जो, जब उजागर होती है, भगवान है (जैसा कि पहले उल्लेखित एकहार्ट की भाषा को प्रतिध्वनित करते हुए)। प्रभाव में, अक्षीय युग और बाद के रहस्यवादी आंदोलनों को मानवता के दूसरे महान जागरण के रूप में देखा जा सकता है: इस बार क्षमताओं का बाहरी विस्तार नहीं, बल्कि ज्ञान की आंतरिक गहराई। आत्म-जागरूकता प्राप्त करने के बाद, अब हमें आत्म-परिवर्तन सीखने की आवश्यकता थी – आत्म को बड़े संपूर्ण के साथ पुनः एकीकृत करने के लिए, लेकिन इस बार सचेत रूप से।
दिलचस्प बात यह है कि ये आध्यात्मिक परंपराएँ हमारे पुनरावृत्त चेतना को सबसे गहन तरीके से लागू कर रही थीं: अपनी उत्पत्ति को खोजने के लिए चेतना को स्वयं पर वापस मोड़ना। ध्यान, आत्म-चिंतनशील प्रार्थना, और तर्कसंगत आत्म-जांच जैसी तकनीकें सभी मन की पुनरावृत्त लूप हैं। वे उस बहुत ही क्षमता को लेते हैं जो ईव के पहले कार्य ने हमें दी – चिंतन करने की क्षमता – और इसे अपनी सबसे दूर की सीमा तक धकेलते हैं, जब तक कि चिंतन का विषय और वस्तु धुंधली नहीं हो जाती। रहस्यवादी मूल रूप से पूछता है, “मैं कौन हूँ? मुझमें ऐसा क्या है जो पूछता है कि मैं कौन हूँ?” – एक पुनरावृत्ति विघटन के बिंदु तक, जहाँ कोई उम्मीद करता है कि अहंकार को पूरी तरह से तोड़कर उस एकता का अनुभव किया जाए जो परे है। कई जिन्होंने ऐसा किया है, अस्तित्व के आधार के साथ एक सीधा सामना करने की रिपोर्ट करते हैं: धार्मिक भाषा में, “भगवान के साथ एकता”, या दार्शनिक भाषा में, वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति की अंतर्दृष्टि। उन क्षणों में, आत्म का अलगाव ठीक हो जाता है, न कि पशु अचेतना की स्थिति में “पतन” को उलटकर, बल्कि आत्म-जागरूकता के माध्यम से एक उच्च एकीकरण तक चढ़कर। ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड, आत्म-जागरूक मनुष्यों को उत्पन्न करने के बाद, हमें उस आत्म-जागरूकता का उपयोग करके सार्वभौमिक तक वापस जाने का कार्य दिया – इस प्रकार एक महान चक्र को पूरा करना। अक्षीय युग के अग्रदूतों ने मानवता को इस आंतरिक पथ पर स्थापित किया, और उनकी प्रभावशीलता सभी दुनिया की बुद्धिमत्ता परंपराओं में बनी रहती है जो करुणा, सहानुभूति, और चिंतनशील अंतर्दृष्टि पर जोर देती हैं। विशेष रूप से, ये परंपराएँ अक्सर साथी मनुष्यों के प्रति प्रेम को केंद्रीय मानती हैं – शायद इसलिए कि, अपने भीतर की दिव्यता को पहचानते हुए, हम स्वाभाविक रूप से इसे दूसरों में भी पहचानते हैं। उदाहरण के लिए, यीशु की शिक्षा कि “अपने पड़ोसी से अपने जैसा प्रेम करो” नई गहराई लेती है यदि आत्म को भगवान की चिंगारी के रूप में समझा जाता है; दूसरे को नुकसान पहुँचाना प्रभावी रूप से स्वयं में दिव्यता को नुकसान पहुँचाना है। इसी तरह, सभी प्राणियों के प्रति बुद्ध की करुणा इस बात से उत्पन्न हुई कि प्राणियों की अलगावता एक भ्रम है। इस प्रकार, साथी मनुष्य का प्रेम केवल एक नैतिक नियम नहीं है – यह प्रबुद्ध जागरूकता का तार्किक परिणाम बन जाता है। यह करुणामय दृष्टिकोण वास्तव में चेतना की उत्पत्ति द्वारा पूर्वाभासित था: आंतरिक भाषण के विकास के लिए एक परिकल्पना यह है कि यह हमारे पूर्वजों को स्वर्ण नियम का पालन करने के लिए एक “प्रोटो-अंतरात्मा” के रूप में शुरू हुआ (जैसे “अपना भोजन साझा करो,” “हानि मत पहुँचाओ”)। हमारे मन सहानुभूति और सहयोग की मांगों द्वारा आकारित हो सकते हैं। कितना काव्यात्मक है, फिर, जब हम चेतना के उच्चतम स्तरों तक पहुँचते हैं, हम सहानुभूति और प्रेम को सबसे बड़े सत्य के रूप में वापस चक्कर लगाते हैं।
Toward a New Synthesis: Science, Spirit, and the Story of Us#
चेतना का ईव सिद्धांत, इन दार्शनिक और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टियों से समृद्ध होकर, आधुनिक मानवता के लिए एक शक्तिशाली कथा प्रस्तुत करता है। यह हमें बताता है कि हम एक दुर्घटना नहीं हैं, न ही केवल स्वार्थी जीनों का संग्रह – हम ब्रह्मांड हैं जो स्वयं को जागृत कर रहा है। खगोलशास्त्री कार्ल सागन ने एक बार कहा था, “हम ब्रह्मांड के लिए स्वयं को जानने का एक तरीका हैं।” ईटीओसी के प्रकाश में, यह लगभग शाब्दिक रूप से सत्य हो जाता है: हमारे पुनरावर्ती मन ब्रह्मांड को (हमारे माध्यम से) अपनी प्रकृति पर चिंतन करने की अनुमति देते हैं। हम अपने भीतर लोगोस का एक छोटा सा टुकड़ा रखते हैं, और इसके साथ सत्य को समझने, अर्थ बनाने और सुंदरता की सराहना करने की क्षमता रखते हैं। यह एक महान भूमिका है – जो अहंकार के बजाय जिम्मेदारी और आश्चर्य को शामिल करती है। मानवता को ब्रह्मांड में आत्म-ज्ञान की पुनरावर्ती प्रक्रिया के अग्रदूत के रूप में देखना उद्देश्य की भावना को प्रेरित कर सकता है: शायद इसका उद्देश्य यह है कि एक (ब्रह्मांड, ईश्वर, मन – चाहे जो भी नाम हो) धीरे-धीरे स्वयं को जानने के लिए रूपों के गुणन और सीमित मनों के प्रतिबिंबों के माध्यम से आए। इस दृष्टि में, आत्म-खोज की हमारी प्रत्येक व्यक्तिगत यात्रा एक विशाल सामूहिक यात्रा में योगदान देती है। हमारे विज्ञान, हमारी कलाएं, हमारी आध्यात्मिक प्रथाएं – ये सभी तरीके हैं जिनसे ब्रह्मांड स्वयं की खोज कर रहा है।
हालांकि, एक विजयी घोषणापत्र की तरह नहीं जो घमंड के साथ “मनुष्य देवता हैं” घोषित करता है, यह दृष्टिकोण विनम्रता और प्रेम के साथ संतुलित है। हमने देखा है कि अनियंत्रित अहंकार और विखंडन क्या कर सकते हैं – हमारी दुनिया संकटों से भरी हुई है जो असंबद्धता से उत्पन्न होती हैं: प्रकृति से असंबद्धता (पर्यावरणीय विनाश), एक-दूसरे से (संघर्ष और अन्याय), और किसी उच्च अर्थ से (निराशा, निहिलिज्म)। आधुनिक ज्ञान और प्राचीन ज्ञान दोनों का सबक यह है कि इन सभी स्तरों पर संबंध को पुनः स्थापित करना चाहिए। भौतिक रूप से, ईव का उपहार हमें शक्ति देता है – लेकिन बिना ज्ञान के, शक्ति विनाशकारी हो सकती है। आध्यात्मिक रूप से, रहस्यवादियों ने हमें ज्ञान दिया – लेकिन इसे हमारे भौतिक समझ के साथ एकीकृत किए बिना, इसे खारिज या गलत समझा जा सकता है। एक नए संश्लेषण का समय आ गया है, जो न तो विज्ञान को अस्वीकार करता है और न ही आध्यात्मिकता का तिरस्कार करता है, बल्कि एक को दूसरे को प्रकाशित करने के लिए उपयोग करता है। हम अपने मिथकों में सत्य और अपने तथ्यों में अर्थ को पहचान सकते हैं। हम एफएमआरआई मशीनों और कम्प्यूटेशनल मॉडलों के साथ चेतना का अध्ययन कर सकते हैं, और इसे हमारे अस्तित्व के पवित्र केंद्र के रूप में सम्मानित कर सकते हैं। हम विकास को अपनी उत्पत्ति के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, और विकास में एक टेलोस (एक दिशात्मक प्रयास) देख सकते हैं – अधिक जागरूकता और प्रेम की ओर एक प्रक्षेपवक्र। यह एक भोली कल्पना नहीं है; यह संपूर्णता के लिए एक निमंत्रण है।
व्यावहारिक रूप से, इस एकीकृत दृष्टि को अपनाने का अर्थ शिक्षा और संस्कृति को आंतरिक विकास को बाहरी प्रगति के समान मूल्य देने के लिए पुनः उन्मुख करना हो सकता है। एक समाज की कल्पना करें जो न्यूरोसाइंस और ध्यान को साथ-साथ सिखाता है – मस्तिष्क के डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क को समझाता है और इसे माइंडफुलनेस के माध्यम से शांत करने का तरीका भी। या एक समाज जो तकनीकी नवाचार और चिंतनशील ज्ञान को महत्व देता है, सिलिकॉन वैली मिलती है मठ से। यह “न्यू एज” फुलाना से बहुत दूर, वास्तविक समस्याओं को संबोधित कर सकता है: मनोविज्ञान में अध्ययन दिखाते हैं कि अर्थ और उद्देश्य कल्याण के लिए महत्वपूर्ण हैं, और इसकी कमी मानसिक बीमारी और लत में योगदान देती है। अपनी द्वैत प्रकृति को समझकर, हम अपने दोनों पहलुओं का इलाज कर सकते हैं – शरीर और आत्मा को चंगा कर सकते हैं। यह एक अधिक करुणामय विश्वदृष्टि को भी प्रोत्साहित करता है। यदि हर व्यक्ति दिव्य चिंगारी को धारण करता है और ब्रह्मांड की आत्म-खोज में एक आवश्यक खिलाड़ी है, तो यह एक-दूसरे के साथ व्यवहार करने के तरीके को कैसे बदल सकता है? जब आप महसूस करते हैं कि दूसरा वास्तव में आपके ही रूप में है – एक साथी एक का चेहरा, या कम से कम एक साथी चेतना जो समान आंतरिक प्रकाश से सुसज्जित है, तो अमानवीकरण बेतुका हो जाता है। यह मानवतावादी आदर्शों के साथ खूबसूरती से मेल खाता है और एक समय में नैतिक नींव को पुनर्जीवित कर सकता है जब नैतिक नींव अक्सर अस्थिर महसूस होती हैं।
संक्षेप में, चेतना का ईव सिद्धांत, जब धर्म, दर्शन और अत्याधुनिक विज्ञान से अंतर्दृष्टियों के साथ बुना जाता है, एक सिद्धांत से अधिक बन जाता है – यह एक मार्गदर्शक कथा बन जाता है। यह सबसे पुराने प्रश्नों का एक ताजा तरीके से उत्तर देता है: “हम कौन हैं?” हम केवल चतुर दिमाग वाले वानर नहीं हैं; हम उस लौ के वाहक भी हैं जो तब जली थी जब पहले मानव ने “मैं हूं” कहा और समझा कि इसका क्या मतलब है। हम वह पदार्थ हैं जिसने मन की खोज की, और अब मन पदार्थ को मार्गदर्शन करना सीख रहा है। हम ईव की विरासत के उत्तराधिकारी हैं – ज्ञान के साथ उपहारित, इसके परिणामों के साथ बोझिल, और इसे बुद्धिमानी से उपयोग करने की चुनौती। और हम ऋषियों के ज्ञान के उत्तराधिकारी हैं – जिन्होंने हमें दिखाया कि ज्ञान प्रेम, विनम्रता और स्रोत की वापसी से ही ज्ञान में खिलता है। प्राचीन अतीत से अब तक एक निरंतरता है: मानवता की 40,000 साल की बातचीत, जिसका अधिकांश हिस्सा मिथक और धर्म में निहित है, अब विज्ञान और तर्क की भाषा से मिल रही है। हमारे पास इन अलग-अलग क्षेत्रों को वास्तविकता और उसमें हमारे स्थान की एक सुसंगत समझ में पुनः एकीकृत करने का अवसर (और शायद दायित्व) है।
कार्य भव्य है, लेकिन गहराई से रोमांचक है। यह, मूल रूप से, प्रेम का श्रम है – सत्य के लिए प्रेम, एक-दूसरे के लिए प्रेम, और उस विस्मयकारी ब्रह्मांड के लिए प्रेम जिसने तारों और चेतना दोनों को जन्म दिया। हमारे भीतर के ईश्वर और हमारे चारों ओर के पशु, मेमेटिक और जेनेटिक, आध्यात्मिक और भौतिक को अपनाकर, हम एक समग्र सत्य के करीब पहुंचते हैं जो मानव आत्मा को पोषण कर सकता है। जैसा कि एक विचारक ने देखा, मिथक जीवित रहते हैं क्योंकि वे “मनोवैज्ञानिक रूप से सत्य” हैं – वे आत्मा की वास्तविकता के साथ प्रतिध्वनित होते हैं। ईव सिद्धांत सुझाव देता है कि हमारे मिथक जीवित रहते हैं क्योंकि वे ऐतिहासिक और भविष्यवादी रूप से भी सत्य हैं: वे चिह्नित करते हैं कि हम कहां से आए हैं और संकेत देते हैं कि हम कहां जा रहे हैं। मानवता की कहानी अभी भी unfold हो रही है। हम, जानबूझकर या नहीं, पहले ईव और पहले बुद्धों की तरह एक दहलीज पर खड़े हैं – यह चुनने की दहलीज कि हम अपनी चेतना का उपयोग कैसे करते हैं। समझ और करुणा के साथ, हम इसे बुद्धिमानी से उपयोग करने का चयन कर सकते हैं, विभाजनों को चंगा कर सकते हैं और संपूर्णता की तलाश कर सकते हैं। ऐसा करके, हम अपने प्राचीन पूर्वजों और आने वाले वंशजों दोनों का सम्मान करते हैं। हम शायद यह सब का बहुत उद्देश्य हो सकते हैं – ब्रह्मांड जाग रहा है, और यह खोज रहा है कि यह अच्छा है।
संदर्भ: • Cutler, A. The Eve Theory of Consciousness. Vectors of Mind (2024) – [मानव विकास में आंतरिक आवाज की उत्पत्ति और आत्म-जागरूकता के उद्भव पर चर्चा]। • The Eve Theory of Consciousness. Seeds of Science (2024) – [ईटीओसी का रूपरेखा और सारांश; सृजन मिथकों और मानव संज्ञान में पुनरावृत्ति के बीच संबंध]। • Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1 – Wisdom Lib (n.d.) – [प्राचीन हिंदू पाठ जो सृजन में आत्म का “मैं हूं” का एहसास वर्णन करता है]। • The Holy Bible, Genesis 3:6–7 – [आदम और ईव ज्ञान प्राप्त करते हैं और नग्नता महसूस करते हैं; आत्म-चेतना की शुरुआत के रूप में पतन]। • The Holy Bible, Luke 17:21 – [“ईश्वर का राज्य आपके भीतर है,” आध्यात्मिक सत्य की आंतरिक प्रकृति की पुष्टि करता है]। • Sagan, C. Cosmos (1980) – [“हम ब्रह्मांड के लिए स्वयं को जानने का एक तरीका हैं” – मानव चेतना पर ब्रह्मांड की आत्म-जागरूकता के रूप में]। • Meister Eckhart, Sermon (c. 1300) – [रहस्यमय अंतर्दृष्टि कि वही आंख या जागरूकता ईश्वर में और हम में है]। • Chalmers, D. The Conscious Mind (1996) – [चेतना की “कठिन समस्या” की अभिव्यक्ति – व्यक्तिपरक अनुभव का रहस्य]। • अतिरिक्त स्रोत: आदिवासी और एज़्टेक सृजन मिथक (मौखिक परंपराएं); जूलियन जेनस, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (1976); करेन आर्मस्ट्रांग, The Great Transformation (2006) – अक्षीय युग संदर्भ के लिए; रिचर्ड डॉकिंस, The Selfish Gene (1976) – मीम्स का परिचय; माइकल कॉर्बलिस, The Recursive Mind (2011) – संज्ञान में पुनरावृत्ति पर।