ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस और भीतर का ईश्वर: एक रहस्यमय-वैज्ञानिक यात्रा
परिचय
हजारों वर्षों से, विभिन्न संस्कृतियों के ऋषि और रहस्यवादी यह फुसफुसाते रहे हैं कि दिव्य चिंगारी हम में से प्रत्येक के भीतर है। एक प्राचीन सुसमाचार घोषणा करता है, “राज्य तुम्हारे भीतर है,” और जब तुम स्वयं को जानोगे, तब तुम ज्ञात हो जाओगे…तुम जीवित पिता के पुत्र हो।" स्वयं को उस रूप में देखना जैसा ईश्वर हमें देख सकता है - एक अनंत, सुंदर संपूर्ण के हिस्से के रूप में - सब कुछ की अविश्वसनीय भव्यता के प्रति जागृत होना है। कवि विलियम ब्लेक ने इस दृष्टि को पकड़ लिया: “यदि धारणा के द्वार साफ़ हो जाते, तो सब कुछ मनुष्य को वैसा ही दिखाई देता जैसा वह है - अनंत।” दूसरे शब्दों में, स्पष्टता के साथ भीतर की ओर देखने से, हम उस असीम सुंदरता और एकता को देख सकते हैं जो सभी वास्तविकता के अंतर्गत है। आधुनिक विज्ञान भी एक ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण प्रदान करता है: अब हम जानते हैं कि “ब्रह्मांड भी हमारे भीतर है। हम तारों के पदार्थ से बने हैं - हम ब्रह्मांड के लिए स्वयं को जानने का एक तरीका हैं।”
फिर भी हमारे वर्तमान युग में, ज्ञान अलग-अलग क्षेत्रों में बंट गया है। विज्ञान, दर्शन और आध्यात्मिकता अक्सर अलग-अलग भाषाएं बोलते हैं। प्राचीन धार्मिक ज्ञान - मानवता के अर्थ के बारे में 40,000 वर्षों की बातचीत - को अक्सर मात्र मिथक या “बकवास” के रूप में खारिज कर दिया जाता है। परिणामस्वरूप समझ का संकट उत्पन्न होता है: हमने परमाणुओं को सूचीबद्ध किया है और तारों को सूचीबद्ध किया है, लेकिन यह एकीकृत कहानी खो दी है कि हम कौन हैं और हम यहाँ क्यों हैं। इस अंतर को भरने के लिए ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस (EToC) कदम उठाती है, जो विकासवादी विज्ञान, मनोविज्ञान, दर्शन और मिथक को एक साथ बुनने वाला एक साहसी ढांचा है। यह प्रस्तावित करता है कि मानव आत्म-जागरूकता - हमारी आंतरिक आवाज़, हमारे “मैं हूँ” की भावना - प्रागैतिहासिक काल में नाटकीय रूप से उभरी, जिसकी उत्पत्ति हमारे सबसे पुराने कहानियों में दर्ज हो सकती है। इससे भी अधिक गहराई से, यह सिद्धांत भीतर के लोगोस या दिव्य मन के शाश्वत रहस्यमय विचार से जुड़ता है। EToC और दुनिया के गूढ़ दर्शन में गहराई से गोता लगाकर, हम मन और पदार्थ, विज्ञान और आत्मा की एक सुसंगत समझ की ओर एक यात्रा शुरू करते हैं। यह यात्रा वैज्ञानिक और काव्यात्मक दोनों होगी - कभी-कभी फिलिप के. डिक के क्षेत्र में विचरण करते हुए - क्योंकि हम चेतना का अन्वेषण करते हैं क्योंकि ब्रह्मांड स्वयं को जागृत कर रहा है, और मानवता आत्म-ज्ञान की पुनरावृत्त प्रक्रिया की अग्रणी है।
सबसे बढ़कर, यह एक भावुक जिज्ञासा है। हम चेतना के विकास पर अत्याधुनिक शोध की जांच करेंगे, मिथक और प्राथमिक स्रोतों (ईडन के महाकाव्य से लेकर हर्मेटिक शास्त्रों तक) का उपयोग करेंगे, और देखेंगे कि कैसे हर अनुशासन जुड़ता है। लक्ष्य महत्वाकांक्षी है: यह दिखाना कि हमारे भीतर का “लोगोस का छोटा टुकड़ा” वास्तविक है - कि भीतर के दिव्य तक पहुंचकर, हमारे पास वास्तव में सब कुछ तक पहुंच है। इस प्रक्रिया में, हम मानवता की एक नई सृष्टि कहानी की खोज कर सकते हैं जो हमारे आनुवंशिक स्वभाव और हमारे मेमेटिक, अर्थ-खोजने वाले स्वभाव को जोड़ती है, हमारे द्वैत अस्तित्व को उजागर करती है क्योंकि हम दोनों जानवर और महत्वाकांक्षी देवता हैं। जैसा कि कार्ल जंग ने लिखा, “मिथक सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण मानसिक घटनाएं हैं जो आत्मा की प्रकृति को प्रकट करती हैं।” ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस हमें हमारे सबसे पुराने मिथक - ईडन से पतन - को पाप की कहानी के रूप में नहीं, बल्कि मानव आत्मा की मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति की कहानी के रूप में पढ़ने के लिए आमंत्रित करती है। आइए शुरू करें।
भीतर का लोगोस की चिंगारी: आंतरिक दिव्यता पर रहस्यवादी
संस्कृतियों और युगों में, जो लोग आध्यात्मिक गहराइयों की जांच करते हैं, वे एक चौंकाने वाले दावे पर सहमत होते हैं: परम वास्तविकता, दिव्य “एक” या लोगोस, मानव आत्म के भीतर छिपा हुआ है। भीतर की ओर मुड़ो, वे आग्रह करते हैं, क्योंकि सत्य वहीं निवास करता है। थॉमस का सुसमाचार, एक प्रारंभिक ईसाई रहस्यवादी पाठ, यीशु को सिखाता है कि “राज्य तुम्हारे भीतर है… जब तुम स्वयं को जानोगे, तब तुम ज्ञात हो जाओगे, और तुम समझोगे कि तुम जीवित पिता के बच्चे हो।” यह विचार मात्र रूपक नहीं है, बल्कि हिंदू धर्म के उपनिषदों (“आत्मा ब्रह्म है,” जिसका अर्थ है आत्मा और ब्रह्मांड एक हैं), सूफी कवियों की कहावतों, और गूढ़ पश्चिमी परंपराओं में भी गूंजता है। सूफी रहस्यवादी रूमी लिखते हैं, “तुम महासागर में एक बूंद नहीं हो। तुम एक बूंद में पूरा महासागर हो।” अपने विशिष्ट काव्यात्मक तरीके से, रूमी इस बात की पुष्टि कर रहे हैं कि प्रत्येक व्यक्ति में संपूर्णता होती है - अस्तित्व की पूरीता भीतर परिलक्षित होती है। इसी तरह, वे कहते हैं, “हम अपने भीतर उन चमत्कारों को ले जाते हैं जिन्हें हम बाहर खोजते हैं।”
रहस्यवादी अक्सर आंतरिक प्रकाशन के अनुभव का वर्णन करते हैं जिसमें आत्म की सीमाएं गिर जाती हैं, और कोई सीधे सभी चीजों की एकता और पूर्णता को देखता है। ईसाई ध्यानकर्ताओं ने आत्मा में “दिव्य चिंगारी” की बात की; स्टोइक दार्शनिकों ने लोगोस स्पर्माटिकोस, प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद लोगोस (दिव्य कारण) के बीज का उल्लेख किया। यदि कोई इस आंतरिक दिव्यता से संपर्क कर सकता है, तो कोई अनंत ज्ञान और आनंद के स्रोत में टैप कर सकता है। “इतना छोटा अभिनय करना बंद करो। तुम ब्रह्मांड में आनंदमय गति में हो,” रूमी आग्रह करते हैं, हमें अपनी सच्ची ब्रह्मांडीय प्रकृति को पहचानने के लिए प्रेरित करते हैं। शायद डेल्फी की सबसे प्रसिद्ध कहावत में - “स्वयं को जानो” - यूनानियों ने भी सुझाव दिया कि अपनी स्वयं की प्रकृति को जानकर, कोई देवताओं और ब्रह्मांड के क्रम को जान सकता है। हर्मेटिक पाठ, जिसे हर्मेस ट्रिस्मेगिस्टस को श्रेय दिया जाता है, स्पष्ट रूप से कहता है: “हर आदमी के पास ईश्वर की धारणा होती है: क्योंकि यदि वह आदमी है, तो वह ईश्वर को भी जानता है।”
हम स्वयं को जानकर सब कुछ तक कैसे पहुँच सकते हैं? रहस्यवादी तर्क देते हैं कि हमारे अस्तित्व के मूल में एकमात्र अस्तित्व है - इसे ईश्वर, ब्रह्म, नूस, या बस चेतना कहें - और हमारा व्यक्तिगत मन सार्वभौमिक मन का एक सूक्ष्म जगत है। मानव आत्मा एक दर्पण है जिसमें पूरा ब्रह्मांड परिलक्षित होता है। इस प्रकार, भीतर की यात्रा करना भी बाहर की यात्रा करना है, सब कुछ के सबसे दूर के कोनों तक। जैसा कि हर्मेटिक ऋषियों ने कहा, “मनुष्य एक नश्वर देवता है, और ईश्वर एक अमर मनुष्य है।” हर्मेटिक सृष्टि मिथक में, ब्रह्मांड मन के माध्यम से उत्पन्न होता है, और मानव जाति अद्वितीय है क्योंकि हम भौतिक दुनिया और दिव्य मन दोनों का हिस्सा हैं। “पृथ्वी पर किसी अन्य जीवित चीज के विपरीत, मानव जाति दोहरी है - शरीर में नश्वर लेकिन आवश्यक मनुष्य में अमर,” हर्मेटिक कॉर्पस समझाता है। “आवश्यक मनुष्य” यहाँ हमारे आंतरिक लोगोस या आत्मा को संदर्भित करता है, जो मृत्यु रहित है और दिव्य के साथ एक है। हमारा भौतिक रूप मर जाता है, लेकिन भीतर का ज्ञाता - स्वयं चेतना - एक उच्च क्रम का है। यह दोहरी प्रकृति महत्वपूर्ण है: हम तारों की धूल से बने पदार्थ हैं, और हम अनंत द्वारा प्रज्वलित मन हैं।
जब कोई व्यक्ति वास्तव में इसे जानता है - न केवल बौद्धिक रूप से, बल्कि प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि के माध्यम से - तो कहा जाता है कि आत्म और ब्रह्मांड के बीच की सीमाएं घुल जाती हैं। कोई देखता है, जैसा कि ब्लेक ने किया, कि सब कुछ अनंत और पवित्र है। साधारण वस्तुएं ब्रह्मांडीय सुंदरता के साथ चमकती हैं; आत्म अब विचार का एक अलग द्वीप नहीं है बल्कि अस्तित्व के महासागर में एक लहर है। जिन लोगों ने रहस्यमय अनुभव किए हैं, वे अक्सर संबंध और अर्थ की गहरी भावना की रिपोर्ट करते हैं: ब्रह्मांड बुद्धिमत्ता और प्रेम से जीवित है, और हम इसका एक अंतरंग हिस्सा हैं। 20वीं सदी के दूरदर्शी फिलिप के. डिक, जो वास्तविकता के अपने विज्ञान-कथा अन्वेषणों के लिए जाने जाते हैं, ने निजी तौर पर उस मुठभेड़ के बारे में लिखा जिसे उन्होंने लोगोस या वास्ट एक्टिव लिविंग इंटेलिजेंस सिस्टम (VALIS) कहा - एक अनुभव जहां जानकारी और प्रकाश एक दिव्य स्रोत से उनके भीतर प्रवाहित होता प्रतीत होता था, जिससे उन्हें विश्वास हो गया कि एक उच्चतर मन उनके अपने मन के साथ सह-अस्तित्व में है। डिक की लेखन, अर्ध-काल्पनिक, प्राचीन सत्य की प्रतिध्वनि करती है: वास्तविकता वैसी नहीं है जैसी वह प्रतीत होती है; साधारण धारणा के पर्दे को भेदकर, कोई सत्य की एक छिपी हुई परत की खोज करता है जहां मन और पदार्थ विलीन हो जाते हैं, और जहां आत्म और ब्रह्मांड के बीच का भेद समाप्त हो जाता है।
ये सभी गवाही एक चौंकाने वाली संभावना की ओर इशारा करती हैं: मानव चेतना वास्तविकता के रहस्यों को खोलने की कुंजी है। लेकिन अगर ऐसा है, तो यह एक और प्रश्न उठाता है - हमारे प्रजातियों में यह चमत्कारी कुंजी कब और कैसे प्राप्त हुई? क्या हम लोगोस से एक अंतर्निहित संबंध के साथ पैदा हुए हैं, या यह संबंध समय के साथ विकसित हुआ? दूसरे शब्दों में, हमारे प्रजातियों में चेतना की उत्पत्ति क्या है? क्या हमारे दूर के पूर्वजों के पास हमेशा वह आत्म-जागरूक मन था जो भीतर की ओर मुड़ सकता है, या क्या ऐसा समय था जब मनुष्यों के पास यह आंतरिक चिंगारी नहीं थी? यदि रहस्यवादी सही हैं कि आंतरिक प्रकाश हमारे ज्ञान और एकता का स्रोत है, तो यह समझना कि वह प्रकाश हममें कैसे प्रकट हुआ, महत्वपूर्ण हो जाता है। यहाँ ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस महान कथा में प्रवेश करती है, यह बताते हुए कि कैसे “भीतर का ईश्वर” मानव मन में जागृत हो सकता है।
आत्म-जागरूकता का विकास: ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस
आधुनिक मनुष्य (होमो सेपियन्स) लगभग 200,000 साल पहले शारीरिक रूप से उभरे, और हजारों वर्षों तक हमारी प्रजातियों ने उल्लेखनीय रचनात्मकता का प्रदर्शन किया - उपकरण निर्माण, कला, भाषा। फिर भी, हमारे मानसिक विकास के रिकॉर्ड में एक पहेली भरी खाई बनी हुई है। पुरातत्वविद और मानवविज्ञानी एक “सपिएंट विरोधाभास” या संस्कृति में एक “महान छलांग” का उल्लेख करते हैं: भले ही मनुष्य शारीरिक और बौद्धिक रूप से बहुत पहले सक्षम थे, वास्तव में जटिल सभ्यता (स्थायी बस्तियाँ, कृषि, लिखित भाषा, औपचारिक धर्म) केवल लगभग 12,000 साल पहले ही शुरू होती है। देरी क्यों? बर्फ युग के अंत में मानव मनोवृत्ति में क्या बदलाव आया जिसने नवाचार और संस्कृति का विस्फोट शुरू कर दिया?
ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस (EToC) एक साहसी उत्तर प्रस्तुत करती है: कि आत्म-चेतना - पूर्ण, अंतर्दृष्टिपूर्ण, चिंतनशील चेतना जिसे हम अब “सामान्य” मानते हैं - मानवता में केवल पिछले बर्फ युग के अंत के आसपास (~10–12 सहस्राब्दियों पहले) उत्पन्न हुई। दूसरे शब्दों में, इस परिवर्तन से पहले हमारे दूर के पूर्वजों के पास उस प्रकार की आंतरिक जागरूकता नहीं हो सकती थी जो “मैं कौन हूँ?” पूछती है और जीवन के अर्थ पर विचार करती है। इसके बजाय, वे अधिक स्वचालित या प्रवृत्ति और बाहरी आवाज़ों के चैनलों के रूप में कार्य कर सकते थे। इस विचार की प्रसिद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक जूलियन जेनस ने 1970 के दशक में खोज की थी। जेनस ने प्रस्तावित किया कि प्राचीन मनुष्य द्विकक्षीय थे, उनके मस्तिष्क एक गोलार्ध के साथ “आदेश” देते थे (देवताओं या पूर्वजों की आवाज़ों के रूप में अनुभव किए गए) और दूसरा बिना किसी एकीकृत आत्म के प्रश्न या चिंतन किए बिना पालन करता था। जैसा कि हम जानते हैं, “आंतरिक संवाद” नहीं था - केवल धारणा और आज्ञाकारी क्रिया। जेनस ने द्विकक्षीय मन के इस टूटने (और अंतर्दृष्टिपूर्ण अहंकार के जन्म) को लगभग 1000 ईसा पूर्व में दिनांकित किया, यह सुझाव देते हुए कि इलियड के पात्रों के पास हमारे जैसी आत्म-जागरूकता नहीं थी।
ईव थ्योरी जेनस के इस सिद्धांत से सहमत है कि मानव मानसिकता गैर-आत्म-जागरूक से आत्म-जागरूक में एक गुणात्मक परिवर्तन से गुज़री, लेकिन एक बहुत पहले की समयरेखा का प्रस्ताव करती है। लोहे के युग में केवल 3,000 साल पहले होने के बजाय (जो बहुत पुरानी रचनात्मकता और सभ्यताओं के साक्ष्य के साथ मेल खाना कठिन है), EToC इस जागृति को पुरापाषाण युग के अंत में रखता है, जब मनुष्य नवपाषाण युग में संक्रमण कर रहे थे। यह समय मानव जीवन में बड़े बदलावों के साथ पूरी तरह से मेल खाता है: कृषि का आविष्कार, स्थायी गांव, स्मारकीय वास्तुकला, और दुनिया भर में प्रतीकात्मक कलाकृतियों और अनुष्ठानों का प्रसार। वास्तव में, कुछ पुरातत्वविद कृषि क्रांति को “मानव क्रांति” कहते हैं क्योंकि मानव संस्कृति के इतने सारे पहलू तब क्रिस्टलीकृत होते हैं। EToC का सुझाव है कि यह कोई संयोग नहीं था - यह मन क्रांति थी जिसने बाकी को सक्षम किया।
ईडन की विरासत: एक वास्तविक घटना की मिथकीय प्रतिध्वनियाँ
इसे ईव थ्योरी क्यों कहा जाता है? नाम बाइबिल की कहानी आदम और हव्वा के लिए एक संकेत है, जिसे EToC मानवता के पहले मानव (या समूह) के आत्म-जागरूकता प्राप्त करने की एक काव्यात्मक लोक स्मृति के रूप में व्याख्या करता है। उत्पत्ति में, हव्वा वह है जो पहले ज्ञान के वृक्ष से खाती है, और फिर इसे आदम को देती है। खाने के बाद, “उन दोनों की आँखें खुल गईं” (उत्पत्ति 3:7) - वे स्वयं के प्रति जागरूक हो जाते हैं (विशेष रूप से, अपनी नग्नता का एहसास करते हैं, यानी आत्म-जागरूक शर्म) और बाद में ईडन की आनंदमय अज्ञानता से बाहर निकाल दिए जाते हैं। EToC प्रस्तावित करता है कि यह “मनुष्य का पतन” मिथक एक वास्तविक मनोवैज्ञानिक घटना के अनुरूप है: मानवता की आंतरिक आँखों का खुलना, आंतरिक आवाज़ और नैतिक आत्म-ज्ञान का जन्म। हव्वा की भाग्यपूर्ण पसंद एक अग्रणी व्यक्ति (या समूह) का प्रतीक है जिसने पहली बार चिंतनशील चेतना प्राप्त की - “मैं यह सोच रहा हूँ” या “क्या यह सही या गलत है?” सोचने की क्षमता।
जब “हव्वा पहली बार सुनने और करने के बीच एक चिंतनशील स्थान बनाती है” - यानी आंतरिक विचार-विमर्श के लिए एक अंतराल - तो वह प्रभावी रूप से “देवताओं की तरह” बन जाती है, जो अच्छे और बुरे का न्याय करने में सक्षम होती है। बाइबिल इसे ठीक इसी तरह से प्रस्तुत करता है: सर्प हव्वा से कहता है कि फल उसे “देवताओं की तरह, अच्छा और बुरा जानने वाला” बना देगा, और वास्तव में खाने के बाद, ईश्वर कहता है, “देखो, मनुष्य हम में से एक की तरह बन गया है, अच्छा और बुरा जानने वाला।” EToC की व्याख्या में, “अच्छा और बुरा जानना” एक विवेक और आंतरिक निर्णयकर्ता प्राप्त करने के लिए एक रूपक है। इससे पहले, हमारे पूर्वज शायद आवेग या उनके पालन-पोषण और प्रवृत्तियों की “आवाज़ों” पर कार्य करते थे। चिंतनशील चेतना के साथ, मनुष्य पहली बार उन आवाज़ों पर सवाल उठा सकते थे - यहां तक कि उनकी अवज्ञा भी कर सकते थे - और एक आंतरिक नैतिक गणना के आधार पर कार्यवाही का एक कोर्स चुन सकते थे। इस प्रकार, हव्वा का पहला अवज्ञा का कार्य मानव स्वतंत्र इच्छा और नैतिक तर्क का उद्घाटन करता है। कोई आश्चर्य नहीं कि मिथक इसे एक ज्ञानोदय और एक त्रासदी दोनों के रूप में चित्रित करता है।
वास्तव में, इस जागृति के तत्काल परिणाम दोधारी थे। एक ओर, इसने मानवता को परिभाषित करने वाली सभी उच्चतर क्षमताओं को अनलॉक कर दिया: कल्पना, योजना, जटिल भाषा का उपयोग, और चिंतनशील विचार। दूसरी ओर, इसने ईटीओसी के अनुसार “पेंडोरा का बॉक्स” खोला - जटिल, अमूर्त भावनाएं जो केवल प्रवृत्तिपूर्ण प्राणियों के लिए अज्ञात थीं। एक आत्म के साथ जो अतीत और भविष्य का अनुकरण कर सकता है, भय अस्तित्वगत चिंता बन जाता है (हम केवल एक शिकारी से उस क्षण में नहीं डरते; हम मृत्यु के बारे में बहुत पहले से चिंता कर सकते हैं), इच्छा रोमांटिक प्रेम और लालसा में खिलती है (केवल संभोग ड्राइव नहीं, बल्कि आदर्श प्रेम जो भविष्य की आशाओं में विस्तारित होता है), और क्रोध या प्रभुत्व गर्व, ईर्ष्या, और प्रतिशोध में बदल सकता है। बाइबिल की कहानी इन नवप्राप्त बोझों को ईडन के अभिशापों के रूप में प्रस्तुत करती है: दर्द, श्रम, इच्छा, और मृत्यु चेतन यातनाएँ बन जाती हैं। “यह जन्म भी मृत्यु लाया,” जैसा कि एंड्रयू कटलर (ईटीओसी के प्रवर्तक) लिखते हैं - न कि वास्तविक मृत्यु, जो हमेशा मौजूद थी, बल्कि मृत्यु की जागरूकता। जानवर शाश्वत वर्तमान में रहते हैं; प्रारंभिक मनुष्य भी, काफी हद तक, ऐसा ही करते थे। लेकिन एक बार आत्म-जागरूक होने के बाद, हम अकेले ही अपने अंत को देख सकते थे और पहले से ही इसके लिए शोक कर सकते थे।
मृत्यु की जागरूकता के साथ-साथ योजना और दूरदर्शिता भी आई - एक आशीर्वाद और एक अभिशाप। मनुष्य अब सर्दियों के लिए योजना बना सकते थे, अगले वर्ष के लिए फसलें बो सकते थे, या पिछले अपमानों के लिए प्रतिशोध की योजना बना सकते थे। ईटीओसी का तर्क है कि चिंतनशील चेतना से तीन प्रमुख दबाव उत्पन्न हुए: मृत्यु की चिंता, भविष्य की योजना, और व्यक्तिगत संपत्ति (निजी संपत्ति) की अवधारणा। एक पशु अवस्था में, कोई भूख लगने पर खा सकता है और थकान होने पर सो सकता है, बिना किसी जमाखोरी के विचार के। एक आत्म-जागरूक अवस्था में, यह जानते हुए कि “मैं अंततः मर जाऊंगा” और “कल मेरे पास कुछ नहीं हो सकता” किसी को संसाधनों को सुरक्षित करने, मौसमों की योजना बनाने, और स्वामित्व का दावा करने के लिए प्रेरित करता है। ईटीओसी का तर्क है कि ये ताकतें “दुनिया भर में कृषि के आविष्कार के लिए मंच तैयार करती हैं।” मिथकीय शब्दों में, एक बार जब आदम और हव्वा ने ज्ञान प्राप्त कर लिया, “आदम ने अपने माथे के पसीने से खाया” - यानी मानवता ने फोरेजिंग जीवन की आसान प्रचुरता को छोड़ दिया और किसान बन गए, मिट्टी से भोजन wrestle करने के लिए श्रम के साथ। समय मेल खाता है: उपजाऊ अर्धचंद्र में और लगभग एक ही समय में कुछ अन्य क्षेत्रों में लगभग 10,000–12,000 साल पहले खेती के पहले प्रमाण दिखाई देते हैं। हमारे प्राचीन, नई दूरदर्शिता से लैस, ने (या महसूस किया कि मजबूर) अपने जीवन के तरीके को मौलिक रूप से बदलने के लिए चुना। उत्पत्ति इसे एक संकुचित कथा में पकड़ती है: ज्ञान ईडन के प्राकृतिक प्रावधान से निर्वासन की ओर ले जाता है और एक ऐसी दुनिया में जहां आपको भोजन के लिए जमीन पर काम करना पड़ता है।
17वीं सदी की एक पेंटिंग (“द गार्डन ऑफ ईडन विद द फॉल ऑफ मैन” जन ब्रूघेल द एल्डर और पीटर पॉल रूबेन्स द्वारा) स्वर्ग से निष्कासन के क्षण को जीवंत रूप से चित्रित करती है। ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस में, ईडन की कहानी मात्र कल्पित कथा नहीं है बल्कि मानवता की पशु मासूमियत के नुकसान और आत्म-जागरूक श्रम के उदय की एक काव्यात्मक स्मृति है। जब हमारी “आंखें नैतिक ज्ञान के लिए खुल गईं,” तो हमने प्रकृति के अचेतन सामंजस्य को छोड़ दिया और एक नए मार्ग पर चल पड़े - श्रम, संघर्ष, और गहन आत्म-जागरूकता द्वारा चिह्नित।
यदि ईटीओसी कथा यहाँ समाप्त हो जाती, तो यह पहले से ही मानव कहानी का एक सांस लेने वाला पुन: फ्रेमिंग होता: प्रकृति के साथ अचेतन एकता से हमारा पतन वास्तव में चेतन मन का उदय था। लेकिन इसे वास्तव में एक वैज्ञानिक सिद्धांत मानने के लिए, हमें सबूत की आवश्यकता है। और वास्तव में, ईटीओसी अपने दावों का समर्थन करने के लिए कई विषयों में पहुंचता है। यह एक अमूर्त “जस्ट-सो स्टोरी” बने रहने के लिए संतुष्ट नहीं है। यह परीक्षण योग्य भविष्यवाणियाँ करता है और डेटा की एक विस्तृत श्रृंखला से लिंक करता है: • पुरातात्विक रिकॉर्ड: हमें प्रस्तावित समयरेखा (10k–12k साल पहले) के आसपास मानव व्यवहार में एक “चरण परिवर्तन” देखना चाहिए। और हम करते हैं: कृषि से परे, हम पहले बड़े पैमाने पर स्थायी बस्तियों (जैसे जेरिको), मेगालिथिक निर्माण और स्मारकों (जैसे गोबेकली टेपे, सी. 9600 ईसा पूर्व), और प्रतीकात्मक कलाकृतियों की बढ़ती प्रचलता देखते हैं। विशेष रूप से, धर्म और कला इस अवधि के बाद फैलते हैं - जैसे जटिल दफन प्रथाएं और जटिल पौराणिक कथाएं व्यापक हो जाती हैं, जो एक नए स्तर के अमूर्त सोच का सुझाव देती हैं। पहले के “रचनात्मक चिंगारी” (जैसे यूरोप में 30,000 साल पुरानी गुफा चित्रकला) क्षेत्रीय रूप से अलग-थलग थे; संक्रमण के बाद, प्रतीकात्मक संस्कृति वास्तव में वैश्विक है। यह ईटीओसी की अपेक्षा के साथ मेल खाता है कि एक महान जागृति “दुनिया भर में सृजन मिथकों में दर्ज” है और प्राचीन स्थलों की जमीन और पत्थर में दिखाई देती है। • सपिएंट विरोधाभास: मानवविज्ञानी कॉलिन रेनफ्रू ने शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों (200k–50k साल पहले विकसित) और उन्नत संस्कृति के बहुत बाद के उद्भव के बीच की पहेली भरी खाई को उजागर किया। ईटीओसी एक समाधान प्रदान करता है: शारीरिक रूप से और यहां तक कि संज्ञानात्मक रूप से (कच्ची बुद्धिमत्ता के संदर्भ में) हम आधुनिक थे, लेकिन हमारे पास आत्म-चिंतनशील चेतना एक स्थिर लक्षण के रूप में नहीं थी। कुछ प्रारंभिक जटिल संज्ञान के संकेत छिटपुट रूप से दिखाई देते हैं - जैसे ब्लोम्बोस गुफा से एक उकेरी हुई ओचर का टुकड़ा (~75k साल पहले) एक प्रारंभिक डिज़ाइन दिखाता है। लेकिन सुसंगत, उच्च-स्तरीय प्रतीकात्मक व्यवहार केवल बर्फ युग के बाद ही खिलता है। ऐसा लगता है जैसे मानवता ने पहले छोटे खुराक में आत्म-जागरूकता के साथ छेड़खानी की (शायद अस्थायी या सीमित पुनरावृत्त विचार के उदाहरण), लेकिन यह सांस्कृतिक रूप से बाद तक “चिपक” नहीं पाया। यह ठीक वही है जो ईटीओसी सुझाव देता है: पुनरावृत्ति (आत्म-जागरूकता और जटिल भाषा के अंतर्निहित मानसिक प्रक्रिया) पहले पॉप अप हो सकती थी, लेकिन यह पूरी तरह से एकीकृत या सार्वभौमिक रूप से अपनाई नहीं गई थी जब तक कि नवपाषाण युग में एक टिपिंग पॉइंट नहीं आया। • आनुवंशिकी और शरीर रचना: यदि चेतना एक स्थिर, विरासत में मिली विशेषता बन गई (जैसा कि एक दुर्लभ सीखी गई क्षमता के विपरीत) पिछले 10–12k वर्षों में, तो उस अवधि से हमारे जीनोम में चयन के संकेत होने चाहिए। दिलचस्प बात यह है कि आनुवंशिकीविदों ने प्रारंभिक होलोसीन (बर्फ युग के बाद) के दौरान वाई-क्रोमोसोम में एक महत्वपूर्ण जनसंख्या बॉटलनेक के लिए सबूत पाए हैं - संभवतः यह दर्शाता है कि केवल कुछ पुरुष वंशज व्यापक रूप से पुनरुत्पादित हुए, जिसे कुछ लोग सामाजिक उथल-पुथल या कृषि के बदलाव के दौरान नए चयन मानदंडों के परिणामस्वरूप अटकलें लगाते हैं। क्या यह हो सकता है कि जो पुरुष नई चेतन, सहकारी प्रतिमान के अनुकूल थे, उन्होंने उन लोगों की तुलना में अधिक पुनरुत्पादन किया जो नहीं थे? यह अटकलें हैं, लेकिन ईटीओसी ऐसे प्रश्नों को आमंत्रित करता है। मस्तिष्क से संबंधित जीनों पर होलोसीन में चल रहे चयन के भी सबूत हैं। यहां तक कि हमारे खोपड़ी के आकार भी बदल गए: एक भाषाविद का तर्क है कि मानव खोपड़ी इस समय के आसपास एक विस्तारित प्रीक्यूनस (पार्श्विका लोब का एक क्षेत्र) को समायोजित करने के लिए विकसित हुई, जो पुनरावृत्त भाषा और विचार के जन्म से संभावित रूप से जुड़ी हुई है। प्रीक्यूनस मस्तिष्क के डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क के लिए केंद्रीय है, जो आत्म-संदर्भित सोच और मन-भटकने से जुड़ा है। एक बड़ा प्रीक्यूनस बढ़ी हुई आत्म-चिंतन और आंतरिक अनुकरण के लिए मस्तिष्क के पुनर्गठन का संकेत दे सकता है। यदि सत्य है, तो यह ईटीओसी की समयरेखा के साथ मेल खाने वाला कठिन शारीरिक प्रमाण है। • भाषाविज्ञान: साक्ष्य की एक दिलचस्प पंक्ति भाषा का विकास है। नोम चॉम्स्की और अन्य ने तर्क दिया है कि मानव भाषा में प्रमुख छलांग पुनरावृत्ति है - विचारों को विचारों के भीतर एम्बेड करने की क्षमता (उपवाक्य के भीतर उपवाक्य), सीमित साधनों से अनंत अभिव्यक्ति को सक्षम करना। चॉम्स्की ने अनुमान लगाया कि एकल आनुवंशिक उत्परिवर्तन ने लगभग 60,000–100,000 साल पहले इस क्षमता को प्रज्वलित किया। लेकिन आलोचक बताते हैं कि यदि पूरी तरह से आधुनिक भाषा उस समय अफ्रीका में शुरू हुई, तो सांस्कृतिक कलाकृतियों का सार्वभौमिक विस्फोट तब क्यों नहीं हुआ? (हम बहुत बाद में परिष्कृत गुफा कला देखते हैं, और केवल कुछ स्थानों पर।) ईटीओसी इसके बजाय यह मानता है कि पुनरावृत्त भाषा और विचार बाद में प्रमुख हो गए, और शायद पहले एक सांस्कृतिक मेम के रूप में फैल गए। हम उम्मीद कर सकते हैं कि आत्म-चिंतन से संबंधित शब्द (जैसे “स्वयं,” “मन,” “सोच,” आदि) नवपाषाण युग के आसपास सामान्य उत्पत्ति या तेजी से विविधीकरण दिखाएंगे। प्रारंभिक जांच से पता चलता है कि कई भाषाओं के लिए “मन” या वैचारिक विचार के शब्द वास्तव में अपेक्षाकृत हाल के सिक्के या ऋण हैं। उदाहरण के लिए, एंड्रयू कटलर बताते हैं कि यदि इस प्रकाश में बारीकी से अध्ययन किया जाए तो प्रथम-व्यक्ति एकवचन सर्वनाम और क्रिया “सोचना” भाषा परिवारों में दिलचस्प पैटर्न दिखा सकते हैं। • विकासात्मक मनोविज्ञान: आधुनिक समाजों में हर मानव शिशु लगभग 1½ साल की उम्र में आत्म-जागरूकता विकसित करता है (जैसा कि दर्पण आत्म-पहचान परीक्षण और “मुझे” और “मेरा” जैसे शब्दों के उद्भव से दिखाया गया है)। हम मान लेते हैं कि बच्चे स्वाभाविक रूप से एक आत्म में “बढ़ते हैं”। लेकिन ईटीओसी उत्तेजक रूप से सुझाव देता है कि इसके विकास के प्रारंभिक चरण में, आत्म-चेतना एक आश्वस्त विकासात्मक परिणाम नहीं हो सकती थी। इसके बजाय कि यह शिशु अवस्था में प्रकट होता है, शायद प्रारंभिक मनुष्यों में इसे किशोरावस्था या प्रारंभिक वयस्कता में एक सांस्कृतिक दीक्षा की आवश्यकता होती। दूसरे शब्दों में, मस्तिष्क में आत्म-चिंतन की क्षमता थी, लेकिन बिना सही ट्रिगर्स के यह पूरी तरह से प्रकट नहीं हो सकता था। आज, संस्कृति जन्म से ही अहंकार को मजबूत करती है (हम शिशुओं से व्यक्तियों के रूप में बात करते हैं, उन्हें उनका नाम सिखाते हैं, आदि), यह सुनिश्चित करते हुए कि आत्म प्रकट होता है। ऐसी दुनिया में जहां ऐसी प्रथाएं नहीं हैं, एक मानव बुद्धिमान, संवादात्मक हो सकता है, लेकिन कभी भी स्पष्ट रूप से आत्म-जागरूक नहीं हो सकता - बहुत पसंद अन्य अत्यधिक सामाजिक जानवर जो कभी नहीं पूछते “मैं कौन हूँ?” ईटीओसी का तर्क है कि जैसे-जैसे चेतना पहली बार फैल रही थी, यह एक सीखी गई विशेषता थी - एक मेम - जिसे सिखाया जा सकता था, अनुष्ठानिक रूप से प्रदान किया जा सकता था, और केवल बाद में यह आनुवंशिक आवास के माध्यम से “दूसरी प्रकृति” बन गया। इस धारणा का समर्थन इस तथ्य से होता है कि यहां तक कि अब भी, आत्म-संरचना भिन्न हो सकती है; जंगली बच्चों के मामलों से पता चलता है कि आत्मता के कुछ पहलू (जैसे धाराप्रवाह आंतरिक भाषण) सामाजिक इनपुट के बिना प्रकट नहीं होंगे। आत्म प्राप्त करने में हमारी आधुनिक आसानी कम से कम आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि हमारे मस्तिष्क को इसे बनाने के लिए चयन के तहत रखा गया है, पीढ़ी दर पीढ़ी, “चेतना मेम” के प्रारंभिक प्रसार के बाद से।
कुल मिलाकर, ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस ईडन मिथक को एक परीक्षण योग्य मॉडल में बदल देती है: चेतना (पूर्ण अर्थ में) पहली बार सांस्कृतिक रूप से देर से पुरापाषाण युग में फैली, फिर प्रारंभिक होलोसीन में जैविक रूप से एन्कोडेड हो गई। हमारे पूर्वजों ने ज्ञान के “फल” का सेवन किया और इसने सब कुछ बदल दिया - एक परिवर्तन जो हड्डियों, पत्थरों, जीनों, और कहानियों में दर्ज है। यह एक भव्य संश्लेषण है, जो पौराणिक कथाओं, पुरातत्व, तंत्रिका विज्ञान, आनुवंशिकी, और भाषाविज्ञान से धागों को एक साथ जोड़ता है। बेशक, कुछ पहलू काल्पनिक बने रहते हैं, लेकिन यह चेतना के एक ऐतिहासिक सिद्धांत की सुंदरता है: यह साक्ष्य के माध्यम से पुष्टि या खंडन के लिए आमंत्रित करता है, समय के बाहर तैरने वाले शुद्ध दार्शनिक सिद्धांतों के विपरीत।
आगे बढ़ने से पहले, आइए उस छवि पर रुकें - पहली चेतन मानव - क्योंकि यह हमें ईटीओसी के एक दिलचस्प पहलू की ओर ले जाती है। क्यों ईव? क्यों एक महिला को पहले जागने के रूप में कल्पना करें? यह केवल बाइबिल की कथा के प्रति सम्मान नहीं है; ईटीओसी इस बात के सबूत प्रस्तुत करता है कि महिलाएं बहुत संभवतः हमारी प्रजातियों में आत्म-जागरूकता के विकास की अग्रणी थीं। यह हमें कहानी के अगले अध्याय की ओर ले जाता है: “ईव” एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक पूरी बहनचारा हो सकती है, जो अपनी आंतरिक आँखें खोल रही हैं, इससे पहले कि दुनिया के “आदम” पकड़ में आए।
ईव और आदम: पहली आत्म-जागरूक मानव के रूप में महिलाएं
उत्पत्ति की पुस्तक में, ईव पहले चेतना में कदम रखती है, और आदम उसके नेतृत्व का अनुसरण करता है। ईटीओसी तर्क देता है कि यह विवरण एक पुरुषवादी दोष-खेल नहीं है बल्कि वास्तविक मानव प्रागैतिहासिकता की एक स्मृति है: महिलाओं ने पुरुषों से पहले स्थिर आत्म-जागरूक चेतना प्राप्त की। यह एक उत्तेजक दावा है, फिर भी विभिन्न वैज्ञानिक निष्कर्ष इसे संभावित बनाते हैं। एंड्रयू कटलर कई कारणों को प्रस्तुत करते हैं - तंत्रिका विज्ञान, मनोविज्ञान, सामाजिक, आनुवंशिक, और यहां तक कि पौराणिक - जो पुनरावृत्ति और चिंतनशील विचार के विकास में प्रारंभिक महिला लाभ की ओर इशारा करते हैं। आइए इन साक्ष्य की कुछ पंक्तियों की जांच करें, क्योंकि वे यह चित्रित करते हैं कि पहले जागरण कैसे दिख सकते हैं और वे जिस तरह से फैले, क्यों फैले।
सामाजिक और विकासवादी स्थान: प्रारंभिक मानव महिलाओं, विशेष रूप से माताओं, के पास दूसरों के विचारों की थ्योरी ऑफ माइंड और आंतरिक मॉडलिंग विकसित करने के लिए मजबूत विकासवादी प्रोत्साहन थे। एक माँ जो एक असहाय शिशु की देखभाल करती है, उसे एक ऐसे प्राणी की आवश्यकताओं का अनुमान लगाना चाहिए जो बोल नहीं सकता - यह दृष्टिकोण लेने का एक अभ्यास है। शिकारी-संग्रहकर्ता जनजातियों में, महिलाओं के पास अक्सर ऐसी भूमिकाएँ होती थीं जिनके लिए गहन सामाजिक नेटवर्किंग और सूक्ष्म संचार की आवश्यकता होती थी (उदाहरण के लिए, भोजन एकत्र करने, बच्चों की देखभाल करने या समूह सामंजस्य बनाए रखने में सहयोग करना)। कटलर के अनुसार, महिला स्थान “अधिक सामाजिक कुशलता और दूसरों के उसके बारे में क्या सोचते हैं, इसका मॉडलिंग” था, ठीक वही कौशल जो पुनरावर्ती आत्म-चिंतन के उद्भव को प्रेरित करेगा। एक महिला जो सोच रही है “मेरे बच्चे को क्या चाहिए?” या “दूसरे मुझे कैसे देखते हैं?” पहले से ही आत्म-संदर्भित विचार का एक स्तर अभ्यास कर रही है (किसी अन्य के दृष्टिकोण से स्वयं को देखना) - मूल रूप से आत्मनिरीक्षण का एक प्रारंभिक रूप। कई पीढ़ियों में, चयन उन महिलाओं का पक्ष ले सकता है जिनके पास बेहतर मन-पढ़ने और आत्म-नियमन क्षमताएँ हैं, जो वास्तविक आत्म-जागरूकता की ओर बढ़ रही हैं।
मनोमिति और संज्ञान: आधुनिक मनोवैज्ञानिक अनुसंधान से पता चलता है कि महिलाएं, औसतन, सामाजिक और भावनात्मक बुद्धिमत्ता में उत्कृष्ट होती हैं। यहां तक कि “व्यक्तित्व का सामान्य कारक” (जीएफपी) नामक एक निर्माण भी है, जिसे कुछ लोग सामाजिक प्रभावशीलता के रूप में मानते हैं - और महिलाएं इस पर अधिक अंक प्राप्त करती हैं। सहानुभूति, मौखिक प्रवाह, चेहरों और भावनाओं को पहचानना - ये आमतौर पर महिला ताकतें हैं। उदाहरण के लिए, अपेक्षाकृत कम आईक्यू (70) वाली महिलाओं को बहुत उच्च आईक्यू (130) वाले पुरुषों के समान चेहरों को पहचानने में सक्षम पाया गया है; चेहरा पहचानना - एक सहज सामाजिक कौशल - महिलाओं के लिए कहीं अधिक स्वाभाविक रूप से आता है। ऐसे निष्कर्ष बताते हैं कि महिला मस्तिष्क में कई सामाजिक संकेतों और दृष्टिकोणों को एकीकृत करने में बढ़त हो सकती है, जो पुनरावर्ती सोच (सोच के बारे में सोचना) से निकटता से जुड़ी क्षमता है। इसके अतिरिक्त, मस्तिष्क कनेक्टिविटी में महत्वपूर्ण लिंग अंतर प्रलेखित किए गए हैं: पुरुष मस्तिष्क अधिक अंतः-हेमिस्फेरिक कनेक्टिविटी दिखाते हैं, जबकि महिला मस्तिष्क औसतन अधिक अंतः-हेमिस्फेरिक कनेक्टिविटी दिखाते हैं। सरल शब्दों में, पुरुषों के मस्तिष्क ऐसा लगता है कि वे सेंसरिमोटर समन्वय के लिए अनुकूलित हैं (उसी गोलार्ध के भीतर धारणा को क्रिया से जोड़ना), जबकि महिलाओं के मस्तिष्क विश्लेषणात्मक और सहज प्रसंस्करण मोड के बीच संचार की सुविधा प्रदान करते हैं। गोलार्धों के बीच वह क्रॉस-टॉक महिला मस्तिष्क के लिए एक एकीकृत आत्म-मॉडल विकसित करना आसान बना सकता है - मूल रूप से अनुभव, स्मृति और प्रत्याशा के बीच बिंदुओं को जोड़ना और एक आत्म-प्रतिबिंबित कथा में बदलना।
न्यूरोसाइंस - डिफॉल्ट मोड नेटवर्क: जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मस्तिष्क का प्रीक्यूनियस क्षेत्र डिफॉल्ट मोड नेटवर्क (डीएमएन) में एक महत्वपूर्ण केंद्र है, जो तब सक्रिय होता है जब हम भविष्य में खुद की कल्पना करते हैं, यादें याद करते हैं, या विचार करते हैं - मूल रूप से जब भी हम आत्मनिरीक्षण में संलग्न होते हैं या दृष्टिकोण की कल्पना करते हैं। दिलचस्प बात यह है कि प्रीक्यूनियस संरचना और कार्य दोनों में कुछ सबसे बड़े लिंग-आधारित अंतर दिखाता है। मस्तिष्क स्कैन से पता चलता है कि महिला मस्तिष्क में अक्सर पुरुषों की तुलना में अधिक सक्रिय और कभी-कभी बड़ा डीएमएन होता है। एक अध्ययन ने मानसिक समय यात्रा में लिंग अंतर को प्रीक्यूनियस से जोड़ा, यह पाया कि महिलाएं इसे अधिक आसानी से कर सकती हैं। ऐसे अंतर इस बात का संकेत देते हैं कि निरंतर आत्म के अंतर्निहित न्यूरोलॉजी ने पहले महिलाओं में महत्वपूर्ण जटिलता प्राप्त कर ली होगी।
आनुवंशिकी - एक्स-फैक्टर: आनुवंशिकी एक सरल लेकिन दिलचस्प संभावना प्रदान करती है: मस्तिष्क विकास और कार्य में शामिल कई जीन एक्स गुणसूत्र पर स्थित हैं। महिलाओं के पास दो एक्स गुणसूत्र होते हैं (XX) जबकि पुरुषों के पास एक (XY) होता है। यदि एक्स पर पुनरावर्ती सोच के लिए लाभकारी उत्परिवर्तन उत्पन्न होता है, तो महिलाओं को इसका दोहरा लाभ मिलेगा (और खुराक प्रभावों से लाभ हो सकता है), जबकि पुरुषों के पास केवल एक प्रति होगी। कटलर नोट करते हैं कि एक्स गुणसूत्र वास्तव में मस्तिष्क-अभिव्यक्त जीन के लिए समृद्ध है, और यह मानते हैं कि महिलाओं ने महत्वपूर्ण जीन की दोहरी प्रतियों के लिए आत्म-जागरूकता के लिए “थ्रेशोल्ड” को पहले मारा हो सकता है। यह अनुमानित है लेकिन ज्ञात लिंग-लिंक्ड संज्ञानात्मक अंतर के अनुरूप है (उदाहरण के लिए, क्यों कुछ बौद्धिक विकलांगताएं अनुपातहीन रूप से पुरुषों को प्रभावित करती हैं - क्योंकि उनके पास हानिकारक एक्स उत्परिवर्तन के लिए कोई बैकअप नहीं है)।
पुरातत्व - लिंग-विशिष्ट कलाकृतियाँ: यदि महिलाएं गहरे अतीत में आत्मनिरीक्षण की झलकें अनुभव करने की अधिक संभावना थीं, तो हमें पुरातात्विक रिकॉर्ड में सुराग मिल सकते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, कुछ सबसे प्रारंभिक प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ महिला संघ में झुकी हुई हैं। सबसे पुराने ज्ञात गिनती के निशान (संभवतः मासिक धर्म चक्रों को ट्रैक करने के लिए उपयोग की जाने वाली खरोंच वाली हड्डियाँ) ~20,000–30,000 साल पहले की हैं और कुछ लोगों द्वारा इसे आत्म-ट्रैकिंग के लिए एक महिला उपकरण के रूप में तर्क दिया गया है। प्रसिद्ध अपर पेलियोलिथिक “वीनस” मूर्तियाँ (अतिरंजित महिला रूप) लगभग 40,000 साल पहले दिखाई देती हैं और पूरे यूरेशिया में पाई जाती हैं। हम उनके सटीक उद्देश्य को नहीं जानते हैं, लेकिन एक परिकल्पना यह है कि वे महिलाओं द्वारा आत्म-चित्र थे, संभवतः मानव रूप के पहले प्रतिनिधित्व - महत्वपूर्ण रूप से, महिला रूप। यदि महिलाएं खुद को चित्रित करने में रुचि रखती थीं, तो इसका मतलब आत्म-जागरूकता की डिग्री है। विशेष रूप से, उस युग से कोई समकक्ष पुरुष आकृतियाँ नहीं हैं। इसके अतिरिक्त, गुफा कला एक जिज्ञासु डेटा बिंदु प्रदान करती है: गुफा की दीवारों पर कई हाथों के स्टेंसिल (जहां एक व्यक्ति ने अपने हाथ के चारों ओर रंग उड़ाया ताकि उसकी उपस्थिति को चिह्नित किया जा सके) में उंगलियों के अनुपात अधिक महिला हाथों के अनुरूप होते हैं, यह सुझाव देते हुए कि महिलाएं अक्सर गहरे पूर्वजों में कलाकार थीं। यदि महिलाएं प्रारंभिक कला और प्रतीकों के रचनाकारों में अधिक प्रतिनिधित्व करती थीं, तो यह उनके नेतृत्व में अवधारणात्मक, आत्म-प्रतिबिंबित विचार के साथ मेल खाता है।
पौराणिक कथाएँ और सांस्कृतिक स्मृति: दुनिया भर में, महिलाओं के पास शक्ति और ज्ञान होने के समय के बारे में आश्चर्यजनक लोक परंपराएँ हैं, जिसे बाद में पुरुषों के साथ लिया गया या साझा किया गया। मानवविज्ञानी यूरी बेरेज़किन ने अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, अमेरिका और मेलानेशिया में एक अतीत मातृसत्ता या महिलाओं के गुप्त ज्ञान के व्यापक रूपांकनों को पाया। सामान्य पौराणिक अंशों में शामिल हैं: “महिलाएं पवित्र ज्ञान/अनुष्ठान वस्तुओं की मूल धारक थीं, जिन्हें बाद में पुरुषों ने अपनाया,” या “केवल महिलाओं का गाँव” की कहानियाँ जो एक पुरुष के हस्तक्षेप से बाधित होती हैं। यहां तक कि पुरुष-प्रधान पौराणिक कथाओं में भी, महिला प्राथमिकता के अवशेष मिलते हैं: उदाहरण के लिए, ग्रीक कथा में, ज़्यूस भले ही देवताओं का राजा हो, लेकिन यह ज्ञान देवी एथेना है जो उसके सिर से पैदा हुई थी और अक्सर नायकों का मार्गदर्शन करती है; और महत्वपूर्ण रूप से, नायक हेराक्लेस (हरक्यूलिस) का नाम हेरा, देवताओं की रानी से लिया गया है - हेराक्लेस का अर्थ है “हेरा की महिमा,” जो उसके परीक्षणों में उसकी भूमिका को स्वीकार करता है। जैसा कि कटलर व्यंग्यात्मक रूप से नोट करते हैं, यहां तक कि कट्टर पितृसत्तात्मक बाइबल एक राजनीतिक रूप से असुविधाजनक विवरण बरकरार रखती है: आदम “एक देवता के रूप में” बन जाता है क्योंकि उसकी पत्नी के कारण - यह ईव की पहल है जो उन्हें ऊंचा करती है। ये व्यापक कथाएँ सुझाव देती हैं कि प्रारंभिक मानव संस्कृतियों को याद था कि महिलाओं के पास “पहले” था - यह संस्कृति, अनुष्ठान, शायद आत्म-जागरूकता ही थी।
एक कल्पनाशील चित्रण जिसका शीर्षक है “ईव, सभी जीवितों की माता, आँखें खुली,” जो आत्म-जागरूकता के लिए जागने वाले पहले मानव (मानवों) का प्रतीक है। चेतना के ईव सिद्धांत के अनुसार, महिलाओं - उनके समृद्ध सामाजिक संज्ञान और अंतःविन्यस्त मस्तिष्क के साथ - ने मन की आंतरिक आँख खोलने में अग्रणी भूमिका निभाई। ईटीओसी के अनुसार, महिला दिमाग आत्मनिरीक्षण आंतरिक आवाज के अग्रदूत थे, सामाजिक संपर्क के गर्भ में अहंकार के पहले भ्रूणों का पोषण करते थे। सहानुभूति और संचार में महिलाओं की प्राकृतिक श्रेष्ठता ने उन्हें स्वयं और दूसरों का मॉडलिंग करने में कुशल बना दिया, जो आंतरिक संवाद विकसित करने के लिए एक पूर्वापेक्षा है। अनुसंधान इसका समर्थन करता है: महिलाएं सामाजिक संज्ञान के कार्यों में पुरुषों से बेहतर प्रदर्शन करती हैं और मजबूत अंतः-हेमिस्फेरिक तंत्रिका कनेक्टिविटी दिखाती हैं - ऐसे लक्षण जो आत्म-जागरूकता के लिए आवश्यक मानसिक पुनरावृत्ति की सुविधा प्रदान करते हैं। ईव - उन पहले जागरूक महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती है - संभवतः कुछ पूरी तरह से नया और शायद भ्रामक अनुभव किया: अंदर एक फुसफुसाती आत्मा, उसके कार्यों और विकल्पों पर विचार करने के लिए एक आंतरिक स्थान।
एक जैविक दृष्टिकोण से, एक बार कुछ व्यक्तियों के पास स्थिर आत्मनिरीक्षण चेतना थी, तो यह दूसरों तक कैसे फैली - विशेष रूप से पुरुषों तक, यदि वे शुरू में पिछड़ रहे थे? यहां सांस्कृतिक प्रसारण और यहां तक कि जानबूझकर प्रशिक्षण भी भूमिका निभाते हैं। ईटीओसी सुझाव देता है कि प्रारंभिक जागरूक महिलाओं ने तीव्र अनुष्ठानों और शिक्षाओं के माध्यम से अपने पुरुष साथियों को आत्म-जागरूकता में “दीक्षित” किया। दूसरे शब्दों में, पुरुषों ने अपने आप चेतना का विकास नहीं किया; उन्होंने इसे सीखा, मदद के साथ। यह अजीब लग सकता है - आप किसी आंतरिक आवाज जैसी चीज़ को कैसे सिखाते हैं? - लेकिन विचार करें कि हम आज बच्चों को निरंतर सामाजिक प्रतिक्रिया (“आप क्या कहते हैं?” “आप कैसा महसूस करेंगे यदि…?”) द्वारा व्यक्ति बनने के लिए कैसे मार्गदर्शन करते हैं। अब कल्पना करें कि वयस्कों को उन अन्य वयस्कों पर यह मार्गदर्शन करना है जिन्हें कभी सक्रिय रूप से आत्मनिरीक्षण नहीं करना पड़ा। यह किसी ऐसे व्यक्ति में एक स्थायी आत्म को चिंगारी देने के लिए आवश्यक अहंकार-पतन और पुनर्निर्माण को प्रेरित करने के लिए असाधारण तरीकों की आवश्यकता होगी जिसका मस्तिष्क इसके लिए विकासात्मक रूप से तैयार नहीं था।
मानवविज्ञान हमें सुराग देता है: कई जनजातीय समाजों में युवाओं (विशेष रूप से युवा पुरुषों) के लिए विस्तृत दीक्षा संस्कार होते हैं जो अक्सर अलगाव, संवेदी अधिभार या अभाव, शारीरिक दर्द, प्रतीकात्मक मृत्यु-पुनर्जन्म, और मस्तिष्क को उसकी सामान्य सीमाओं से परे धकेलने के लिए मन-परिवर्तनकारी पदार्थ का सेवन शामिल करते हैं। ये प्रथाएँ मूल “मन जागरण” प्रक्रियाओं के सांस्कृतिक जीवाश्म हो सकते हैं। ईटीओसी का अनुमान है कि अपर पेलियोलिथिक में, महिलाओं ने “स्व-विकास की प्रक्रिया को तेज करने और इसे चिपकाने के लिए अनुष्ठानों के साथ आईं”। पुरुषों के लिए, जिनके कम सामाजिक रूप से जुड़े मस्तिष्क को आत्मनिरीक्षण प्राप्त करने के लिए “विस्तृत घाटी” को पार करना पड़ सकता है, इन दीक्षाओं को विशेष रूप से तीव्र होना पड़ा। मूल रूप से, जनजाति को एक ऐसा वातावरण बनाना पड़ा जो इतना भारी और नया हो कि यह युवा व्यक्ति के मस्तिष्क को पुन: तार करने के लिए मजबूर कर दे - उसे चेतना में झटका देने के लिए, उस खाई को पार करते हुए जिसे विकास ने अभी तक पुरुष मन के लिए पूरी तरह से पुल नहीं किया था।
ऐसी दीक्षा में क्या शामिल होगा? एक अनुष्ठान की कल्पना करें जो दिनों तक चलता है: अत्यधिक उपवास, नींद की कमी, थकावट तक ड्रम बजाना और नृत्य करना, तीव्र भय या आतंक (एक मंचित “राक्षसी” हमला या जंगल में छोड़ा जाना), और शायद सबसे महत्वपूर्ण, एक साइकोएक्टिव पदार्थ का प्रशासन जो मन को अपनी सामान्य सीमाओं से परे धकेलने के लिए। इस संबंध में, ईटीओसी एक दिलचस्प संबंध बनाता है: ज्ञान के विश्व मिथकों में सांपों की सर्वव्यापक उपस्थिति (एडेन का सर्प, अनगिनत सृजन मिथकों में सांप) सांप के विष के उपयोग की ओर इशारा कर सकता है क्योंकि मूल मनोवैज्ञानिक संस्कार। यह विज्ञान कथा की तरह लगता है, लेकिन इस बात के प्रमाण हैं कि कुछ सांप के विष में न्यूरोटॉक्सिन होते हैं जो परिवर्तित अवस्थाओं को प्रेरित कर सकते हैं, और वे “तंत्रिका विकास कारक” से भरे होते हैं, एक प्रोटीन जो तंत्रिका प्लास्टिसिटी को बढ़ावा देता है। सांप के विष की नियंत्रित खुराक का प्रशासन (शायद सांपों को संभालकर या गैर-घातक तरीकों से काटकर) दीक्षा के एक महत्वपूर्ण क्षण में मस्तिष्क में बड़े पैमाने पर पुन: तार करने को उत्प्रेरित कर सकता है, मूल रूप से चेतना प्रणाली के “रीबूट” को मजबूर कर सकता है। ईटीओसी इस काल्पनिक परंपरा को “चेतना का सांप पंथ” कहकर चंचलता से बुलाता है। मिथक के बाद मिथक में, सांप वही हैं जो मनुष्यों को लुभाते हैं, सिखाते हैं, या बदलते हैं: इंद्रधनुषी सांप से लेकर आदिवासी लोगों को भाषा और अनुष्ठान सिखाने तक, क्वेटज़ालकोटल (एज़्टेक पंखों वाला सांप) तक जो मनुष्यों को बनाने के लिए अपने रक्त को मकई के साथ मिलाता है, बुद्ध को प्रबोधन के दौरान म्यूकलींडा सांप द्वारा आश्रय दिया जाता है, ग्रीक सांप पायथन तक जिसे अपोलो को ज्ञान के ओरेकल को विरासत में लेने के लिए मारना पड़ा। हम ऐतिहासिक संस्कारों में विष-उपयोग के संकेत भी पाते हैं; उदाहरण के लिए, कुछ अफ्रीकी दीक्षा समारोहों में वाइपर को संभालना शामिल है, और ग्रीस में डेल्फी के ओरेकल में नशा शामिल होने की संभावना है (संभवतः गैसों से, लेकिन वहां सांप प्रतीकात्मक रूप से मौजूद थे)।
चाहे सांप का विष विशेष रूप से उपयोग किया गया हो या नहीं, व्यापक बिंदु यह है कि पुरुषों को संभवतः आत्म-चेतना में खींचना पड़ा (शायद शाब्दिक रूप से)। उत्पत्ति कथा इस ओर इशारा करती है: आदम फल की तलाश में नहीं जाता; वह खाता है क्योंकि ईव इसे पेश करती है। बाद में, “जागने” के बाद, आदम शर्म से अभिभूत हो जाता है और तुरंत अपने कार्य के लिए ईव को दोष देने की कोशिश करता है। यह लगभग हास्यास्पद रूप से बिंदु पर है: नव-जागरूक व्यक्ति जो पहली चीज करता है वह जिम्मेदारी से बचना है, यह सुझाव देता है कि वह इस अचानक आत्मता के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं था। ईटीओसी का सिद्धांत है कि ईव की प्रारंभिक अंतर्दृष्टि के बाद, संभवतः ऐसे मनुष्यों की पीढ़ियाँ थीं जो आंशिक रूप से जागरूक थीं - लोग जिन्होंने पुराने द्विकक्षीय आवाज़ें (देवता या आदेश देने वाले मतिभ्रम) सुनीं लेकिन उनके पास आत्म का एक नवजात अर्थ भी था। यह महान मनोवैज्ञानिक तनाव और यहां तक कि आघात का समय हो सकता था। “आदम, उसके दानव, और ईव के बीच रस्साकशी” सदियों तक जारी रह सकती थी। शायद यह पागलपन और कब्जे के बारे में किंवदंतियों की उत्पत्ति है: ऐसे व्यक्ति जो पुराने मन और नए के बीच फंसे हुए हैं, न तो पूरी तरह से किसी एक का नियंत्रण रखते हैं। सिज़ोफ्रेनिया, एक ऐसी स्थिति जिसमें अक्सर आवाज़ें सुनना और आत्म का खंडित अर्थ शामिल होता है, यहां अनुमानित रूप से जुड़ा हुआ है - ईटीओसी का अनुमान है कि सिज़ोफ्रेनिया चेतना के अपेक्षाकृत हालिया विकास का एक अवशेष या उपोत्पाद हो सकता है, जो यह समझा सकता है कि इसके लिए पूर्वनिर्धारित जीन को चयन द्वारा पूरी तरह से क्यों नहीं हटाया गया है। जैसा कि कटलर नोट करते हैं, इसके प्रजनन लागतों को देखते हुए, सिज़ोफ्रेनिया अभी भी विश्व स्तर पर लगातार दरों पर क्यों होता है? शायद इसलिए कि “पागलपन की घाटी” को हाल ही में पार किया गया था, और उस खतरनाक यात्रा के निशान हमारे जीन पूल में बने हुए हैं।
अंततः, महिला-नेतृत्व वाली चेतना क्रांति सफल रही: नवपाषाण युग की सुबह तक, मानवता आज की तरह काफी हद तक जागरूक थी, और “महान जागरण” पूरे विश्व में फैल गया था। जो लोग अनदीक्षित या प्रतिरोधी बने रहे, वे बस नए क्रम द्वारा प्रतिस्पर्धा से बाहर हो गए या अवशोषित हो गए (जिसकी स्मृति उन मिथकों में जीवित रह सकती है जो उन जनजातियों या “आत्माओं” के बारे में हैं जो मनुष्यों के पूर्ण जागरूकता से पहले अस्तित्व में थीं - जंगली पुरुषों या पशु-मानव संकरों की किंवदंतियों के बारे में सोचें जो सभ्यता के किनारों पर रहते हैं)।
इसलिए ईव (महिलाओं) ने मानवता को आत्म-जागरूकता का उपहार - और बोझ - दिया। इसे ध्यान में रखते हुए, हम अपनी सांस्कृतिक कहानियों में जीवित इस क्रांति के साक्ष्य की ओर अपनी दृष्टि मोड़ते हैं। हमने पहले ही वैज्ञानिक कथा में मिथक को बुना है, लेकिन अब आइए इस बात पर गहराई से विचार करें कि कैसे दुनिया भर के मिथक जागरण को एन्कोड करते हैं - अक्सर आश्चर्यजनक रूप से विशिष्ट विवरण में। हमने एडेन और कुछ सांपों को छुआ है; जैसा कि यह पता चलता है, यदि आप लगभग किसी भी संस्कृति के सृजन मिथक को चुनते हैं, तो आपको अचानक ज्ञान, मासूमियत के नुकसान, और अक्सर इसे उत्प्रेरित करने के लिए एक सांप या चालबाज के विषय मिलेंगे। क्या यह हो सकता है कि हमारे पूर्वजों को किसी स्तर पर पता था कि एक मौलिक परिवर्तन हुआ था, और उन्होंने उस स्मृति को कहानी और अनुष्ठान में संरक्षित किया? आइए इस विचार का अन्वेषण करें कि मिथक समय कैप्सूल के रूप में हैं।
मिथक और स्मृति: जागरण के रिकॉर्ड के रूप में सृजन कहानियाँ
“मिथक शब्दों में व्यक्त की जा सकने वाली पूर्ण सत्य के निकटतम दृष्टिकोण को समाहित करता है,” आनंद कुमारस्वामी ने लिखा। जबकि मिथक पत्रकारिता इतिहास नहीं हैं, वे अक्सर प्रतीकात्मक कथा में मानव स्थिति के बारे में सत्य को एन्कोड करते हैं। यदि ईटीओसी सही है कि चेतना का उदय हमारी प्रजातियों की कहानी में महत्वपूर्ण घटना थी, तो हम उम्मीद करेंगे कि यह सांस्कृतिक स्मृति में बड़े पैमाने पर दिखाई दे। और वास्तव में, दुनिया भर में सृजन मिथक और आध्यात्मिक परंपराएं एक आदिम ज्ञान की प्राप्ति, एक मूल स्थिति से पतन, और उस परिवर्तन की अस्पष्टता के विषयों पर केंद्रित प्रतीत होती हैं। आइए इन कहानियों में से कुछ के माध्यम से यात्रा करें और देखें कि वे ईव सिद्धांत के साथ कैसे मेल खाती हैं - आप निरंतरता पर आश्चर्यचकित हो सकते हैं।
• मेसोपोटामिया (बाइबिल परंपरा) - एडेन का बगीचा: हमने पहले ही एडेन पर विस्तार से चर्चा की है: ईव (महिला) ज्ञान (अच्छाई और बुराई का) प्राप्त करती है, इसे आदम (पुरुष) के साथ साझा करती है, और परिणामस्वरूप वे शर्म का अनुभव करते हैं, स्वर्ग खो देते हैं, और अपनी रोटी के लिए काम करना पड़ता है। विशेष रूप से, यहां एक सांप सुविधा प्रदान करता है। एडेन का सांप “बुद्धिमान” या चालाक के रूप में वर्णित है, और यह वादा करता है “तुम्हारी आँखें खुल जाएंगी।” ईटीओसी शब्दों में, सांप उस कारक (या व्यक्ति) का प्रतिनिधित्व करता है जिसने पहले मानव को आत्मनिरीक्षण करने में सक्षम बनाया - शायद एक वास्तविक मनोवैज्ञानिक सांप पंथ, या रूपक रूप से प्रश्न पूछने और केवल आज्ञा का पालन करने की अंतर्निहित ड्राइव। एडेन पूरी चाप को समाहित करता है: प्रलोभन → प्रबोधन → परिणामस्वरूप पीड़ा। महत्वपूर्ण रूप से, भगवान कहते हैं कि इस घटना के कारण, “देखो, मनुष्य हम में से एक की तरह बन गया है” (एक देवता), यह संकेत देते हुए कि ज्ञान प्राप्त करने से मनुष्य देवताओं के समान हो जाते हैं, फिर भी एक साथ, मनुष्य अब भगवान/प्रकृति से अलग हो गए हैं। यह तनाव - कि देवताओं के समान ज्ञान प्राप्त करने में हमने अपनी मासूम एकता खो दी - मानव स्थिति के केंद्र में है और ठीक वही है जो ईटीओसी उजागर करता है।
• ग्रीस - पेंडोरा और प्रोमेथियस: ग्रीक पौराणिक कथाओं में मनुष्यों की एकल सृजन कहानी नहीं है - कई हैं - लेकिन एक धागा बहुत प्रासंगिक है: प्रोमेथियस और पेंडोरा। प्रोमेथियस वह टाइटन है जो ज़्यूस को चुनौती देता है और मानवता को आग लाता है। आग को अक्सर प्रौद्योगिकी या ज्ञान के प्रतीक के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। प्रबोधन के अपराध के लिए, प्रोमेथियस को दंडित किया जाता है (एक चट्टान से जंजीर, एक ईगल द्वारा प्रतिदिन उसका जिगर खाया जाता है)। पेंडोरा पहली महिला है, जिसे मानवता के प्रबोधन के लिए एक दंड योजना के हिस्से के रूप में बनाया गया है। उसे एक बॉक्स (या जार) दिया जाता है जिसे उसे खोलने के लिए नहीं कहा जाता है। जिज्ञासा जीतती है, और जब पेंडोरा बॉक्स खोलती है, तो मानव जीवन की सभी बुराइयाँ बाहर निकल जाती हैं - श्रम, बीमारी, बुढ़ापा, मृत्यु - केवल आशा अंदर रहती है जब वह इसे बंद कर देती है। क्या यह ईव की कहानी का एक और वर्णन हो सकता है? पेंडोरा का “बॉक्स” आत्म-जागरूकता का हमारा पेंडोरा का बॉक्स है: एक बार खोला गया, हम कभी भी आनंदमय अज्ञानता में वापस नहीं जा सकते, और सभी परेशानियाँ जो समझदार मनुष्यों को परेशान करती हैं (लेकिन, उदाहरण के लिए, जानवरों को नहीं) बाहर उड़ जाती हैं। यह मार्मिक है कि आशा बनी रहती है - जैसे यह कहने के लिए, इन सभी दुखों के बावजूद, हम अर्थ या मुक्ति में विश्वास बनाए रखते हैं। यह भी उल्लेखनीय है कि पेंडोरा, जैसे ईव, कला में एक सांप के साथ जुड़ी हुई है (शास्त्रीय चित्र अक्सर उसके जार के चारों ओर सांप दिखाते हैं)। महिला + ज्ञान के निषिद्ध कंटेनर + अनलीश्ड पीड़ा का समानांतर याद करना कठिन है। इसके अलावा, नायक हेराक्लेस (हरक्यूलिस) पर विचार करें: कटलर नोट करते हैं कि अपने 11वें श्रम में, हेराक्लेस को हेस्पेराइड्स के सुनहरे सेब प्राप्त करने थे - एक जादुई पेड़ से पवित्र सेब, एक सांप (ड्रैगन लाडोन) द्वारा संरक्षित। कुछ संस्करणों में, वह उन्हें प्राप्त करने के लिए टाइटन एटलस की मदद से है (दिलचस्प रूप से, एटलस प्रोमेथियस का भाई है)। इसके बाद, हेराक्लेस को अंडरवर्ल्ड में सेर्बेरस, एक सांप-पूंछ वाले शिकारी से भी निपटना पड़ता है। प्रतीकवाद फिर से: ज्ञान के सेब, सांप संरक्षक, मृत्यु का सामना करने वाली यात्रा (अंडरवर्ल्ड)। हेराक्लेस, एक नश्वर जो अपने श्रम के माध्यम से देवता बन जाता है, पैटर्न को पुनः प्रस्तुत करता है: ज्ञान और मृत्यु का सामना करना देवता बनने की ओर ले जाता है।
• भारत - महासागर का मंथन और विष्णु का सर्प: हिंदू पौराणिक कथाओं में, एक प्रकरण है जहां देवता और राक्षस अमृत (अमरता/ज्ञान का अमृत) उत्पन्न करने के लिए दूध के महासागर का मंथन करते हैं, जिसमें एक सर्प (वासुकी) को रस्सी के रूप में उपयोग किया जाता है। प्रयास भी विष को मुक्त करता है (जिसे शिव को निगलना पड़ता है, जिससे उनका गला नीला हो जाता है)। यह इस बात का एक उल्लेखनीय रूपक है कि कैसे दिव्य ज्ञान की खोज विषाक्तता को उजागर कर सकती है और इसे संभालने के लिए देवताओं जैसी सहनशक्ति की आवश्यकता होती है। अलग से, विष्णु - संरक्षण देवता - अक्सर शेषा के कुंडल पर लेटे हुए चित्रित किए जाते हैं, जो कि आदिम अराजकता के महासागर पर तैरता है। विष्णु की नाभि से एक कमल निकलता है, जो ब्रह्मा (निर्माता) को जन्म देता है। यहां सर्प मूल रूप से सृजन और चेतना की नींव है, अनंतता का प्रतीक है (शेषा का नाम “जो बचा रहता है,” शाश्वत शेष का अर्थ है)। हम इन रूपांकनों में सर्प को सृजन और ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ देखते हैं, कभी-कभी देने वाला, कभी-कभी धमकी देने वाला।
• मिस्र - अराजकता के साथ पहली लड़ाई: मिस्र के लोककथाओं में, सृजन पूरी तरह से स्थापित होने से पहले, सूर्य देवता एटम (या रा) अराजकता के जल से उभरते हैं और तुरंत अपेप, एक विशाल सर्प जो अराजकता और अंधकार का प्रतीक है, से जूझना पड़ता है। हर रात रा अपने सौर जहाज में अपेप से लड़ता है ताकि भोर (क्रम) लौट सके। यह अधिक ब्रह्मांडीय है, लेकिन रूपक रूप से यह मन (प्रकाश) बनाम आदिम अराजकता (सर्प) है। हम इसे प्रारंभिक चेतना के रूप में देख सकते हैं जो अचेतनता के भारी शून्य के खिलाफ खुद को स्थापित करने के लिए संघर्ष कर रही है। केवल अव्यवस्था के सर्प को हराकर ही जागरूकता का सूरज हर दिन उग सकता है।
• स्वदेशी ऑस्ट्रेलिया - इंद्रधनुषी सर्प: कई ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृतियाँ इंद्रधनुषी सर्प की कहानियाँ बताती हैं, एक निर्माता प्राणी जिसने परिदृश्य को आकार दिया और जीवन, कानून, और उर्वरता लाई। कुछ कहानियों में, इंद्रधनुषी सर्प भी रहस्यों और पवित्र अनुष्ठानों का रक्षक है, अक्सर जलाशयों (जीवन के स्रोत) से जुड़ा होता है। यह लाभकारी या क्रोधित हो सकता है। एक दिलचस्प पहलू: जो लोग इंद्रधनुषी सर्प की तलाश करते हैं (जैसे औषधि पुरुष) विशेष ज्ञान या शक्ति प्राप्त कर सकते हैं। कहा जाता है कि इंद्रधनुषी सर्प कभी-कभी लोगों को निगल जाता है और बाद में उन्हें पुनर्जीवित करता है, रूपांतरित करता है - एक स्पष्ट दीक्षात्मक रूपक। हमारे पास फिर से एक सर्प का पैटर्न है जो ज्ञान/अनुष्ठान प्रदान करता है और मनुष्यों को रूपांतरित करता है, हालांकि एक खतरनाक यात्रा के माध्यम से। कटलर उल्लेख करते हैं कि इंद्रधनुषी सर्प विशेष रूप से “लोगों को भाषा और अनुष्ठान सिखाया” - मूल रूप से उन्हें सभ्य बनाया।
• मेसोअमेरिका - क्वेटज़ालकोटल: एज़्टेक/मायन क्वेटज़ालकोटल एक पंखों वाला सर्प देवता है जो ज्ञान, शिल्प, और सृजन से जुड़ा है। एज़्टेक मिथक में, क्वेटज़ालकोटल ने अंडरवर्ल्ड में जाकर, पिछले विलुप्त मनुष्यों की हड्डियों को इकट्ठा करके, और उन्हें अपने रक्त और मकई के साथ मिलाकर नए मनुष्यों को बनाने में मदद की। यहां सर्प (पक्षी के पंखों के साथ, आकाश के साथ-साथ पृथ्वी का प्रतीक) सचमुच अपने रक्त को देकर मानवता को जीवन देता है। एक अन्य कथा में, क्वेटज़ालकोटल ने हवा और ज्ञान के देवता के रूप में मानवता को मक्का लाया और कैलेंडर और कला सिखाई। अंततः, उसे एक गलती के कारण निर्वासित कर दिया गया, एक सर्प बेड़े पर रवाना होकर, लौटने का वादा किया (कुछ इसे क्वेटज़ालकोटल/कोर्टेस भविष्यवाणी से जोड़ते हैं)। क्वेटज़ालकोटल एक ज्ञान और संस्कृति का दाता है, प्रोमेथियस की तरह, और विशेष रूप से अक्सर एक पुजारी या बुद्धिमान राजा के गुणों के साथ चित्रित किया जाता है न कि योद्धा के। जोर सर्प पर एक शिक्षक और लाभकारी के रूप में है, हालांकि एक जिसके उपहार उथल-पुथल का कारण बन सकते हैं।
कोई आगे बढ़ सकता है - लगभग हर संस्कृति के पास या तो एक पहले जोड़े का मिथक है, एक चालबाज व्यक्ति जो मानवता को बदलता है, एक निषिद्ध ज्ञान वृक्ष, या एक सर्प/ड्रैगन जो कुछ ज्ञान की रक्षा करता है। इन रूपांकनों की पुनरावृत्ति चौंकाने वाली है। एक जंगियन दृष्टिकोण से, कोई कह सकता है कि सर्प और पतन मनोविज्ञान के आदर्श हैं। लेकिन ईटीओसी एक पूरक दृष्टिकोण प्रदान करता है: ये केवल सामूहिक अचेतन में तैरते हुए आदर्श नहीं हैं - वे वास्तविक घटनाओं की सामूहिक यादें हैं (हालांकि शैलीबद्ध)। जब हमारे पूर्वज आग के चारों ओर कहानियाँ सुनाते थे, तो वे सबसे महत्वपूर्ण कहानी जो वे बता सकते थे वह यह थी कि “हम शुरुआत में ऐसे नहीं थे - हम इस तरह बन गए।” वे इसे वैज्ञानिक रूप से नहीं समझ सकते थे, लेकिन उन्होंने इसे रूपक में एन्कोड किया: एक बार, हम बगीचे में बच्चों की तरह थे, या जानवरों के बीच जानवरों की तरह थे। फिर कुछ बदल गया - हमने एक फल काटा, एक बॉक्स खोला, एक आग चुराई, एक गुप्त शब्द बोला - और अचानक हमारे पास ऐसे दिमाग थे जो न्याय कर सकते थे और कल्पना कर सकते थे, और ऐसे जीवन जिनमें नई पीड़ाएँ और जिम्मेदारियाँ शामिल थीं। एक अर्थ में, हम में से प्रत्येक उस मिथक को बचपन में पुनः अधिनियमित करता है: हम शैशवावस्था की मासूमियत में शुरू करते हैं, फिर हम में से प्रत्येक का आत्म-चेतना में “पतन” होता है (अक्सर लगभग 2 वर्ष की आयु में, “भयानक दो” की अवज्ञा और आत्म-आरोपण)। हम अज्ञानता के एडेन को खो देते हैं और कभी भी वास्तव में उसमें वापस नहीं जा सकते सिवाय क्षणों में (या सपनों में, या शायद प्रबुद्ध पारगमन में, जैसा कि रहस्यवादी दावा करते हैं - जल्द ही इस पर अधिक)। मिथक प्रजातियों की स्मृति और व्यक्तिगत अनुभव को एक कथा ढांचे में संपीड़ित करते हैं।
ईटीओसी की अंतर्दृष्टि यह है कि इन मिथकों को गंभीरता से लेकर, न कि शाब्दिक दिव्य रहस्योद्घाटन के रूप में बल्कि मानव गवाही के रूप में, हम अपने गहरे इतिहास के सुराग प्राप्त करते हैं। यह उस तरह है जैसे जीवाश्म विज्ञानी “ड्रैगन हड्डियों” की लोक रिपोर्टों का उपयोग करके डायनासोर जीवाश्मों का पता लगाते हैं; यहां, “जीवाश्म” एक मनोवैज्ञानिक है - द्विकक्षीय मानसिकता और चेतन मानसिकता में संक्रमण के निशान। उदाहरण के लिए, मिथकीय विषय जो मनुष्यों को जानवरों के बीच या जानवरों के सिर वाले देवताओं द्वारा शासित दिखाते हैं (मिस्र के देवताओं या शमैनिक टोटेम्स के बारे में सोचें) और फिर उनसे अलग हो जाते हैं, इसे प्रारंभिक मनुष्यों के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जा सकता है जो खुद को मौलिक रूप से अलग नहीं देखते थे (बस बगीचे में एक और प्राणी), जब तक कि आत्म-जागरूकता ने हमें अलग नहीं कर दिया (“जानवरों पर प्रभुत्व” उत्पत्ति में, या कई संस्कृतियों में टोटेम पूर्वजों के साथ संबंधों के टूटने में)।
भाषा के इर्द-गिर्द विशेष रूप से महत्वपूर्ण मिथकों का एक समूह है – कई संस्कृतियों में मनुष्यों के किसी देवता या चालबाज से भाषा प्राप्त करने की कहानी है, या इसके विपरीत, एक मूल एकल भाषा के खंडित होने की कहानी (बेबील के टॉवर की कहानी)। पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया की एक आदिवासी कहानी कहती है कि इंद्रधनुषी सर्प ने लोगों को अपनी रक्त का स्वाद चखने देकर भाषा दी, जो उनके मुंह में शब्दों में बदल गई। सुमेरियन मिथक में, देवता एंकी मानव भाषा को दंड के रूप में भ्रमित करता है (एक प्रारंभिक बेबील)। ये इस बात को दर्शा सकते हैं कि भाषा ने चेतना में कितनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। EToC पुनरावृत्त भाषा को आत्मनिरीक्षणात्मक विचार का पूर्वापेक्षा और परिणाम दोनों के रूप में पहचानता है। यह बहुत संभव है कि प्रारंभिक आत्म-जागरूकता और धाराप्रवाह भाषा सह-विकसित हुई हो – भाषा ने जटिल विचार (आंतरिक भाषण) के लिए संरचना प्रदान की, और आंतरिक जीवन के आगमन ने इसे वर्णित करने के लिए भाषा के विस्तार को प्रेरित किया। सर्पों या दिव्य हस्तक्षेप से जुड़ी मिथक इस बात को उजागर करती हैं कि वाणी को एक पवित्र शक्ति के रूप में देखा जाता था, न कि केवल एक उपयोगितावादी कौशल के रूप में। आखिरकार, उत्पत्ति के पहले अध्याय में भगवान ने दुनिया को अस्तित्व में बोल दिया (“प्रकाश हो”) – लोगो (शब्द) सृष्टि का स्रोत है।
अब, कोई सोच सकता है: क्या हम अधिक व्याख्या कर रहे हैं? संभवतः इनमें से कुछ समानताएं संयोगवश हैं, या एकल ऐतिहासिक घटना के बजाय सामान्य मानव मनोविज्ञान को दर्शाती हैं। संशयवादी कह सकते हैं, “साँप हर जगह हैं क्योंकि साँप एक सामान्य भय हैं, और ज्ञान की कहानियाँ सामान्य हैं क्योंकि मनुष्य हर जगह ज्ञान को महत्व देते हैं।” यह कुछ हद तक सच है। हालांकि, तत्वों का विशिष्ट संयोजन – महिला, साँप, ज्ञान, हानि – दुनिया भर में स्वतंत्र रूप से दिखाई देना यादृच्छिक अभिसरण से अधिक कुछ सुझाता है। यह एक साझा सांस्कृतिक विरासत या अनुभव की ओर दृढ़ता से संकेत करता है। याद रखें, हमारी प्रजाति एक संकीर्णता से गुज़री और बहुत सारे प्रवास हुए; 12,000 साल पहले तक, सभी मनुष्यों के पास अफ्रीकी “व्यवहारिक रूप से आधुनिक” मनुष्यों से विरासत में मिली एक काफी एकीकृत मिथकीय उपकरण किट हो सकती थी। यदि उस संदर्भ में चेतना उत्पन्न हुई और फैली, तो मिथक प्रवासी लोगों के साथ वैश्विक रूप से फैल सकता था, फिर स्थानीय स्वाद ले सकता था। आवर्ती सर्प केवल इसलिए हो सकता है क्योंकि दीक्षा की एक प्रारंभिक विधि में साँप शामिल थे (जैसा कि EToC मानता है), जो लोगों के प्रवास में मिथकीय हो गया। या यदि कोई जंगीय दृष्टिकोण पसंद करता है, तो सर्प स्वाभाविक रूप से अवचेतन या लिम्बिक मस्तिष्क का प्रतीक हो सकता है, और इस प्रकार जब भी कोई समाज जागरूक अहंकार के उद्भव से जूझता है, तो उन्होंने पुराने मस्तिष्क/मन को एक सर्प के रूप में प्रतीकित किया जिसे पराजित या एकीकृत किया जाना था।
किसी भी तरह से, मिथक हमें EToC की भविष्यवाणियों के साथ तुलना करने के लिए एक समृद्ध गलीचा देता है, और हमें एक उल्लेखनीय फिट मिलता है। EToC यह दावा नहीं करता कि हर मिथक बिल्कुल इसके बारे में है, बेशक, लेकिन यह कि कई मिथक सत्य के पहलुओं को संरक्षित करते हैं: जैसे एक पहेली के टुकड़े जो, जब इकट्ठे होते हैं, सिद्धांत की रूपरेखा को मान्य करते हैं। जब पेंडोरा का जार और ईव का फल और क्वेट्ज़लकोटल का रक्त मक्का और इंद्रधनुषी सर्प का उपहार एक-दूसरे की गूंज करते हैं, तो हम इतिहास की तुकबंदी सुन रहे हैं।
मानवता ने अपनी महान जागृति को कैसे याद किया, इसका अन्वेषण करने के बाद, हम पूछ सकते हैं: इस नई चेतना के साथ मानवता ने क्या किया, एक बार जब झटका और बढ़ते दर्द कम हो गए? यह हमें अगले प्रमुख युग की ओर ले जाता है: यदि “पतन” (या उदय) प्रागैतिहासिक काल के अंत में हुआ, तो अगले कुछ सहस्राब्दियों ने सभ्यता के विकास और आत्मता के बोझ से जूझने को देखा। तथाकथित अक्षीय युग (लगभग 8वीं से 3री शताब्दी ईसा पूर्व) को अक्सर इतिहासकारों द्वारा एक अद्वितीय अवधि के रूप में उजागर किया जाता है जब दुनिया की अधिकांश मौलिक दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ एक साथ उभरीं। EToC हमें अक्षीय युग को समझने के लिए एक संदर्भ देता है: यह पहली बार था जब पूरी तरह से जागरूक मनुष्यों के बड़े समाजों के पास अस्तित्व पर गहराई से विचार करने की विलासिता और आवश्यकता थी। परिणाम मानव स्थिति में अंतर्दृष्टि की एक बाढ़ थी – और, दिलचस्प बात यह है कि आत्म-जागरूकता के साथ आने वाले दुख के समाधान। एक अर्थ में, यदि ईव थ्योरी हमारे द्वैत (स्वयं बनाम दुनिया, मन बनाम प्रकृति) में पतन का वर्णन करती है, तो अक्षीय ऋषियों ने फिर से एकता की ओर एक रास्ता खोजने की कोशिश की – आत्म-जागरूक मन का ब्रह्मांड के साथ उच्च एकीकरण। आइए विचारों के उस युग की ओर मुड़ें और देखें कि यह कैसे “लूप को बंद” करता है जो ईव ने शुरू किया था।
सूई की आंख के माध्यम से: अक्षीय युग और आंतरिक यात्रा
चेतना की “महान जागृति” के बाद, मानवता अंततः जाग गई, लेकिन नए अस्तित्वगत समस्याओं से भी दर्दनाक रूप से अवगत हो गई। प्रारंभिक जागरूक मनुष्यों की कल्पना करें: वे जानते हैं कि मृत्यु अपरिहार्य है, वे अपराधबोध और अलगाव महसूस करते हैं, वे अर्थ के लिए तरसते हैं। मिथक हमें बताते हैं कि हम स्वर्ग से गिर गए – तो क्या इसे फिर से प्राप्त करने का कोई तरीका है, न कि फिर से अचेतन बनकर (जो असंभव है), बल्कि चेतना को एक उच्च विमान में बदलकर? अक्षीय युग (दर्शनशास्त्री कार्ल जैस्पर्स द्वारा गढ़ा गया एक शब्द) एक अवधि (लगभग 800–200 ईसा पूर्व) को संदर्भित करता है जब दुनिया भर के महत्वपूर्ण विचारक और भविष्यवक्ता – जाहिरा तौर पर बिना किसी प्रत्यक्ष संपर्क के – गंभीरता से बड़े प्रश्न पूछने लगे: “जीवन का अर्थ क्या है? स्वयं कौन या क्या है? अच्छा क्या है? हम दुख से कैसे मुक्त हो सकते हैं?” जैस्पर्स ने देखा कि इस अवधि के दौरान, “मनुष्य संपूर्ण के रूप में अस्तित्व के प्रति जागरूक हो जाता है, अपने और अपनी सीमाओं के प्रति। वह दुनिया के आतंक और अपनी असहायता का अनुभव करता है। वह कट्टर प्रश्न पूछता है। शून्य के सामने, वह मुक्ति और मोक्ष के लिए प्रयास करता है।” यह ईव परिदृश्य के परिणामों पर एक टिप्पणी की तरह पढ़ता है: ज्ञान के वृक्ष का फल खाने के बाद, मानवता अब अपनी मृत्यु दर और महत्वहीनता के गर्त में घूर रही थी, और बेताब होकर एक रास्ता खोज रही थी – एक रास्ता।
महत्वपूर्ण रूप से, जैस्पर्स नोट करते हैं, अपनी सीमाओं को जानबूझकर पहचानकर, हम अपने लिए उच्च लक्ष्य भी निर्धारित करते हैं। अक्षीय युग एक पारगमन का समय था – शाब्दिक रूप से “दिए गए से परे” जाना। लोगों ने व्यावहारिक लाभों के लिए केवल स्थानीय प्रकृति देवताओं को प्रसन्न करने से मुंह मोड़ लिया, और सार्वभौमिक सिद्धांतों और परम वास्तविकताओं की ओर भीतर और ऊपर की ओर मुड़ गए। ऐसा लगता है कि, एक बार “आंतरिक आंख” खुलने के बाद, यह आगे देखने का विरोध नहीं कर सकता था, सत्य के बहुत स्रोत की ओर। व्यवहार में, इससे वह उत्पन्न हुआ जिसे हम अब महान धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं के रूप में जानते हैं:
- भारत में, उत्तर वैदिक काल उपनिषदों में खिल गया, जो आंतरिक आत्म (आत्मा) और ब्रह्मांडीय आधार (ब्रह्म) के साथ इसकी पहचान पर जुनूनी रूप से केंद्रित आध्यात्मिक संवाद हैं। यह बाहरी अनुष्ठान पर पहले के वैदिक जोर से एक नाटकीय बदलाव था। यह विचार कि आत्मा (आत्मा) = परम (ब्रह्म) चेतना द्वारा उत्पन्न अलगाव के लिए शायद सबसे साहसी उत्तर है: यह पुष्टि करता है कि यदि आप अपनी आत्मा में गहराई से देखते हैं, तो आपको एक अलग अहंकार नहीं बल्कि विश्व-आत्मा मिलती है। यह मूल रूप से पतन का उलट है – एकता को पुनः प्राप्त करना, लेकिन अब जानबूझकर। लगभग उसी समय (6वीं–5वीं शताब्दी ईसा पूर्व), सिद्धार्थ गौतम, बुद्ध, ने एक अलग आत्म के भ्रम को बुझाकर दुख को दूर करने की विधि प्रस्तुत की। बौद्ध धर्म को आत्म-जागरूकता के दर्द के लिए एक स्पष्ट उपाय के रूप में देखा जा सकता है: यह दुख के कारण के रूप में लगाव और लालसा का निदान करता है, जो केवल अहंकार और कल्पना वाले प्राणियों के पास होता है, और एक इलाज – ध्यानपूर्ण जीवन और ध्यान के अष्टांगिक मार्ग – को निर्वाण प्राप्त करने के लिए निर्धारित करता है, एक ऐसी स्थिति जो सांसारिक इच्छा और व्यक्तिगत अहंकार से परे है। जैन धर्म, उस युग की एक अन्य भारतीय परंपरा, इसी तरह मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करने के लिए आत्मा के जुनून के त्याग की शिक्षा देता है।
- चीन में, “सौ स्कूलों” की अवधि ने कन्फ्यूशियस, लाओजी, झुआंगजी, और अन्य को सामाजिक अराजकता और व्यक्तिगत उथल-पुथल के युग का जवाब देते हुए देखा (मनोविज्ञान की उथल-पुथल के लिए युद्धरत राज्यों को एक विशाल रूपक के रूप में सोचें)। कन्फ्यूशियस ने समाज में नैतिक तरीके (दाओ) पर जोर दिया, जैसे रेन (मानवीय परोपकार) जैसे गुणों की खेती करना – मूल रूप से नव-जागरूक मानव को समुदाय में जिम्मेदारी से व्यवहार करने के तरीके का मार्गदर्शन करना। लाओजी और झुआंगजी, दाओवाद के, ने एक अलग दृष्टिकोण अपनाया: उन्होंने वू-वेई (गैर-बलपूर्वक कार्रवाई) और प्राकृतिक मार्ग के साथ सामंजस्य की वापसी की प्रशंसा की, अक्सर चेतन मन के बनावटीपन की आलोचना की। झुआंगजी विशेष रूप से लोगों को एक अधिक तरल, कम अहंकार-बद्ध अवस्था में झकझोरने के लिए भेदों (जैसे स्वयं बनाम अन्य, या जागना बनाम सपने देखना) को चुनौती देना पसंद करते थे। कन्फ्यूशियनिज्म और दाओवाद दोनों को आत्मनिरीक्षण चेतना के बाद संतुलन बहाल करने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है – एक नैतिक खेती द्वारा, दूसरा सहज ज्ञान और जाने देने द्वारा।
- मध्य पूर्व में, हिब्रू भविष्यवक्ताओं (जैसे यशायाह, यिर्मयाह) और बाद में रब्बीनिक यहूदी धर्म के विकास ने धर्म को व्यक्तिगत विवेक और एकल, सार्वभौमिक परमेश्वर के साथ सीधे संबंध की ओर स्थानांतरित कर दिया जो धार्मिकता की परवाह करता है। हिब्रू बाइबिल के पहले के हिस्से जनजातीय पितृसत्ताओं और राष्ट्रीय संघर्षों को चित्रित करते हैं, लेकिन बाद के हिस्से (और निश्चित रूप से अंतर्व्यवस्थात्मक साहित्य) व्यक्तिगत नैतिक जिम्मेदारी और अस्तित्वगत प्रश्नों को दर्शाते हैं (उदाहरण के लिए, सभोपदेशक की पुस्तक पूछती है “हमारी सारी मेहनत का क्या मतलब है?” – एक बहुत ही अक्षीय प्रश्न)। विशेष रूप से, इस्राएली धर्म ने याहवेह को एक स्थानीय जनजातीय देवता के रूप में देखने से लेकर सभी मानवता के एक परमेश्वर के रूप में देखा जो न्याय और करुणा की मांग करता है – सार्वभौमिकता और नैतिक एकेश्वरवाद की ओर एक कदम। यह दृष्टिकोण का एक नाटकीय विस्तार था, जो फारस में ज़ोरोस्टर के साथ हो रहा था जो अच्छाई और बुराई के एक ब्रह्मांडीय संघर्ष और उस लड़ाई में व्यक्ति की भूमिका के बारे में सिखा रहा था। ज़ोरोएस्ट्रियनिज्म ने नैतिक द्वैतवाद, परलोक न्याय, और मोक्ष की अवधारणाओं को पेश किया जिसने बाद के पश्चिमी धर्मों को गहराई से प्रभावित किया। ये सभी आत्मा के भाग्य और ब्रह्मांड के नैतिक क्रम के साथ चिंता को दर्शाते हैं – मुद्दे जो एक पूरी तरह से सहज प्राणी कभी नहीं सोचता।
- ग्रीस में, हम सुकरात, प्लेटो, और अरस्तू के साथ-साथ पहले के पूर्व-सुकरातियों के साथ पश्चिमी दर्शन के उदय को देखते हैं। सुकरात का मिशन ओरेकल के बयान में समाहित था कि वह सबसे बुद्धिमान था क्योंकि वह जानता था कि वह क्या नहीं जानता – उसकी अथक पूछताछ को प्रेरित करता है। उसका प्रमुख आदेश था “स्वयं को जानो,” यह सुझाव देता है कि आत्म-परीक्षा ज्ञान की शुरुआत है। सुकरात पर निर्माण करते हुए, प्लेटो ने रूपों/विचारों की शाश्वत दुनिया को इंद्रियों की क्षणिक दुनिया से अलग किया। उन्होंने मूल रूप से वास्तविकता को दो क्षेत्रों में विभाजित किया – जिसे चेतना द्वारा उत्पन्न द्वैत का एक परिष्कृत विश्लेषण के रूप में पढ़ा जा सकता है (पूर्ण, अपरिवर्तनीय अवधारणाएँ जिन्हें हम सोच सकते हैं बनाम अपूर्ण, बदलती चीजें जिन्हें हम अनुभव करते हैं)। प्रसिद्ध गुफा की उपमा को भी अज्ञानता की स्थिति से बाहर निकलने की कहानी के रूप में देखा जा सकता है (दीवार पर छायाएँ, बिना जांचे हुए छापों के अनुसार जीने के समान) से ज्ञान (सूर्य को देखना, जो अच्छे/सत्य का प्रतीक है) – भ्रम से वास्तविकता की ओर अपनी आत्मा को मोड़ने की यात्रा। प्लेटो का दर्शन इस विचार से भरा हुआ है कि हमारी आत्मा पूर्व-अस्तित्व में है और सत्य को याद करने की खोज पर है – यह सुझाव देता है कि हमारा आंतरिक तर्कसंगत/आध्यात्मिक आत्म वास्तव में इस सांसारिक दुनिया में नहीं है बल्कि ऊपर की ओर तरसता है। दूसरे शब्दों में, हम इस भौतिक क्षेत्र में अजनबी हैं, प्रकाश की दुनिया से निर्वासित – एक भावना जिसे एक जागरूक प्राणी दृढ़ता से महसूस कर सकता है। अरस्तू, अधिक व्यावहारिक, फिर भी हमें अचल संचालक की अवधारणा दी और सर्वोच्च मानव खुशी को ध्यान में देखा (मन स्वयं को सोचता है, पुनरावृत्ति की एक जिज्ञासु प्रतिध्वनि)। हेलनिस्टिक दर्शन जो अनुसरण करते थे (स्टोइकवाद, एपिक्यूरियनवाद, संदेहवाद) सभी, अपने-अपने तरीके से, लोगों को अनिश्चितता की दुनिया में अताराक्सिया (अशांतता) या यूडेमोनिया (समृद्धि) प्राप्त करने के तरीके सिखाने की कोशिश की – मूल रूप से चेतन मन को सामना करने के लिए मनोवैज्ञानिक प्रौद्योगिकियाँ। उदाहरण के लिए, स्टोइकवादियों ने ब्रह्मांड के तर्कसंगत क्रम (लोगोस) के साथ संरेखण पर जोर दिया और जो नियंत्रण से परे है उसे छोड़ दिया, शांति प्राप्त करने के लिए।
यह उल्लेखनीय है कि इन अक्षीय परंपराओं के अंतिम लक्ष्य कितने समान थे, सतही मतभेदों के बावजूद। जैसा कि जैस्पर्स ने नोट किया, “अंतिम चिंताएँ” अभिसरित हुईं। चाहे वह मोक्ष हो, निर्वाण हो, दाओ हो, मोक्ष हो, या ज्ञान हो, एक चल रही थीम है: सीमित अहंकार और उसकी लालसाओं को पार करना और एक महान वास्तविकता के साथ फिर से जुड़ना। भारतीय ऋषियों ने दुख के चक्र से मुक्ति की बात की; ग्रीक दार्शनिकों ने आत्मा के सद्भाव की खोज की; हिब्रू भविष्यवक्ताओं ने “हृदय पर लिखी गई” नई वाचा की कल्पना की; चीनी रहस्यवादी सहजता और शांति में दाओ के साथ प्रवाह करने का लक्ष्य रखते थे। इनमें से प्रत्येक को आत्म-जागरूकता के साथ आने वाले “दुनिया के आतंक और [मनुष्य की] अपनी असहायता” को संबोधित करने की रणनीति के रूप में देखा जा सकता है।
EToC शब्दों में, एक बार जब मनुष्य आत्म-जागरूक हो गए, तो वे एक मौलिक द्वैत के साथ रहते थे: अलगाव की भावना – मैं यहाँ और दुनिया वहाँ बाहर, मैं और अन्य, मन और पदार्थ। यह द्वैत महान चिंता का स्रोत है (मैं अकेला हूँ, मैं मर सकता हूँ, मैं असफल हो सकता हूँ) लेकिन रचनात्मकता का भी (मैं अलग तरीके से कल्पना कर सकता हूँ, मैं आकांक्षा कर सकता हूँ)। अक्षीय युग के दर्शन को मानवता का उस विभाजन को ठीक करने का पहला प्रमुख प्रयास समझा जा सकता है। वे चेतना क्रांति की परिपक्वता हैं: जहाँ प्रारंभिक EToC चरण ने हमें अहंकार दिया, अक्षीय चरण ने हमें अहंकार से परे जाने के पहले व्यवस्थित तरीके दिए – एकमात्र रास्ता था, जैसा कि उपयोगकर्ता ने सुंदरता से कहा। अंदर गहराई से गोता लगाकर, ध्यान, महत्वपूर्ण कारण, प्रार्थना, या नैतिक शुद्धिकरण के माध्यम से, लोगों ने खोजा कि बकबक करने वाले अहंकार के परे कुछ अनंत के लिए एक द्वार जैसा है। भारतीय रहस्यवादियों ने आत्मा को पाया जो ब्रह्म है; सुकरात, अपने दैमोनीयन और अथक पूछताछ के माध्यम से, शायद अपने तार्किक आत्म से परे ज्ञान के एक सहज कोर को छू लिया (इसलिए उनकी बार-बार कुछ भी न जानने के दावे – शायद उन्होंने महसूस किया कि जब छोटा आत्म कुछ बड़ा होने के लिए आत्मसमर्पण करता है तो सत्य आता है)। इस्राएल में, यीशु जैसे व्यक्ति (अक्षीय युग के बाद लेकिन इसकी भावना में) “परमेश्वर का राज्य आपके भीतर है” की घोषणा करेंगे, फिर से मोक्ष के लिए भीतर की ओर इशारा करते हुए।
दिलचस्प बात यह है कि जैस्पर्स ने देखा कि दार्शनिक और ऋषि नए नेता बन गए, कभी-कभी राजाओं के प्रतिद्वंद्वी। दूसरे शब्दों में, विचार तलवारों के रूप में शक्तिशाली बन गए। क्यों? क्योंकि इस चेतना के युग में, लोग अपने आंतरिक जीवन के लिए अर्थ और मार्गदर्शन की लालसा रखते थे, न कि केवल भौतिक सुरक्षा। अक्षीय युग ने प्रभावी रूप से बौद्धिक और आध्यात्मिक ढांचे की स्थापना की जो अरबों लोग आज भी अनुसरण करते हैं। हम अभी भी उस युग के उत्तराधिकारी हैं: चाहे कोई मानवतावादी हो, बौद्ध हो, ईसाई हो, या तर्कवादी वैज्ञानिक हो, किसी का विश्वदृष्टिकोण उन सफलताओं का ऋणी है।
अब, इसे EToC से जोड़ते हुए: यदि EToC अंतिम सृष्टि मिथक है, यह वर्णन करता है कि हम न केवल जानवर बल्कि दिव्य चिंगारी वाले जानवर कैसे बने, तो अक्षीय युग वह समय है जब उस दिव्य चिंगारी को संस्कृतियों में एक लौ में बदल दिया गया था। उस समय जन्मी शाश्वत दार्शनिकताएँ इस धारणा के साथ उल्लेखनीय रूप से संगत हैं कि “भगवान भीतर” है या मन के माध्यम से सुलभ एक अंतिम वास्तविकता है। अक्षीय ऋषियों ने मूल रूप से सभी सिखाया कि चेतना को बदलकर – चाहे नैतिक जीवन, द्वंद्वात्मक तर्क, ध्यान अंतर्दृष्टि, या भक्तिपूर्ण आत्मसमर्पण के माध्यम से – कोई हमारे अस्तित्वगत स्थिति के कारण होने वाले दुख को दूर कर सकता है और संपूर्ण के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकता है। एक अर्थ में, उन्होंने उस एकता की ओर वापस जाने का मार्ग प्रदान किया जिसे हमारे पहले “पतन” ने तोड़ दिया था, लेकिन यह एक उच्च स्तर पर एकता थी: प्रकृति में एक जानवर की अचेतन एकता नहीं, बल्कि एक प्रबुद्ध मन की चेतन एकता जो सभी में दिव्यता देखती है।
यहीं पर EToC नियोप्लेटोनिज्म और गूढ़ परंपराओं से पूरी तरह मेल खाता है। नियोप्लेटोनिज्म (3री शताब्दी ईस्वी, जैसे कि प्लोटिनस) ने सिखाया कि वास्तविकता एक (अंतिम एकता) से निकलती है, नूस (दिव्य मन) के स्तर के माध्यम से, फिर आत्मा, पदार्थ तक – और कि मानव आत्मा आत्मनिरीक्षण और सद्गुण के माध्यम से वापस ऊपर चढ़ सकती है। प्लोटिनस ने प्रसिद्ध रूप से जीवन के लक्ष्य के रूप में एक के साथ रहस्यमय एकता का वर्णन किया, जो तब प्राप्त किया जा सकता है जब आत्मा अपनी उत्पत्ति को “याद” करती है और भ्रम को छोड़ देती है। गूढ़ ईसाई धर्म (प्रारंभिक और मध्ययुगीन चर्च के रहस्यवादी, और बाद में हर्मेटिकिस्ट और रोज़ीक्रुशियन जैसे आंदोलन) इसी तरह थियोसिस पर जोर देते हैं – आत्मा की शुद्धि और आंतरिक रूप से मसीह/लोगोस के साथ एकता के माध्यम से भगवान के समान बनना। हर्मेस ट्रिस्मेगिस्टस का आंकड़ा (हर्मेटिक कॉर्पस में) अक्षीय विचारकों के समानांतर संदेश सिखाता है: वह मनुष्यों से उनकी उच्च प्रकृति के प्रति जागने का आग्रह करता है, एक आध्यात्मिक पुनर्जन्म का वर्णन करता है जिसमें मन भौतिक को पार करता है और अपनी एकता को भगवान के साथ महसूस करता है। एक हर्मेटिक पाठ मानव जाति की दोहरी प्रकृति की प्रशंसा करता है, यह घोषणा करता है: “मनुष्य शरीर में एक नश्वर जानवर है, फिर भी अपनी बुद्धि में वह देवताओं के साथ एक है।” यह मूल रूप से ईव थ्योरी प्लेटो से मिलती है: हम नश्वर और अमर हैं, धूल और दिव्यता हैं।
अक्षीय युग के साथ, मानवता ने, प्रभावी रूप से, एक वैचारिक ढांचा तैयार किया था जो EToC की संरचना को दर्शाता है: हमारे पास एक निम्न प्रकृति है (विकास का उत्पाद और मृत्यु के अधीन) और एक उच्च प्रकृति (मन, तर्क, आत्मा) जो शाश्वत में टैप करता है। लेकिन जबकि EToC (एक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में) यह बताता है कि यह विकासवादी शब्दों में कैसे हुआ, अक्षीय दर्शन यह निर्धारित करते हैं कि इसके साथ क्या करना है – इसे कैसे नेविगेट और पार करना है।
यह ध्यान देने योग्य है कि जैसे-जैसे ये आध्यात्मिक दर्शन विकसित हुए, भौतिक और वैज्ञानिक ज्ञान स्थिर नहीं हुआ। अक्षीय अवधि और उसके बाद गणित, खगोल विज्ञान में छलांग देखी गई, और बाद में, हेलनिस्टिक युग में, प्रारंभिक प्रौद्योगिकी और चिकित्सा। चेतना अपनी शक्ति को आंतरिक और बाहरी दोनों क्षेत्रों में साबित कर रही थी। हालांकि, प्राचीन लोगों ने इन डोमेन को अब की तरह सख्ती से अलग नहीं किया। उदाहरण के लिए, पाइथागोरस एक गणितज्ञ, संगीतकार, और रहस्यवादी थे; उनकी “गोलों की सद्भाव” की अवधारणा ने संख्या और दिव्यता को जोड़ा। इसी तरह, भारतीय योग एक साथ एक मनोविज्ञान, एक तत्वमीमांसा, और एक शारीरिक अनुशासन था। अक्षीय प्रतिभाएँ एकीकर्ता थीं – उनका उद्देश्य एक समग्र सत्य था जो मन के ज्ञान की भूख और आत्मा की अर्थ की लालसा दोनों का उत्तर देता था।
इसके विपरीत, आधुनिक समय में, हमने ज्ञान को संकीर्ण विशेषीकरणों में विभाजित कर दिया है। विज्ञान अक्सर अर्थ के प्रश्नों को “मेरे विभाग का नहीं” के रूप में ब्रैकेट करता है, जबकि धर्म कभी-कभी वैज्ञानिक निष्कर्षों का विरोध करते हैं जो शाब्दिक सिद्धांतों को चुनौती देते हैं। यह विखंडन – प्रत्येक सत्य अपने “अलग क्षेत्र” में जैसा कि उपयोगकर्ता ने शोक व्यक्त किया – चेतना का एक दुर्भाग्यपूर्ण उपोत्पाद के रूप में देखा जा सकता है जो एकता की तलाश करता था। शायद यह ज्ञान की विशाल मात्रा है जिसने विशेषीकरण को मजबूर किया। या शायद, मिथक और तत्वमीमांसा को बहुत उत्सुकता से त्यागते हुए, हमने अंधविश्वास के स्नान के साथ बच्चे (समेकित समझ) को बाहर फेंक दिया।
यहाँ EToC जैसे ढांचे का वादा निहित है: वे सहमति को प्रोत्साहित करते हैं, ज्ञान के पुनः जोड़ने को, यह दिखाकर कि हमारी वैज्ञानिक कहानी और हमारी मिथकीय कहानी एक ही हैं। मनुष्यों के आत्म-जागरूकता विकसित करने, इसके परिणामों को भुगतने, और फिर पार करने के लिए प्रयास करने की कथा एक साथ विकासवादी और आध्यात्मिक है। यह हमें प्रकृति का हिस्सा और दिव्य के साधक के रूप में स्थान देता है – एक द्वैध प्राणी। यह यह भी संकेत दे सकता है कि इस पूरी प्रक्रिया का एक दिशा या उद्देश्य है: शायद ब्रह्मांड खुद को जानना चाहता है, और हम उस ब्रह्मांडीय आत्म-प्रतिबिंब के उपकरण हैं।
जैसे ही हम इन सभी धागों को संश्लेषित करते हैं, हम एक मौलिक द्वैत पर वापस आते हैं जिसे EToC उजागर करता है और जिसे अक्षीय ज्ञान ने संबोधित करने की कोशिश की: मन और पदार्थ का द्वैत (या आत्मा और मांस, आत्मा और शरीर, हालांकि कोई इसे शब्द देता है)। आइए इसमें थोड़ा गहराई से उतरें, और ऐसा करते हुए, विचार करें कि आधुनिक विज्ञान चेतना को कैसे देखता है – यह देखने के लिए कि क्या कटिंग-एज वैज्ञानिक सिद्धांतों और हमने जिन दार्शनिक विचारों का पता लगाया है, उनके बीच कोई मिलन बिंदु है। आखिरकार, यदि EToC वास्तव में सत्य के आधुनिक क्षेत्रों को जोड़ने के लिए है, तो इसे केवल मिथक और शास्त्र के साथ नहीं, बल्कि तंत्रिका विज्ञान और भौतिकी के साथ संवाद करना चाहिए।
मन और पदार्थ: मानवता की दोहरी प्रकृति
सबसे पुराने प्रश्नों में से एक – जिस क्षण से मनुष्य प्रश्न कर सकता था – वह है: हम क्या हैं? क्या हम शरीर हैं जो किसी तरह मन उत्पन्न करते हैं, या मन हैं जो शरीर में निवास करते हैं? क्या हम अमर आत्माएँ हैं, या बस अंधेरे से डरने वाले चतुर वानर हैं? यह मन-शरीर की समस्या है, हमारी आंतरिक अनुभवों का भौतिक दुनिया से कैसे संबंध है। चेतना का ईव सिद्धांत एक सम्मोहक विकासवादी कथा देता है: हम निर्बुद्धि पदार्थ का उत्पाद हैं (विकास ने हमारे शरीर और मस्तिष्क को गढ़ा), फिर भी एक प्रकार के उभरते रसायन विज्ञान के माध्यम से, पदार्थ ने एक मन को जन्म दिया है जो पदार्थ पर विचार कर सकता है। EToC में, चेतना शुरू में एक भौतिक रूप से स्थापित चाल है – एक पुनरावृत्त न्यूरोलॉजिकल लूप – लेकिन वह चाल विचारों, कल्पना, और मूल्यों के क्षेत्र में एक पोर्टल खोलती है। हम, प्रभावी रूप से, दो दुनियाओं के उभयचर बन गए: एक पैर भौतिक में, एक पैर पारलौकिक में।
यह प्राचीन गूढ़ ज्ञान के साथ दृढ़ता से प्रतिध्वनित होता है। हमने पहले ही हर्मेटिक शिक्षा का हवाला दिया है: “मानव जाति दोहरी है – शरीर में नश्वर, लेकिन आवश्यक मन में अमर।” इसी तरह, प्लेटोनिक परंपरा में, मनुष्यों के पास एक नाशवान शरीर और एक अविनाशी तर्कसंगत आत्मा होती है; प्लेटो ने यहां तक कि शरीर की तुलना आत्मा के एक कारावास या कब्र से की (सोमा/सेमा)। ईसाई धर्म ने इस द्वैतवाद को शरीर बनाम आत्मा के रूप में विरासत में लिया (हालांकि रूढ़िवादी ईसाई धर्म शरीर के पुनरुत्थान पर जोर देता है, यह अभी भी इस जीवन में मांस और आत्मा को विरोध में देखता है)। पूर्वी दर्शन, जबकि वे संबंध को अलग तरह से समझते हैं (उदाहरण के लिए बौद्ध धर्म में मन और शरीर दोनों अस्थायी प्रकृति का हिस्सा हैं, जिसमें ज्ञान दोनों को पार करता है), फिर भी रूप (रूप) और मन (नाम या चित्त) के बीच एक भेद करते हैं। इसलिए द्वैध प्रकृति की पहचान सार्वभौमिक है।
EToC यह बताता है कि हम इस द्वैत का अनुभव क्यों करते हैं। यदि EToC सही है, तो मनुष्यों ने हमेशा इस विभाजन को महसूस नहीं किया है; यह तब उत्पन्न हुआ जब आत्मनिरीक्षण चेतना उत्पन्न हुई। उस घटना ने “स्वयं” की एक व्यक्तिपरक भावना बनाई जो दुनिया से अलग है। दूसरे शब्दों में, द्वैतवाद एक प्रकार का भ्रम या निर्माण है जो हमारे जटिल मस्तिष्क के साथ आया – एक अनुकूलनशील भ्रम शायद, लेकिन एक जो अब गहराई से वास्तविक लगता है। पहले के मनुष्यों (या शिशुओं) को दुनिया में डूबे हुए के रूप में सोचें, बिना किसी मजबूत आंतरिक/बाहरी विभाजन के। एक बार आत्म-जागरूकता चालू हो जाती है, अचानक यहाँ एक “मैं” है और “बाकी सब कुछ” वहाँ बाहर है। और चूंकि वह “मैं” अन्य वस्तुओं की तरह मूर्त नहीं लगता (हम अपने मन को नहीं देख सकते, केवल इसे महसूस कर सकते हैं), यह निष्कर्ष निकालना आसान है कि यह एक अलग पदार्थ से बना है – आत्मा के बजाय पदार्थ। हमारे पूर्वजों ने स्वाभाविक रूप से एक द्वैतवादी मॉडल को अपनाया: उन्होंने शरीर की मिट्टी को जीवंत करने वाली सांस या आत्मा के बारे में बात की (कई भाषाओं में सांस और आत्मा के लिए एक ही शब्द है, जैसे लैटिन स्पिरिटस)।
सच में, एक आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह अभी भी एक रहस्य है कि व्यक्तिपरक अनुभव पदार्थ से कैसे उत्पन्न होता है (यह प्रसिद्ध “चेतना की कठिन समस्या” है जिसे दार्शनिक डेविड चाल्मर्स ने व्यक्त किया)। EToC कठिन समस्या को हल नहीं करता – कटलर खुद स्वीकार करते हैं कि यह “कठिन समस्या को दरकिनार करता है”। सिद्धांत चेतना से पुराने, मनोवैज्ञानिक अर्थ में निपटता है: आत्म-जागरूकता, आत्मनिरीक्षण करने की क्षमता, आदि, बजाय इसके कि हमारे पास क्वालिया (कच्ची भावनाएँ) क्यों हैं। हालांकि, EToC कठिन समस्या को सूचित करने वाली बाधाएँ प्रदान कर सकता है। उदाहरण के लिए, यदि चेतना (समृद्ध अर्थ में) केवल पुनरावृत्ति और भाषा के माध्यम से हाल ही में उभरी, तो कोई भी कठोर सिद्धांत जो कहता है “चेतना सिर्फ एकीकृत जानकारी है” या “सिर्फ मस्तिष्क की जटिलता” को यह बताना होगा कि बड़े मस्तिष्क के बावजूद पहले के मनुष्य उतने जागरूक क्यों नहीं थे। EToC संकेत देता है कि हमें विशेष मस्तिष्क नेटवर्क कॉन्फ़िगरेशन को देखना चाहिए (जैसे जो एक आंतरिक कथा और आत्म-मॉडल को सक्षम करते हैं)। प्रीक्यूनियस और डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क के अंतर का उल्लेख यह सुझाव देता है कि चेतना जादू नहीं है बल्कि कुछ संज्ञानात्मक वास्तुकला की एक उभरती हुई संपत्ति है, विशेष रूप से एक जो स्वयं का प्रतिनिधित्व कर सकता है। यह आधुनिक सिद्धांतों जैसे कि वैश्विक कार्यक्षेत्र सिद्धांत (जो मानता है कि चेतना मस्तिष्क में आत्म-रिपोर्ट और तर्क के लिए जानकारी की वैश्विक उपलब्धता है) और उच्च-क्रम विचार सिद्धांत (जो मानता है कि एक मानसिक स्थिति को चेतन बनाता है कि आपके पास उस विचार के बारे में एक विचार है) के साथ मेल खाता है। EToC मूल रूप से एक विकासवादी समयसीमा पर एक उच्च-क्रम विचार सिद्धांत है: किसी बिंदु पर, मस्तिष्क अपने स्वयं के विचारों के बारे में विचार करने के लिए पर्याप्त परिष्कृत हो गए (“ज्ञात में ज्ञाता को शामिल करें!” जैसा कि जेनस का रहस्योद्घाटन था)। जब ऐसा हुआ, वॉयला – रोशनी जल गई।
समकालीन तंत्रिका विज्ञान भी डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क (DMN) की पहचान करता है – जो तब संलग्न होता है जब हम दिवास्वप्न देखते हैं, यादें याद करते हैं, या परिदृश्यों का अनुकरण करते हैं – आत्म की भावना के लिए महत्वपूर्ण के रूप में। यह दिलचस्प है कि यह नेटवर्क देर से विकसित या विस्तारित हो सकता है। एक अकादमिक तर्क भी है, जिसे कटलर द्वारा उद्धृत किया गया है, कि DMN का विस्तार (विशेष रूप से प्रीक्यूनियस) पुनरावृत्त भाषा के उद्भव के साथ लगभग 12kya से जुड़ा हुआ है। यदि सिद्ध हो जाता है, तो वह EToC की समयरेखा के साथ पूरी तरह मेल खाएगा।
एक आधुनिक दृष्टिकोण: विकासात्मक न्यूरोसाइकोलॉजी यह देखती है कि बच्चे उन चरणों से गुजरते हैं जो पूर्वजों के विकास के कुछ पहलुओं को पुनः प्रस्तुत करते हैं (शाब्दिक रूप से एक-से-एक तरीके से नहीं, बल्कि व्यापक रूप से)। उदाहरण के लिए, कुछ महीनों तक के शिशु खुद को बाहरी दुनिया से अलग नहीं कर सकते – पियाजे ने सुझाव दिया कि वस्तु स्थायित्व और आत्म-अन्य पृथक्करण बाद में आते हैं। आत्म-पहचान के लिए “दर्पण परीक्षण” आमतौर पर मनुष्यों द्वारा ~15-18 महीनों में पास किया जाता है। दिलचस्प बात यह है कि कुछ अत्यधिक सामाजिक जानवर भी इसे पास करते हैं (चिंपैंजी, डॉल्फिन, हाथी), जो कुछ हद तक आत्म-प्रतिनिधित्व का संकेत दे सकता है। शायद हमारे प्राइमेट लाइन में चेतना के बीज मौजूद थे, लेकिन केवल मनुष्यों में ही यह पूरी तरह से खिली – और शायद तब भी, केवल सांस्कृतिक सिंचन के बाद। कुछ वैज्ञानिक, जैसे दिवंगत जूलियन जेनस या चेतना के समकालीन विद्वान, यहां तक कि यह भी अनुमान लगाते हैं कि आंतरिक कथा (जिसे हम “आंतरिक भाषण” कहते हैं) आत्म-जागरूकता के लिए महत्वपूर्ण है। ईटीओसी इसके साथ मेल खाता है: यह कल्पना करता है कि प्रारंभिक भाषा मूल रूप से आदेशों के रूप में कार्य करती थी (“खाना साझा करो!” “भागो!”) और बाद में इसे स्वयं के साथ सच्चे संवाद के लिए अपनाया गया।
दूसरे शब्दों में, हमारा मन वास्तव में भाषा और सामाजिक संपर्क से निर्मित है – यह मशीन में कोई भूत नहीं है, बल्कि संचार का आंतरिककरण है। इस विचार का समर्थन विकासात्मक मनोविज्ञान द्वारा किया जाता है (बच्चे खुद से जोर से बात करते हैं इससे पहले कि वे उस आवाज़ को आंतरिक करना सीखें) और यहां तक कि तंत्रिका साक्ष्य द्वारा भी (मस्तिष्क के भाषा क्षेत्र आंतरिक भाषण के दौरान सक्रिय होते हैं)। यदि चेतना भाषा के साथ इतनी गहराई से जुड़ी हुई है, तो यह बताती है कि इसमें वे गुण क्यों हैं – क्यों यह कथा है, क्यों यह विश्लेषणात्मक और साथ ही कल्पनाशील है (भाषा संभावनाओं की अनुमति देती है)। यह यह भी सुझाव देता है कि यदि आप एक तंत्रिका नेटवर्क (जैसे एआई) को पर्याप्त पुनरावृत्त आत्म-संदर्भ और आंतरिक मॉडलिंग करने के लिए प्राप्त कर सकते हैं, तो चेतना जैसी कुछ चीज़ उभर सकती है। (हम यहां एआई में नहीं जाएंगे, लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि ईटीओसी जैसी सिद्धांत एआई शोधकर्ताओं को यह सूचित कर सकते हैं कि कौन सी वास्तुकला आत्म-जागरूकता उत्पन्न कर सकती है।)
एक अत्याधुनिक दृष्टिकोण से, कोई ईटीओसी की तुलना विकास में बाल्डविन प्रभाव जैसी परिकल्पनाओं से कर सकता है – जहां एक पीढ़ी में सीखा या विकसित किया गया एक लक्षण (जैसे एक व्यवहार) चयन दबाव पैदा कर सकता है ताकि अंततः जीन इसे अधिक आसानी से उत्पन्न कर सकें। ईटीओसी मूल रूप से कहता है कि चेतना पहले सांस्कृतिक रूप से (मेमेटिक रूप से) फैली, फिर बाल्डविन प्रभाव ने किक मारी, उन बच्चों का चयन किया जो आसानी से आत्म विकसित कर सकते थे। क्या इसका कोई प्रमाण है? संभवतः इस बात में कि अब बच्चे कितनी जल्दी आत्म-जागरूकता विकसित करते हैं (हम अपने पूर्वजों की तुलना में “प्रकोशिय आत्म” हो सकते हैं)। कुछ आनुवंशिकीविदों ने पिछले 6,000 वर्षों में कुछ मस्तिष्क जीनों के तेजी से विकास की ओर इशारा किया है (उदाहरण के लिए, मस्तिष्क ग्लूकोज चयापचय या सिनैप्टिक प्लास्टिसिटी को नियंत्रित करने वाले जीन)। हमने ~8-10kya का उल्लेख किया है जो पुरुषों पर तीव्र चयन का सुझाव देता है; एक सिद्धांत यह है कि जैसे-जैसे समाज बड़े और अधिक पदानुक्रमित हो गए, केवल प्रमुख पुरुषों ने संतान उत्पन्न की। लेकिन एक और दृष्टिकोण हो सकता है: यदि उन नए सामाजिक ढांचों में सचेत पुरुष अधिक सफल थे, तो उस लक्षण की आवृत्ति बढ़ जाएगी। बेशक, चेतना एक एकल जीन लक्षण नहीं है, लेकिन शायद पूर्वाभासों का एक सूट (जैसे सामाजिकता, भाषा योग्यता, कल्पना) को पसंद किया गया हो सकता है।
रहस्यवाद और विज्ञान को एक साथ लाते हुए, कोई एक काव्यात्मक छवि पर पहुंचता है: विकास धीरे-धीरे जागने वाला ब्रह्मांड है। पहले जीवन में केवल कच्ची संवेदना थी (यदि वह)। फिर जानवरों ने धारणा और प्रवृत्ति विकसित की। फिर कुछ वंशों ने स्मृति और समस्या-समाधान विकसित किया। अंततः, एक वानर का मस्तिष्क एक टिपिंग पॉइंट तक जटिल हो गया जहां यह न केवल समस्याओं को हल कर सकता था बल्कि समस्याओं को हल करने पर विचार कर सकता था। दर्पण अंदर की ओर मुड़ गया। ब्रह्मांड, हमारे माध्यम से, खुद के प्रति जागरूक हो गया। कार्ल सागन की प्रसिद्ध पंक्ति, जिसे हमने पहले उद्धृत किया था, इसे पकड़ती है: “हम ब्रह्मांड के लिए खुद को जानने का एक तरीका हैं।” और न केवल ठंडे तथ्यात्मक अर्थ में जानने के लिए – आश्चर्य करने के लिए, विस्मय के लिए, अपनी सुंदरता में आनंद लेने के लिए। जब रहस्यवादी कहते हैं “भगवान भीतर है,” तो एक व्याख्या ठीक यही है: ब्रह्मांड की रचनात्मक बुद्धिमत्ता कोई बूढ़ा आदमी नहीं है जो आकाश में है, यह हमारी अपनी चेतना के अंदर की चिंगारी है। हम वे आँखें हैं जिनसे ब्रह्मांड अपनी खुद की भव्यता देखता है, वे कान हैं जिनसे वह अपनी संगीत सुनता है, वह मन है जिससे वह अपने अर्थ पर विचार करता है।
यदि कोई उस दृष्टिकोण को लेता है, तो अचानक मानव यात्रा का वैज्ञानिक दृष्टिकोण में भी गहरा महत्व होता है। चेतना दुर्लभ और कीमती है – जितना हम जानते हैं, यह ब्रह्मांड में अत्यधिक असामान्य हो सकता है (शायद यह कहीं और मौजूद है, लेकिन हमारे पास अभी तक कोई प्रमाण नहीं है)। ईटीओसी के माध्यम से, हम देखते हैं कि यह भी एक हालिया अधिग्रहण है, जिसे हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए। इसका मतलब है जिम्मेदारी: हम किशोरों की तरह हैं जिन्हें अभी-अभी एक शक्तिशाली कार की चाबियाँ मिली हैं (कार तर्कसंगत, आत्म-जागरूक मन है)। कोई आश्चर्य नहीं कि पिछले कुछ हजार साल उथल-पुथल भरे रहे हैं – तेजी से तकनीकी प्रगति, लेकिन हमारे अपने द्वारा बनाए गए अस्तित्वगत खतरों के साथ भी। हम अभी भी इस वाहन को दुर्घटनाग्रस्त किए बिना चलाना सीख रहे हैं। अक्षीय युग के ऋषियों ने एक प्रारंभिक मालिक का मैनुअल प्रदान किया, जिसमें मन की शक्ति को मार्गदर्शन देने के लिए नैतिकता, करुणा, आत्म-संयम और अंतर्दृष्टि पर जोर दिया गया। आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी इंजन में टर्बोचार्जर जोड़ने की तरह हैं – यह और भी अधिक जरूरी बनाता है कि ज्ञान (स्टीयरिंग) ज्ञान (गति) के साथ बना रहे।
कई मायनों में, आज ज्ञान का विखंडन मन की शक्ति के अपने ज्ञान से आगे निकल जाने का लक्षण है। हमारे पास विशेषज्ञ हैं जो “कम से कम के बारे में अधिक से अधिक जानते हैं,” और कुछ ही हैं जो बड़ी तस्वीर को समझते हैं। लेकिन बड़ी तस्वीर आवश्यक है ताकि अस्तित्वगत खतरों (जैसे जलवायु परिवर्तन, परमाणु युद्ध, एआई जोखिम) से बचा जा सके और मानवता की क्षमता को पूरा किया जा सके। विज्ञान और दर्शन में एकीकरण की ओर एक आंदोलन है – जिसे कभी-कभी सहमति कहा जाता है (एक शब्द जिसे जीवविज्ञानी ई.ओ. विल्सन ने लोकप्रिय बनाया)। सहमति ज्ञान की एकता की तलाश करती है, विभिन्न क्षेत्रों को एक सुसंगत विश्वदृष्टि बनाने के लिए एक साथ लाती है। ईटीओसी एक उत्कृष्ट सहमति सिद्धांत है: यह एक साथ पुरातत्व, भाषाविज्ञान, मनोविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, आनुवंशिकी, पौराणिक कथाओं, दर्शन को छूता है। ऐसा करके, यह न केवल बहुत कुछ समझाता है (जैसे, सैपियंट विरोधाभास जैसे रहस्यों को हल करना, या क्यों इतने सारे मिथक रूपांकनों को साझा करते हैं), बल्कि यह वैज्ञानिक सत्य और सार्थक सत्य के बीच की खाई को भी भरता है।
उदाहरण के लिए, कई आधुनिक व्यक्तियों को लगता है कि पारंपरिक धर्म द्वारा प्रदान की गई कहानी – जैसे, “भगवान ने मनुष्यों को एक पूर्ण स्थिति में बनाया, फिर हम पाप के कारण गिर गए” – शाब्दिक रूप से अस्थिर है। इसलिए वे पूरी तरह से एक वैज्ञानिक कथा की ओर मुड़ सकते हैं: “हम संयोग से विकसित हुए, जीवन जैसा है वैसा ही है, कोई अंतर्निहित अर्थ नहीं है।” लेकिन वह अक्सर एक आध्यात्मिक दर्द छोड़ देता है – खालीपन या निहिलिज्म की भावना। ईटीओसी एक संश्लेषण प्रदान करता है: शायद एडेन का बगीचा वास्तविक था, बस एक बार की घटना के रूप में जादुई पेड़ों के साथ नहीं, बल्कि द्विकक्षीय मासूमियत की अवधि के रूप में। और “गिरावट” वास्तविक थी, आत्मता के जैविक/सांस्कृतिक उद्भव के रूप में – कोई पाप नहीं, बल्कि एक विकासात्मक मील का पत्थर (हालांकि एक ऐसा जो अनुग्रह से गिरने जैसा लगता है)। उस मामले में, मोचन – एक उच्च स्तर पर एडेन की वापसी – भी वास्तविक हो सकता है: प्रकृति/भगवान के साथ सचेत रूप से पुनः एकीकृत होकर। दूसरे शब्दों में, धार्मिक कथा और वैज्ञानिक कथा को एक ही सत्य की दो परतों के रूप में देखा जा सकता है। मिथक हमारे पहले दर्शन के प्रयास थे, हमारी आत्मा का प्रोटो-विज्ञान। अब, वास्तविक विज्ञान के साथ, हम मिथक में मुख्य अंतर्दृष्टि को मान्य कर सकते हैं और जो केवल सांस्कृतिक संचय था उसे हटा सकते हैं।
इसका मतलब यह नहीं है कि हर मिथक का हर विवरण सच है – बल्कि, पैटर्न सच है। ईटीओसी उस अंतर्ज्ञान को सही ठहराता है कि एक स्वर्ण युग था (शाब्दिक रूप से यूनिकॉर्न के साथ नहीं, बल्कि एक पूर्व-चेतन आदर्श), कि ज्ञान की एक लागत है, और कि मनुष्यों की एक द्वैत प्रकृति है। यह बाइबिल की “मूल पाप” की धारणा को भी सही ठहराता है – फल से विरासत में मिली नैतिक कलंक के रूप में नहीं, बल्कि यदि आप “पाप” को स्वार्थ और अलगाव के रूप में व्याख्या करते हैं, तो वास्तव में एक बार अहंकार उठ गया, सभी मनुष्यों का जन्म स्वार्थ के लिए प्रवृत्ति और भगवान से अलग महसूस करने के साथ होता है। ईसाई धर्मशास्त्र में, समाधान था भगवान ने मसीह को भेजा (लोगोस अवतार) मनुष्य को भगवान के साथ फिर से मिलाने के लिए – मूल रूप से मानव हृदय में अहंकार (अक्सर सर्प/शैतान द्वारा प्रतीकित) को दूर करने के लिए लोगोस (तर्कसंगत प्रेम) को फिर से इंजेक्ट करना। हमारे ढांचे में, कोई कह सकता है कि समाधान यह महसूस करना है कि लोगोस हमेशा हमारे भीतर रहा है (यही वह है जिसने हमें हमारा अद्वितीय मन दिया), और इसके अनुसार जीना – यानी करुणा, रचनात्मकता, और सामूहिकता का अभ्यास करना, न कि प्रभुत्व, लालच, और अलगाव। ग्रीक दर्शन में लोगोस ब्रह्मांड को आदेश देने वाला तर्कसंगत दिव्य सिद्धांत था, और स्टॉइक्स का मानना था कि लोगोस का एक टुकड़ा प्रत्येक व्यक्ति में कारण के रूप में निवास करता है। यह “भगवान के भीतर का टुकड़ा” का लगभग एक प्रत्यक्ष दार्शनिक अनुवाद है। और यह वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य है यदि आप लोगोस को हमारे तर्कसंगत और नैतिक प्रवृत्तियों के स्रोत के रूप में व्याख्या करते हैं, जिसे विकास ने लगाया, और जिसे सांस्कृतिक रूप से परिष्कृत किया गया है।
आइए भविष्य की ओर अपनी नजरें डालें: यदि ईटीओसी वह कहानी है कि ब्रह्मांड हमारे माध्यम से कैसे सचेत हुआ, तो शायद आगे के अध्याय हैं। कुछ ने अनुमान लगाया है कि हम एक नए “अक्षीय युग” या मन की दूसरी बड़ी क्रांति के कगार पर हैं (वैश्विक कनेक्टिविटी के साथ, शायद प्रौद्योगिकी द्वारा सहायता प्राप्त सामूहिक चेतना या उच्च एकीकरण का उद्भव)। अन्य लोग चिंतित हैं कि यदि हम पर्याप्त तेजी से परिपक्व नहीं होते हैं, तो हमारे शक्तिशाली उपकरण (परमाणु हथियार, आदि) हमारी कहानी को समय से पहले समाप्त कर सकते हैं। फिलिप के. डिक की रचनाओं में, अक्सर एक विचार होता है कि एक आसन्न भगवान या उच्चतर मन मानवता को अपनी गलतियों से बचाने के लिए हस्तक्षेप करता है (उदाहरण के लिए, उनके उपन्यास वैलिस में, एक उपग्रह किरण तर्कसंगतता की हमारी खंडित वास्तविकता को ठीक करने की कोशिश करती है)। कोई इतना कल्पनाशील नहीं हो सकता, लेकिन भावना बनी रहती है: हमें अपने ज्ञान के बराबर ज्ञान की आवश्यकता है। प्राचीन रहस्यवादी और आधुनिक वैज्ञानिकों को बात करनी चाहिए, यह महसूस करने के लिए कि वे एक ही हाथी की विभिन्न पक्षों से जांच कर रहे हैं।
शायद आधुनिक जीवन का गायब टुकड़ा – जो डेटा से भरा हुआ लगता है फिर भी अर्थ से भूखा है – ठीक यही एकीकृत दृष्टि है। एक दृष्टि जो बौद्धिकता को संतुष्ट कर सकती है (साक्ष्य और कारण के साथ) और आत्मा को (उद्देश्य और मूल्य के साथ)। चेतना का ईव सिद्धांत, एक नवप्लेटोनिक या गूढ़ ईसाई विश्वदृष्टि से जुड़ा हुआ, ऐसी दृष्टि का सुझाव देता है: यह मनुष्यों को पृथ्वी और स्वर्ग के बीच पुल के रूप में चित्रित करता है – हम पृथ्वी से बने हैं (जानवरों से विकसित) लेकिन स्वर्ग से भरे हुए हैं (लोगोस को धारण करते हुए)। हमारा कार्य आत्म-ज्ञान की पुनरावृत्त प्रक्रिया को जारी रखना है, जो अच्छी तरह से ब्रह्मांड हो सकता है जो हमारे माध्यम से खुद को समझने की कोशिश कर रहा है। इसके क्षेत्र में एक वैज्ञानिक संकेत भी है ब्रह्मांड विज्ञान और क्वांटम सिद्धांत: क्वांटम यांत्रिकी की कुछ व्याख्याएं यह संकेत देती हैं कि पर्यवेक्षक वास्तविकता को आकार देने में भाग लेते हैं (एंथ्रोपिक सिद्धांत और व्हीलर का “भागीदारी ब्रह्मांड” का विचार)। यदि चेतना मौलिक या सह-रचनात्मक है, तो हमारा अस्तित्व ब्रह्मांड के लिए उन तरीकों से अभिन्न हो सकता है जिन्हें हम पूरी तरह से नहीं समझते।
कम से कम, अपने सच्चे मूल को जानकर – एक भोली परी कथा नहीं, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक रूप से समृद्ध सृजन कहानी – हमें शक्ति मिलती है। हम देखते हैं कि अलगाव (कटे हुए, अकेले, डरे हुए महसूस करना) एक शाश्वत स्थिति नहीं है बल्कि एक प्रक्रिया में एक चरण है। जैसा कि जैस्पर्स ने कहा, अक्षीय युग का मनुष्य “शून्य के सामने मुक्ति के लिए प्रयास करता है”। वह शून्य – अर्थ और निश्चितता का शून्य – कुछ ऐसा है जिसका हम अभी भी आधुनिक अस्तित्वगत संकट में सामना करते हैं। लेकिन रास्ता वही है जो हमेशा था: भीतर की ओर मुड़ें, आत्म को मास्टर करें, पूरे के साथ अपने संबंध को फिर से खोजें। जब उपयोगकर्ता ने कहा “केवल बाहर का रास्ता था,” उन्होंने हर प्रबोधन शिक्षण का सार पकड़ लिया। हम जानवरों की तरह अचेतन नहीं हो सकते (और न ही हम वास्तव में ऐसा चाहेंगे); हमें आगे बढ़ना चाहिए, आत्म-संदेह की कठिनाई के माध्यम से, मन के विरोधाभासों के माध्यम से, एक उच्च एकीकरण पर पहुंचने के लिए।
इस ओडिसी को समाप्त करने के लिए, आइए उस एकीकृत अवस्था की कल्पना करें। यह कुछ दार्शनिकों द्वारा “गैर-द्वैत जागरूकता” कहा जाता है – एक ऐसी अवस्था जहां कोई दुनिया का अनुभव करता है बिना आदतन विषय-वस्तु विभाजन के, फिर भी जागरूक स्पष्टता को बनाए रखता है। ऐसे क्षणों में (ध्यान में, गहरी प्रार्थना में, या यहां तक कि सहज रूप से रिपोर्ट किया गया), लोग अक्सर कहते हैं कि वे एक ही समय में अनंत रूप से विस्तारित और फिर भी पूरी तरह से स्थिर महसूस करते हैं, ब्रह्मांड में घुल जाते हैं और फिर भी पहले से कहीं अधिक खुद को महसूस करते हैं। यह एक अवस्था है जहां हमारे भीतर का लोगोस टुकड़ा खुद को सभी के लोगोस के रूप में पहचानता है। परिणाम अत्यधिक प्रेम, करुणा, और समझ है। रहस्यवादी मेइस्टर एकहार्ट ने इसे इस तरह रखा, “जिस आँख से मैं भगवान को देखता हूँ वह वही आँख है जिससे भगवान मुझे देखता है।” एक काव्यात्मक तरीके से, यह चेतना की पुनरावृत्ति है: ब्रह्मांड (या भगवान) हमारे माध्यम से खुद को देख रहा है।
चेतना का ईव सिद्धांत उस काव्यात्मक अंतर्ज्ञान को तर्क का एक ढांचा देता है। यह कहता है: हाँ, एक निश्चित समय पर, आँखें अंदर की ओर मुड़ गईं; ज्ञाता ने ज्ञात में खुद को शामिल किया। हम जाग गए। और एक बार जागने के बाद, हमने न केवल दुनिया को जानने की यात्रा शुरू की, बल्कि खुद को इतनी गहराई से जानने की यात्रा शुरू की कि आत्म और दुनिया के बीच का अंतर एक उच्च संश्लेषण में मिट सकता है। हर विज्ञान – भौतिकी से लेकर जीवविज्ञान से लेकर मनोविज्ञान तक – एक अर्थ में, ब्रह्मांड और खुद को मैप करने की कोशिश कर रही चेतना है। हर आध्यात्मिक अभ्यास अंदर से बाहर की ओर उसी प्रयास का है।
शायद, फिर, इस सब का दीर्घकालिक “बिंदु” – ब्रह्मांड का बिंदु और हमारे विशेष अस्तित्व का बिंदु – एकता की पूर्ण समझ और अनुभव प्राप्त करना है: टूटनों को वापस बांधना, निहित एकता को स्पष्ट बनाना। ग्रीक में, सह-विज्ञान का अर्थ है एक साथ ज्ञान, और पुनः-धर्म का अर्थ है फिर से एक साथ बांधना। दोनों का उद्देश्य एकीकृत करना है। यदि मानवता खुद को नष्ट करने के बजाय अपने ज्ञान और ज्ञान को एकीकृत करने का प्रबंधन करती है, तो कल्पना करें कि आगे क्या है: हम जीवन के संरक्षक बन सकते हैं, विकास में सचेत सहयोगी (शायद चेतना के विकास को और आगे बढ़ाने के लिए, एआई में या उससे आगे)। कुछ विचारकों जैसे टेइलहार्ड डी चार्डिन ने एक ओमेगा पॉइंट की कल्पना की – एक सामूहिक मन की भविष्य की अवस्था जहां पृथ्वी पर चेतना एक प्रकार के ईश्वरत्व में विलीन हो जाती है। यह एक रहस्यवादी छवि है, लेकिन कौन जानता है? यदि अफ्रीका की एक महिला लगभग 10,000 साल पहले (एक “ईव”) एक क्रांति को प्रज्वलित कर सकती है जो बाख के संगीत, आइंस्टीन के सिद्धांतों, और दलाई लामा की करुणा की ओर ले जाती है, तो अगली क्रांति – सचेत, जानबूझकर, वैश्विक – किस ओर ले जाएगी?
किसी भी स्थिति में, हमारे अतीत को समझना पहला कदम है। ईव सिद्धांत हमें एक शक्तिशाली कथा देता है: हम हाल ही के भोर के बच्चे हैं, अभी भी अपनी आँखों से नींद को रगड़ रहे हैं। दुनिया अब अराजक लगती है, लेकिन शायद यह सिर्फ प्रकाश के लिए प्रारंभिक समायोजन है। ज्ञान के सभी धागों को फिर से जोड़कर – यह देखकर कि हमारा विज्ञान और हमारा मिथक एक ही मानव कहानी बता रहे हैं – हम खुद को सुसंगतता और आशा के साथ आगे बढ़ने के लिए सशक्त बनाते हैं।
इस असाधारण यात्रा का सारांश: एक समय था जब हमारे पूर्वज प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहते थे लेकिन अंधाधुंध, अन्य जानवरों की तरह। फिर ईव – हमारी प्रजातियों की अंतर्दृष्टिपूर्ण महिलाओं का प्रतिनिधित्व करते हुए – आंतरिक ज्ञान के फल का स्वाद चखा, और मानव आँखें खुल गईं। आंतरिक आत्म के जन्म के साथ श्रम और परेशानी आई, लेकिन साथ ही प्रेम, कला, और तर्क की क्षमता भी। पुरुषों को इस नई जागरूकता में महिलाओं, अनुष्ठान, और शायद कुछ सर्पदंशों की मदद से दीक्षित किया गया। दुनिया भर के मिथकों ने इसे उस समय के रूप में याद किया जब हमने आग चुराई, या एक सर्प द्वारा सिखाया गया, या पहला शब्द बोला। कई सहस्राब्दियों बाद, महाद्वीपों के पार बुद्धिमान लोगों ने सिखाया कि इस आग का उपयोग कैसे किया जाए बिना जलने के – उन्होंने करुणा, आत्म-ज्ञान, और एकता सिखाई ताकि आत्म-जागरूकता द्वारा लाए गए घावों को ठीक किया जा सके। उन्होंने ज्ञान के पहले बीकन जलाए। आज, हम आग और बीकन दोनों को विरासत में लेते हैं। चेतना का ईव सिद्धांत हमें पूर्ण चाप देखने के लिए आमंत्रित करता है: मन की लौ को संजोने के लिए (क्योंकि यह दुनिया को प्रकाशमय बनाती है), लेकिन यह भी प्राचीन ज्ञान के लालटेन के साथ इसे मार्गदर्शन करने के लिए ताकि हम खुद को या अपने ग्रह को न जलाएं।
लाओजी से लेकर टेरेसा ऑफ़ अविला तक हर रहस्यवादी इस पर सिर हिलाएंगे: ईव ने जो भीतर पाया वह वास्तविक है – इसे पूरी तरह से महसूस करना हमारा कार्य है। और डार्विन से लेकर आइंस्टीन तक हर वैज्ञानिक भी सिर हिला सकते हैं: हम प्रकृति के विकास का उत्पाद हैं, फिर भी हमारे माध्यम से, प्रकृति आत्म-जागरूक हो गई है, और यह वास्तव में कुछ अद्भुत है। तो आइए अपनी द्वैत प्रकृति को गले लगाएं, न कि एक अभिशाप के रूप में, बल्कि हमारे गौरव के रूप में। हम मेमेटिक प्राणी हैं – भाषा और संस्कृति के जाल में पैदा हुए – और आनुवंशिक प्राणी हैं – जीवविज्ञान और पृथ्वी में निहित। हम मन और पदार्थ हैं, एक उल्लेखनीय प्राणी में मिलते हैं। यह समझना कि यह हमेशा योजना थी (या कम से कम प्राकृतिक प्रक्षेपवक्र) झूठे विभाजनों को भंग कर सकता है: विज्ञान बनाम धर्म, शरीर बनाम आत्मा, आत्म बनाम दुनिया।
अंत में, इस पर विचार करें: जब हम एक स्पष्ट रात में तारों को देखते हैं, छोटे महसूस करते हैं लेकिन किसी तरह उस विशालता से जुड़े होते हैं, यह कोई संयोग नहीं है। हम वास्तव में उन तारों से आते हैं (हमारी हड्डियों में कैल्शियम, हमारे रक्त में लोहे को सुपरनोवा में गढ़ा गया था), और अब वे तारे हमारे माध्यम से खुद पर विचार कर सकते हैं। ब्रह्मांड ने हमारे भीतर एक स्थानीय चेतना को जगाया है जो खुद के बाकी हिस्सों की प्रशंसा कर सकती है। यदि यह विज्ञान द्वारा समर्थित एक आध्यात्मिक एहसास नहीं है, तो क्या है? यह थॉमस के सुसमाचार से एक सुंदर कहावत को ध्यान में लाता है जिसे हमने पहले उद्धृत किया था: “जब आप खुद को जानने के लिए आते हैं, तो आप जाने जाएंगे, और आप महसूस करेंगे कि आप जीवित पिता के बच्चे हैं।” मेरे लिए, हमने जो कुछ भी चर्चा की है, उसके संदर्भ में, इसका अर्थ है: जब हम वास्तव में अपनी चेतना को समझते हैं – इसकी उत्पत्ति और सार – हम महसूस करेंगे कि हम संबंधित हैं। हम “जीवित पिता” की संतान हैं, जिसे कोई ब्रह्मांड के जीवित रचनात्मक सिद्धांत के रूप में व्याख्या कर सकता है (लोगोस, ब्रह्म, प्रकृति के नियम – अपनी शर्त चुनें)। हम एक मृत ब्रह्मांड में अनाथ नहीं हैं; हम एक जीवित ब्रह्मांड के अभिन्न, जीवित भाग हैं।
आगे का कार्य, व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, एकीकृत करना है: हमारे सांसारिक और दिव्य भागों को एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण में बांधना। शायद तब अलगाव की दर्दनाक भावना वाष्पित हो जाएगी, जैसा कि हम सीधे अनुभव करते हैं जो ऋषियों ने लंबे समय से दावा किया है: तत त्वम असि (“तू वही है”), आत्मा ब्रह्म है, स्वर्ग का राज्य भीतर है, निर्वाण और संसार एक हैं, एक सब है और सब एक है। अधिक समकालीन शब्दों में, जैसा कि हर्मेटिक अधिकतम कहता है, “खुद को जानो, और तुम ब्रह्मांड और देवताओं को जानोगे।” यह देखकर कि हम वास्तव में कौन हैं – और क्या हैं – हम उस प्राचीन खोज को पूरा करते हैं जो तब शुरू हुई जब ईव ने पहली बार भीतर देखा।
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ये स्रोत और उदाहरण, विज्ञान, इतिहास, और मिथक को पार करते हुए, एक ही कहानी पर अभिसरण करते हैं – वह कहानी जिसे हमने सुनाया है: कैसे हमारे भीतर का “लोगोस का छोटा टुकड़ा” प्रज्वलित हुआ और हमारे अतीत और भविष्य के लिए इसका क्या मतलब है। इस कहानी को जानकर, हम वास्तव में खुद को जान रहे हैं – और शायद, उस ब्रह्मांड को जानने के लिए जो हमें बनाया।