अफ्रीकी लोगों की उत्पत्ति की कथाएँ: पौराणिक कथाओं में संस्थापक और पूर्वज

TL;DR

• अफ्रीकी उत्पत्ति की मिथक विविध हैं, जिनमें सर्वोच्च सृष्टिकर्ता देवता (जैसे योरूबा के ओलोडुमारे, डोगोन के अम्मा) शामिल हैं, जो अक्सर सृष्टि के बाद दूर हो जाते हैं।
• कई कहानियों में पहले पूर्वज या सांस्कृतिक नायक (जैसे योरूबा के ओडुडुवा, ज़ुलु के उन्कुलुन्कुलु) शामिल हैं, जो सामाजिक व्यवस्था, राजशाही और सांस्कृतिक प्रथाओं की स्थापना करते हैं।
• सामान्य रूपांकनों में आदिम जल, सरकंडों, या एक अंडरवर्ल्ड से उद्भव शामिल है, अक्सर एक सीढ़ी जैसे पेड़ या स्वर्ग से एक श्रृंखला के माध्यम से, जो दिव्य और मानव क्षेत्रों के बीच खोए हुए संबंध का प्रतीक है।
• जानवर संदेशवाहक, सह-निर्माता, या मनुष्यों के आदिम भाई-बहन के रूप में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं, जो एक विश्वदृष्टि को दर्शाते हैं जहां मानवता और प्रकृति गहराई से जुड़े हुए हैं।
• मिथक अक्सर मानव विविधता (त्वचा का रंग, भाषाएं), मृत्यु (अक्सर गलती या टूटे हुए वर्जना के कारण), और सामाजिक रीति-रिवाजों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं, सांस्कृतिक मूल्यों के चार्टर के रूप में कार्य करते हैं और सामाजिक संरचनाओं को वैध बनाते हैं।

परिचय#

अफ्रीका भर में उत्पत्ति की मिथक समृद्ध, विविध और प्रत्येक संस्कृति की विश्वदृष्टि में गहराई से बुनी हुई हैं। ये सृष्टि की कहानियाँ अक्सर सर्वोच्च देवताओं, रहस्यमय पूर्वजों, या पहले प्राणियों को शामिल करती हैं जो दुनिया और मानवता को अस्तित्व में लाते हैं। कई मौखिक परंपरा, महाकाव्य कथाओं, और स्वदेशी धार्मिक लोककथाओं के माध्यम से संरक्षित हैं। आगे जो कुछ आता है, उसमें हम महाद्वीप के कई क्षेत्रों - पश्चिम अफ्रीका, मध्य अफ्रीका, अफ्रीका के सींग, दक्षिणी अफ्रीका, और उत्तरी अफ्रीका - से उत्पत्ति की मिथकों का अन्वेषण करते हैं, जो समय की शुरुआत में प्रमुख पौराणिक संस्थापकों या पूर्वजों को उजागर करते हैं। हम दर्ज मौखिक मिथकों और पारंपरिक कथाओं से व्यापक रूप से उद्धृत करेंगे, और चर्चा करेंगे कि इन मिथकों को उनकी संस्कृतियों के भीतर कैसे समझा जाता है। ब्रह्मांड विज्ञान, दिव्य या अर्ध-दिव्य पूर्वजों की भूमिका, और विभिन्न लोग दुनिया और स्वयं की उत्पत्ति की व्याख्या कैसे करते हैं, इसमें समानताएँ और अंतर उभरते हैं।

पश्चिम अफ्रीकी उत्पत्ति की मिथक#

पश्चिम अफ्रीका में सृष्टि की मिथकों का एक जटिल ताना-बाना है, जिसमें अक्सर एक सर्वोच्च आकाश देवता और अधीनस्थ देवता या वीर पूर्वज शामिल होते हैं जो दुनिया को आकार देते हैं। दो प्रभावशाली उदाहरण नाइजीरिया के योरूबा और माली के डोगोन से आते हैं।

योरूबा: ओडुडुवा का अवतरण और भूमि की सृष्टि#

योरूबा ब्रह्मांड विज्ञान में, ओलोडुमारे (जिसे ओलोरुन भी कहा जाता है) वह सर्वोच्च प्राणी है जो प्रारंभ में सृष्टि की सारी शक्ति रखता है। फिर भी यह ओरिशा (देवता) ओबाटाला और, अन्य संस्करणों में, ओडुडुवा है, जो पृथ्वी और मानव प्राणियों को बनाने का कार्य करता है। एक प्रसिद्ध योरूबा सृष्टि की मिथक के अनुसार, जो मौखिक इफा परंपराओं में संरक्षित है, दुनिया मूल रूप से आकाश के नीचे एक जलीय दलदल थी। ओडुडुवा (कुछ कथाओं में, ओबाटाला) को ओलोडुमारे द्वारा स्वर्ग से ठोस भूमि बनाने के लिए भेजा गया था। एक कथा बताती है कि “ओलोरुन, आकाश देवता, ने प्राचीन जल पर स्वर्ग से एक महान श्रृंखला को उतारा। इस श्रृंखला से ओडुडुवा, ओलोरुन का पुत्र, नीचे उतरा” जो एक मुट्ठी भर मिट्टी, एक पाँच-पंजे वाला मुर्गा, और एक **ताड़ का अखरोट लेकर आया। ओडुडुवा ने जल पर मिट्टी बिखेरी और मुर्गे को इसे खरोंचने और फैलाने के लिए छोड़ दिया, “जब तक कि इसने पहली सूखी भूमि का निर्माण नहीं किया। इस नई दुनिया के केंद्र में, ओडुडुवा ने शानदार इफे राज्य का निर्माण किया” - इले-इफे को योरूबा का पवित्र पालना माना जाता है। उन्होंने ताड़ का अखरोट लगाया, जो तुरंत एक महान वृक्ष में विकसित हो गया जिसमें सोलह शाखाएँ थीं, जो ओडुडुवा की संतानों द्वारा स्थापित सोलह मूल योरूबा कबीले या राज्य का प्रतीक है।

इस प्रकार ओडुडुवा एक सृष्टिकर्ता आकृति और योरूबा लोगों के पूर्वज बन जाते हैं। मौखिक इतिहास और दरबारी परंपराएँ ओडुडुवा को योरूबा के पहले दिव्य राजा के रूप में मानती हैं। मिथक कहता है कि “ओडुडुवा राज्य का पहला शासक था और सभी योरूबा का पिता था। समय के साथ उन्होंने अपने 16 पुत्रों और पोतों को ताज पहनाया और उन्हें अपने महान योरूबा राज्य स्थापित करने के लिए भेजा”। ये पहले शासक, आकाश देवता के प्रत्यक्ष वंशज के रूप में, योरूबा विश्वास में दिव्य राजा थे। सृष्टि की मिथक न केवल यह बताती है कि भूमि और मनुष्यों का निर्माण एक आदिम दलदल से कैसे हुआ, बल्कि योरूबा राजशाही और वंश को भी पवित्र करती है, शाही पूर्वजों को समय की शुरुआत में देवताओं से जोड़ती है। योरूबा संस्कृति के भीतर, इस कहानी को एक ब्रह्मांडीय कथा और राजनीतिक वैधता के चार्टर के रूप में समझा जाता है - एक कारण है कि इफे का ओनी (राजा) अभी भी एक आध्यात्मिक नेता के रूप में पूजनीय है, जो ओडुडुवा का वंशज है।

विशेष रूप से, कुछ योरूबा संस्करण ओबाटाला की भूमिका पर जोर देते हैं जो मिट्टी से पहले मानव शरीर को आकार देते हैं। कहा जाता है कि ओबाटाला ने मानव आकृतियों को आकार दिया जिन्हें ओलोडुमारे ने फिर जीवन दिया। एक योरूबा कहानी यहां तक बताती है कि विकृतियों की उत्पत्ति कैसे हुई, यह बताते हुए कि ओबाटाला ने मनुष्यों को गढ़ते समय ताड़ की शराब पर नशे में हो गया, जिसके परिणामस्वरूप अपूर्ण रूप बने; होश में आने पर, उन्होंने प्रायश्चित के रूप में विकृतियों वाले लोगों की रक्षा करने की कसम खाई। सभी संस्करणों में, योरूबा सृष्टि को उच्च देवता और ओरिशा के बीच एक सहयोगी कार्य के रूप में देखते हैं। मिथक इफा भविष्यवाणी के छंदों और स्तुति-गीतों में संरक्षित हैं, जो पुजारियों और ग्रिओट्स द्वारा सुनाए जाते हैं, जो दिव्य व्यवस्था (ओरुन) के सांस्कृतिक मूल्यों को प्रभावित करते हैं जो सांसारिक क्षेत्र (अये) को प्रभावित करते हैं।

डोगोन: अम्मा, ब्रह्मांडीय अंडा, और नोम्मो#

माली के डोगोन लोगों के पास एक विस्तृत और दार्शनिक रूप से जटिल ब्रह्मांड विज्ञान है, जिसे 1930 के दशक में मानवविज्ञानी मार्सेल ग्रियूल द्वारा डोगोन बुजुर्गों से प्रसिद्ध रूप से दर्ज किया गया था। डोगोन मिथक में, सृष्टिकर्ता अम्मा है, आकाश का सर्वोच्च देवता। समय की शुरुआत में, अम्मा ने पृथ्वी बनाई और तुरंत उसके साथ मिल गया - एक मिलन जो अपूर्ण था और जिससे अव्यवस्था उत्पन्न हुई। मिथक, जैसा कि डोगोन ऋषियों द्वारा बताया गया है, कहता है कि “स्वर्ग, जिसे डोगोन द्वारा सृष्टिकर्ता भी माना जाता है, को अम्मा कहा जाता है। समय की शुरुआत में, अम्मा … ने पृथ्वी बनाई और तुरंत उसके साथ मिल गया”। इस पहले कार्य से संघर्ष उत्पन्न हुआ: अम्मा की सृजनात्मक शक्ति दो में विभाजित हो गई, जिससे ओगो का उदय हुआ, जो अराजकता का प्रतीक है। ओगो ने सृष्टिकर्ता के खिलाफ विद्रोह किया, आकाशगंगा के माध्यम से एक नाव में पृथ्वी पर उतरते हुए और नवजात दुनिया में तबाही मचाई।

व्यवस्था बहाल करने के लिए, अम्मा ने अगला नोम्मो बनाया, जो व्यवस्था और जल का आदिम प्राणी था। नोम्मो अम्मा की जुड़वां संतानों में से एक था। वास्तव में, अम्मा ने आठ पूर्वज आत्माओं को बनाया, जिन्हें चार जुड़वां जोड़ों के रूप में व्यवस्थित किया गया, जिन्हें अक्सर सामूहिक रूप से नोम्मो या नोम्मो आत्माएं कहा जाता है। ये आठ आकृतियाँ डोगोन विचार में “मानव प्राणियों के पूर्वज” हैं। अम्मा ने नोम्मो और अन्य पूर्वज आत्माओं को एक दूसरी नाव में पृथ्वी पर भेजा, जिसे तांबे की श्रृंखला द्वारा स्वर्ग से नीचे उतारा गया - स्वर्ग से एक श्रृंखला के योरूबा विचार के लिए एक उल्लेखनीय समानता। उतरने पर, नोम्मो ने व्यवस्था स्थापित की, मानवता को सभ्यता की कलाएँ सिखाईं। डोगोन कला और अनुष्ठान अक्सर इन घटनाओं का संदर्भ देते हैं; उदाहरण के लिए, कुछ बुनी हुई टोकरी बुनाई नाव का प्रतीक है, और सृष्टि की जुड़वां प्रकृति डोगोन संस्कृति में द्वैत (पुरुष/महिला, स्वर्ग/पृथ्वी) पर जोर देती है।

डोगोन मिथक में एक ब्रह्मांडीय तत्व भी शामिल है: एक ब्रह्मांडीय अंडे की धारणा जिसे अम्मा ने आकार दिया और फोड़ा, जिससे सूर्य, चंद्रमा, तारे, और सारी सृष्टि निकल गई। एक खाते में, अम्मा ने अंधकार में मिट्टी की गोलियाँ फेंकीं ताकि तारे बन सकें, और सूर्य और चंद्रमा को मिट्टी के बर्तनों के रूप में गढ़ा - “उन्होंने तारे बनाए मिट्टी की गोलियाँ अंतरिक्ष में फेंककर। उन्होंने सूर्य और चंद्रमा को दो सफेद मिट्टी के बर्तनों के रूप में गढ़ा”। डोगोन मिथक के अनुसार, मनुष्यों को स्वयं नोम्मो द्वारा गढ़ा गया था। डोगोन पौराणिक कथाएँ प्रतीकवाद से भरी हुई हैं - उदाहरण के लिए, नोम्मो को अक्सर उभयचर, सर्प जैसे आकृतियों के रूप में वर्णित किया जाता है, और कुछ शोधकर्ताओं (विवादास्पद रूप से) ने डोगोन के सीरियस के बारे में तारा ज्ञान को इस प्राचीन कथा से जोड़ा है। डोगोन समाज के भीतर, सृष्टि की मिथक महत्वपूर्ण सामाजिक संरचनाओं का आधार है: यह बताती है कि उनका मुख्य पुजारी (होगोन) प्रतीकात्मक रूप से पृथ्वी देवता से क्यों विवाहित है, क्यों डोगोन ब्रह्मांड विज्ञान जुड़वांपन के संतुलन पर जोर देता है (पुरुष और महिला भूमिकाएँ), और क्यों उनके प्रसिद्ध मुखौटा नृत्य और नक्काशी आदिम प्राणियों जैसे नोम्मो के संदर्भों को एन्कोड करते हैं। इसे एक शाब्दिक इतिहास के रूप में नहीं बल्कि एक पवित्र सत्य के रूप में समझा जाता है जो ब्रह्मांड के आदेश और डोगोन की उत्पत्ति की व्याख्या करता है एक दूरस्थ युग में जब दिव्य पूर्वज पृथ्वी पर उतरे।

मध्य अफ्रीकी (बंटू) उत्पत्ति की मिथक#

मध्य अफ्रीका सैकड़ों बंटू-भाषी लोगों का घर है, जिनकी भाषाएँ और संस्कृतियाँ मिथक में कुछ थीमेटिक तत्व साझा करती हैं। कई बंटू उत्पत्ति की कहानियों में एक सर्वोच्च आकाश देवता शामिल होता है जो दुनिया का निर्माण करता है और अक्सर पीछे हट जाता है, साथ ही एक पहला आदमी या पहला पूर्वज जो लोगों को संस्कृति लाता है। दो उदाहरण कांगो नदी क्षेत्र के बोशोंगो (बुशोंगो) लोगों और कैमरून/गैबॉन क्षेत्र के फंग (फैन) लोगों से आते हैं।

बोशोंगो (बुशोंगो): बुम्बा सृष्टिकर्ता देवता#

बोशोंगो, जो अब लोकतांत्रिक गणराज्य कांगो में एक बंटू समूह है, एक नाटकीय सृष्टि की कहानी बताते हैं जिसमें एक अकेला सृष्टिकर्ता देवता बुम्बा (जिसे मबोम्बो भी कहा जाता है) शामिल है। शुरुआत में, केवल अंधकार और जल था, और इस शून्य में रहने वाला महान देवता बुम्बा। बुम्बा को एक भयानक पेट दर्द से पीड़ित था। पीड़ा के एक विस्फोट में, उसने सूर्य को उगल दिया, जिसने प्रकाश लाया और कुछ जल को सुखाकर भूमि बनाई। अभी भी पीड़ित, बुम्बा ने चंद्रमा और तारों को उगल दिया, जिससे रात का प्रकाश आया, और फिर विभिन्न जानवर: एक तेंदुआ, एक मगरमच्छ, एक कछुआ, और अन्य उसके लगातार उगलने से निकले। अंत में, बुम्बा ने पहले मनुष्यों को उगल दिया। एक संस्करण कहता है: “एक दिन बुम्बा, पेट दर्द से पीड़ित, सूर्य को उगल दिया… अभी भी दर्द में, बुम्बा ने चंद्रमा, तारे, और फिर कुछ जानवरों को उगल दिया: तेंदुआ, मगरमच्छ, और कछुआ… कुछ समय बाद वह फिर से बीमार हो गया, और अंत में कुछ पुरुषों को उगल दिया, जिनमें से केवल एक योकों लिमा नामक व्यक्ति बुम्बा की तरह सफेद था”। यह जीवंत मिथक सृष्टि को सृष्टिकर्ता की लगभग शारीरिक प्रक्रिया के रूप में चित्रित करता है। विशेष रूप से, यह यहां तक कहता है कि पहले पुरुषों में से एक देवता की तरह सफेद था, जो विभिन्न लोगों की उत्पत्ति की व्याख्या करने का प्रयास करता है।

बोशोंगो की बुम्बा की मिथक को अक्सर अफ्रीकी पौराणिक कथाओं में सृष्टि एक्स डियो (देवता के अपने शरीर के पदार्थ से सृष्टि) के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है। यह इस बात पर जोर देता है कि सभी जीवित चीजें - सूर्य, जानवर, मनुष्य - एक सामान्य पवित्र उत्पत्ति साझा करते हैं, जो सीधे बुम्बा के शरीर से आए हैं। बोशोंगो संस्कृति के भीतर, यह कहानी दुनिया को जैविक रूप से एकीकृत और सृष्टिकर्ता को परोपकारी (यदि कुछ हद तक अनजाने में उसकी विधि में) के रूप में देखती है। सृष्टि के बाद, बुम्बा ने पहले मनुष्यों को शिकार करने और आग बनाने का तरीका सिखाया, संस्कृति प्रदान की। फिर बुम्बा ने पीछे हटने का निर्णय लिया, जैसे एक देवता ओटियोसस (एक “निष्क्रिय देवता”), दुनिया के शासन को छोटे देवताओं या पूर्वज आत्माओं पर छोड़ दिया। यह मिथक, मौखिक रूप से कथाकारों द्वारा सुनाया गया, इस विचार को मजबूत करता है कि मानवता जानवरों की पहले की सृष्टि के सापेक्ष युवा है - वास्तव में, मनुष्यों को पहले नहीं बल्कि आखिरी में बनाया गया था, जो बोशोंगो को सुझाव देता है कि लोग एक व्यापक सृष्टि का केवल एक हिस्सा हैं और उन्हें प्राकृतिक दुनिया के साथ सद्भाव में रहना चाहिए।

फंग (फैन): नजमे और गर्व की समस्या#

एक अन्य बंटू मिथक, मध्य अफ्रीका के फंग लोगों से, एक त्रिगुण देवता नजमे के बारे में बताता है। फंग ब्रह्मांड विज्ञान में, नजमे एक देवता है जिसमें तीन पहलू या व्यक्तित्व हैं (एक त्रिमूर्ति के समान): नजमे, मेबेरे, और न्कवा। शुरुआत में, केवल नजमे मौजूद था और उसने ब्रह्मांड और पृथ्वी का निर्माण किया। अपनी सृष्टि की प्रशंसा करते हुए, नजमे ने पृथ्वी पर एक शासक नियुक्त करने का निर्णय लिया और पहले तीन आदर्श पशुओं (हाथी, तेंदुआ, बंदर) का निर्माण किया, लेकिन उन्हें अपर्याप्त पाकर, देवता त्रिमूर्ति ने अंततः अपनी छवि में एक आदमी का निर्माण किया, जिसका नाम फाम (जिसका अर्थ “शक्ति” है) रखा। फाम को दुनिया पर शासन करना था। हालांकि, फाम घमंडी हो गया और अपने सृष्टिकर्ताओं का सम्मान करना बंद कर दिया, इसलिए नजमे ने उसे और उसकी बनाई सभी चीजों को नष्ट करने के लिए बिजली का उपयोग किया। क्योंकि फाम को अमरता दी गई थी, उसका शरीर नष्ट नहीं हो सका, इसलिए नजमे ने उसे निर्जीव लेकिन अविनाशी रूप में छोड़ दिया।

एक अधिक आज्ञाकारी मानवता बनाने के लिए दृढ़ संकल्पित, नजमे ने फिर से दुनिया का निर्माण किया। उसने पुरानी पृथ्वी पर एक नई परत बिछाई (शायद मिट्टी की परतों या जीवाश्मों की व्याख्या करते हुए) और एक नया पहला आदमी, सेकुमे, इस बार नश्वर बनाया। सेकुमे ने एक पेड़ को गिरते देखा और पेड़ की लकड़ी से एक महिला का निर्माण किया; वह म्बोंगवे थी, पहली महिला। सेकुमे और म्बोंगवे ने अपने बच्चों के साथ पृथ्वी को आबाद किया। इस फंग कथा में, हम सृष्टि, विनाश, और पुनः-सृष्टि के विषयों को देखते हैं, साथ ही गर्व के माध्यम से अनुग्रह से पतन की धारणा - दिलचस्प रूप से अब्राहमिक परंपराओं में विषयों के समानांतर, हालांकि एक स्वदेशी शैली में। फंग मिथक निर्माता के सामने विनम्रता के मूल्य को सिखाता है और यह बताता है कि मनुष्य नश्वर क्यों हैं (सेकुमे को जानबूझकर कम घमंडी और अमर नहीं बनाया गया था, पहले प्राणी फाम के विपरीत)। यह प्राकृतिक विशेषताओं की भी व्याख्या करता है (जैसे कि जीवाश्म या “पुरानी पृथ्वी” क्यों है - कहा जाता है कि यह पहली सृष्टि के अवशेष हैं, कोयले में बदल गए)। फंग संस्कृति के भीतर, इस कहानी को बुजुर्गों द्वारा दिव्य अधिकार के प्रति सम्मान पैदा करने और घमंड के खिलाफ चेतावनी देने के लिए बताया जाता है। यह फंग आध्यात्मिक विश्वासों के एक बड़े जटिल का हिस्सा है जिसमें पूर्वजों और प्रकृति आत्माओं के प्रति श्रद्धा शामिल है, जो कई बंटू लोगों के लिए सामान्य है।

अफ्रीका के सींग (कुशिटिक) उत्पत्ति की मिथक#

अफ्रीका के सींग में, कुशिटिक-भाषा के लोगों जैसे कि ओरोमो और सोमाली के बीच, हम एक विशिष्ट एकेश्वरवादी स्वर को दर्शाने वाले सृष्टि कथाएँ पाते हैं (यहां तक कि इस्लाम और ईसाई धर्म के प्रसार से पहले)। एक एकल सृष्टिकर्ता आकाश देवता की अवधारणा - जिसे अक्सर वाक (या वाक/वाक्का) कहा जाता है - केंद्रीय है। ये मिथक कभी-कभी सृष्टिकर्ता के पहले मनुष्यों का परीक्षण करने या उन्हें असामान्य तरीकों से बनाने को शामिल करते हैं। इथियोपिया में कुशिटिक लोककथाओं का एक उदाहरण ओरोमो लोगों के बीच वाक (वाक्का) सृष्टिकर्ता की मिथक है।

ओरोमो (इथियोपिया): वाक और पहले आदमी का ताबूत#

एक ओरोमो किंवदंती के अनुसार, वाक (जिसे वाक्का भी लिखा जाता है) वह उच्च देवता था जो बादलों में रहता था और दुनिया का निर्माण करता था। अनोखे रूप से, वाक की मानवता की सृष्टि में पुनरुत्थान का एक रूप शामिल है। जैसा कि एक दर्ज इथियोपियाई सृष्टि मिथक बताता है: “वाक वह सृष्टिकर्ता देवता था जो बादलों में रहता था… वह एक परोपकारी था और दंडित नहीं करता था। जब पृथ्वी सपाट थी, वाक ने मनुष्य से अपना ताबूत बनाने के लिए कहा, और जब मनुष्य ने ऐसा किया, वाक ने उसे उसमें बंद कर दिया और उसे जमीन में धकेल दिया। सात वर्षों तक उसने आग को बरसाया और पहाड़ बने। फिर वाक ने ताबूत को उखाड़ा और मनुष्य फिर से जीवित हो गया”। दूसरे शब्दों में, वाक ने पहले आदम को पहले खुद को एक ताबूत में दफनाने के लिए कहा; वाक की जादुई आग ने सपाट पृथ्वी को पहाड़ों के साथ फिर से आकार दिया, और उसके बाद पहला आदमी फिर से उभरा। यह नाटकीय प्रकरण प्रतीकात्मक रूप से एक प्रारंभिक सृजित अवस्था से उस दुनिया में संक्रमण का प्रतिनिधित्व कर सकता है जिसे हम जानते हैं (पहाड़ों और भू-भाग के साथ), और उस पूर्ण दुनिया में मनुष्य का पुनर्जन्म।

पहले आदमी के फिर से उभरने के बाद, वह अकेला था। इसलिए वाक ने पहले महिला को एक समान अद्भुत तरीके से बनाया: “मनुष्य अकेले रहने से थक गया, इसलिए वाक ने उसके कुछ खून को लिया, और चार दिनों के बाद, खून एक महिला बन गया जिससे मनुष्य ने विवाह किया”। इस आदिम जोड़े के कई बच्चे थे - कुल तीस। हालांकि, मनुष्य को इतने संतानों के होने पर शर्म आई और उसने अपने आधे बच्चों को सृष्टिकर्ता से छिपा दिया। वाक इस धोखे को जानता था और उसने जवाब में 15 छिपे हुए बच्चों को जानवरों और राक्षसों में बदल दिया, केवल 15 अनछिपे हुए बच्चों को मनुष्य के रूप में छोड़ दिया। इस प्रकार ओरोमो कथा न केवल पहले आदमी और महिला की बात करती है, बल्कि जानवरों की उत्पत्ति भी प्रदान करती है (वे इस कथा में मनुष्यों के शाब्दिक भाई-बहन हैं) और बुरे आत्माओं की (छिपे हुए बच्चों से उत्पन्न “राक्षस”)।

वाक मिथक ओरोमो की वाक्का के प्रति उच्च सम्मान को दर्शाता है जो एक न्यायप्रिय लेकिन क्रोधित नहीं देवता है - वाक छिपे हुए बच्चों को दंड के रूप में नहीं मारता, बल्कि उनके रूप को बदल देता है। यह नैतिक पाठ भी संहिताबद्ध करता है: शर्म के कारण अपने परिवार को छिपाना हानि की ओर ले जाता है; और मनुष्य, जानवर, और यहां तक कि अलौकिक शक्तियाँ भी एक संबंध साझा करते हैं। पारंपरिक ओरोमो संस्कृति (और अन्य कुशिटिक समूहों के साथ समान वाक्काइट विश्वासों के साथ), ऐसे मिथक नैतिकता और सामाजिक व्यवस्था को मजबूत करते हैं, वाक की सर्वज्ञता का सुझाव देकर (यह जानते हुए कि मनुष्य ने अपने बच्चों को छिपा दिया) और प्राकृतिक दुनिया को पवित्र बनाकर (जानवर हमारे भाई-बहन हैं, सम्मान के योग्य)। हालांकि कई कुशिटिक लोगों ने बाद में इस्लाम या ईसाई धर्म को अपनाया, पुराने मिथक लोक संस्कृति में जीवित रहते हैं और कभी-कभी नए धार्मिक विचारों के साथ समन्वित होते हैं (उदाहरण के लिए, ईसाई बनने वाले ओरोमो वाक को ईसाई भगवान के समान मान सकते हैं)। शोधकर्ता ध्यान देते हैं कि यहां तक कि सोमाली, जो भगवान के लिए ईबे या वाक शब्द का उपयोग करते हैं, के पास एक पूर्व-इस्लामी मिथक था जिसमें एक आकाश देवता था जो वर्षा और उर्वरता को नियंत्रित करता था, जो एक सामान्य कुशिटिक विरासत को दर्शाता है जिसमें एकेश्वरवादी सृष्टि मिथक शामिल हैं।

दक्षिणी अफ्रीकी उत्पत्ति की मिथक#

दक्षिणी अफ्रीका के स्वदेशी लोगों में शान (बुशमेन) शामिल हैं जिनकी एक शिकारी-संग्राहक ब्रह्मांड विज्ञान है, और बंटू समूह जैसे कि ज़ुलु जिनके पास अधिक केंद्रीकृत प्रमुखताएँ हैं। उनके उत्पत्ति की कहानियाँ काफी भिन्न हैं: शान एक चालाक सृष्टिकर्ता और जानवरों के साथ सामंजस्य पर जोर देते हैं, जबकि ज़ुलु मिथक एक पहले पूर्वज पर केंद्रित है जो सरकंडों से उभरता है। दोनों, हालांकि, गहन सांस्कृतिक महत्व रखते हैं और अभी भी आध्यात्मिक या अनुष्ठानिक संदर्भों में संदर्भित होते हैं।

शान (बुशमेन): कांग जीवन को पृथ्वी के नीचे से लाता है#

कालााहारी और केप क्षेत्र के शान लोग (अपमानजनक रूप से “बुशमेन” कहा जाता है) मानवता की सबसे पुरानी पौराणिक कथाओं में से एक रखते हैं। शान सृष्टि की कहानियाँ एक ऐसी दुनिया को दर्शाती हैं जिसमें मनुष्य और जानवर एक बार एक समुदाय थे और स्वतंत्र रूप से संवाद करते थे - एक स्वर्ग का समय जो मानव मूर्खता के कारण समाप्त हो गया। एक शान बुशमेन सृष्टि मिथक में, कहा जाता है कि मूल रूप से लोग पृथ्वी की सतह पर बिल्कुल नहीं रहते थे: “एक समय पर लोग और जानवर पृथ्वी के नीचे कांग (कांग), सभी जीवन के महान स्वामी और प्रभु के साथ रहते थे। इस स्थान पर लोग और जानवर एक साथ शांति से रहते थे। वे एक-दूसरे को समझते थे। किसी को कभी किसी चीज की कमी नहीं होती थी और यह हमेशा प्रकाश था भले ही कोई सूर्य नहीं था”। कांग, एक मास्टर सृष्टिकर्ता (शान लोककथाओं में अक्सर एक प्रार्थना करने वाली मंटिस चालाक-देवता के रूप में पहचाना जाता है, जिसे कुछ शान समूहों में ǀकग्गेन भी कहा जाता है), ने अपनी रचनाओं को सतह की दुनिया में लाने की योजना बनाई।

कांग ने एक अद्भुत पेड़ बनाया जो पूरी दुनिया के ऊपर अपनी शाखाएँ फैलाता था। इस पेड़ के आधार पर एक छेद था जो भूमिगत क्षेत्र से सतह तक जाता था। “जब उसने दुनिया को अपनी इच्छा के अनुसार सजाया, तो उसने पहले आदमी को छेद से ऊपर की ओर ले जाया। वह छेद के किनारे पर बैठ गया और जल्द ही पहली महिला उसमें से बाहर आई। जल्द ही सभी लोग पेड़ के नीचे इकट्ठा हो गए… फिर, कांग ने जानवरों को छेद से बाहर निकलने में मदद करना शुरू किया… वे दुनिया के नीचे से बाहर निकलते रहे जब तक कि सभी जानवर बाहर नहीं आ गए”। इस प्रकार, कांग का पेड़ भूमिगत स्वर्ग से पृथ्वी तक एक सीढ़ी के रूप में कार्य करता था, और मनुष्य और जानवर एक साथ नई दुनिया में उभरे।

प्रस्थान से पहले, कांग ने सभी लोगों और जानवरों को इकट्ठा किया और उन्हें सामंजस्य में रहने का निर्देश दिया, और महत्वपूर्ण रूप से, उन्होंने मनुष्यों को आग न जलाने की चेतावनी दी, क्योंकि उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि यह तबाही का कारण बनेगा। कुछ समय के लिए, सब कुछ ठीक था। लेकिन जब रात हुई (कुछ ऐसा जो भूमिगत कभी अनुभव नहीं किया गया था, क्योंकि बिना सूर्य के लगातार प्रकाश था), मनुष्य डर गए और ठंड महसूस करने लगे, क्योंकि उनके पास जानवरों की तरह फर और रात की दृष्टि नहीं थी। कांग की चेतावनी को भूलकर, लोगों ने गर्मी और प्रकाश के लिए आग जलाई। अचानक आग की लपटों ने जानवरों को डरा दिया; अपने डर में, प्राणी “गुफाओं और पहाड़ों” की ओर भागे, और मनुष्यों और जानवरों के बीच की आदिम मित्रता टूट गई। तब से, शान कहते हैं, लोग जानवरों से बात नहीं कर सकते, और उनके बीच एक खाई है - “डर ने एक बार की मीठी मित्रता की जगह ले ली है”।

शान बुजुर्ग पारंपरिक रूप से इस कहानी का उपयोग न केवल जीवित चीजों की सृष्टि की व्याख्या करने के लिए करते थे, बल्कि यह भी बताते थे कि मनुष्यों को जानवरों का सम्मान क्यों करना चाहिए (क्योंकि शुरुआत में हम परिवार थे) और अब उनके बीच संघर्ष क्यों है (दिव्य व्यवस्था की अवज्ञा के कारण)। मिथक पर्यावरणीय ज्ञान भी संहिताबद्ध करता है: आग, जबकि उपयोगी, मासूमियत के नुकसान और प्रकृति से मानवता के अलगाव की शुरुआत का प्रतीक है। शान आध्यात्मिक समझ में, कांग/ǀकग्गेन एक विरोधाभासी आकृति है - कभी-कभी एक चालाक के रूप में चित्रित किया जाता है जो रूप बदल सकता है (अक्सर एक प्रार्थना करने वाली मंटिस या एक एलैंड मृग में), और अन्य समय में एक बुद्धिमान सृष्टिकर्ता के रूप में। शान रॉक आर्ट और कहानी कहने में अक्सर इन मिथकों के एपिसोड का संदर्भ होता है, जैसे कि सृष्टिकर्ता के रूप में मंटिस या एलैंड का पहला शिकार (कग्गेन का प्रिय जानवर)। ऊपर उद्धृत संस्करण एक शान कथाकार से दर्ज किया गया था और यहां तक कि एक शान विश्वास का उल्लेख करता है कि “न केवल पौधे और जानवर जीवित हैं, बल्कि वर्षा, गरज, हवा, वसंत, आदि भी… अंदर एक जीवित आत्मा है जिसे हम नहीं देख सकते” - एक विश्वदृष्टि जो उनके उत्पत्ति की मिथक से उत्पन्न होती है जिसमें साझा जीवन शक्ति है। शान के लिए, सृष्टि की कहानी एक विश्वदृष्टि के लिए एक चार्टर है जहां प्रकृति के हर तत्व में आत्मा और संबंध है, और कोई भी विघटनकारी मानव क्रिया (जैसे कि वह पहली आग जलाना) संतुलन को बिगाड़ सकती है।

ज़ुलु: उन्कुलुन्कुलु - सरकंडों से पहला पूर्वज#

दक्षिण अफ्रीका के ज़ुलु, एक बंटू लोग, के पास एक उत्पत्ति की मिथक है जो उन्कुलुन्कुलु पर केंद्रित है, जिसका शाब्दिक अर्थ है “महान महान एक,” जो पहले आदमी और, एक अर्थ में, एक सृष्टिकर्ता आकृति दोनों है। 19वीं सदी में दर्ज ज़ुलु परंपरा में (मिशनरी हेनरी कैलावे द्वारा अन्य लोगों के बीच), कहा जाता है कि उन्कुलुन्कुलु समय की शुरुआत में सरकंडों के बिस्तर से उभरा। एक खाता बताता है: “एक आदमी और एक महिला उभरे। दोनों का नाम उन्कुलुन्कुलु था। वे एक सरकंडे से उभरे, जो पानी में है। सरकंडा उमवेलिनकांगी द्वारा बनाया गया था। उमवेलिनकांगी ने घास और पेड़ उगाए; उसने सभी जंगली जानवरों, मवेशियों, और खेल का निर्माण किया…"। यहाँ उमवेलिनकांगी (जिसका अर्थ है “वह जो बहुत शुरुआत में था”) वह सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता है जिसने पौधों, जानवरों, और सरकंडे (उहलंगा) को लाया जिससे पहले मनुष्य आए। दिलचस्प बात यह है कि इस संस्करण में पहले आदमी और महिला दोनों को “उन्कुलुन्कुलु” कहा जाता है, जो सुझाव देता है कि यह अवधारणा मूल पूर्वज को संदर्भित करती है न कि एकल लिंग वाले व्यक्ति को। अन्य कथाओं में, उन्कुलुन्कुलु स्पष्ट रूप से पुरुष है, पहला आदमी, और वह एक पत्नी लेता है जो मिलकर मानव जाति के पूर्वज बन जाते हैं। ज़ुलु कहते हैं कि उन्कुलुन्कुलु “उथलंगा से टूट गया” (सरकंडों का बिस्तर) दुनिया की शुरुआत में।

पृथ्वी पर उभरने के बाद, उन्कुलुन्कुलु ने सभी चीजों को नाम दिया और प्रारंभिक मनुष्यों को जीवित रहने का तरीका सिखाया। जैसा कि एक कथा वर्णन करती है, उन्कुलुन्कुलु ने जानवरों को नाम दिया, लोगों को आग लाने और उन्हें खाना पकाने, शिकार, और कृषि की कला सिखाई: “उसने सभी चीजों को देखा और कहा, ‘हर चीज का नाम यही है।’ … उसने लोगों को आग बनाने और पकाने का तरीका बताया, और कहा, ‘… जब मांस को आग से पकाया गया हो तो खाओ।’"। ज़ुलु धर्म में उन्कुलुन्कुलु की पूजा नहीं की जाती है - दर्ज इतिहास के समय तक ज़ुलु ने बड़े पैमाने पर पूर्वज आत्माओं (अमादलोज़ी) की पूजा और एक आकाश देवता, उन्कुलुन्कुलु (अक्सर मिशनरी प्रभाव के तहत ईसाई भगवान के साथ पहचाना जाता है) की मान्यता में स्थानांतरित कर दिया था। वास्तव में, 1800 के दशक में ज़ुलु सूचनार्थियों ने शोधकर्ताओं को बताया कि उन्कुलुन्कुलु “पहला सृजित प्राणी था; उसने हमें मनुष्य बनाया और हमें सब कुछ दिया, लेकिन अब वह चला गया है”। उन्होंने उन्कुलुन्कुलु से प्रार्थना नहीं की; इसके बजाय, सम्मान निकटतम पूर्वज आत्माओं और “आकाश के भगवान” को दिया गया (शायद एक अलग अवधारणा जो एक आकाश देवता के समान है)। यह इंगित करता है कि ज़ुलु विचार में, उन्कुलुन्कुलु एक दूरस्थ पूर्वज था - मानवता के स्रोत के रूप में महत्वपूर्ण (और कुछ संस्करणों में ज़ुलु शाही रेखा के रूप में), लेकिन दैनिक जीवन में एक सक्रिय देवता नहीं।

ज़ुलु सृष्टि की मिथक में उभरने (सरकंडों से) के विषय भी शामिल हैं और कभी-कभी एक गिरगिट और छिपकली जो भगवान द्वारा अमरता और मृत्यु के संदेश के साथ भेजी गई थी। कुछ लोकप्रिय संस्करणों में, गिरगिट को पहले आकाश देवता द्वारा एक संदेश के साथ भेजा गया था कि मनुष्य हमेशा जीवित रहेगा, लेकिन यह विलंबित हो गया; छिपकली अमरता का संदेश लेकर आई, जो पहले लोगों तक पहुंच गई - इस प्रकार, मृत्यु दुनिया में प्रवेश कर गई। यह बंटू लोककथाओं में एक व्यापक रूपांक है, हालांकि ज़ुलु संस्करण अक्सर उन्कुलुन्कुलु पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है।

ज़ुलु संस्कृति के भीतर, सरकंडों से आने की छवि (“उथलंगा” का अर्थ स्रोत/सरकंडा) शक्तिशाली प्रतीकवाद रखती है। यह जल और दलदल से जीवन के उभरने के विचार से जुड़ा है - उर्वरता का प्रतीक। स्वाज़ी और ज़ुलु परंपरा में सरकंडा नृत्य (उमखोसी वोम्हलंगा), हालांकि व्यवहार में असंबंधित, नवीनीकरण और पवित्रता के सरकंडा प्रतीकवाद को साझा करता है। पूर्व-औपनिवेशिक युग में ज़ुलु राजा कभी-कभी अपनी वंशावली को उन्कुलुन्कुलु से जोड़ते थे ताकि उनके शासन को दिव्य रूप से स्वीकृत के रूप में वैध बनाया जा सके। आधुनिक ज़ुलु व्याख्याएँ, विशेष रूप से ईसाई धर्म के प्रभाव में, कभी-कभी उन्कुलुन्कुलु को बाइबिल के आदम या भगवान के साथ मिलाते हैं, लेकिन पारंपरिक लोककथाओं में उन्कुलुन्कुलु को पहले पूर्वज के रूप में रखा गया है। मिथक का जोर पहले पूर्वज पर है न कि एक सृष्टिकर्ता देवता पर, जो पूर्वजों की पूजा पर एक व्यापक बंटू सांस्कृतिक ध्यान को दर्शाता है - यह धार्मिक जीवन में पहले पूर्वजों के साथ संबंध है (और उनके माध्यम से, सृष्टिकर्ता के उपहारों के साथ) जो मायने रखता है।

उत्तरी अफ्रीकी उत्पत्ति की मिथक#

उत्तर अफ्रीका की स्वदेशी मिथकें अन्य क्षेत्रों की तुलना में कम ज्ञात हैं, आंशिक रूप से प्राचीन भूमध्यसागरीय और बाद में इस्लामी संस्कृतियों की लिखित परंपराओं में प्रारंभिक समावेश के कारण। हालांकि, नील घाटी से बर्बर (अमाज़ीघ) मौखिक परंपराएं और नीलोटिक मिथक आकर्षक सृजन कथाएं प्रस्तुत करते हैं। इनमें अक्सर ब्रह्मांडीय चित्रण (अंडे, आकाश-पृथ्वी का विभाजन) या मानव विविधता के स्पष्टीकरण शामिल होते हैं। हम एक अमाज़ीघ (बर्बर) दृष्टिकोण और एक नीलोटिक दृष्टिकोण को उजागर करेंगे।

अमाज़ीघ (बर्बर): ब्रह्मांडीय अंडा और उच्च देवता#

अमाज़ीघ (बर्बर) लोग, जो मोरक्को, अल्जीरिया, ट्यूनीशिया, लीबिया और उससे आगे फैले हुए हैं, ऐसी मिथकीय कथाएं रखते हैं जो इस्लाम पूर्व और ईसाई पूर्व दृष्टिकोण की ओर इशारा करती हैं। जबकि कई विशिष्ट कहानियां समय के साथ खो गई हैं या समन्वित हो गई हैं, विद्वानों ने बर्बर सृजन कथाओं में कुछ आवर्ती विषयों को नोट किया है। एक प्रमुख विचार उच्च देवता का है (कभी-कभी एक प्राचीन आकाश देवता के साथ पहचाना जाता है या यहां तक कि मिस्र के अमुन के साथ समन्वित किया जाता है) जो दुनिया का निर्माण करता है। एक अमाज़ीघ विरासत विद्वान के अवलोकन के अनुसार, “बर्बरों के बीच एक प्रसिद्ध सृजन कहानी उच्च देवता के चरित्र के इर्द-गिर्द घूमती है, जिसे कभी-कभी ‘अमुन’ के रूप में जाना जाता है। विश्वासों के अनुसार, अमुन ने दुनिया और सभी जीवित चीजों का निर्माण किया। एक अन्य सृजन कथा ब्रह्मांड को एक अंडे से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित करती है, जिसमें ब्रह्मांडीय अंडा आकाश और पृथ्वी को उत्पन्न करने के लिए अलग हो गया।”

ब्रह्मांडीय अंडा रूपक प्रभावशाली है और दुनिया के अन्य हिस्सों में सृजन मिथकों के साथ प्रतिध्वनित होता है (जैसे डोगोन मिथक का ब्रह्मांडीय अंडा, या प्राचीन मिस्र का हर्मोपोलिटन सृजन जिसमें एक आदिम अंडा शामिल था)। बर्बर संदर्भ में, कोई कल्पना कर सकता है कि शुरुआत में एक आदिम अंडा या गोला था, जो फट गया - आकाश एक भाग से बना और पृथ्वी दूसरे से। ऐसी छवियां सुझाव देती हैं कि अमाज़ीघ ने ब्रह्मांड को एक जीवित चीज के रूप में देखा जो जन्मा था।

कबाइल लोककथाओं (उत्तरी अल्जीरिया) में दर्ज एक अन्य अमाज़ीघ मिथक में मानवता के मूल रूप से अंडरवर्ल्ड में या एक बंद स्थान में रहने की बात की गई है, जो कुछ हद तक पृथ्वी के नीचे से उभरने के सैन मिथक के समान है। इस कबाइल कहानी में, “शुरुआत में सभी मनुष्य भूमिगत रहते थे। एक पुरुष और एक महिला मौजूद थे, लेकिन वे अपने लिंग के अंतर को नहीं समझते थे। जोड़ी सतह पर आई…” (कहानी का बाकी हिस्सा बताता है कि वे अंततः एक-दूसरे को कैसे खोजते हैं और प्रजनन शुरू करते हैं, इस प्रकार दुनिया को आबाद करते हैं)। यह कथा उभरने और यौन अंतर की एक आदर्श अज्ञानता पर जोर देती है, जिसे एक बार पार कर लेने पर समाज की शुरुआत होती है।

हमें एक अमाज़ीघ पौराणिक पहली महिला का भी संदर्भ मिलता है जिसका नाम सेत्तूत (या सेटलुत) है, जिसे कभी-कभी मौखिक किंवदंतियों में “दुनिया की पहली माँ” कहा जाता है। सेत्तूत को एक शक्तिशाली, हालांकि खतरनाक, व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है - एक प्रकार की आदिम जादूगरनी। कुछ कहानियां कहती हैं कि सेत्तूत पहली थी जिसने पृथ्वी पर कदम रखा, अंडरवर्ल्ड से उभरकर; उसने एक राम की पलक को आग में फेंककर सूर्य का निर्माण किया। अन्य टुकड़े सुझाव देते हैं कि उसने मानव बलिदान की मांग की, यह दर्शाता है कि वह एक दयालु माँ नहीं थी बल्कि एक भयानक सृजनकर्ता थी। यह व्यक्ति बर्बर पौराणिकी में एक प्रागैतिहासिक माँ देवी या जादूगरनी के अवशेषों का प्रतिनिधित्व कर सकता है, जिनकी कहानियां पर्वतीय समुदायों में जीवित रहीं।

अमाज़ीघ संस्कृति के भीतर, ये मिथक - हालांकि कम प्रलेखित हैं - रूपक के रूप में समझे जाते हैं। उच्च देवता अमुन की कहानी प्राचीन बर्बरों के बीच एक आकाश देवता की ज्ञात पूजा के साथ मेल खाती है (उदाहरण के लिए, प्राचीन लीबियाई लोगों ने एक सर्वोच्च देवता की पूजा की जिसे रोमनों ने जुपिटर अमोन कहा)। ब्रह्मांडीय अंडे की कहानी एक आदिम अराजकता के विश्वास को व्यक्त करती है जो व्यवस्था को जन्म देती है, एक विषय जो प्राचीन मिस्र और ग्रीक सृजन विचारों में भी मौजूद है, शायद भूमध्यसागरीय में सांस्कृतिक प्रभावों की ओर इशारा करता है। इस बीच, भूमिगत मनुष्यों का उभरना और सेत्तूत के कारनामे अधिक स्थानीयकृत बर्बर कहानी कहने की बात करते हैं, जो जादू, परिवर्तन, और सामाजिक रीति-रिवाजों की शुरुआत पर जोर देते हैं (जैसे विवाह को पहचानना, मानव बलिदान को समाप्त करना, आदि, उन कहानियों में)। दुर्भाग्य से, आयातित धर्मों के प्रभुत्व और प्रारंभिक लिखित अभिलेखों की कमी के कारण, अधिकांश अमाज़ीघ सृजन कथा बिखरी हुई मौखिक कहानियों से पुनर्निर्मित की गई है। आज, अमाज़ीघ सांस्कृतिक पुनरुद्धार प्रयास इन कहानियों को इकट्ठा कर रहे हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि दुनिया की शुरुआत पर एक अनूठा उत्तर अफ्रीकी दृष्टिकोण संरक्षित हो।

नीलोटिक (नील घाटी) लोग: मिट्टी के निर्माता और पहली गायें#

“नीलोटिक” लोग मुख्य रूप से नील के साथ और दक्षिण सूडान, युगांडा, केन्या और तंजानिया तक फैले समूहों को संदर्भित करते हैं - अक्सर मवेशी-केंद्रित संस्कृतियों के साथ (जैसे, डिंका, नुएर, शिल्लुक, मासाई, आदि)। उनकी उत्पत्ति मिथक अक्सर एक सर्वोच्च आकाश देवता और पृथ्वी से मानव (और मवेशी) की विशेष सृजन को शामिल करते हैं।

एक उदाहरण दक्षिण सूडान के शिल्लुक से आता है। शिल्लुक मिथक कहता है कि निर्माता, जुओक (या जोक), दुनिया भर में यात्रा करते हुए विभिन्न रंगों की मिट्टी से मनुष्यों का निर्माण करता है। “उदाहरण के लिए, नील क्षेत्र के शिल्लुक एक कहानी बताते हैं जिसमें मानवता को मिट्टी से गढ़ा गया है। जिस क्षेत्र में निर्माता यात्रा करता है, वहां की उपलब्ध सामग्री से उसने मनुष्यों को बनाया, कुछ सफेद, अन्य लाल या भूरे, और शिल्लुक काले।” दूसरे शब्दों में, जब निर्माता देवता यूरोप में थे, तो उन्होंने सफेद लोगों को बनाने के लिए हल्की रंग की मिट्टी का उपयोग किया; एशिया में, एशियाई लोगों के लिए लाल मिट्टी; शिल्लुक के गृह क्षेत्र में, शिल्लुक (काले लोग) के लिए समृद्ध गहरी मिट्टी। इन मनुष्यों को बनाने के बाद, निर्माता “फिर एक मिट्टी का टुकड़ा लिया और उन्हें हाथ, आंखें, आदि दीं” उनके शरीर को भाग-भाग में गढ़ते हुए। यह मिथक मानव विविधता की व्याख्या करता है जबकि सृजन के केंद्र में शिल्लुक की जगह को स्थापित करता है (क्योंकि निर्माता ने उन्हें अंतिम रूप से बनाया, जानबूझकर ध्यान से)। यह एक मूल्य प्रणाली को भी दर्शाता है: एक शिल्लुक संस्करण में नोट किया गया है कि निर्माता ने पहले काम के लिए अंग दिए, फिर इंद्रियां, और अंत में भाषण, यह दर्शाता है कि शिल्लुक संस्कृति में उत्पादकता और काम को खाली बातों से अधिक महत्व दिया जाता है।

एक अन्य नीलोटिक मिथक, डिंका से, पहले आदमी गरांग और पहली महिला अबुक को शामिल करता है। निर्माता (नियालिक) ने शुरू में उन्हें आकाश के पास रहने दिया, केवल एक दिन में एक अनाज खाने के लिए। जब अबुक ने अधिक भोजन के लिए अतिरिक्त अनाज लगाने की कोशिश की, तो उसने गलती से निर्माता को नाराज कर दिया (या कुछ संस्करणों में अपनी कुदाल से उसे मारा), जिससे नियालिक आकाश में ऊंचा चला गया और स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाली रस्सी को काट दिया। यह बताता है कि अब भगवान दूर क्यों हैं और मनुष्यों को अपने भोजन के लिए मेहनत क्यों करनी पड़ती है (क्योंकि आसान उपहार खो गया था)। यह मृत्यु का भी परिचय देता है - कई नीलोटिक मिथकों में, सर्वोच्च भगवान की वापसी को मृत्यु और पीड़ा की उत्पत्ति से जोड़ा जाता है।

मासाई (केन्या/तंजानिया), जो एक नीलोटिक लोग भी हैं, बताते हैं कि निर्माता एनकाई (या एंगाई) एक बार मानवता के करीब थे और उन्हें स्वर्ग से एक रहस्यमय मवेशी-पुल के माध्यम से मवेशी दिए। एक कहानी में, एनकाई ने आकाश से एक चमड़े की रस्सी के साथ मासाई को मवेशी उतारे। लेकिन मनुष्यों के एक अन्य समूह ने, ईर्ष्या में, रस्सी काट दी, इस प्रकार स्वर्ग से मवेशियों का प्रवाह समाप्त कर दिया। इससे मासाई के पास पहले से दिए गए मवेशी रह गए, यही कारण है कि मासाई आज भी मवेशियों को पवित्र उपहार मानते हैं और खुद को पृथ्वी पर सभी मवेशियों के दिव्य रूप से नियुक्त संरक्षक मानते हैं। यह मिथक मासाई को चुने हुए लोग के रूप में स्थापित करता है और उनके पशुपालन जीवनशैली के लिए एक पवित्र उत्पत्ति प्रदान करता है।

नीलोटिक उत्पत्ति मिथकों में आम है कि पहले लोग सीधे भगवान द्वारा बनाए गए थे (अक्सर मिट्टी या कीचड़ से), और मवेशियों को विशेष रूप से बनाया गया था या मानवता को एक विश्वास के रूप में दिया गया था। इन पशुपालन संस्कृतियों में, मवेशी जीवन हैं - इतना कि नुएर भाषा में गाय के गोबर के लिए शब्द आशीर्वाद के समान है। मिथक अक्सर स्वर्ग की हानि से निपटते हैं: यह बताने के लिए कि मनुष्य अब भगवान के साथ क्यों नहीं चलते हैं या हम मृत्यु का अनुभव क्यों करते हैं। शिल्लुक के लिए, सृजन का कार्य ही विभिन्न लोगों को अलग करता है, लेकिन एक ही भगवान के अधीन एक सार्वभौमिक मानवता भी दिखाता है। डिंका और मासाई के लिए, मानव त्रुटि या द्वेष ने दिव्य के साथ एक टूटन का कारण बना, यही कारण है कि अब लोगों को एक आकाश देवता के साथ संवाद करने के लिए अनुष्ठान (वर्षा समारोह, आदि) करना पड़ता है जो एक बार पास था। ये कहानियां अभी भी शाम की आग के आसपास और महत्वपूर्ण समारोहों में सुनाई जाती हैं, सामाजिक मानदंडों को सुदृढ़ करती हैं (जैसे, आवंटित भोजन का सम्मान करें, लालच के माध्यम से भगवान को नाराज न करें, मवेशियों को संजोएं, आपके हाथों को दिया गया काम का सम्मान करें)। यहां तक कि जब ईसाई धर्म और इस्लाम ने नीलोटिक क्षेत्रों में फैलाया है, तो इन समुदायों में से कई अपने सृजन मिथकों को पवित्रशास्त्र के भगवान के साथ पहचानकर शामिल करते हैं, इस प्रकार पुराने आख्यानों को एक नए धार्मिक ढांचे में संरक्षित करते हैं।

तुलनात्मक विश्लेषण: क्षेत्रों के बीच विषय#

अफ्रीका की विशाल सांस्कृतिक विविधता के बावजूद, इन उत्पत्ति मिथकों से कुछ सामान्य विषय और दिलचस्प विरोधाभास उभरते हैं: • सर्वोच्च निर्माता और दूरस्थ आकाश देवता: लगभग हर क्षेत्र में, एक सर्वोच्च निर्माता की अवधारणा है, जो अक्सर आकाश से जुड़ा होता है: योरूबा के लिए ओलोरुन/ओलोडुमारे, डोगोन के लिए अम्मा, ओरोमो के लिए वाक, ज़ुलु के लिए उमवेलिनकंगी, अमाज़ीघ के लिए अमुन या कोई अन्य उच्च देवता, नीलोटिक लोगों के लिए नियालिक। यह देवता सृजन की शुरुआत करता है लेकिन अक्सर बाद में दूर हो जाता है। यह एक व्यापक अफ्रीकी धारणा को दर्शाता है कि एक देवता ओटियोसस, एक उच्च देवता जो पीछे हटता है और दुनिया के मामलों को छोटे देवताओं या पूर्वजों पर छोड़ देता है। उदाहरण के लिए, योरूबा के ओलोडुमारे की शायद ही कभी सीधे पूजा की जाती है; योरूबा मध्यस्थों (ओरिशाओं) पर ध्यान केंद्रित करते हैं - इसी तरह, ज़ुलु ने कहा कि उन्कुलुंकुलु “सक्रिय होना बंद कर दिया” और इसके बजाय वे पूर्वजों का सम्मान करते हैं। यह विचार इस अनुभव से उत्पन्न हो सकता है कि जबकि एक निर्माता ने दुनिया बनाई, दिन-प्रतिदिन का जीवन (वर्षा, उर्वरता, स्वास्थ्य) छोटे आत्माओं या किसी के पूर्वजों पर अधिक निर्भर लगता है, जो इस प्रकार अनुष्ठानों का ध्यान बन जाते हैं। • पहले पूर्वज और सांस्कृतिक नायक: कई मिथक एक पहले पूर्वज को पेश करते हैं जो अक्सर संस्कृति-वाहक होता है। योरूबा के लिए ओडुडुवा न केवल भूमि बनाता है बल्कि राजशाही स्थापित करता है और योरूबा वंशों को बुनता है। ज़ुलु के लिए उन्कुलुंकुलु जानवरों के नाम देता है और मनुष्यों को आग और उपकरण बनाने में निर्देश देता है। नीलोटिक मिथकों में, पहले पूर्वज कभी-कभी भगवान से पहली गायें या पहले बीज प्राप्त करते हैं, अपने वंशजों को पशुपालन और खेती करना सिखाते हैं। ये पौराणिक संस्थापक दिव्य और मानव क्षेत्रों के बीच पुल बनाते हैं: वे देवताओं द्वारा बनाए गए हैं (या अर्ध-देवता हैं) लेकिन बहुत “मानव” भी हैं क्योंकि वे परिवार बनाते हैं, समुदायों पर शासन करते हैं, या यहां तक कि ऐसी गलतियां करते हैं जो सभी मानवता को प्रभावित करती हैं (जैसे डिंका की कहानी में गरांग और अबुक ने स्वर्ग से संबंध तोड़ दिया)। प्राचीन लेखन के बिना संस्कृतियों में, ये पौराणिक आंकड़े एक पौराणिक इतिहास के रूप में कार्य करते हैं, सामाजिक संरचनाओं को मान्य करते हैं। उदाहरण के लिए, एक डोगोन गांव का संगठन और होगोन पुजारी की भूमिका उनके वंश को नोम्मो की शिक्षाओं से वैध बनाती है; एक योरूबा ओबा (राजा) अपनी सत्ता को ओडुडुवा से वंशज के रूप में वैध बनाता है। • ब्रह्मांडीय भूगोल – पानी, सरकंडे, और भूमिगत: एक उल्लेखनीय रूपक आदिम जल या दलदल है जिससे जीवन उत्पन्न होता है। योरूबा मिथक केवल नीचे पानी के साथ शुरू होता है जब तक कि ओबाटाला भूमि नहीं बनाता। ज़ुलु और कई अन्य बंटू मिथक एक दलदली बिस्तर (उथलंगा) में सरकंडे की बात करते हैं जो पहले जीवन का पालना है। पश्चिम और मध्य अफ्रीकी कहानियों में, कभी-कभी निर्माता पानी के ऊपर या ऊपर चलता है (जैसे बोंगो मिथक में बुम्बा पानी के ऊपर, या नाइजीरिया के एफिक जिनका निर्माता पहले मनुष्यों को आकाश से पानी में भेजता है)। इस बीच, भूमिगत से उभरना दक्षिणी (सैन, कबाइल) और यहां तक कि कुछ उत्तर अफ्रीकी मिथकों में मौजूद है। यह रूपक सुझाव देता है कि सतह की दुनिया अभी तक निवास के लिए तैयार नहीं थी जब तक कि कोई घटना (कांग का पेड़, या बस सही क्षण) लोगों और जानवरों को बाहर आने की अनुमति नहीं देता। सैन मिथक में एक पेड़ का उपयोग सीढ़ी के रूप में, और योरूबा, डोगोन, और कई अन्य अफ्रीकी मिथकों में एक श्रृंखला या रस्सी का उपयोग, शुरुआत में स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक संबंध के विचार को उजागर करता है - एक संबंध जो बाद में खो गया या टूट गया। कई संस्कृतियों में एक टूटी हुई कड़ी की कहानी है: डोगोन की तांबे की रस्सी और ज़ुलु/नुएर/मासाई की कहानियां स्वर्ग की रस्सी की हैं जो काट दी गई थी। यह अक्सर मानवता की वर्तमान स्थिति को सीधे दिव्य के साथ संवाद से अलग करने का प्रतीक है। • जानवरों की भूमिका: जानवर अफ्रीकी उत्पत्ति मिथकों में केंद्रीय पात्र हैं। बोंगो कहानी में, जानवरों को मनुष्यों से पहले भी बनाया गया है, और मनुष्य सिर्फ एक और प्राणी है जिसे लाया गया है। सैन कहानी में, मनुष्य और जानवर मूल रूप से एक समुदाय हैं और केवल बाद में अलग हो जाते हैं। अन्यत्र, विशिष्ट जानवर संदेशवाहक या प्रतिभागी के रूप में कार्य करते हैं: योरूबा मिथक में एक मुर्गी है जो पृथ्वी फैलाती है; कई बंटू मिथकों में मृत्यु की कहानी में एक गिरगिट और एक छिपकली होती है; डोगोन मिथक के नोम्मो अक्सर मछली जैसे वर्णित होते हैं, जो जलीय पशु प्रतीकवाद पर जोर देते हैं। यह दर्शाता है कि अफ्रीकी ब्रह्मांड विज्ञान आमतौर पर मनुष्यों को प्रकृति से अलग नहीं करते हैं - सभी जीवित चीजें एक ही सृजन का हिस्सा हैं। परिणामस्वरूप, कई अफ्रीकी पारंपरिक संस्कृतियों में जानवरों से संबंधित वर्जनाएं और टोटम होते हैं (जैसे, ऐसे कबीले जो एक निश्चित जानवर पूर्वज से उतरते हैं या एक प्रजाति को नुकसान पहुंचाने से मना करते हैं जिसे रिश्तेदार माना जाता है)। मिथक तर्क प्रदान करते हैं: यदि, उदाहरण के लिए, जानवर वास्तव में हमारे भाई-बहन हैं (जैसे ओरोमो कहानी में जहां छिपे हुए बच्चे जानवर बन गए), तो उनका सम्मान करना एक पवित्र कर्तव्य है। • अंतर का मूल (जातीयताएं, भाषाएं, मृत्यु): कई मिथक मानव अंतर के मूल को समझाने का प्रयास करते हैं - जैसे त्वचा का रंग, भाषाएं, रीति-रिवाज। हमने देखा कि शिल्लुक कहानी मिट्टी के रंग को रंग के लिए जिम्मेदार ठहराती है। एक अन्य पश्चिम अफ्रीकी कहानी (कैमरून क्षेत्र से) जो ऊपर विस्तृत नहीं है, कहती है कि पहली जोड़ी ने मिट्टी के बच्चों को आग में पकाया, जब भगवान आए तो उन्हें छिपा दिया; जो लोग आग के पास सबसे लंबे समय तक रहे वे गहरे रंग के हो गए, जो मुश्किल से पके थे वे हल्के थे, आदि, जातियों का एक मिथकीय खाता देते हुए। जबकि वैज्ञानिक रूप से गलत, ये कहानियां एक निहित संदेश देती हैं कि सभी मनुष्य एक ही उत्पत्ति (मिट्टी, एक निर्माता की मंशा) साझा करते हैं और केवल सतही परिस्थितियों ने अंतर पैदा किया - अक्सर एक नैतिकता के साथ कि सभी लोग अंततः समान हैं (जैसा कि एक कहानी निष्कर्ष निकालती है, पश्चिम अफ्रीकी कहते हैं कि यह दिखाता है कि सभी लोग रंग के बावजूद समान बनाए गए हैं)। मृत्यु की उत्पत्ति एक अन्य सामान्य विषय है: कई अफ्रीकी मिथकों में, मृत्यु जीवन की एक मूल विशेषता नहीं है बल्कि एक गलती या विकल्प के कारण आती है। उदाहरण के लिए, कुछ बंटू मिथक आलसी गिरगिट को दोष देते हैं (जो अनंत जीवन की खबर लाने में देरी करता है) और जल्दबाजी में छिपकली (जो मृत्यु की घोषणा करती है) - यह दर्शाता है कि मृत्यु आकस्मिक थी या एक टूटे हुए आदेश से पैदा हुई थी, बजाय इसके कि अपरिहार्य हो। यह अक्सर सांत्वना देने के लिए कार्य करता है (यह दर्शाता है कि मृत्यु निर्माता की प्रारंभिक योजना नहीं थी) और चेतावनी देने के लिए (किसी को दिव्य निर्देशों का पालन करना चाहिए, अन्यथा गंभीर परिणामों का सामना करना पड़ता है)। • बाढ़ और नवीनीकरण: कुछ अफ्रीकी मिथकों में बाढ़ कथाएं या विनाश-नवीनीकरण चक्र शामिल हैं। ऊपर वर्णित योरूबा मिथक में समुद्री देवी ओलोकुन द्वारा भेजी गई एक बड़ी बाढ़ का उल्लेख है जो ओबाटाला के उसके क्षेत्र के अतिक्रमण को दंडित करती है - लगभग वैश्विक बाढ़ मिथकों की याद दिलाती है। फांग कहानी में स्पष्ट रूप से बिजली द्वारा पहली सृजन का विनाश और दूसरी सृजन के साथ एक नवीनीकरण है। ये संकेत देते हैं कि सृजन एक एकल घटना नहीं हो सकती थी; युग या युग थे - देवताओं का युग, पौराणिक पूर्वजों का युग, और वर्तमान मानव युग। वे वास्तविक अनुभवों (बाढ़, आपदाओं) को भी दर्शाते हैं जिन्हें समाजों को दिव्य इच्छा या ब्रह्मांडीय चक्रों के संदर्भ में समझाना पड़ा। • प्रसारण और सांस्कृतिक संदर्भ: इन मिथकों को उनकी संस्कृतियों में कैसे समझा जाता है, यह भिन्न हो सकता है - कुछ पवित्र कथाएं हैं जो अनुष्ठान संदर्भों में सिखाई जाती हैं, अन्य नैतिक शिक्षा के लिए सुनाई जाने वाली लोककथाएं हैं। उदाहरण के लिए, डोगोन के बीच, ब्रह्मांड विज्ञान गुप्त ज्ञान है जो दीक्षा के दौरान सिखाया जाता है (जैसे हर 60 साल में सिगुई समारोह) और उनके अद्वितीय खगोल विज्ञान से संबंधित प्रतीकों से जुड़ा होता है। इसके विपरीत, एक ज़ुलु दादी बच्चों को “हम एक सरकंडे से आए” बिना इसे औपचारिक धार्मिक अभ्यास का हिस्सा बनाए बिना बता सकती है, क्योंकि ज़ुलु आध्यात्मिकता का ध्यान सृजन नहीं बल्कि पूर्वजों की पूजा है। इस्लामी और ईसाई प्रभाव को भी अवशोषित किया गया है: कई लोग इन कहानियों को “हमारे पूर्वजों की आस्था” के रूप में बता सकते हैं जबकि व्यक्तिगत रूप से एक विश्व धर्म का पालन करते हैं। फिर भी, मिथक सांस्कृतिक पहचान की कुंजी बने रहते हैं। उन्हें अक्सर कहावतों, पारंपरिक नामों, और कलाओं में संदर्भित किया जाता है। उदाहरण के लिए, योरूबा नामकरण ब्रह्मांड विज्ञान में ओलुफेमी (“भगवान मुझसे प्यार करता है”) जैसे नाम शामिल हैं, जो एक प्रेमपूर्ण निर्माता में उनके सृजन विश्वास को दर्शाता है जिसने ओडुडुवा को भेजा। डोगोन मुखौटा नृत्य नोम्मो और आदिम प्राणियों को चित्रित करते हैं। ज़ुलु प्रशंसा कविताएं “पूर्वजों के सरकंडे-बिस्तर” का उल्लेख करती हैं। ये मिथक सांस्कृतिक डीएनए के रूप में बने रहते हैं।

क्षेत्रों के बीच तुलना करते हुए, हम अंतर भी देखते हैं: पश्चिम अफ्रीकी कहानियां (जैसे, योरूबा, डोगोन) अक्सर जटिल भूमिकाओं वाले देवताओं के एक पंथ को शामिल करती हैं; इसके विपरीत, कई दक्षिणी और उत्तर/पूर्व अफ्रीकी मिथक एकेश्वरवाद या द्वैतवाद की ओर झुकते हैं (एक एकल निर्माता, या एक निर्माता बनाम चालबाज)। यह ऐतिहासिक विचारों के प्रसार के कारण हो सकता है - उदाहरण के लिए, अफ्रीका के सींग का वाक अवधारणा संभवतः इस्लाम से पहले की है लेकिन अब्राहमिक धर्मों के साथ प्रारंभिक संपर्कों द्वारा सुदृढ़ की गई हो सकती है। डोगोन और अमाज़ीघ कहानियों में ब्रह्मांडीय अंडे की उपस्थिति प्राचीन सहारा-पार आदान-प्रदान या समानांतर विकास का सुझाव दे सकती है। और जबकि कुछ संस्कृतियां (डोगोन, सैन) एक अधिक दार्शनिक या एनिमिस्ट दृष्टिकोण पर जोर देती हैं - जैसे, डोगोन सितारों को अम्मा के शरीर के रूप में देखते हैं, सैन प्राकृतिक तत्वों में आत्माओं को देखते हैं - अन्य जैसे ज़ुलु और नीलोटिक वंशावली-आधारित कथा पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो जीवन के लिए व्यावहारिक निर्देश प्रदान करती है (जैसे, ज़ुलु कहानी में पहले आदमी ने पहली महिला को अनाज पीसना सिखाया)।

निष्कर्ष#

अफ्रीकी उत्पत्ति मिथक, योरूबा तट से लेकर सहारा तक, कालाहारी से लेकर नील तक, यह समझने के लिए गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं कि विभिन्न लोग दुनिया की शुरुआत और उसमें अपनी जगह को कैसे समझते हैं। ये कहानियां केवल कल्पनाएं नहीं हैं; वे सांस्कृतिक ज्ञान के वाहक हैं। प्रतीकात्मक भाषा और यादगार पात्रों के माध्यम से - चाहे वह एक देवता हो जो सूर्य को उगलता है, एक मंटिस जो लोगों को पृथ्वी से बाहर लाता है, या एक आदमी जो सरकंडे से उभरता है - अफ्रीकी समुदायों ने मौलिक सत्य की अपनी समझ को एन्कोड किया: जीवन की एकता, ब्रह्मांड का नैतिक क्रम, पूर्वजों की पवित्रता, और मृत्यु और विविधता के रहस्य।

प्रत्येक मिथक उन लोगों के पर्यावरण और इतिहास की छाप को वहन करता है जिन्होंने इसे बताया। माली की चट्टानों में सितारों के पास रहने वाले डोगोन ने व्यवस्था और अराजकता के एक खगोलीय नाटक की कल्पना की। व्यापक आकाश के नीचे हमेशा मवेशियों की देखभाल करने वाले पशुपालक नीलोटिक लोगों ने भगवान को मिट्टी से मनुष्यों को आकार देते हुए और स्वर्ग से गायों को उतारते हुए देखा। जंगल में रहने वाले बंटू ने सृजन की कल्पना जमीनी, आंतरिक शर्तों में की (एक देवता की बीमारी जीवन लाती है) और अहंकार के खिलाफ चेतावनी दी। प्रकृति के करीब रहने वाले सैन ने जानवरों के साथ पूर्ण एकता के समय की कल्पना की और चेतावनी दी कि कैसे एकल उल्लंघन दुनिया को बदल सकता है। सहारा की रेत और नखलिस्तान की रातों के उत्तराधिकारी बर्बर कहानियों ने ब्रह्मांडीय अंडों और छिपे हुए क्षेत्रों की भाषा में बात की, जो कठोर और रहस्यमय प्रवृत्तियों को दर्शाती है।

इन उत्पत्ति मिथकों का अध्ययन करके, विद्वान और पाठक अफ्रीका की मौखिक विरासत की दार्शनिक गहराई और काव्यात्मक समृद्धि की सराहना प्राप्त करते हैं। अपने शैक्षणिक संदर्भ में, इन आख्यानों को स्वदेशी ब्रह्मांड विज्ञान के प्राथमिक स्रोतों के रूप में देखा जाता है: उदाहरण के लिए, ऊपर उद्धृत योरूबा सृजन खाता योरूबा पुजारियों द्वारा मौखिक परंपरा और इफा भविष्यवाणी छंदों से रिकॉर्ड किया गया था; डोगोन मिथक को प्रसिद्ध रूप से मार्सेल ग्रियूल द्वारा 1947 में नेत्रहीन बुजुर्ग ओगोटेमेली से प्रतिलिपिबद्ध किया गया था, जो डोगोन मौखिक शास्त्र का प्रतिनिधित्व करता है; सैन कहानी को 19वीं शताब्दी में /Xam सूचनकर्ताओं से एकत्र किया गया था (विशेष रूप से विल्हेम ब्लीक और लुसी लॉयड द्वारा) और बाद में ए. लुईस-फाह्स और डी. स्पोएर्ल जैसे विद्वानों द्वारा फिर से सुनाया गया, सैन बुजुर्गों की आवाज को संरक्षित करते हुए; ज़ुलु खातों को 1860 के दशक में मिशनरी-नृवंशविज्ञानी हेनरी कैलावे द्वारा दस्तावेज किया गया था, जिन्होंने उन्कुलुंकुलु के बारे में ज़ुलु पारंपरिकवादियों का साक्षात्कार लिया। ये स्रोत हमें मौखिक कहानीकारों के प्रामाणिक शब्द और विचार दिखाते हैं, हालांकि अंग्रेजी में अनुवादित।

क्षेत्रों में, मिथक अद्वितीय स्थानीय रंग और “हम कहां से आए?” का उत्तर देने की साझा मानव खोज दोनों प्रदर्शित करते हैं। अफ्रीकी विचार में, उत्तर कल्पनाशील शक्ति के साथ दिया जाता है: हम देवताओं और पूर्वजों से आते हैं जिन्होंने मिट्टी को आकार दिया या सितारों को उगला; हमने पेड़ों पर चढ़ाई की और स्वर्ग से जंजीरों पर उतरे; हम सरकंडे और ताबूतों से फूटे; हम सभी जीवित प्राणियों के साथ एक बार एक थे। ऐसे मिथक अभी भी सम्मानित, सुनाए और पुनः व्याख्यायित किए जाते हैं। वे अफ्रीका की पूर्वजों की बुद्धिमत्ता के लिए एक जीवित कड़ी और सृजन के बारे में वैश्विक मानव कल्पना में महाद्वीप के योगदान की गवाही के रूप में बने रहते हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. अफ्रीकी सृजन मिथकों में कुछ सामान्य विषय क्या हैं? उत्तर: सामान्य विषयों में एक सर्वोच्च निर्माता देवता शामिल है जो दूर हो जाता है, मानवता का पानी या पृथ्वी से उभरना, जानवरों की केंद्रीय भूमिका, एक खोया हुआ आदिम स्वर्ग, और मृत्यु, सामाजिक रीति-रिवाजों, और मानव विविधता की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले मिथक शामिल हैं।

प्रश्न 2. अफ्रीकी पौराणिकी में कुछ प्रमुख निर्माता आंकड़े कौन हैं? उत्तर: प्रमुख आंकड़ों में ओडुडुवा (योरूबा) शामिल हैं, जिन्होंने पहली भूमि बनाई; बुम्बा (बोंगो), जिन्होंने दुनिया को उगलकर अस्तित्व में लाया; कांग (सैन), जिन्होंने भूमिगत से जीवन लाया; और उन्कुलुंकुलु (ज़ुलु), पहले पूर्वज जो सरकंडे से उभरे।

प्रश्न 3. ये मिथक मनुष्यों और जानवरों के बीच संबंध की व्याख्या कैसे करते हैं? उत्तर: कई मिथक मनुष्यों और जानवरों को मूल रूप से एक सामंजस्य में रहने के रूप में चित्रित करते हैं, एक समुदाय के रूप में, या यहां तक कि भाई-बहन के रूप में। उनके बीच का विभाजन अक्सर मानव उल्लंघन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, सम्मान की आवश्यकता को सुदृढ़ करते हुए और एक साझा उत्पत्ति को स्वीकार करते हुए।

प्रश्न 4. क्या इन मिथकों का ऐतिहासिक घटनाओं में कोई आधार है? उत्तर: ये मिथक शाब्दिक इतिहास नहीं हैं बल्कि पवित्र या प्रतीकात्मक आख्यानों के रूप में समझे जाते हैं जो सांस्कृतिक मूल्यों को एन्कोड करते हैं, सामाजिक संरचनाओं (जैसे राजशाही) को वैध बनाते हैं, और ब्रह्मांड के मौलिक क्रम और उसमें मानवता की जगह की व्याख्या करते हैं।

प्रश्न 5. ये मौखिक परंपराएं कैसे संरक्षित की जाती हैं? उत्तर: उन्हें मौखिक कहानी कहने, महाकाव्य आख्यानों, प्रशंसा-गीतों, और अनुष्ठान प्रदर्शनों (जैसे दीक्षाएं और मुखौटा नृत्य) के माध्यम से संरक्षित किया जाता है। बुजुर्ग और विशेष कहानीकार (जैसे ग्रियोट्स) अक्सर इस ज्ञान के संरक्षक होते हैं, इसे पीढ़ियों के माध्यम से पारित करते हैं।

स्रोत#

प्राथमिक स्रोत अंश मौखिक परंपराओं और अफ्रीकी मिथकों के विद्वानों के संकलनों से लिए गए हैं, जिनमें शामिल हैं:

1. योरूबा: योरूबा पुजारियों और विद्वानों द्वारा रिकॉर्ड की गई मौखिक परंपरा और इफा भविष्यवाणी छंद।
2. डोगोन: बुजुर्ग ओगोटेमेली की मौखिक गवाही, जिसे मार्सेल ग्रियूल द्वारा 1930-40 के दशक में प्रतिलिपिबद्ध किया गया।
3. बोंगो (बुशोंगो): कांगो नदी क्षेत्र से रिकॉर्ड की गई मौखिक परंपराएं।
4. ओरोमो: इथियोपिया से कुशिटिक लोककथाएं और सृजन मिथक।
5. सैन (बुशमेन): /Xam मौखिक कथाएं जो 19वीं शताब्दी में विल्हेम ब्लीक और लुसी लॉयड द्वारा एकत्र की गईं, ए. लुईस-फाह्स और डी. स्पोएर्ल जैसे विद्वानों द्वारा फिर से सुनाई गईं।
6. ज़ुलु: मिशनरी-नृवंशविज्ञानी हेनरी कैलावे जैसे लोगों द्वारा 1860 के दशक में ज़ुलु सूचनकर्ताओं से दस्तावेज की गई मौखिक परंपराएं।
7. अमाज़ीघ (बर्बर): कबाइल मौखिक लोककथाओं और बर्बर पौराणिकी के आधुनिक विश्लेषणों से पुनर्निर्मित।
8. शिल्लुक और डिंका (नीलोटिक): नील घाटी से मौखिक परंपराएं, सूडानी और अन्य नीलोटिक संस्कृतियों का अध्ययन करने वाले नृवंशविज्ञानी द्वारा रिकॉर्ड की गईं।

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