Théories sur les Origines et l'Histoire des Zuni

TL;DR

Les données archéologiques et historiques situent les ancêtres Zuni dans la vallée de la rivière Zuni depuis au moins 3 à 4 000 ans et les relient à la tradition plus large des Pueblos Ancestraux.
Shiwi’ma, la langue zuni, est un isolat rare ; les chercheurs attribuent son unicité à des millénaires d’isolement géographique et social plutôt qu’à des contacts extérieurs.
Des traits biologiques inhabituels (par exemple, une fréquence élevée du groupe sanguin B) s’expliquent mieux par la dérive génétique au sein d’une petite population endogame.
Les idées marginales—moines japonais médiévaux, cultes de serpents du Vieux Monde, Tribus perdues d’Israël, Atlantide, extraterrestres—restent non étayées par des artefacts, de l’ADN ou des preuves linguistiques fiables.
La tradition orale zuni retrace une émergence du monde souterrain et une migration guidée divinement qui culmine à Halona Ítiwana, le “Lieu du Milieu”, renforçant une histoire d’origine indigène, sur place.

Théories sur les Origines et l’Histoire du Peuple Zuni#

Une scène de rue traditionnelle dans le Pueblo Zuni, photographiée en 1926. Le peuple Zuni a vécu dans de tels villages en adobe pendant des siècles, préservant une culture et une langue uniques dans le sud-ouest américain. De nombreuses théories – académiques et spéculatives – ont été proposées pour expliquer leurs origines et leurs traits distinctifs.

Perspectives Anthropologiques Dominantes (Archéologie & Histoire)#

Origines des Pueblos Ancestraux : La vision la plus largement acceptée est que les Zuni (A:shiwi) sont des descendants des Anciens Peuples Pueblos qui ont habité les déserts de ce qui est aujourd’hui le Nouveau-Mexique, l’Arizona, le sud du Colorado et l’Utah pendant des millénaires. Les preuves archéologiques indiquent que les ancêtres des Zuni sont présents dans la vallée de la rivière Zuni dans l’ouest du Nouveau-Mexique depuis au moins 3 000 à 4 000 ans. Les premiers établissements agricoles sont apparus au premier millénaire avant J.-C., et vers 700 après J.-C., les ancêtres zuni construisaient des villages de maisons semi-enterrées et cultivaient du maïs avec irrigation. Ces premiers villages sont associés à la culture Mogollon, qui est considérée comme un précurseur direct de la culture zuni.

Au cours des siècles suivants, les établissements de la région zuni ont grandi en taille et en complexité. Vers 1100 après J.-C., les ancêtres zuni avaient des contacts avec les grands centres pueblos comme Chaco Canyon, et ils ont construit leurs propres grands villages (dont un connu sous le nom de “Village des Grandes Kivas”) à cette époque. La population dans le territoire zuni a considérablement augmenté aux 12e et 13e siècles, avec des villages apparaissant sur des mesas élevées et dans les vallées fluviales. Au 14e siècle, le cœur de la région zuni comptait une demi-douzaine de grands pueblos, chacun avec des centaines de pièces. Les archéologues ont identifié six grandes villes ancestrales zuni de cette époque : Halona, Hawikuh, Kiakima, Matsaki, Kwakina, et Kechipaun. Celles-ci correspondent aux “Sept Cités de Cíbola” recherchées par les Espagnols – en fait, Hawikuh, l’une des villes zuni, fut le premier pueblo rencontré par l’explorateur espagnol Coronado en 1540.

Continuité sur Place : Contrairement à certains peuples pueblos voisins qui ont migré vers la vallée du Rio Grande après le 14e siècle, les Zuni sont généralement restés dans leur région. Ils ont déplacé leurs établissements quelques fois – par exemple, après les bouleversements de la révolte des Pueblos de 1680 contre la domination espagnole, les Zuni se sont réfugiés sur une mesa défensive (Dowa Yalanne) pendant quelques années. Dans les années 1690, ils se sont consolidés en un pueblo principal, Halona Ítiwana, qui est le site du Pueblo Zuni actuel. Tous les autres villages zuni ont été abandonnés au 18e siècle, et Halona (plus tard appelé “Zuni” par les étrangers) est devenu la ville principale zuni. Malgré les tentatives de missionisation espagnole dans les années 1600 et la colonisation américaine dans les années 1800, les Zuni ont occupé cette même patrie de manière continue. Ce long développement in situ soutient la vision dominante selon laquelle la culture zuni est une émanation indigène du Sud-Ouest, et non une culture importée.

Documents Historiques : Les premiers récits espagnols confirment la présence des Zuni au 16e siècle. Le guide de Fray Marcos de Niza, Estevanico (Estevan), a atteint une ville zuni en 1539 et y a été tué. Coronado est ensuite arrivé en 1540, se battant avec les guerriers zuni et prenant Hawikuh. Les Espagnols ont noté que les Zuni cultivaient du maïs, du blé et des melons et avaient des pueblos en adobe à plusieurs étages. Au cours de la période coloniale, les Zuni ont résisté à la conversion et ont expulsé par intermittence les missionnaires (par exemple, tuant deux prêtres franciscains et détruisant leur mission en 1632). Après la révolte réussie des Pueblos de 1680, les Zuni, comme d’autres Pueblos, ont joui de quelques années de liberté, mais en 1692, ils ont fait la paix avec l’Espagne et se sont réinstallés dans leur ancien pueblo, qui reste leur communauté à ce jour.

En résumé, les preuves archéologiques et historiques dressent le portrait des Zuni comme un peuple profondément enraciné dans le sud-ouest américain, dont l’histoire culturelle peut être retracée sur place depuis plus d’un millénaire. Leur architecture, agriculture, et leurs schémas d’établissement s’alignent avec ceux d’autres civilisations pueblos (comme les Hopi, Acoma, et les Pueblos du Rio Grande), suggérant un héritage commun des Pueblos Ancestraux. Cependant, les Zuni ont également développé des traits uniques – en particulier leur langue – qui ont suscité d’autres lignes d’enquête, comme discuté ci-dessous.

Preuves Linguistiques : L’Isolat Linguistique Zuni#

L’un des “énigmes” persistantes concernant les Zuni est leur langue, connue sous le nom de Shiwi’ma (la langue zuni). Les linguistes classent le zuni comme un isolat linguistique, ce qui signifie qu’il n’a aucune relation génétique démontrable avec aucune autre langue amérindienne. Tous les autres peuples pueblos parlent des langues appartenant à des familles plus larges (par exemple, le hopi est uto-aztèque ; le keresan est une petite famille ; les langues tanoanes comme le tewa appartiennent au kiowa-tanoan). Le zuni est seul – il est entièrement unique dans son vocabulaire et sa grammaire. Selon certains linguistes, le zuni pourrait avoir été isolé des autres langues pendant 7 000 ans, préservant des caractéristiques très anciennes. (Ce chiffre est une estimation basée sur la glottochronologie et la divergence profonde du zuni – il suggère que les ancêtres du zuni pourraient avoir été isolés depuis les temps archaïques, bien que la profondeur temporelle exacte soit débattue.)

Tentatives de Lier le Zuni : Au fil des ans, divers chercheurs ont spéculé sur des parents éloignés pour le zuni, mais aucune de ces propositions n’a été acceptée. Quelques hypothèses notables (mais non prouvées) :

Hypothèse Penutian : Les linguistes du début du 20e siècle comme A. L. Kroeber et Edward Sapir pensaient que le zuni pourrait appartenir à une méga-famille hypothétique Penutian (ce qui le rendrait lointainement lié aux langues de Californie et du nord-ouest du Pacifique). Le linguiste Stanley Newman en 1964 a essayé de montrer quelques cognats entre le zuni et les langues penutiennes, mais même lui l’a traité comme un exercice humoristique et d’autres experts ont trouvé les preuves faibles. Les cognats qu’il a proposés souffraient de problèmes (comparaison de mots empruntés, onomatopées, etc.) et ne sont pas considérés comme convaincants. Joseph Greenberg a ensuite inclus le zuni dans un vaste regroupement “penutien”, mais cela aussi est rejeté par la plupart des linguistes.
Aztec-Tanoan : La célèbre classification de Sapir en 1929 a placé le zuni dans un groupe “aztèque-tanoan” aux côtés des langues uto-aztèques et kiowa-tanoanes. C’était plus un regroupement heuristique qu’une preuve de parenté. Les discussions ultérieures ont généralement exclu le zuni ; aucune preuve solide ne le liait à ces familles.
Hokan ou Keresan : Quelques chercheurs ont essayé de lier le zuni aux langues hokan de Californie ou au keresan (parlé par les voisins pueblos à Acoma et Laguna). Par exemple, J.P. Harrington a écrit un jour un article non publié intitulé “Zuñi Discovered to be Hokan”, mais cela n’a jamais été étayé. Karl Gursky a également publié une tentative de comparaison keresan-zuni qui a été jugée “problématique [et] non convaincante”.

En résumé, malgré ces efforts, le zuni reste un isolat linguistique dans le consensus académique. Son unicité pourrait simplement être le résultat d’une séparation à long terme et d’un manque de contact étendu avec d’autres tribus (les Zuni ont emprunté certains termes religieux à leurs voisins – des mots du hopi, keresan, et pima/papago pour des concepts rituels – mais le cœur de la langue est distinct). De nombreux linguistes croient que les particularités du zuni ne nécessitent pas d’origine exotique extérieure, car les langues peuvent diverger et se développer en isolation naturellement sur des millénaires. Les enfants zuni apprennent encore le shiwi’ma comme leur première langue aujourd’hui, et elle reste vitale, soulignant à quel point elle a été conservée de manière conservatrice dans le Pueblo.

Caractéristiques Linguistiques Uniques : Le zuni a une grammaire complexe avec des caractéristiques non trouvées dans les langues voisines. Par exemple, le zuni marque trois nombres – singulier, duel, et pluriel – sur ses verbes et pronoms, alors qu’une langue comme le japonais ne marque pas du tout le duel. Le système pronominal et la morphologie verbale du zuni sont entièrement différents de ceux des langues d’Asie de l’Est ou même de ses voisins pueblos. Cette structure hautement distinctive suggère un développement indépendant de longue date. La linguiste Jane H. Hill a noté que même avec plus de données, il s’est avéré extrêmement difficile de lier le zuni à une famille linguistique ; au contraire, le zuni semble représenter un vestige survivant d’une lignée linguistique ancienne qui a autrement disparu.

Du point de vue dominant, le statut d’isolat linguistique du zuni s’explique par l’isolement et l’endogamie : les Zuni ont probablement eu relativement peu d’échanges matrimoniaux ou culturels avec des étrangers sur des milliers d’années, permettant à leur langue de dériver dans sa propre direction. Cela fait écho aux preuves génétiques des Zuni étant une population quelque peu fermée (voir ci-dessous). Cependant, cette même unicité de la langue zuni a également été un catalyseur pour des théories alternatives, car certains se sont demandé si une langue aussi étrange pourrait provenir de l’extérieur de la région – par exemple, via un contact précolombien avec des peuples lointains. Nous explorerons ces théories spéculatives plus tard, mais d’abord nous examinons ce qui est connu de la biologie et de la tradition orale.

Découvertes Biologiques et Génétiques#

Outre la langue, les Zuni présentent quelques marqueurs biologiques qui ont attiré l’attention. Des chercheurs du 20e siècle ont découvert que les Zuni ont une distribution atypique de certains groupes sanguins et conditions de santé par rapport à d’autres Amérindiens. En particulier, le groupe sanguin B est relativement fréquent parmi les Zuni, alors que le type B est extrêmement rare dans la plupart des autres tribus indigènes des Amériques (qui ont principalement le type O). Le type B est courant dans les populations d’Asie de l’Est, ce qui a conduit certains à remarquer cela comme un trait zuni “déroutant”. Des études médicales ont également documenté une incidence élevée d’une maladie rénale chronique parmi les Zuni – souvent appelée “maladie rénale zuni” – qui n’était pas bien comprise et semblait inhabituellement répandue pour une si petite communauté. Nancy Yaw Davis a souligné qu’une maladie rénale similaire se produit au Japon, suggérant un lien possible. De plus, certains anthropologues ont historiquement noté que la morphologie dentaire et même les mesures crâniennes chez les individus zuni présentaient de légères différences par rapport aux tribus voisines.

Les scientifiques dominants, cependant, expliquent généralement ces différences par la dérive génétique et les effets fondateurs. Parce que la population zuni était relativement isolée, certains gènes (comme ceux pour le groupe B ou une prédisposition à la maladie rénale) pourraient être devenus concentrés par hasard au fil des générations. En effet, les preuves ADN (provenant d’études modernes à l’échelle du génome des Amérindiens) montrent systématiquement que les Zuni appartiennent à la même famille génétique globale que les autres peuples indigènes des Amériques, descendant d’ancêtres sibériens/asiatiques qui ont traversé le détroit de Béring à des temps préhistoriques. Il n’y a aucune preuve génétique robuste publiée jusqu’à présent indiquant un afflux récent d’ADN japonais ou d’un autre Vieux Monde dans le pool génétique zuni – les analyses des lignées maternelles (ADNmt) et des lignées paternelles (ADN-Y) placent les Zuni dans la variation des Amérindiens du Sud-Ouest, sans aucune “signature japonaise” évidente. Davis elle-même a reconnu que aucune étude ADN n’a confirmé son hypothèse d’une contribution extérieure.

D’un point de vue biologique, les Zuni peuvent être considérés comme une sous-population distinctive d’Amérindiens. Leurs traits distinctifs résultent probablement de leur petite taille de population et de leur endogamie à long terme (mariage au sein du groupe). Par exemple, les épidémiologistes notent qu’à la fin du 20e siècle, presque chaque Zuni avait un parent avec une maladie rénale en phase terminale, indiquant comment les facteurs de risque génétiques pourraient proliférer dans une communauté insulaire. Plutôt qu’indiquant une origine exotique, ces défis de santé ont incité des initiatives de santé publique comme le Projet Rein Zuni pour aborder les facteurs de risque locaux.

En bref, la science contemporaine considère l’unicité physique des Zuni comme une preuve d’isolement prolongé – cohérente avec le tableau archéologique et linguistique. Comme l’a résumé un rapport, “La plupart des scientifiques pensent que les Zuni sont différents parce qu’ils ont vécu en isolement”. Cet isolement a permis à leur langue de rester intacte pendant peut-être 7 000 ans et à certains gènes de dériver à haute fréquence. Le consensus dominant ne voit donc aucun besoin d’invoquer des contacts outre-mer pour expliquer la biologie ou la langue zuni. Pourtant, la porte à la spéculation a toujours été tentante, et au fil des ans, un certain nombre de théories marginales ou diffusionnistes ont émergé pour expliquer “l’énigme zuni”.

Tradition Orale Zuni : Un Récit Indigène des Origines#

Avant d’examiner les théories externes, il est important de considérer la propre histoire orale des Zuni de leurs origines et migrations. Le folklore traditionnel zuni est riche et complexe, préservé dans des récits mythiques qui ont été transmis de génération en génération (et enregistrés par des ethnographes comme Frank Hamilton Cushing et Ruth L. Bunzel à la fin du 19e et au début du 20e siècle). Ces histoires, bien que sacrées et métaphoriques, offrent une perspective interne sur la façon dont les Zuni voient leur place dans le monde et d’où ils viennent.

Création et Émergence : Dans la cosmologie zuni, au début il n’y avait qu’Awonawílona, le créateur et contenant de tout, habitant le vide de l’espace. Dans le récit mythique, Awonawílona a créé le monde par auto-manifestation : il a pensé vers l’extérieur dans l’obscurité et formé des brumes et des nuages, à partir desquels il s’est fait Père-Soleil, apportant la lumière. Alors que sa lumière se répandait, l’eau et les nuages se sont coagulés, et à partir d’eux Awonawílona a formé la Terre et le Ciel primordiaux : “avec sa substance de chair…tirée de sa personne, le Père-Soleil a formé la substance de semence des mondes jumeaux… voilà qu’ils sont devenus Awitelin Ts’ita, la ‘Terre-Mère Contenante à Quatre Volets’, et Apoyan Tachu, le ‘Père-Ciel Tout-Couvrant.’”. Ainsi, dans le mythe zuni, le Soleil est à la fois créateur et père, et la Terre est la mère ; tous les êtres vivants proviennent de leur union.

La vie a commencé profondément à l’intérieur de la terre. Les Zuni disent que les humains (et toutes les créatures) ont gesté dans quatre mondes souterrains successifs comme des utérus. Dans le monde sombre le plus bas, les Premiers Hommes étaient embryonnaires et incomplets. “Partout il y avait des créatures inachevées, rampant comme des reptiles les unes sur les autres dans la saleté et l’obscurité noire… jusqu’à ce que beaucoup parmi eux cherchent à s’échapper, devenant plus sages et plus humains.”. Cette description vivante dépeint la condition originale de l’humanité comme chaotique et sans lumière. Finalement, un bienfaiteur divin, Póshaiyanki (décrit comme le “plus sage des sages” et un maître qui est apparu parmi eux), a guidé le peuple vers le haut. Avec l’aide de dieux créateurs jumeaux et des Dieux de la Guerre, les ancêtres ont grimpé à travers quatre royaumes souterrains, chacun légèrement plus lumineux et plus avancé que le précédent, dans un voyage épique d’émergence. Enfin, ils ont émergé sur ce monde (la surface) à un endroit préparé pour eux.

La Recherche du Lieu du Milieu : En atteignant la surface, les ancêtres des Zuni ne se sont pas immédiatement installés à Zuni. Ils devaient errer et chercher le centre parfait du monde, l’emplacement ordonné pour eux de vivre – souvent appelé le Lieu du Milieu. L’histoire orale zuni raconte une longue migration avec de nombreux arrêts (lieux de séjour) alors que le peuple, divisé en clans, se répandait pour trouver le point central de la Terre-Mère. Sous la direction de figures divines et de héros culturels, ils ont voyagé dans différentes directions, apprenant des compétences et des rituels vitaux à chaque arrêt.

Pendant leurs migrations, le mythe dit, les ancêtres ont rencontré divers peuples et même des êtres surnaturels. Ils ont mené des guerres avec les “Noirs des hauts bâtiments” – que certains ont interprété comme un souvenir de conflits anciens, peut-être en référence aux cultures de la région de Mesa Verde avec des habitations troglodytiques à plusieurs étages. Ils ont également rencontré les “Gens de la Rosée” et d’autres groupes, dont certains se sont joints à eux ou ont été incorporés en tant que nouveaux clans. Parfois, des segments du peuple se sont fatigués et se sont installés, croyant avoir trouvé le Milieu – ceux qui se sont arrêtés sont devenus les ancêtres d’autres tribus pueblos dans les quatre directions (nord, ouest, sud, est). Mais le groupe central – souvent associé au clan Macaw (perroquet) et à d’autres clans “du Milieu” – a continué à avancer, guidé par des omens instructifs et des “avertissements” des dieux (comme des grondements de la terre) qui signalaient qu’ils n’avaient pas encore atteint le véritable centre.

Enfin, les dieux et les prêtres ont convoqué un Grand Conseil pour déterminer le véritable milieu du monde. Dans un épisode magnifiquement symbolique, ils ont convoqué K’yánaasdiłi, le Patineur d’Eau – une créature avec de très longues jambes – pour aider à mesurer la terre. Le patineur d’eau (en réalité un aspect du Père-Soleil) a étendu ses six jambes vers le nord, l’ouest, le sud, l’est, au-dessus et en dessous, touchant les eaux aux extrémités de chaque direction. Là où son cœur et son nombril ont touché la terre a été marqué comme le centre. Cet endroit était dans la vallée de la rivière Zuni. Le peuple a été dit : “construisez une ville du milieu, car là sera le lieu du milieu de la terre-mère, même le nombril….”. Ils s’y sont installés et ont construit leur village central. Dans le mythe, il est dit que le Père-Soleil lui-même s’est accroupi sur l’emplacement choisi, et quand il s’est levé, le motif arachnéen de ses jambes a laissé des traces menant vers l’extérieur – une métaphore pour le système routier et les pèlerinages émanant de Zuni vers les directions sacrées.

Cependant, dans le cycle mythique, l’histoire ne s’arrête pas là. La première tentative d’installation du milieu était légèrement décalée – leur ville était proche du véritable centre mais pas exacte. Ils ont nommé ce premier établissement Halona (littéralement “Lieu du Milieu”), mais l’ont ensuite appelé **Halona **`wan (le “Lieu Erroné du Milieu”) parce qu’ils avaient fait une petite erreur de placement. Les dieux ont envoyé un signe de cette erreur : une grande inondation est venue. La rivière a débordé et “a coupé en deux la grande ville, enterrant maisons et hommes dans la boue”. Les survivants ont fui vers le sommet d’une montagne sacrée voisine (Thítip’ya, Montagne du Maïs ou “Montagne du Tonnerre”) portant leurs paquets sacrés de graines. Sur ce lieu élevé, ils ont construit des abris temporaires connus sous le nom de “Ville-sur-le-sommet-de-la-graine” pour survivre au déluge.

Pour arrêter l’inondation, les prêtres ont effectué un sacrifice d’un jeune homme et d’une jeune fille, les offrant aux dieux, après quoi les eaux se sont retirées. Après que l’inondation se soit calmée, le peuple est descendu de la montagne et a reconstruit leur village sur un sol plus ferme. Cette fois, ils ont établi Háloːna Ítiwana, le Lieu du Milieu permanent – ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Pueblo Zuni. La nouvelle ville a été fondée juste au nord des ruines emportées, correctement alignée avec le centre. Les mythes disent qu’après cela, la terre ne grondait plus de mécontentement. Pour s’assurer qu’ils étaient vraiment au milieu stable, les prêtres zuni ont institué un rituel annuel (rituel du Lieu du Milieu) où ils testaient l’équilibre du monde en écoutant les tremblements et en renouvelant le feu sacré si tout allait bien. Le Pueblo Zuni actuel est donc l’aboutissement d’un voyage de migration sacré – “le nombril du monde” pour le peuple zuni.

Perspectives Culturelles de l’Histoire Orale : L’histoire traditionnelle zuni, bien que mythique, encode de nombreuses idées : que les Zuni se voient comme émergents de la terre du Sud-Ouest (et non d’ailleurs), qu’ils ont subi une série de migrations et d’épreuves avant de s’installer, et que leur maison actuelle est divinement désignée. Elle implique également des rencontres historiques – la mention de la rencontre avec d’autres peuples et les “noirs dans les hauts bâtiments” suggère que les ancêtres zuni étaient conscients ou ont intégré d’autres groupes (peut-être en référence à des sites anciens ou à d’autres branches pueblos). En fait, les récits oraux zuni coïncident à certains égards avec les preuves archéologiques de mouvements de population généralisés dans le Sud-Ouest autour de 1200–1300 après J.-C. – leurs histoires de clans se séparant pourraient correspondre à des événements réels où différents groupes pueblos ont divergé.

Notamment, la tradition orale zuni ne mentionne rien sur un contact avec des peuples du Vieux Monde comme les Asiatiques ou les Européens dans les temps anciens – leurs récits se concentrent sur le paysage indigène (montagnes sacrées, rivières locales, le plateau du Colorado, etc.), peuplé d’êtres surnaturels et d’autres clans indigènes. Leur “mystère” et leur unicité, selon leur propre point de vue, viennent de sources spirituelles et du mandat des dieux, plutôt que de toute influence étrangère. Les rituels comme le culte Kachina, les cérémonies des Vierges du Maïs, et l’utilisation d’objets sacrés (bâtons de prière, masques, rhombes) sont tous expliqués comme des dons des dieux ou des héros culturels pendant les migrations – il y a une logique interne qui n’invoque pas de civilisations extérieures.

Dans la tradition zuni, ils sont emphatiquement un peuple de cette terre, placé au centre de celle-ci. Comme l’a expliqué un ancien zuni, “nous sommes sortis à l’intérieur du quatrième monde et avons trouvé Zuñi… il a été fait pour nous” (paraphrasé). Cette perspective résonne avec les croyances de nombreuses tribus pueblos en une émergence de la terre et une longue migration. Elle contraste avec les théories externes que nous discuterons, qui tentent de lier les origines zuni à des peuples lointains. Toute discussion complète des origines zuni doit respecter cette histoire orale comme une “théorie” importante en soi – une qui a guidé l’identité zuni pendant des siècles.

(Les sources primaires pour l’histoire orale zuni incluent le récit des années 1890 de Cushing et la collection de 1932 de Bunzel. Nous avons cité certains passages ci-dessus pour illustrer le style narratif riche de ces mythes, tel qu’enregistré en anglais.)

Théories de Diffusion et Spéculatives#

Bien que les preuves académiques indiquent fortement que les Zuni sont un peuple indigène américain dont les “mystères” peuvent être expliqués par l’isolement, cela n’a pas empêché une variété de théories alternatives d’émerger. La combinaison de l’isolement linguistique des Zuni, des éléments culturels uniques, et de quelques bizarreries biologiques a été un terrain fertile pour des hypothèses selon lesquelles les Zuni auraient eu des contacts avec, ou même seraient partiellement originaires de, personnes extérieures aux Amériques. Ci-dessous, nous rassemblons toutes les théories notables – y compris les idées marginales – sur les origines zuni, avec le raisonnement (ou la spéculation) qui les sous-tend. Il faut souligner que ces théories vont de propositions savantes sérieuses à des conjectures hautement non orthodoxes. Nous les présentons de manière exhaustive, mais avec des citations et un contexte sur leur réception.

L’Hypothèse de la Connexion Japonaise (L’Énigme Zuni de Nancy Yaw Davis)#

L’une des théories d’origine les plus célèbres – et controversées – a été avancée par l’anthropologue Nancy Yaw Davis dans son livre “The Zuni Enigma” (2000). Davis a observé que les Zuni diffèrent de leurs voisins en langue, groupe sanguin, et certaines pratiques culturelles, et elle a proposé une explication surprenante : des voyageurs japonais médiévaux pourraient avoir atteint le sud-ouest américain et se seraient mêlés aux ancêtres zuni, transmettant ainsi ces traits distinctifs. En bref, sa théorie suggère qu’un groupe de Japonais des 13e–14e siècles – peut-être des moines bouddhistes – a atteint l’Amérique du Nord via le Pacifique et a finalement rejoint la tribu zuni.

Points clés de l’argument de Davis :

Parallèles linguistiques : Davis a prétendu avoir trouvé une liste de cognats entre le zuni et le japonais. Par exemple, elle a noté que le mot zuni pour un clan ou une société religieuse kwe et a dit que le mot japonais du début du Moyen Âge pour clan était kwai. Une autre paire : zuni shiwana (l’un des sacerdoces de la pluie) contre japonais shawani (qu’elle a lié à un terme sacerdotal). Elle a également souligné que le zuni et le japonais utilisent tous deux l’ordre des mots SOV (sujet-objet-verbe), un schéma moins courant à l’échelle mondiale (bien que partagé par de nombreuses langues non apparentées). Critiques : Les linguistes restent sceptiques. Beaucoup des cognats proposés sont contestés ou semblent avoir été choisis de manière sélective. Par exemple, une analyse indépendante trouve que kwe en zuni est en fait un suffixe (signifiant quelque chose comme “peuple de”), et non un mot autonome pour clan. Les parallèles japonais supposés nécessitent soit un étirement des changements sonores, soit ne sont pas significatifs compte tenu de la profondeur temporelle. Il est important de noter que la grammaire complexe du zuni (avec le nombre duel, les pronoms inclusifs/exclusifs, etc.) est totalement différente du japonais. À part une poignée de noms, les langues ne se ressemblent pas systématiquement. Même les collègues linguistes de Davis à l’Université du Nouveau-Mexique ont largement rejeté l’idée d’une influence japonaise sur la langue zuni, notant que des similitudes superficielles peuvent survenir par hasard et que le zuni a clairement été façonné par des milliers d’années dans le Sud-Ouest (y compris des emprunts aux langues pueblo voisines).
Parallèles religieux et culturels : Davis a noté ce qu’elle considérait comme des parallèles frappants dans le rituel et la cosmologie. Un exemple souvent cité est qu’un système de prière sacrée zuni utilise un symbole ou une disposition rappelant le motif yin-yang de la philosophie chinoise (et par extension, japonaise). Elle a également souligné des similitudes entre la mythologie zuni et la mythologie japonaise dans l’adoption de l’imagerie océanique. Les deux cultures, par exemple, ont des histoires importantes impliquant un déluge et des voyages transocéaniques à la recherche du “centre du monde.” En effet, Davis s’est emparée d’un mot zuni “Itiwana” signifiant “centre” – elle note que les moines bouddhistes ont historiquement cherché un centre du monde appelé “Itiwanna” (bien qu’il faille mentionner que cela semble plus être une coïncidence phonétique qu’un terme bouddhiste documenté). De plus, certains éléments de la tenue rituelle zuni et des êtres divins lui ont rappelé des homologues japonais. Par exemple, les Zuni ont une déesse Mère Donneuse de Clair de Lune et effectuent des pèlerinages cérémoniels, qu’elle a vaguement comparés à des pratiques d’Asie de l’Est. Critiques : Les anthropologues rétorquent que beaucoup de ces parallèles sont circonstanciels ou universels. Des symboles comme le yin-yang (un symbole de dualité tourbillonnant) et les mythes de déluge sont répandus à travers le monde et n’indiquent pas nécessairement un contact direct. La religion zuni, bien que unique, partage son cadre de base avec d’autres peuples pueblo (par exemple, la vénération du soleil, des ancêtres/kachinas, des cérémonies élaborées liées au calendrier agricole) – elle ne montre pas d’importation évidente de la théologie bouddhiste. Il est important de noter qu’aucun artefact d’origine japonaise claire n’a jamais été trouvé sur les sites zuni (pas d’objets métalliques asiatiques, pas d’icônes bouddhistes, etc.), et les archéologues s’attendraient à trouver des traces si un groupe d’étrangers avait réellement rejoint la communauté dans les années 1200 ou 1300. L’absence de toute preuve de ce type est un défaut majeur de la théorie.
Preuves biologiques : Comme mentionné précédemment, Davis a souligné l’anomalie du groupe sanguin de type B et la maladie rénale endémique comme indices biologiques potentiels. Elle a noté que ceux-ci sont courants au Japon mais rares parmi les autres Amérindiens. Elle a également cité des études sur les dents et la forme du crâne suggérant que la dentition zuni est plus proche des modèles asiatiques “sundadontes” que des modèles américains “sinodontes” (une interprétation contestée). Critiques : Les généticiens des populations soutiennent qu’on ne peut pas identifier de manière fiable une petite contribution japonaise médiévale à partir de traits aussi généraux. La présence du groupe sanguin B chez certains Zuni pourrait être due à une dérive génétique aléatoire ou à un flux génétique ancien provenant d’ancêtres sibériens (le type B existe en Asie de manière générale, pas seulement au Japon). De plus, comme le blog Language Closet l’a noté avec ironie, si les Japonais étaient arrivés il y a seulement ~700 ans, il est peu probable qu’en si peu de temps (environ 30 générations) il y ait eu un changement massif dans les fréquences des groupes sanguins sans un impact démographique beaucoup plus important. Les analyses génétiques modernes n’ont pas signalé de relation étroite entre les populations zuni et japonaises – tout gène lié à l’Asie de l’Est chez les Zuni se trouve également chez d’autres Amérindiens en raison de la migration ancestrale commune de l’ère glaciaire.

Une comparaison souvent citée par Davis : une poupée kachina Paiyatemu zuni (à gauche, une représentation d’une figure spirituelle pueblo) et une sculpture de triade bouddhiste ancienne de Gandhara (à droite). Davis et d’autres ont noté des ressemblances stylistiques ou symboliques dans l’art religieux et le rituel entre les traditions zuni et japonaises (ou asiatiques au sens large). Les chercheurs traditionnels considèrent ces similitudes comme coïncidentes ou reflétant des thèmes universels plutôt qu’un contact direct.

Scénario historique : Davis propose qu’entre 1250 et 1350 après J.-C., certains Japonais ont quitté leur patrie pendant une période de troubles (de la fin de l’ère Heian à l’ère Kamakura) et ont voyagé vers l’est. Elle imagine spécifiquement des moines bouddhistes et peut-être des pêcheurs accompagnants naviguant le long du courant de Kuroshio qui pourrait les mener aux Amériques. Dans son scénario, une vague est arrivée vers 1350 après J.-C. sur la côte californienne. Ces pèlerins ont erré à l’intérieur des terres, peut-être considérés comme des hommes saints, et ont finalement rencontré les ancêtres des Zuni (et des groupes pueblo apparentés) dans le Sud-Ouest. Le charisme ou le savoir des moines (cherchant le légendaire “lieu central”, qui correspond parfaitement aux idées zuni) aurait supposément attiré des adeptes locaux, et les Japonais se seraient intégrés aux clans zuni. Davis spécule même que “des clans disparates se sont unis dans une sorte de quête pour Oz”, fusionnant les chercheurs spirituels japonais avec le peuple pueblo pour fonder une nouvelle société sur le territoire zuni. Elle pense que les bouleversements sociaux de la fin du XIIIe siècle dans le Sud-Ouest (l’abandon de Chaco Canyon, Mesa Verde, etc.) ont pu créer un vide que ces nouveaux venus ont contribué à combler. Critiques : Ce récit est avouons-le hautement conjectural – il n’existe aucune preuve documentaire de moines bouddhistes en Amérique médiévale. Il est vrai que les archives japonaises et chinoises parlent de navires déviés de leur course (“voyageurs à la dérive”), certains atteignant jusqu’aux îles Aléoutiennes ou la côte ouest de l’Amérique du Nord. Mais il s’agissait d’individus isolés, et aucun n’est connu près du Nouveau-Mexique. L’idée qu’un groupe entier de moines ait parcouru plus de 1 000 km à l’intérieur des terres sans laisser aucune trace archéologique est difficile à concilier avec les preuves. L’histoire traditionnelle des Zuni ne contient aucun indice de prêtres étrangers étranges les rejoignant – elle attribue plutôt leurs rituels à des héros indigènes comme les Dieux Jumeaux de la Guerre et le porteur de culture Pa’loche (Payatamu), et non à des visiteurs étrangers.

En résumé, l’“hypothèse japonaise” de Nancy Davis reste une théorie marginale aux yeux de la plupart des experts. Elle est intrigante – elle aborde de véritables énigmes (l’isolat linguistique, le groupe sanguin de type B, etc.) avec une tournure audacieuse transpacifique – mais elle manque de preuves concrètes. Comme l’a dit l’archéologue Dr. David Wilcox en réponse, “les affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires, et dans ce cas, les preuves sont alléchantes mais pas du tout concluantes.” Les sceptiques soulignent que chacune des anomalies peut être expliquée sans invoquer des naufragés japonais. La langue des Zuni pourrait être un isolat en raison d’une longue séparation ; ses fréquences de groupes sanguins dues à la dérive ; ses rituels un développement indépendant ou le résultat d’un échange pan-pueblo. En effet, la plupart des groupes pueblo ont des éléments uniques (la danse du serpent Hopi, par exemple) sans avoir besoin d’origines du Vieux Monde.

Aucun artefact japonais ancien ou ADN n’a été trouvé dans les fouilles de la région zuni. Et le linguiste Lyle Campbell a plaisanté en disant que les comparaisons linguistiques de Davis ne convaincraient personne formé en linguistique historique – les correspondances sont rares et pourraient être dues au hasard. Le consensus dominant continue donc de considérer les Zuni comme un peuple amérindien dont les différences sont indigènes et localisées, et non le produit d’un contact médiéval. Néanmoins, la théorie de Davis a maintenu la conversation vivante ; comme elle l’a elle-même noté, personne n’a définitivement prouvé qu’elle avait tort non plus. Cela reste une “énigme” – bien que la plupart des signes pointent vers l’isolement plutôt que l’infusion.

Parallèles du Vieux Monde : Cultes du Serpent, Rhombes et Religions Mystérieuses#

L’utilisateur a spécifiquement demandé des informations sur les “coutumes mystérieuses des Zuni (notamment un culte mystérieux du rhombe qui utilise des serpents, un peu comme celui d’Éleusis).” Cela fait référence à des parallèles perçus entre certaines pratiques religieuses zuni et celles des anciennes sociétés du Vieux Monde, telles que les Mystères d’Éleusis en Grèce. Ici, nous explorons cet angle, qui est essentiellement une interprétation diffusionniste d’éléments rituels similaires.

Rituel du Rhombe et des Serpents : Le rhombe est un instrument rituel – une fine planche de bois sur une corde, balancée pour produire un bruit de rugissement – trouvé dans des cérémonies à travers le monde, des rites aborigènes australiens aux cultes mystiques grecs. Les cérémonies zuni utilisent effectivement un rhombe (parfois appelé “siffleur”). Dans les rites zuni et autres pueblo, le son du rhombe est associé à l’appel de la pluie et au rejet des influences indésirables, et traditionnellement, les femmes et les jeunes non initiés ne sont pas censés voir l’instrument (il est utilisé dans le kiva ou à distance comme un son sacré). Les archives ethnographiques notent que “les Zuni sifflent [le rhombe] comme un avertissement pour l’observation des formes rituelles,” ce qui signifie que son bourdonnement signale qu’une cérémonie secrète est en cours et que les activités profanes doivent cesser. Cela est étonnamment similaire aux utilisations ailleurs : par exemple, chez les anciens Grecs, le rhombe (grec : rhombos) était utilisé dans les mystères dionysiaques et de Cybèle pour invoquer des divinités, et mythologiquement, les Titans ont attiré l’enfant Dionysos avec un rhombe et un serpent. De nombreuses cultures lient le son évocateur du rhombe aux voix des esprits ou des dieux – en Australie, on dit souvent que c’est la voix du Serpent Arc-en-ciel, et dans diverses tribus africaines et amazoniennes, il est lié aux esprits ancestraux (et utilisé pour effrayer les non-initiés ou marquer les initiations).

Les cérémonies zuni impliquent également des serpents de manière notable. Les Zuni ont une Société des Serpents et exécutent une version de la “Danse du Serpent” (similaire mais moins célèbre que la Danse du Serpent Hopi) où des serpents vivants sont manipulés et utilisés dans la prière pour la pluie. Ils vénèrent également le Serpent d’Eau Cornu (Kolowisi), une divinité de l’eau et de la pluie. Dans une danse zuni, des hommes soufflent dans des trompettes en coquille de conque tandis que des fétiches du Serpent Cornu sont exposés. De manière analogue, dans les mystères grecs et du Proche-Orient, les serpents étaient des symboles de renouveau, de terre et de connaissance mystique – par exemple, dans les mystères d’Éleusis de Déméter et Perséphone, les serpents figuraient en bonne place, et les initiés pouvaient avoir utilisé des hochets ou des rhombes pour créer un son sacré. Le culte d’Éleusis impliquait également des concepts de mort et de renaissance, souvent symbolisés par un serpent muant sa peau, et des objets comme un κόσκινον (van) ou peut-être des rhombes étaient utilisés dans les rites secrets.

Réclamation diffusionniste : Ceux qui posent une diffusion ancienne soutiennent que ces similitudes sont trop spécifiques pour être une coïncidence. Comme l’a observé un chercheur du milieu du XXe siècle, le rhombe est “le symbole religieux le plus ancien, le plus répandu et le plus sacré au monde” et sa présence dans tant de cultures éloignées pourrait indiquer une origine commune. L’idée est que peut-être dans la préhistoire profonde (le Paléolithique), un “culte du rhombe” s’est répandu mondialement avec les migrations humaines. Dans un tel scénario, le fait que les Grecs, les Zuni, les Aborigènes australiens, etc., assignent tous un statut sacré au rhombe et le relient à des serpents ou à des dieux de la tempête pourrait être un héritage d’une proto-culture ancienne. Certains diffusionnistes lient même cela à la propagation des pratiques chamaniques de l’Asie vers les Amériques avec les premières migrations. Ils pointent des découvertes archéologiques : des rhombes possibles datant de plus de 15 000 ans en Europe et des sites du début de l’Holocène avec des artefacts gravés (certains spécimens européens ont même des motifs ressemblant à des serpents). Si les humains ont transporté le rhombe du Vieux Monde au Nouveau, les peuples pueblo pourraient être les héritiers de cette tradition.

Vue de l’invention indépendante : D’un autre côté, de nombreux anthropologues voient ces ressemblances comme des inventions indépendantes répondant à des expériences humaines communes. Un rhombe est une technologie simple ; des personnes sur différents continents pourraient facilement l’inventer dans le but pratique de produire un son fort. La raison pour laquelle il devient souvent secret ou sacré pourrait résider dans la psychologie – le rugissement surnaturel inspire l’émerveillement, il est donc ritualisé. Les serpents sont des symboles puissants partout (parfois craints, parfois vénérés) – lier le symbolisme du serpent à un instrument bourdonnant pourrait être une association naturelle (le bourdonnement du rhombe peut ressembler à un serpent à sonnette ou à un esprit du vent). Ainsi, les parallèles entre les rites zuni et éléusiniens pourraient être une convergence fortuite. Comme l’a soutenu Andrew Lang en 1885 concernant les rhombes : des esprits similaires confrontés à des besoins similaires pourraient développer des rites similaires sans aucun contact direct.

Le “culte mystérieux” zuni : La mention par l’utilisateur d’un “culte mystérieux du rhombe avec des serpents” fait probablement allusion aux prêtrises et kivas zuni secrètes où les initiés utilisent le rhombe. Les Zuni ont diverses sociétés ésotériques (par exemple, les Koyemshi, la Prêtrise de la Galaxie, la Prêtrise de l’Arc, etc.), dont l’adhésion implique des rituels d’initiation qui ne sont pas publics. Certaines de ces sociétés préservent l’utilisation d’instruments archaïques. Par exemple, les Prêtres de Guerre (Prêtrise de l’Arc) chez les Zuni sont documentés pour utiliser un “dispositif bourdonnant (rhombe ou siffleur)” comme un son d’avertissement que le rituel est en cours. Une note savante indique : “le bourdonnement est utilisé par les Prêtres de Guerre zuni comme un avertissement, tout comme le rhombe dans de nombreuses régions… et il est réservé aux hommes seuls”. Ce secret et cette restriction de genre reflètent ce qui est trouvé en Australie et était vrai dans la Grèce antique (où seuls les initiés pouvaient assister aux rites éléusiniens, et révéler les secrets était punissable). De plus, les Zuni et les Grecs ont la notion de connaissance sacrée transmise par l’initiation – chez les Zuni, connaître la signification des rituels est confiné aux membres de la société initiée, et à Éleusis, les initiés étaient promis à des avantages spirituels.

Alors, pourrait-il y avoir un lien historique ? Certains écrivains du passé ont flirté avec l’hyper-diffusionnisme, suggérant que tous ces cultes remontent à une seule source (par exemple, l’Atlantide ou une culture paléolithique perdue). Il n’y a aucune preuve d’un lien direct entre les cérémonies zuni et celles de la Méditerranée – le fossé géographique et temporel est énorme. Le cas diffusionniste ici est plus philosophique : que peut-être à l’âge de pierre, une proto-culture avec une religion centrée sur le serpent et le rhombe s’est répandue à travers l’Eurasie et dans les Amériques avec les premiers migrants. Si cela était vrai, le “culte mystérieux” zuni ne serait pas influencé par Éleusis en soi, mais les deux seraient des vestiges de quelque chose de plus ancien. Cette idée a été effectivement envisagée par certains chercheurs du début du XXe siècle. En 1929, un éditorial dans Nature penchait vers une explication diffusionniste pour l’omniprésence du rhombe, posant une origine paléolithique pour le complexe.

Cependant, l’anthropologie moderne est prudente. La plupart penchent vers un développement indépendant avec peut-être quelques échanges régionaux. Par exemple, dans les Amériques, les peuples pueblo ont certainement échangé des rituels – la danse du serpent zuni pourrait avoir été influencée par ou parallèle à la danse du serpent hopi, et les deux ont peut-être eu l’idée de peuples antérieurs au Mexique (il y avait des cultes du serpent en Mésoamérique). Il y a des preuves que tout le culte kachina pueblo (esprits de la pluie et des ancêtres) qui inclut l’utilisation de masques et de rhombes, n’est devenu répandu qu’après ~1200 après J.-C., se diffusant peut-être vers le nord à partir de ce qui est maintenant le Mexique. Donc, la diffusion a eu lieu, mais probablement au sein des Amériques parmi les cultures autochtones. Les similitudes avec le Vieux Monde seraient alors des cas de deux régions du monde différentes atteignant des complexes symboliques similaires.

En résumé, l’analogie du rhombe-et-serpent montre que la spiritualité zuni, bien que unique, partage certains éléments “archétypaux” trouvés à l’échelle mondiale. Ceux enclins à des interprétations mystiques ou marginales prennent cela comme preuve de connexions mondiales anciennes (ou même, certains pourraient suggérer, d’une influence d’une civilisation perdue). Mais d’un point de vue académique, il n’y a pas de preuves concrètes que les rituels zuni proviennent d’Éleusis ou vice versa. C’est un parallèle intéressant qui souligne comment l’imagination religieuse humaine peut converger sur certains motifs – le son rugissant qui représente la voix du divin, le serpent comme symbole de vie et de renaissance, les sociétés sacrées gardant le savoir secret – que ce soit au Nouveau-Mexique ou dans la Grèce antique.

Les “Tribus perdues d’Israël” et autres théories d’ascendance du Vieux Monde#

Au cours des siècles passés, divers observateurs ont spéculé que les Amérindiens pourraient être des descendants des Tribus perdues d’Israël ou d’autres peuples du Vieux Monde. Cette idée, bien que maintenant discréditée, était populaire aux XVIIIe–XIXe siècles et a parfois été appliquée aux Pueblos (y compris les Zuni). Les premiers missionnaires espagnols ont noté quelques ressemblances superficielles entre les rituels pueblo et les pratiques de l’Ancien Testament (par exemple, les Pueblos avaient des rituels d’ablution, des bâtons de prière quelque peu similaires aux offrandes d’encens, et un groupe d’anciens quelque peu semblable à des prêtres). En Amérique du XIXe siècle, quelques écrivains ont suggéré que l’agriculture avancée et la vie sédentaire des peuples pueblo signifiaient qu’ils pourraient être l’une des Tribus perdues. Par exemple, Adolph Bandelier en 1880 a mentionné que certains pensaient que les “Sept Cités de Cíbola” pourraient être liées au mythe des “villes juives perdues”, bien que Bandelier lui-même ne soutenait pas cela. De même, la tradition mormone (selon le Livre de Mormon) enseignait que certains peuples autochtones (pas spécifiquement les Zuni, mais généralement les Amérindiens) descendent d’anciens Israélites qui ont migré vers le Nouveau Monde vers 600 av. J.-C. Cependant, la recherche historique et archéologique dominante ne trouve aucune preuve d’une origine moyen-orientale des Zuni ou de toute autre tribu – les données linguistiques et génétiques placent fermement les origines des Amérindiens en Asie du Nord-Est, pas au Levant.

Une note intéressante : Frank Hamilton Cushing, l’anthropologue qui a vécu parmi les Zuni dans les années 1870–80, a un jour envisagé la notion que les mots zuni avaient des affinités curieuses avec diverses langues du Vieux Monde, y compris le japonais et peut-être le sémitique. Cela était probablement dû à l’exposition de Cushing aux théories comparatives mondiales de son temps. Il a finalement conclu que la culture zuni était essentiellement locale et connectée avec d’autres tribus du Sud-Ouest, cependant. Il y avait aussi une légende selon laquelle les Navajo et les Zuni auraient à un moment donné rencontré un “dieu blanc barbu” (conduisant à des théories d’un apôtre errant ou etc.), mais cela relève plus du motif mythique que de l’histoire factuelle.

Certains auteurs marginaux sont allés encore plus loin, liant les Zuni à l’Atlantide ou Mu (Lémurie) – les continents perdus légendaires. Par exemple, les écrivains théosophes du début du XXe siècle ont vu les habitations troglodytes pueblo et ont supposé qu’elles devaient être des vestiges dégénérés de réfugiés atlantes. Ces idées étaient entièrement spéculatives et basées sur aucune preuve scientifique. Ils ont souvent sélectionné de manière sélective la mythologie zuni et hopi (qui parlent de mondes précédents et de déluges) comme supposés “souvenirs” de continents perdus, mais les anthropologues interprètent ces histoires comme des métaphores spirituelles, pas des géographies littérales.

Ces dernières années, les théoriciens des “anciens astronautes” ont également approprié le folklore zuni. Certains épisodes d’émissions de télévision comme Ancient Aliens ont affirmé que les récits zuni (et autres pueblo) de “gens fourmis” ou “êtres célestes” décrivent en réalité des visiteurs extraterrestres. Les Zuni ont effectivement des histoires de **Koko ****lo (êtres anthropomorphes fourmis/araignées) et d’entités stellaires, mais celles-ci existent dans un contexte religieux comme d’autres divinités. Les partisans des anciens astronautes suggèrent que les “êtres célestes” ou kachinas des Zuni étaient des extraterrestres qui les ont aidés dans le passé. Ils aiment aussi souligner que les costumes rituels “shalako” zuni ont un certain aspect d’un autre monde (grands courriers géants des dieux), suggérant une influence extraterrestre. Inutile de dire que ces interprétations ne sont pas acceptées par les chercheurs. Elles sont considérées comme une forme de pseudo-histoire qui sape l’ingéniosité des peuples autochtones en attribuant leurs réalisations à des extraterrestres. Comme l’a souligné un commentaire, ces théories ne sont pas seulement farfelues mais portent une teinte de racisme – impliquant que les Amérindiens n’auraient pas pu développer des religions complexes par eux-mêmes. Il n’y a aucune preuve réelle que des extraterrestres ont instruit les Zuni. La richesse de la cosmologie zuni se suffit à elle-même sans avoir besoin de Martiens dans le récit.

Résumé de la spéculation#

Pour récapituler le spectre complet des théories d’origine zuni :

Consensus académique : Les Zuni sont des descendants des peuples pueblo ancestraux locaux, avec un isolat linguistique probablement dû à une longue isolation. Leurs traits inhabituels (langue, groupe sanguin, etc.) ont émergé par des processus évolutifs et culturels normaux dans le Sud-Ouest. Aucune source externe exotique n’est nécessaire.
Histoire orale zuni : Les Zuni ont émergé de la Mère Terre, ont migré à travers le paysage sous une guidance divine, et se sont installés au milieu du monde (leur domicile actuel). Ils considèrent leur culture comme donnée par des dieux et héros ancestraux. C’est une explication interne, n’impliquant aucun peuple étranger.
Théorie de Nancy Yaw Davis : Un groupe de bouddhistes japonais au XIIe–XIVe siècle a établi un contact avec les ancêtres zuni, expliquant l’isolat linguistique et certaines anomalies biologiques/culturelles. Les preuves sont circonstancielles (quelques mots similaires, groupe sanguin B élevé, motifs mythiques partagés), et cela reste non prouvé et non largement accepté.
Diffusion du culte du rhombe/serpent : Les sociétés secrètes zuni utilisant des rhombes et vénérant le serpent d’eau sont vues comme parallèles aux cultes mystiques du Vieux Monde (dionysiaque grec, etc.). La vue diffusionniste extrême pose un culte mondial préhistorique qui a laissé des résidus chez les Zuni et ailleurs. Plus probablement, cependant, ce sont des développements indépendants ; s’il y a eu diffusion, cela a pu être au sein des Amériques (du Mexique aux Pueblos, par exemple) plutôt que transocéanique.
Tribu perdue d’Israël/origine moyen-orientale : C’était une spéculation plus ancienne avec pratiquement aucune preuve. L’archéologie et la génétique modernes ont complètement démystifié toute origine israélite pour les Zuni (leurs ancêtres étaient dans les Amériques bien avant la dispersion des Tribus perdues). Aucun marqueur culturel israélien ou proche-oriental n’existe dans la culture zuni.
Atlantis/Lémurie/Atlantes anciens : Purement spéculatif et enraciné dans la mythologie de l’ère victorienne. Certains théosophes ont imaginé que le peuple pueblo était des vestiges de l’Atlantide ou de la Lémurie en raison de leur apparence ancienne et de leurs mythes de déluge. Cela est considéré comme de la pseudoscience et n’a aucun support probant.
Anciens extraterrestres : Une théorie marginale contemporaine suggérant que les mythes zuni (comme être sauvés par des “gens fourmis” dans un monde souterrain lors d’une catastrophe) décrivent en réalité des extraterrestres et des bunkers souterrains. Encore une fois, aucune preuve – ces interprétations ignorent la nature symbolique de la mythologie et il n’y a rien dans le registre archéologique zuni pour suggérer une technologie avancée ou des artefacts extraterrestres. Les chercheurs classent cela sous pseudoscience et mettent en garde contre cela comme une forme de manque de respect culturel.

Enfin, nous mentionnons également que les Zuni eux-mêmes rejettent souvent les théories extérieures sur leur origine. De nos jours, les experts culturels zuni affirment que leur origine est exactement comme racontée dans leurs Towa (chants) et traditions A:shiwi – ils sont venus de Chimik’yana’kya (le Lieu d’Émergence) et ont trouvé leur domicile à Halona. Ils ont gardé leur histoire orale et leur savoir sacré de près, en partie pour éviter les mauvaises interprétations par les étrangers. Lorsque Nancy Davis a visité Zuni et présenté son hypothèse japonaise, les Zuni auraient été polis mais non convaincus – pour eux, leur identité est profondément liée à leur propre terre et cosmologie, pas à un lien externe. Comme l’a dit diplomatiquement L. T. Dishta, un leader culturel zuni, “C’est une idée intéressante, mais nous savons qui nous sommes” (comme paraphrasé dans un article du Chicago Tribune passant en revue le livre de Davis).

Conclusion#

Les Zuni restent une étude de cas fascinante à la croisée de l’archéologie, de la linguistique et de la légende. Leur “mystère” – une langue et une culture uniques préservées dans une poche isolée du Sud-Ouest – a inspiré à la fois des recherches rigoureuses et des conjectures lointaines. D’une part, les preuves rassemblées par les archéologues, les généticiens et les Zuni eux-mêmes dressent un tableau de continuité : les Zuni sont un peuple Pueblo amérindien dont les différences sont apparues grâce à une longue isolation, une innovation locale et un temps profond. D’autre part, l’attrait même de ces différences a conduit certains à proposer des récits dramatiques de diffusion, qu’il s’agisse de moines venus d’outre-Pacifique ou d’échos de cultes anciens mondiaux. Ces théories alternatives, bien qu’elles ne soient pas étayées par des preuves matérielles, nous rappellent comment même des anomalies culturelles subtiles peuvent conduire à de grandes hypothèses.

Dans le consensus académique, aucune preuve concrète n’a émergé pour renverser l’explication simple : les ancêtres des Zuni sont présents dans le Sud-Ouest américain depuis des milliers d’années, forgeant une identité singulière parmi les Pueblos. L’absence de marqueurs japonais ou de l’Ancien Monde dans les archives archéologiques, et l’ajustement robuste de la culture matérielle zuni dans le continuum du Sud-Ouest, soutiennent fortement des origines indigènes. Comme l’a résumé un chercheur, “l’unicité des Zuni peut provenir d’une longue isolation plutôt que d’une origine exotique, et les parallèles culturels supposés [avec le Japon] sont faibles”. La théorie japonaise reste donc une note de bas de page spéculative, et d’autres idées marginales encore plus.

Du point de vue des Zuni, leur histoire d’origine est déjà complète : ils sont venus du ventre de la Terre Mère, guidés par des êtres divins à travers de nombreuses épreuves, pour s’installer au centre du monde. Ils détiennent le Lieu du Milieu en fiducie, exécutant d’anciennes cérémonies (oui, avec des bourdons de taureau vrombissants et des danseurs invoquant des serpents) pour maintenir l’harmonie dans le cosmos. Nous n’avons peut-être pas besoin d’invoquer des moines perdus ou des continents perdus pour expliquer les Zuni ; leur mystère est peut-être mieux apprécié comme le résultat de la diversité et de la créativité culturelles humaines, florissant dans une relative isolation. Comme l’ont écrit les chercheurs Gregory et Wilcox dans Zuni Origins, lorsque toutes les lignes de preuve sont considérées – archéologiques, linguistiques, orales, biologiques – nous obtenons une compréhension plus riche, bien que plus complexe : l’histoire des Zuni est celle d’une endurance et d’une évolution singulière sur place, et non une anomalie nécessitant un sauvetage externe.

En conclusion, les Zuni illustrent comment un peuple peut être simultanément semblable aux autres (partageant l’héritage Pueblo) et remarquablement différent de tout autre (avec une langue et une vie rituelle qui leur sont propres). Chaque théorie que nous avons rassemblée – académique ou spéculative – tente d’éclairer cet équilibre d’une manière différente. Que l’on privilégie les preuves de la science ou l’attrait de la légende, les Zuni restent, comme ils l’ont fait depuis des âges, une culture intrigante et résiliente – une culture que les chercheurs continueront d’étudier et que les Zuni eux-mêmes continuent de vivre et de célébrer. Le véritable énigme des Zuni ne réside peut-être pas dans des voyages étrangers hypothétiques, mais dans le monde remarquablement autonome qu’ils ont construit dans le désert du sud-ouest, un monde qui continue de captiver notre imagination.

FAQ#

Q1. Pourquoi la langue zuni est-elle considérée comme un isolat ? A. La linguistique comparative n’a pas réussi à démontrer un lien généalogique entre le Shiwi’ma et toute autre famille linguistique ; sa divergence est attribuée à des milliers d’années d’isolement.

Q2. Qu’est-ce qui explique la fréquence élevée du groupe sanguin B parmi les Zuni ? A. Les études de génétique des populations pointent vers des effets fondateurs et une dérive génétique au sein d’une petite communauté endogame plutôt qu’un mélange récent avec des Asiatiques.

Q3. Les archéologues ont-ils trouvé des artefacts japonais sur les sites zuni ? A. Non. Les fouilles systématiques révèlent exclusivement une culture matérielle Pueblo indigène.

Q4. Les histoires orales zuni mentionnent-elles un contact avec des peuples étrangers ? A. Non. Leurs récits de migration se concentrent sur l’émergence de la terre et les voyages dans le Sud-Ouest américain.

Q5. Quel rôle rituel joue le bourdon de taureau dans les cérémonies zuni ? A. Son bourdonnement profond signale des rites kiva restreints et invoque la pluie ; seuls les hommes initiés peuvent le manipuler ou le voir.

Sources#

Gregory, D. & Wilcox, D. (éds.). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26 Dec 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 Aug 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13 Nov 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

Des citations supplémentaires en ligne sont intégrées tout au long du texte.

Théories sur les Origines et l’Histoire des Zuni