Théories sur les origines et l’histoire du peuple zuni

TL;DR

Les données archéologiques et historiques situent les ancêtres des Zuni dans la vallée de la Zuni River depuis au moins 3 000–4 000 ans et les rattachent à la tradition plus vaste des Pueblos ancestraux.
Le shiwi’ma, langue des Zuni, est un isolat rare ; les chercheurs attribuent son caractère unique à des millénaires d’isolement géographique et social plutôt qu’à des contacts extérieurs.
Les traits biologiques inhabituels (p. ex. la fréquence élevée du groupe sanguin B) s’expliquent au mieux par la dérive génétique au sein d’une petite population endogame.
Les idées marginales — moines japonais médiévaux, cultes du serpent de l’Ancien Monde, Tribus perdues d’Israël, Atlantide, extraterrestres — ne sont étayées ni par des artefacts, ni par l’ADN, ni par des données linguistiques fiables.
La tradition orale zuni retrace une émergence du monde souterrain et une migration guidée par le divin qui aboutit à Halona Ítiwana, le « Lieu du Milieu », confortant un récit d’origine autochtone et enracinée dans le territoire.

Théories sur les origines et l’histoire du peuple zuni#

Une scène de rue traditionnelle à Zuni Pueblo, photographiée en 1926. Les Zuni vivent depuis des siècles dans de tels villages pueblos en adobe, préservant une culture et une langue uniques dans le Sud-Ouest américain. De nombreuses théories — universitaires et spéculatives — ont été proposées pour expliquer leurs origines et leurs traits distinctifs.

Perspectives anthropologiques dominantes (archéologie et histoire)#

Origines pueblos ancestrales : Selon l’opinion la plus largement admise, les Zuni (A:shiwi) descendent des anciens peuples pueblos qui ont habité pendant des millénaires les déserts de ce qui constitue aujourd’hui le Nouveau-Mexique, l’Arizona, le sud du Colorado et l’Utah. Les données archéologiques indiquent que les ancêtres des Zuni se trouvent dans la vallée de la Zuni River, dans l’ouest du Nouveau-Mexique, depuis au moins 3 000–4 000 ans. Des établissements agricoles apparurent dès le premier millénaire av. J.-C. et, vers 700 apr. J.-C., les ancêtres des Zuni construisaient des villages de maisons semi-enterrées et cultivaient le maïs grâce à l’irrigation. Ces premiers villages sont associés à la culture mogollon, considérée comme un précurseur direct de la culture zuni.

Au cours des siècles suivants, les établissements de la région zuni gagnèrent en taille et en complexité. Vers 1100 apr. J.-C., les ancêtres des Zuni étaient en contact avec de grands centres pueblos tels que le canyon de Chaco, et ils construisirent à cette époque leurs propres villages de grande taille, dont l’un était connu sous le nom de « Village des Grandes Kivas ». La population du territoire zuni augmenta considérablement aux XIIe et XIIIe siècles, tandis que des villages apparaissaient sur les hauts plateaux et dans les vallées fluviales. Au XIVe siècle, le cœur du territoire zuni comptait une demi-douzaine de grands pueblos, chacun comprenant des centaines de pièces. Les archéologues ont identifié six grandes villes zuni ancestrales datant de cette période : Halona, Hawikuh, Kiakima, Matsaki, Kwakina et Kechipaun. Elles correspondent aux « Sept Cités de Cíbola » recherchées par les Espagnols — en fait, Hawikuh, l’une des villes zuni, fut le premier pueblo rencontré par l’explorateur espagnol Coronado en 1540.

Continuité territoriale : Contrairement à certains peuples pueblos voisins qui migrèrent vers la vallée du Rio Grande après le XIVe siècle, les Zuni demeurèrent généralement dans leur région. Ils déplacèrent leurs établissements à quelques reprises — par exemple, après les bouleversements de la révolte des Pueblos de 1680 contre la domination espagnole, les Zuni se réfugièrent pendant plusieurs années sur une mesa défensive, Dowa Yalanne. Dans les années 1690, ils se regroupèrent pour l’essentiel dans un seul pueblo principal, Halona Ítiwana, qui se trouve sur le site de l’actuel Zuni Pueblo. Tous les autres villages zuni furent abandonnés au XVIIIe siècle, et Halona, appelé plus tard « Zuni » par les étrangers, devint la principale ville zuni. Malgré les tentatives d’évangélisation espagnole au XVIIe siècle et la colonisation américaine au XIXe siècle, les Zuni ont occupé continuellement cette même terre ancestrale. Cette longue évolution in situ conforte l’opinion dominante selon laquelle la culture zuni est une émanation autochtone du Sud-Ouest, et non une culture importée.

Sources historiques : Les premiers récits espagnols confirment la présence des Zuni au XVIe siècle. Le guide de Fray Marcos de Niza, Estevanico (Estevan), atteignit une ville zuni en 1539 et y fut tué. Coronado arriva ensuite en 1540, combattit les guerriers zuni et prit Hawikuh. Les Espagnols notèrent que les Zuni cultivaient le maïs, le blé et les melons, et qu’ils vivaient dans des pueblos en adobe à plusieurs étages. Durant la période coloniale, les Zuni résistèrent à la conversion et expulsèrent par intermittence les missionnaires — allant jusqu’à tuer deux prêtres franciscains et à détruire leur mission en 1632. Après le succès de la révolte des Pueblos de 1680, les Zuni, comme les autres peuples pueblos, jouirent de quelques années de liberté, mais en 1692 ils firent la paix avec l’Espagne et se réinstallèrent dans leur ancien pueblo, qui demeure leur communauté jusqu’à ce jour.

En résumé, les données archéologiques et historiques présentent les Zuni comme un peuple profondément enraciné dans le Sud-Ouest américain, dont l’histoire culturelle peut être retracée sur place depuis plus d’un millénaire. Leur architecture, leur agriculture et leurs modes d’occupation du territoire correspondent à ceux d’autres civilisations pueblos, telles que les Hopi, les Acoma et les pueblos du Rio Grande, ce qui suggère un héritage pueblo ancestral commun. Toutefois, les Zuni ont également développé des traits uniques — en particulier leur langue — qui ont suscité d’autres pistes de recherche, comme nous le verrons ci-dessous.

Données linguistiques : le zuni, un isolat linguistique#

L’une des « énigmes » persistantes concernant les Zuni est leur langue, connue sous le nom de shiwi’ma (la langue zuni). Les linguistes classent le zuni parmi les isolats linguistiques, ce qui signifie qu’il n’a aucune relation génétique démontrable avec une autre langue amérindienne. Tous les autres peuples pueblos parlent des langues appartenant à des familles plus vastes — par exemple, le hopi appartient à la famille uto-aztèque ; le keres est une petite famille ; les langues tanoanes, comme le tewa, appartiennent à la famille kiowa-tanoane. Le zuni est seul : son vocabulaire et sa grammaire sont entièrement uniques. Selon certains linguistes, le zuni pourrait avoir été isolé des autres langues pendant 7 000 ans au maximum, ce qui lui aurait permis de préserver des traits très anciens. (Ce chiffre est une estimation fondée sur la glottochronologie et la divergence profonde du zuni — il suggère que les ancêtres des Zuni pourraient être restés isolés depuis l’époque archaïque, même si la profondeur temporelle exacte fait débat.)

Tentatives de rattachement du zuni : Au fil des ans, divers chercheurs ont émis des hypothèses concernant d’éventuels parents éloignés du zuni, mais aucune de ces propositions n’a été acceptée. Quelques hypothèses notables, mais non démontrées :

Hypothèse pénutienne : Au début du XXe siècle, des linguistes comme A. L. Kroeber et Edward Sapir pensaient que le zuni pouvait appartenir à une hypothétique macro-famille pénutienne, ce qui en ferait un parent éloigné des langues de Californie et du Nord-Ouest Pacifique. En 1964, le linguiste Stanley Newman tenta de démontrer l’existence de quelques cognats entre le zuni et les langues pénutiennes, mais lui-même présenta cet exercice sur le ton de la plaisanterie, et d’autres spécialistes jugèrent les données faibles. Les cognats qu’il proposait soulevaient des problèmes — comparaison de mots empruntés, d’onomatopées, etc. — et ne sont pas considérés comme convaincants. Joseph Greenberg inclut plus tard le zuni dans un regroupement « pénutien » très étendu, mais cette proposition est elle aussi rejetée par la plupart des linguistes.
Aztèque-tanoan : La célèbre classification de Sapir, publiée en 1929, plaçait le zuni dans un groupe « aztèque-tanoan » aux côtés des langues uto-aztèques et kiowa-tanoanes. Il s’agissait davantage d’un regroupement heuristique que d’une preuve de parenté. Les discussions ultérieures exclurent généralement le zuni ; aucune donnée solide ne le rattachait à ces familles.
Hokan ou keres : Quelques chercheurs tentèrent de rattacher le zuni aux langues hokanes de Californie ou au keres, parlé par des voisins pueblos à Acoma et Laguna. J. P. Harrington, par exemple, rédigea autrefois un article inédit intitulé « Zuni Discovered to be Hokan », mais cette proposition ne fut jamais étayée. Karl Gursky publia également une comparaison keres-zuni qui fut jugée « problématique [et] peu convaincante ».

En somme, malgré ces tentatives, le zuni demeure un isolat linguistique selon le consensus scientifique. Son caractère unique pourrait simplement résulter d’un isolement prolongé et de l’absence de contacts étendus avec d’autres tribus — les Zuni ont toutefois emprunté certains termes religieux à leurs voisins, notamment des mots hopi, keres et pima/papago désignant des concepts rituels, mais le fond de la langue reste distinct. De nombreux linguistes estiment que les particularités du zuni n’exigent aucune origine extérieure exotique, car les langues peuvent naturellement diverger et se développer en isolement durant des millénaires. Les enfants zuni apprennent encore aujourd’hui le shiwi’ma comme première langue, et celle-ci reste vivante, ce qui souligne la remarquable conservativité avec laquelle elle a été maintenue dans le pueblo.

Traits linguistiques uniques : Le zuni possède une grammaire complexe, qui présente des traits absents des langues voisines. Par exemple, le zuni distingue trois nombres — singulier, duel et pluriel — dans ses verbes et ses pronoms, alors qu’une langue comme le japonais ne marque pas du tout le duel. Le système pronominal et la morphologie verbale du zuni ne ressemblent en rien à ceux des langues d’Asie orientale, ni même à ceux des langues de leurs voisins pueblos. Cette structure très particulière suggère un long développement indépendant. La linguiste Jane H. Hill a noté que, même avec davantage de données, il s’est révélé extrêmement difficile de rattacher le zuni à une famille linguistique ; le zuni semble plutôt représenter un vestige subsistant d’une ancienne lignée linguistique qui a, pour le reste, disparu.

Dans la perspective dominante, le statut d’isolat linguistique du zuni s’explique par l’isolement et l’endogamie : les Zuni ont probablement eu relativement peu d’échanges matrimoniaux ou culturels avec les populations extérieures pendant des milliers d’années, ce qui a permis à leur langue d’évoluer dans sa propre direction. Cela fait écho aux données génétiques montrant que les Zuni constituent une population relativement fermée (voir ci-dessous). Toutefois, le caractère très singulier de la langue zuni a également favorisé l’émergence de théories alternatives, certains se demandant si une langue aussi étrange pouvait être venue de l’extérieur de la région — par exemple à la suite de contacts précolombiens avec des peuples lointains. Nous examinerons ces théories spéculatives plus loin, mais commençons par passer en revue ce que la biologie et la tradition orale nous apprennent.

Données biologiques et génétiques#

Outre la langue, les Zuni présentent quelques marqueurs biologiques qui ont attiré l’attention. Au XXe siècle, des chercheurs ont constaté que les Zuni avaient une répartition atypique de certains groupes sanguins et de certaines affections par rapport aux autres Amérindiens. En particulier, le groupe sanguin B est relativement fréquent chez les Zuni, alors que le groupe B est extrêmement rare chez la plupart des autres tribus autochtones des Amériques (qui sont majoritairement du groupe O). Le groupe B est courant dans les populations d’Asie orientale, ce qui a conduit certains chercheurs à qualifier ce trait zuni de « déroutant ». Des études médicales ont également documenté une forte incidence d’une maladie rénale chronique chez les Zuni — souvent appelée « maladie rénale zuni » — qui était mal comprise et semblait exceptionnellement fréquente pour une communauté aussi petite. Nancy Yaw Davis a souligné qu’une affection rénale similaire se rencontrait au Japon, ce qui suggérait un lien possible. En outre, certains anthropologues ont historiquement relevé que la morphologie dentaire et même les mesures crâniennes des individus zuni présentaient de légères différences par rapport aux tribus voisines.

Les scientifiques du courant dominant expliquent toutefois généralement ces différences par la dérive génétique et les effets fondateurs. Comme la population zuni était relativement isolée, certains gènes (notamment ceux associés au groupe B ou à une prédisposition aux maladies rénales) ont pu se concentrer par hasard au fil des générations. De fait, les données ADN (issues d’études génomiques modernes à l’échelle du génome sur les Amérindiens) montrent de façon constante que les Zuni appartiennent à la même famille génétique générale que les autres peuples autochtones des Amériques, descendant d’ancêtres sibériens et asiatiques qui ont franchi le détroit de Béring à la préhistoire. Aucune donnée génétique solide publiée à ce jour n’indique un apport récent d’ADN japonais ou d’un autre ADN de l’Ancien Monde au patrimoine génétique zuni — les analyses des lignées maternelles (ADNmt) et des lignées paternelles (ADN-Y) situent les Zuni au sein de la variabilité des populations amérindiennes du Sud-Ouest, sans « signature japonaise » manifeste. Davis elle-même a reconnu qu’aucune étude ADN n’avait confirmé son hypothèse d’un apport extérieur.

D’un point de vue biologique, les Zuni peuvent être considérés comme une sous-population distinctive d’Amérindiens. Leurs traits distinctifs résultent probablement de la faiblesse de leurs effectifs et d’une endogamie prolongée (le fait de se marier au sein du groupe). Par exemple, les épidémiologistes relèvent qu’à la fin du XXe siècle, presque chaque Zuni avait un parent atteint d’insuffisance rénale terminale, ce qui montre comment des facteurs de risque génétiques pouvaient se propager dans une communauté isolée. Plutôt que d’indiquer une origine exotique, ces problèmes de santé ont suscité des initiatives de santé publique comme le Zuni Kidney Project, destinées à s’attaquer aux facteurs de risque locaux.

En bref, la science contemporaine considère l’unicité physique des Zuni comme une preuve d’un long isolement — ce qui concorde avec les données archéologiques et linguistiques. Comme l’énonce un résumé : « La plupart des scientifiques pensent que les Zuni sont différents parce qu’ils ont vécu dans l’isolement ». Cet isolement a permis à leur langue de rester intacte pendant peut-être 7 000 ans et à certains gènes d’atteindre une fréquence élevée par dérive. Le consensus dominant ne voit donc aucune nécessité d’invoquer des contacts outre-mer pour expliquer la biologie ou la langue zuni. Pourtant, la porte aux spéculations a toujours été tentante et, au fil des ans, un certain nombre de théories marginales ou diffusionnistes ont vu le jour pour rendre compte de l’« énigme zuni ».

Tradition orale zuni : un récit autochtone des origines#

Avant d’examiner les théories extérieures, il est important de prendre en considération la propre histoire orale des Zuni concernant leurs origines et leurs migrations. La tradition zuni est riche et complexe, préservée dans des récits mythiques transmis de génération en génération (et consignés par des ethnographes comme Frank Hamilton Cushing et Ruth L. Bunzel à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle). Ces récits, bien que sacrés et métaphoriques, offrent une perspective interne sur la manière dont les Zuni perçoivent leur place dans le monde et leur provenance.

Création et émergence : Dans la cosmologie zuni, au commencement, il n’y avait qu’Awonawílona, le créateur et réceptacle de toute chose, demeurant dans le vide de l’espace. Dans le récit mythique, Awonawílona créa le monde par auto-manifestation : il projeta sa pensée dans les ténèbres et forma des brumes et des nuages, à partir desquels il se transforma lui-même en Père-Soleil, apportant la lumière. À mesure que sa lumière se répandait, l’eau et les nuages se condensèrent, et Awonawílona forma à partir d’eux la Terre et le Ciel primordiaux : « avec sa substance de chair… tirée de sa personne, le Père-Soleil forma la matière germinale de mondes jumeaux… et voici ! ils devinrent Awitelin Ts’ita, la “Mère-Terre qui contient les quatre directions”, et Apoyan Tachu, le “Père-Ciel qui recouvre tout”. » Ainsi, dans le mythe zuni, le Soleil est à la fois créateur et père, tandis que la Terre est la mère ; tous les êtres vivants sont issus de leur union.

La vie commença au plus profond de la terre. Les Zuni disent que les humains (et toutes les créatures) furent engendrés dans quatre mondes souterrains successifs, semblables à des matrices. Dans le monde inférieur et obscur, les Premiers Êtres étaient embryonnaires et inachevés. « Partout se trouvaient des créatures inachevées, rampant comme des reptiles les unes sur les autres dans la fange et les ténèbres noires… jusqu’à ce que beaucoup d’entre elles cherchent à s’échapper, devenant plus sages et plus humaines. » Cette description saisissante dépeint la condition originelle de l’humanité comme chaotique et privée de lumière. Finalement, un bienfaiteur divin, Póshaiyanki (décrit comme le « plus sage des hommes sages » et comme un maître apparu parmi eux), guida le peuple vers le haut. Avec l’aide de dieux créateurs jumeaux et des Dieux de la Guerre, les ancêtres traversèrent quatre royaumes souterrains, chacun légèrement plus lumineux et plus avancé que le précédent, au cours d’un voyage épique d’émergence. Ils émergèrent enfin dans ce monde (la surface), en un lieu qui leur avait été préparé.

La recherche du lieu central : Après avoir atteint la surface, les ancêtres des Zuni ne s’établirent pas immédiatement à Zuni. Ils durent errer et chercher le centre parfait du monde, le lieu qui leur était destiné pour y vivre — souvent appelé le Lieu central. La tradition orale zuni relate une longue migration ponctuée de nombreux arrêts (lieux de halte), tandis que le peuple, divisé en clans, se dispersait pour trouver le point médian de la Terre-Mère. Sous la direction de figures divines et de héros culturels, ils voyagèrent dans différentes directions, apprenant à chaque halte des savoir-faire et des rites essentiels.

Au cours de leurs migrations, le mythe raconte que les ancêtres rencontrèrent divers peuples et même des êtres surnaturels. Ils livrèrent des guerres aux « gens noirs des hauts bâtiments » — ce que certains ont interprété comme le souvenir de conflits anciens, faisant peut-être référence aux cultures de la région de Mesa Verde et à leurs habitations troglodytiques à plusieurs étages. Ils rencontrèrent également les « Gens de la rosée » et d’autres groupes, dont certains se joignirent à eux ou furent intégrés comme nouveaux clans. À certains moments, des groupes du peuple se lassèrent et s’établirent, croyant avoir trouvé le Centre — ceux qui s’arrêtèrent devinrent les ancêtres d’autres tribus pueblos dans les quatre directions (nord, ouest, sud, est). Mais le groupe central — souvent associé au clan de l’Ara et à d’autres clans « du Centre » — continua d’avancer, guidé par des présages et des « avertissements » des dieux (tels que des grondements de la terre) signalant qu’il n’avait pas encore atteint le véritable centre.

Finalement, les dieux et les prêtres convoquèrent un Grand Conseil afin de déterminer le véritable centre du monde. Au cours d’un épisode d’une grande beauté symbolique, ils firent appel à K’yánaasdiłi, le Patineur d’eau — une créature aux jambes très longues — pour les aider à mesurer la terre. Le patineur d’eau (qui était en réalité un aspect du Père-Soleil) étendit ses six jambes vers le nord, l’ouest, le sud, l’est, le haut et le bas, touchant les eaux aux extrémités de chacune de ces directions. L’endroit où son cœur et son nombril touchaient la terre fut marqué comme le centre. Ce lieu se trouvait dans la vallée de la rivière Zuni. On dit au peuple : « bâtissez une ville au centre, car là sera le lieu central de la Terre-Mère, le nombril même… ». Ils s’y établirent et y construisirent leur village central. Le mythe raconte que le Père-Soleil lui-même s’accroupit à l’endroit choisi et que, lorsqu’il se releva, la configuration arachnéenne de ses jambes laissa des traces rayonnant vers l’extérieur — métaphore du réseau routier et des pèlerinages partant de Zuni vers les directions sacrées.

Cependant, dans le cycle mythique, l’histoire ne s’achève pas là. La première tentative d’établissement au centre était légèrement décalée — leur ville était proche du véritable centre, mais pas exactement située sur celui-ci. Ils nommèrent cette première colonie Halona (littéralement « Lieu central »), mais l’appelèrent plus tard **Halona **`wan (le « Lieu central erroné »), parce qu’ils avaient commis une petite erreur d’emplacement. Les dieux envoyèrent un signe de cette erreur : une grande inondation survint. La rivière déborda et « coupa en deux la grande ville, ensevelissant maisons et hommes dans la boue ». Les survivants s’enfuirent au sommet d’une montagne sacrée voisine (Thítip’ya, la Montagne du Maïs ou “Montagne du Tonnerre”), emportant leurs ballots sacrés de semences. Sur cette hauteur, ils construisirent des abris temporaires appelés la « Ville au-dessus de la semence » pour survivre au déluge.

Pour arrêter l’inondation, les prêtres accomplirent un sacrifice d’un jeune homme et d’une jeune fille, les offrant aux dieux ; les eaux se retirèrent alors. Après la décrue, le peuple descendit de la montagne et reconstruisit son village sur un terrain plus solide. Cette fois, il fonda Háloːna Ítiwana, le Lieu central permanent — ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Zuni Pueblo. La nouvelle ville fut fondée juste au nord des ruines emportées par les eaux, correctement alignée sur le centre. Les mythes racontent qu’après cela, la terre ne gronda plus de mécontentement. Pour s’assurer qu’ils se trouvaient bien au centre stable, les prêtres zuni instituèrent un rite annuel (rite du Lieu central) au cours duquel ils éprouvaient l’équilibre du monde en écoutant les tremblements et en renouvelant le feu sacré si tout allait bien. Le Zuni Pueblo actuel constitue ainsi l’aboutissement d’un voyage migratoire sacré — « le nombril du monde » pour le peuple zuni.

Éclairages culturels tirés de l’histoire orale : L’histoire traditionnelle zuni, bien que mythique, encode de nombreuses idées : les Zuni se considèrent comme issus de la terre du Sud-Ouest (et non d’ailleurs), ils ont traversé une série de migrations et d’épreuves avant de s’établir, et leur territoire actuel leur a été assigné par les dieux. Elle implique également des rencontres historiques : la mention de la rencontre avec d’autres peuples et des « gens noirs dans de hauts bâtiments » laisse entendre que les ancêtres zuni connaissaient d’autres groupes ou les avaient intégrés (ce qui fait peut-être référence à des sites anciens ou à d’autres branches des Pueblos). En fait, les récits oraux zuni coïncident à certains égards avec les données archéologiques attestant d’importants déplacements de populations dans le Sud-Ouest vers 1200–1300 apr. J.-C. ; leurs récits de clans qui se séparent pourraient correspondre à des événements réels au cours desquels différents groupes pueblos se sont différenciés.

Fait notable, la tradition orale zuni ne mentionne aucun contact avec des peuples de l’Ancien Monde, comme les Asiatiques ou les Européens, dans l’Antiquité ; ses récits se concentrent sur le paysage autochtone (montagnes sacrées, rivières locales, plateau du Colorado, etc.), peuplé d’êtres surnaturels et d’autres clans amérindiens. Leur « mystère » et leur singularité, selon leur propre conception, proviennent de sources spirituelles et du mandat des dieux, plutôt que d’une influence étrangère. Des rites tels que le culte des kachinas, les cérémonies des Jeunes Filles du Maïs et l’usage d’objets sacrés (bâtons de prière, masques, rhombes) sont tous expliqués comme des dons des dieux ou de héros culturels au cours des migrations ; il existe une logique interne qui ne fait pas intervenir de civilisations extérieures.

Dans la tradition zuni, ils sont résolument un peuple de cette terre, placé en son centre. Comme l’a expliqué un ancien zuni : « nous sommes sortis de l’intérieur du quatrième monde et nous avons trouvé Zuni… il avait été fait pour nous » (paraphrase). Cette perspective fait écho aux croyances de nombreuses tribus pueblos concernant leur émergence de la terre et leur longue migration. Elle contraste avec les théories extérieures que nous examinerons, qui cherchent à relier les origines zuni à des peuples lointains. Toute discussion approfondie des origines zuni doit prendre en considération, avec respect, cette histoire orale comme une « théorie » à part entière — une théorie qui a guidé l’identité zuni pendant des siècles.

(Les sources premières de l’histoire orale zuni comprennent le récit de Cushing datant des années 1890 et la collection de Bunzel publiée en 1932. Nous avons cité plus haut certains passages afin d’illustrer le style narratif foisonnant de ces mythes, tels qu’ils ont été consignés en anglais.)

Diffusion et théories spéculatives#

Bien que les données scientifiques indiquent fortement que les Zuni sont un peuple autochtone des Amériques, dont les « mystères » peuvent s’expliquer par l’isolement, cela n’a pas empêché l’apparition de diverses théories alternatives. La combinaison de l’isolement linguistique des Zuni, de certains éléments culturels particuliers et de quelques singularités biologiques s’est révélée propice à l’élaboration d’hypothèses selon lesquelles les Zuni auraient été en contact avec des populations extérieures aux Amériques, ou en seraient même partiellement originaires. Nous rassemblons ci-dessous toutes les théories notables — y compris les idées marginales — concernant les origines zuni, ainsi que les raisonnements (ou spéculations) qui les sous-tendent. Il convient de souligner que ces théories vont de propositions scientifiques sérieuses à des conjectures très hétérodoxes. Nous les présentons de manière exhaustive, en fournissant des références et des indications sur l’accueil qui leur a été réservé.

L’hypothèse d’un lien japonais (le Zuni Enigma de Nancy Yaw Davis)#

L’une des théories des origines les plus célèbres — et les plus controversées — a été avancée par l’anthropologue Nancy Yaw Davis dans son ouvrage The Zuni Enigma (2000). Davis a observé que les Zuni se distinguent de leurs voisins par leur langue, leur groupe sanguin et certaines pratiques culturelles, et elle a proposé une explication qui a fait sensation : des voyageurs japonais du Moyen Âge auraient pu atteindre le Sud-Ouest américain et se mêler aux ancêtres zuni, leur transmettant ainsi ces traits distinctifs. En bref, sa théorie avance qu’un groupe de Japonais du XIIIe ou du XIVe siècle — peut-être des moines bouddhistes — aurait atteint l’Amérique du Nord par le Pacifique et aurait finalement rejoint la tribu zuni.

Principaux éléments de l’argumentation de Davis :

Parallèles linguistiques : Davis affirmait avoir relevé une liste de cognats entre le zuni et le japonais. Elle a par exemple signalé le mot zuni désignant un clan ou une société religieuse, kwe, et affirmé que le mot du japonais moyen ancien désignant un clan était kwai. Autre paire : le zuni shiwana (l’une des prêtrises de la pluie) et le japonais shawani (qu’elle mettait en rapport avec un terme sacerdotal). Elle a également souligné que le zuni et le japonais emploient tous deux un ordre des mots SOV (sujet-objet-verbe), configuration moins fréquente à l’échelle mondiale (bien qu’elle soit partagée par de nombreuses langues sans lien de parenté). Critiques : Les linguistes restent peu convaincus. Nombre des cognats proposés sont contestés ou semblent avoir été sélectionnés de manière partiale. Par exemple, des analyses indépendantes concluent que kwe est en réalité un suffixe en zuni (signifiant quelque chose comme « les gens de »), et non un mot autonome désignant un clan. Les prétendus parallèles japonais exigent soit de forcer les transformations phonétiques, soit ne sont pas significatifs compte tenu de la profondeur temporelle. Surtout, la grammaire complexe du zuni (avec le nombre duel, des pronoms inclusifs et exclusifs, etc.) est totalement différente de celle du japonais. En dehors d’une poignée de substantifs, les deux langues ne se ressemblent pas de manière systématique. Même les collègues linguistes de Davis à l’Université du Nouveau-Mexique ont, pour la plupart, rejeté l’idée d’une influence japonaise sur la langue zuni, faisant remarquer que des ressemblances superficielles peuvent apparaître par hasard et que le zuni a clairement été façonné par des milliers d’années passées dans le Sud-Ouest (notamment par des emprunts aux langues pueblos voisines).
Parallèles religieux et culturels : Davis a relevé ce qu’elle considérait comme des parallèles frappants dans le rituel et la cosmologie. Un exemple souvent cité est qu’un système zuni de prières sacrées utilise un symbole ou une disposition rappelant le motif du yin-yang de la philosophie chinoise (et, par extension, japonaise). Elle a également souligné des similitudes entre la mythologie zuni et la mythologie japonaise dans l’importance accordée à l’imagerie océanique. Les deux cultures possèdent, par exemple, d’importants récits mettant en scène un déluge et des voyages transocéaniques à la recherche du « centre du monde ». Davis s’est en effet emparée d’un mot zuni, « Itiwana », signifiant « centre » ; elle note que des moines bouddhistes ont historiquement recherché un centre du monde appelé « Itiwanna » (bien qu’il faille préciser qu’il semble plutôt s’agir d’une coïncidence phonétique que d’un terme bouddhiste attesté). En outre, certains éléments de la tenue rituelle zuni et certains êtres divins lui rappelaient leurs équivalents japonais. Par exemple, les Zuni possèdent une divinité, la Mère qui donne la lumière de la lune, et accomplissent des pèlerinages cérémoniels, qu’elle a rapprochés de manière assez lâche de pratiques est-asiatiques. Critiques : Les anthropologues rétorquent que nombre de ces parallèles sont circonstanciels ou universels. Des symboles comme le yin-yang (symbole d’une dualité tourbillonnante) et les mythes du déluge sont répandus dans le monde entier et n’impliquent pas nécessairement un contact direct. La religion zuni, bien qu’unique, partage son cadre fondamental avec les autres peuples pueblos (par exemple, la vénération du soleil, des ancêtres et des kachinas, ainsi que des cérémonies élaborées liées au calendrier agricole) ; elle ne présente pas de signes évidents d’une importation de la théologie bouddhiste. Surtout, aucun artefact d’origine japonaise clairement établie n’a jamais été découvert sur des sites zuni (aucun objet métallique asiatique, aucune icône bouddhiste, etc.), et les archéologues s’attendraient à trouver des traces si un groupe d’étrangers avait effectivement rejoint la communauté aux XIIIe ou XIVe siècles. L’absence de toute preuve de ce type constitue une faille majeure de la théorie.
Données biologiques : Comme nous l’avons indiqué plus haut, Davis a mis en avant l’anomalie du groupe sanguin B et la maladie rénale endémique comme des indices biologiques potentiels. Elle a souligné que ces caractéristiques sont courantes au Japon, mais rares chez les autres Amérindiens. Elle a également cité des études portant sur les dents et la forme du crâne, qui suggéreraient que la dentition zuni est plus proche des profils asiatiques « sundadontes » que des profils américains « sinodontes » (interprétation controversée). Critiques : Les généticiens des populations soutiennent qu’il est impossible d’identifier de manière fiable une contribution japonaise médiévale limitée à partir de traits aussi généraux. La présence du groupe sanguin B chez certains Zuni pourrait s’expliquer par une dérive génétique aléatoire ou par un flux génétique ancien en provenance d’ancêtres sibériens (le groupe B existe largement en Asie, et pas seulement au Japon). En outre, comme le signalait avec ironie le blog Language Closet, si les Japonais ne sont arrivés qu’il y a ~700 ans, il est peu probable qu’en une période aussi courte (environ 30 générations) se soit produite une modification considérable de la fréquence des groupes sanguins dans l’ensemble de la population sans impact démographique bien plus important. Les analyses génétiques modernes n’ont pas signalé de proximité particulière entre les populations zuni et japonaises ; les gènes d’ascendance est-asiatique présents chez les Zuni se retrouvent également chez d’autres Amérindiens en raison de leur ascendance commune issue de la migration de l’âge glaciaire.

Une comparaison souvent citée par Davis : une poupée kachina Paiyatemu zuni (à gauche, représentation d’un esprit pueblo) et une sculpture ancienne d’une triade bouddhique provenant du Gandhara (à droite). Davis et d’autres ont relevé des ressemblances stylistiques ou symboliques dans l’art religieux et les rituels zuni et japonais (ou asiatiques au sens plus large). Les spécialistes du courant dominant considèrent ces similitudes comme fortuites ou comme le reflet de thèmes universels plutôt que comme la preuve d’un contact direct.

Scénario historique : Davis avance que, vers 1250–1350 apr. J.-C., certains Japonais auraient quitté leur patrie durant une période de troubles (de la fin de l’époque de Heian à l’époque de Kamakura) et auraient voyagé vers l’est. Elle imagine plus précisément des moines bouddhistes, peut-être accompagnés de pêcheurs, naviguant le long du courant de Kuroshio, qui aurait pu les porter jusqu’aux Amériques. Dans son scénario, une vague serait arrivée vers 1350 apr. J.-C. sur la côte californienne. Ces pèlerins auraient erré vers l’intérieur des terres, peut-être considérés comme des hommes saints, et auraient finalement rencontré les ancêtres des Zuni (ainsi que des groupes pueblos apparentés) dans le Sud-Ouest. Le charisme ou le savoir des moines (à la recherche du légendaire « lieu central », qui correspond de façon commode aux conceptions zuni) aurait attiré des adeptes locaux, et les Japonais se seraient intégrés aux clans zuni. Davis va jusqu’à supposer que des « clans disparates s’unirent dans une sorte de quête d’Oz », fusionnant les chercheurs spirituels japonais avec les peuples pueblos afin de fonder une nouvelle société sur le territoire zuni. Elle estime que les bouleversements sociaux survenus dans le Sud-Ouest à la fin du XIIIe siècle (abandon de Chaco Canyon, de Mesa Verde, etc.) auraient pu créer un vide que ces nouveaux arrivants auraient contribué à combler. Critiques : ce récit est, de l’aveu même de ses partisans, hautement conjectural : il n’existe aucune preuve documentaire de la présence de moines bouddhistes dans l’Amérique médiévale. Il est vrai que des sources japonaises et chinoises parlent de navires déroutés (« navigateurs à la dérive »), dont certains auraient atteint les îles Aléoutiennes ou la côte ouest de l’Amérique du Nord. Mais il s’agissait d’individus isolés, et aucun n’est connu dans les environs du Nouveau-Mexique. L’idée qu’un groupe entier de moines ait parcouru plus de 1 000 km vers l’intérieur des terres sans laisser la moindre trace archéologique s’accorde difficilement avec les données disponibles. La tradition historique propre aux Zuni ne contient aucune allusion à d’étranges prêtres étrangers qui les auraient rejoints : elle attribue au contraire ses rituels à des héros autochtones tels que les Jumeaux, dieux de la Guerre, et au passeur de culture Pa’loche (Payatamu), et non à des visiteurs venus de l’étranger.

En somme, l’« hypothèse japonaise » de Nancy Davis demeure une théorie marginale aux yeux de la plupart des spécialistes. Elle est intrigante — elle s’attaque à de véritables énigmes (l’isolat linguistique, la fréquence du groupe sanguin B, etc.) au moyen d’une audacieuse hypothèse transpacifique —, mais elle manque de preuves concrètes. Comme l’a déclaré l’archéologue David Wilcox en réponse : « les affirmations extraordinaires exigent des preuves extraordinaires et, dans le cas présent, les éléments sont intrigants, mais nullement concluants ». Les sceptiques soulignent que chacune de ces anomalies peut s’expliquer sans invoquer des Japonais naufragés. La langue zuni pourrait être un isolat en raison d’une longue séparation ; la fréquence de ses groupes sanguins pourrait s’expliquer par la dérive génétique ; ses rituels pourraient être issus d’un développement indépendant ou d’échanges inter-pueblos. De fait, la plupart des groupes pueblos possèdent des éléments qui leur sont propres (la danse du Serpent hopi, par exemple), sans qu’il soit nécessaire de leur attribuer des origines dans l’Ancien Monde.

Aucun artefact japonais ancien ni aucun ADN japonais n’a été découvert dans les fouilles de la région zuni. Et le linguiste Lyle Campbell a lancé, avec ironie, que les comparaisons linguistiques de Davis ne convaincraient personne ayant reçu une formation en linguistique historique : les correspondances sont peu nombreuses et pourraient être dues au hasard. Le consensus dominant continue donc de considérer les Zuni comme un peuple amérindien dont les particularités sont autochtones et localisées, et non comme le produit de contacts médiévaux. Néanmoins, la théorie de Davis a maintenu le débat en vie ; comme elle l’a elle-même relevé, personne n’a non plus prouvé de manière définitive qu’elle avait tort. Elle demeure une « énigme » — quoique la plupart des indices orientent vers l’isolement plutôt que vers un apport extérieur.

Parallèles avec l’Ancien Monde : cultes du Serpent, rhombes et religions à mystères#

L’utilisateur s’est spécifiquement enquis des « coutumes mystérieuses des Zuni (notamment un culte à mystères du rhombe rituel qui utilise des serpents, à l’image de celui d’Éleusis) ». Cela renvoie aux parallèles perçus entre certaines pratiques religieuses zuni et celles de sociétés anciennes de l’Ancien Monde, telles que les mystères d’Éleusis en Grèce. Nous examinons ici cet aspect, qui relève essentiellement d’une interprétation diffusionniste d’éléments rituels similaires.

Rituels du rhombe et du Serpent : le rhombe rituel (bullroarer) est un instrument rituel — une mince planchette de bois attachée à une corde et que l’on fait tournoyer afin de produire un grondement — que l’on retrouve dans des cérémonies du monde entier, des rites des Aborigènes d’Australie aux cultes à mystères grecs. Les cérémonies zuni utilisent effectivement un rhombe rituel (parfois appelé whizzer). Dans les rites zuni et dans d’autres rites pueblos, le son du rhombe est associé à l’appel de la pluie et à la mise à l’écart des influences indésirables ; traditionnellement, les femmes et les jeunes non initiés ne sont pas censés voir l’instrument (il est utilisé à l’intérieur de la kiva ou à distance, comme son sacré). Les sources ethnographiques signalent que « les Zuni font bourdonner [le rhombe] comme avertissement pour l’observance des formes rituelles », ce qui signifie que son grondement signale qu’une cérémonie secrète est en cours et que les activités profanes doivent cesser. Cela rappelle de façon frappante des usages attestés ailleurs : chez les Grecs anciens, par exemple, le rhombe (en grec : rhombos) était utilisé dans les mystères dionysiaques et de Cybèle pour invoquer les divinités et, dans la mythologie, les Titans attirèrent le jeune Dionysos au moyen d’un rhombe et d’un serpent. De nombreuses cultures associent le son évocateur du rhombe aux voix des esprits ou des dieux : en Australie, on dit souvent qu’il est la voix du Serpent arc-en-ciel et, dans diverses communautés africaines et amazoniennes, il est associé aux esprits ancestraux (et sert à effrayer les non-initiés ou à marquer les initiations).

Les cérémonies zuni font également intervenir les serpents de manière notable. Les Zuni possèdent une Société du Serpent et exécutent une version de la « danse du Serpent » (semblable à la danse du Serpent hopi, quoique moins célèbre) au cours de laquelle des serpents vivants sont manipulés et utilisés dans des prières pour la pluie. Ils révèrent également le Serpent d’Eau cornu (Kolowisi), divinité de l’eau et de la pluie. Dans une danse zuni, des hommes soufflent dans des trompettes en coquillage tandis que sont exposés des fétiches du Serpent cornu. De façon analogue, dans les mystères grecs et proche-orientaux, les serpents étaient des symboles du renouvellement, de la terre et du savoir mystique : par exemple, dans les mystères éleusiniens de Déméter et de Perséphone, les serpents occupaient une place importante, et les initiés utilisaient peut-être des crécelles ou des rhombes pour produire un son sacré. Le culte éleusinien comportait également des conceptions de la mort et de la renaissance, souvent symbolisées par un serpent qui mue ; des objets tels qu’un κόσκινον (van) ou peut-être des rhombes étaient utilisés dans les rites secrets.

Thèse diffusionniste : ceux qui défendent l’hypothèse d’une diffusion ancienne soutiennent que ces similitudes sont trop spécifiques pour être fortuites. Comme l’a observé un chercheur du milieu du XXe siècle, le rhombe rituel est « le symbole religieux le plus ancien, le plus largement répandu et le plus sacré du monde » ; sa présence dans tant de cultures très éloignées pourrait indiquer une origine commune. Selon cette conception, peut-être qu’à une époque très reculée (au Paléolithique), un « culte du rhombe » se serait répandu à l’échelle mondiale avec les migrations humaines. Dans un tel scénario, le fait que les Grecs, les Zuni, les Aborigènes d’Australie, etc., confèrent tous un statut sacré au rhombe et l’associent aux serpents ou aux dieux des tempêtes pourrait être l’héritage d’une proto-culture ancienne. Certains diffusionnistes établissent même un lien avec la propagation de pratiques chamaniques depuis l’Asie vers les Amériques lors des premières migrations. Ils invoquent des découvertes archéologiques : de possibles rhombes datant de plus de 15 000 ans en Europe et des sites de l’Holocène ancien contenant des artefacts gravés (certains spécimens européens présentent même des motifs évoquant des serpents). Si les humains ont transporté le rhombe rituel de l’Ancien Monde vers le Nouveau, les peuples pueblos pourraient être les héritiers de cette tradition.

Thèse de l’invention indépendante : à l’inverse, de nombreux anthropologues considèrent ces ressemblances comme des inventions indépendantes répondant à des expériences humaines communes. Un rhombe est une technologie simple ; des populations de différents continents auraient aisément pu en inventer un afin de produire un son puissant. Le fait qu’il devienne souvent secret ou sacré pourrait s’expliquer par la psychologie : son grondement surnaturel inspire la crainte révérencielle et se trouve donc ritualisé. Les serpents sont partout des symboles puissants (tantôt craints, tantôt révérés) ; associer la symbolique du serpent à un instrument produisant un bourdonnement sonore pourrait être une association naturelle (le vrombissement du rhombe pouvant évoquer le bourdonnement d’un serpent à sonnette ou celui d’un esprit du vent). Ainsi, les parallèles entre les rites zuni et éleusiniens pourraient relever d’une convergence fortuite. Comme l’a soutenu Andrew Lang en 1885 à propos des rhombes, des esprits semblables confrontés à des besoins semblables peuvent élaborer des rites semblables sans aucun contact direct.

Le « culte à mystères » zuni : la mention, par l’utilisateur, d’un « culte à mystères du rhombe avec des serpents » fait probablement allusion aux prêtrises et kivas zuni, secrètes, où les initiés utilisent le rhombe rituel. Les Zuni possèdent diverses sociétés ésotériques (par exemple les Koyemshi, la Prêtrise de la Galaxie, la Prêtrise de l’Arc, etc.), dont l’appartenance implique des rites d’initiation qui ne sont pas publics. Certaines de ces sociétés ont conservé l’usage d’instruments archaïques. Ainsi, il est attesté que les Prêtres de la Guerre (Prêtrise de l’Arc) zuni utilisent un dispositif « bourdonnant » (rhombe rituel ou buzz-swing) comme signal avertissant qu’un rite est en cours. Une note savante indique : « le bourdonnement est utilisé par les Prêtres de la Guerre zuni comme avertissement, tout comme le rhombe rituel dans de nombreuses régions… et son usage est réservé aux hommes ». Ce secret et cette restriction fondée sur le genre rappellent ce que l’on observe en Australie et ce qui existait dans la Grèce antique (où seuls les initiés pouvaient assister aux rites éleusiniens et où la révélation de leurs secrets était passible de sanctions). En outre, les Zuni comme les Grecs connaissent la notion d’un savoir sacré transmis par l’initiation : chez les Zuni, la connaissance de la signification des rites est réservée aux membres initiés des sociétés, tandis qu’à Éleusis, des bienfaits spirituels étaient promis aux initiés.

Ainsi, pourrait-il y avoir un lien historique ? Certains auteurs du passé ont flirté avec l’hyperdiffusionnisme, suggérant que tous ces cultes remontaient à une source unique (par exemple l’Atlantide ou une culture paléolithique disparue). Rien ne prouve l’existence d’un lien direct entre les cérémonies zuñi et celles de la Méditerranée – le fossé géographique et temporel est immense. L’hypothèse diffusionniste est ici davantage philosophique : peut-être, à l’âge de pierre, une protoculture dotée d’une religion centrée sur le serpent et le rhombe s’est-elle répandue à travers l’Eurasie, puis jusqu’aux Amériques avec les premiers migrants. Si tel était le cas, le « culte à mystères » zuñi ne serait pas influencé par Éleusis en tant que tel, mais tous deux seraient les vestiges de quelque chose de plus ancien. Cette idée a effectivement été envisagée par certains chercheurs du début du XXe siècle. En 1929, un éditorial de Nature penchait pour une explication diffusionniste de l’ubiquité du rhombe, postulant une origine paléolithique de cet ensemble complexe.

Cependant, l’anthropologie moderne se montre prudente. La plupart des chercheurs penchent pour un développement indépendant, avec peut-être quelques échanges régionaux. Ainsi, au sein des Amériques, les peuples pueblos ont certainement échangé des rituels – la danse du serpent zuñi pourrait avoir été influencée par la danse du serpent hopi, ou lui être parallèle, et toutes deux pourraient avoir tiré leur inspiration de peuples plus anciens du Mexique (il existait des cultes du serpent en Mésoamérique). Il existe des indices selon lesquels l’ensemble du culte des kachinas pueblo (esprits de la pluie et des ancêtres), qui comprend l’emploi de masques et de rhombes, ne s’est largement diffusé qu’après ~1200 apr. J.-C., peut-être en remontant vers le nord depuis ce qui est aujourd’hui le Mexique. La diffusion a donc bien eu lieu, mais probablement au sein des Amériques, entre cultures autochtones. Les similitudes avec l’Ancien Monde seraient alors des cas où deux régions du monde différentes sont parvenues à des complexes symboliques analogues.

En résumé, l’analogie entre le rhombe et le serpent montre que la spiritualité zuñi, tout en étant unique, partage certains éléments « archétypaux » présents dans le monde entier. Ceux qui sont enclins aux interprétations mystiques ou marginales y voient la preuve de liens mondiaux anciens (ou même, comme certains pourraient le suggérer, l’influence d’une civilisation disparue). Mais, du point de vue universitaire, rien ne prouve concrètement que les rituels zuñi proviennent d’Éleusis, ou inversement. Il s’agit d’un parallèle intéressant, qui souligne la manière dont l’imaginaire religieux humain peut converger vers certains motifs – le son grondant qui représente la voix du divin, le serpent comme symbole de la vie et de la renaissance, les sociétés sacrées gardiennes d’un savoir secret – que ce soit au Nouveau-Mexique ou dans la Grèce antique.

Les « Tribus perdues d’Israël » et autres théories d’une ascendance issue de l’Ancien Monde#

Au cours des siècles passés, divers observateurs ont émis l’hypothèse que les Amérindiens pourraient être les descendants des Tribus perdues d’Israël ou d’autres peuples de l’Ancien Monde. Cette idée, désormais discréditée, était populaire aux XVIIIe–XIXe siècles et fut parfois appliquée aux Pueblos (y compris aux Zuni). Les premiers missionnaires espagnols relevèrent certaines ressemblances superficielles entre les rituels pueblos et les pratiques de l’Ancien Testament (par exemple, les Pueblos pratiquaient des rites d’ablution, utilisaient des bâtons de prière quelque peu comparables à des offrandes d’encens et possédaient un groupe d’anciens qui rappelait quelque peu les prêtres). Dans l’Amérique du XIXe siècle, quelques auteurs suggérèrent que l’agriculture avancée et la vie sédentaire des peuples pueblos signifiaient qu’ils pouvaient être l’une des Tribus perdues. Par exemple, Adolph Bandelier mentionna en 1880 que certains pensaient que les « Sept Cités de Cíbola » pouvaient être liées au mythe des « villes juives perdues », bien que Bandelier lui-même ne soutînt pas cette idée. De même, la tradition mormone (selon le Livre de Mormon) enseignait que certains peuples autochtones (pas spécifiquement les Zuni, mais les Amérindiens en général) descendaient d’anciens Israélites ayant migré vers le Nouveau Monde vers 600 av. J.-C. Toutefois, la recherche historique et archéologique dominante ne trouve aucune preuve d’une origine moyen-orientale des Zuni ou de toute autre tribu – les données linguistiques et génétiques situent au contraire fermement l’origine des Amérindiens en Asie du Nord-Est, et non au Levant.

Une remarque incidente intéressante : Frank Hamilton Cushing, l’anthropologue qui vécut parmi les Zuni dans les années 1870–1880, envisagea un jour l’idée que les mots zuñi présentaient de curieuses affinités avec diverses langues de l’Ancien Monde, notamment le japonais et peut-être les langues sémitiques. Cela était probablement dû à l’exposition de Cushing aux théories comparatives globales de son époque. Il finit toutefois par conclure que la culture zuñi était essentiellement locale et liée à celle des autres tribus du Sud-Ouest. Il existait également une légende selon laquelle les Navajo et les Zuni auraient un jour rencontré un « dieu blanc barbu » (ce qui a donné lieu à des théories sur un apôtre errant ou autre), mais cette idée relève davantage du motif mythique que de l’histoire factuelle.

Certains auteurs marginaux sont allés encore plus loin, établissant un lien entre les Zuni et l’Atlantide ou Mu (Lémurie) – les continents légendaires disparus. Ainsi, des auteurs théosophes du début du XXe siècle observèrent les habitations troglodytiques des Pueblos et supposèrent qu’elles devaient être les vestiges dégénérés de réfugiés atlantes. Ces idées étaient entièrement spéculatives et ne reposaient sur aucune preuve scientifique. Elles sélectionnaient souvent certains éléments de la mythologie zuñi et hopi (qui évoquent des mondes antérieurs et des déluges) pour y voir de prétendus « souvenirs » de continents disparus, alors que les anthropologues interprètent ces récits comme des métaphores spirituelles, et non comme des descriptions géographiques littérales.

Ces dernières années, les théoriciens des « anciens astronautes » se sont également approprié des éléments du folklore zuñi. Certains épisodes d’émissions télévisées comme Ancient Aliens ont affirmé que les récits zuñi (et ceux d’autres Pueblos) sur les « peuples-fourmis » ou les « êtres célestes » décrivaient en réalité des visiteurs extraterrestres. Les Zuni possèdent effectivement des récits sur les **Koko ****lo (êtres anthropomorphes ressemblant à des fourmis ou à des araignées) et sur des entités stellaires, mais ceux-ci s’inscrivent dans un contexte religieux, comme les récits sur d’autres divinités. Les tenants de la théorie des anciens astronautes suggèrent que les « Êtres célestes » des Zuni, ou les kachinas, étaient des extraterrestres qui les auraient aidés dans le passé. Ils aiment également souligner que les costumes rituels zuñi du « shalako » ont une apparence quelque peu surnaturelle (de grands coursiers géants des dieux), ce qui laisserait entendre une influence extraterrestre. Inutile de le préciser, ces interprétations ne sont pas acceptées par les chercheurs. Elles sont considérées comme une forme de pseudohistoire qui porte atteinte à l’ingéniosité des peuples autochtones en attribuant leurs réalisations à des extraterrestres. Comme l’a souligné un commentaire, ces théories sont non seulement très improbables, mais portent aussi une nuance de racisme – elles impliquent que les Amérindiens n’auraient pas pu développer seuls des religions complexes. Il n’existe absolument aucune preuve que des extraterrestres aient instruit les Zuni. La richesse de la cosmologie zuñi se suffit à elle-même, sans qu’il soit nécessaire d’y faire intervenir des Martiens.

Synthèse des spéculations#

Pour récapituler l’éventail complet des théories sur l’origine des Zuni :

Consensus universitaire : Les Zuni descendent des peuples pueblos ancestraux locaux et possèdent une langue isolée unique, probablement due à un long isolement. Leurs traits inhabituels (langue, groupe sanguin, etc.) sont apparus selon des processus évolutifs et culturels ordinaires dans le Sud-Ouest. Aucune source extérieure exotique n’est nécessaire.
Tradition orale zuñi : Les Zuni ont émergé de la Terre-Mère, ont migré à travers le paysage sous la conduite des divinités et se sont établis au centre du monde (leur territoire actuel). Ils considèrent leur culture comme un don des dieux et héros ancestraux. Il s’agit d’une explication interne, qui ne fait intervenir aucun peuple étranger.
Théorie de Nancy Yaw Davis : Un groupe de bouddhistes japonais, entre le XIIe et le XIVe siècle, serait entré en contact avec les ancêtres des Zuni, ce qui expliquerait l’isolement linguistique ainsi que certaines anomalies biologiques et culturelles. Les éléments avancés sont circonstanciels (quelques mots similaires, une fréquence élevée du groupe sanguin B, des motifs mythiques communs) et la théorie reste non démontrée et peu acceptée.
Diffusion du culte du rhombe et du serpent : Les sociétés secrètes zuñi qui utilisent des rhombes et vénèrent le serpent aquatique sont considérées comme parallèles aux cultes à mystères de l’Ancien Monde (dionysiaques grecs, etc.). L’hypothèse diffusionniste extrême postule l’existence d’un culte préhistorique mondial dont les vestiges se retrouveraient chez les Zuni et ailleurs. Il est toutefois beaucoup plus probable qu’il s’agisse de développements indépendants ; s’il y a eu diffusion, elle a pu se produire au sein des Amériques (de la Mésoamérique vers les Pueblos, par exemple), plutôt que d’un océan à l’autre.
Théorie des Tribus perdues d’Israël et d’une origine moyen-orientale : Il s’agissait d’une ancienne spéculation pratiquement dépourvue de preuves. L’archéologie et la génétique modernes ont définitivement réfuté toute origine israélite des Zuni (leurs ancêtres se trouvaient dans les Amériques bien avant la dispersion des Tribus perdues). Aucun marqueur culturel israélien ou proche-oriental n’existe dans la culture zuñi.
Atlantide/Lémurie/Anciens Atlantes : Une hypothèse purement spéculative, enracinée dans les constructions mythiques de l’époque victorienne. Certains théosophes imaginaient que les peuples pueblos étaient les vestiges de l’Atlantide ou de la Lémurie en raison de leur apparence ancienne et de leurs mythes du déluge. Cette idée est considérée comme une pseudoscience et ne bénéficie d’aucun soutien empirique.
Anciens extraterrestres : Une théorie marginale contemporaine qui affirme que les mythes zuñi (comme celui du sauvetage par des « peuples-fourmis » dans un monde souterrain lors d’une catastrophe) décrivent en réalité des extraterrestres et des bunkers souterrains. Là encore, aucune preuve – ces interprétations ignorent la nature symbolique de la mythologie, et rien dans les archives archéologiques zuñi ne suggère l’existence d’une haute technologie ou d’artefacts extraterrestres. Les chercheurs classent ces idées parmi les pseudosciences et les considèrent comme une forme d’irrespect culturel.

Enfin, il faut également mentionner que les Zuni eux-mêmes rejettent souvent les théories extérieures sur leur origine. À l’époque moderne, les experts culturels zuñi affirment que leur origine est exactement celle qui est relatée dans leurs Towa (chants) et leurs traditions A:shiwi – ils sont venus de Chimik’yana’kya (le Lieu de l’Émergence) et ont trouvé leur foyer à Halona. Ils ont préservé jalousement leur histoire orale et leur savoir sacré, en partie pour empêcher qu’ils soient mal interprétés par des étrangers. Lorsque Nancy Davis se rendit chez les Zuni et présenta son hypothèse japonaise, les Zuni se montrèrent, dit-on, polis mais peu convaincus – pour eux, leur identité est profondément liée à leur propre terre et à leur cosmologie, et non à un lien extérieur. Comme le formula diplomatiquement L. T. Dishta, un responsable culturel zuñi : « C’est une idée intéressante, mais nous savons qui nous sommes » (selon une paraphrase publiée dans un article du Chicago Tribune consacré à l’ouvrage de Davis).

Conclusion#

Le peuple zuni demeure une étude de cas fascinante au croisement de l’archéologie, de la linguistique et de la légende. Leur « mystère » – une langue et une culture uniques préservées dans une enclave isolée du Sud-Ouest – a inspiré à la fois des recherches rigoureuses et des conjectures extravagantes. D’un côté, les données réunies par les archéologues, les généticiens et les Zuni eux-mêmes brossent un tableau de continuité : les Zuni sont un peuple pueblo autochtone des Amériques, dont les différences sont apparues sous l’effet d’un long isolement, de l’innovation locale et du temps profond. D’un autre côté, l’attrait même de ces différences a conduit certains à proposer des récits spectaculaires de diffusion, qu’il s’agisse de moines venus d’au-delà du Pacifique ou d’échos de cultes anciens à l’échelle mondiale. Ces théories alternatives, bien qu’elles ne soient pas étayées par des données matérielles, nous rappellent que même de subtiles anomalies culturelles peuvent conduire à de grandes hypothèses.

Selon le consensus universitaire, aucune preuve concrète n’est apparue qui permette de renverser l’explication simple : les ancêtres des Zuni se trouvent dans le Sud-Ouest américain depuis des milliers d’années, où ils ont forgé une identité singulière parmi les peuples pueblos. L’absence de marqueurs japonais ou de l’Ancien Monde dans les archives archéologiques, ainsi que l’intégration solide de la culture matérielle zuni dans la continuité sud-occidentale, soutiennent fortement l’hypothèse d’une origine autochtone. Comme l’a résumé un chercheur, « l’unicité des Zuni peut s’expliquer par un long isolement plutôt que par une origine exotique, et les prétendus parallèles culturels [avec le Japon] sont faibles ». La théorie japonaise demeure donc une note spéculative en marge, et les autres idées marginales le sont plus encore.

Du point de vue zuni, leur récit des origines est déjà complet : ils sont sortis du sein de la Terre-Mère, guidés par des êtres divins à travers de nombreuses épreuves, pour s’établir au centre du monde. Ils ont la garde du Lieu du Milieu, accomplissant d’anciennes cérémonies (oui, avec des rhombes bourdonnants et des danseurs invoquant les serpents) afin de maintenir l’harmonie du cosmos. Il n’est peut-être pas nécessaire d’invoquer des moines disparus ou des continents engloutis pour expliquer les Zuni ; leur mystère est sans doute mieux compris comme le résultat de la diversité et de la créativité culturelles humaines, qui se sont épanouies dans un isolement relatif. Comme l’ont écrit les chercheurs Gregory et Wilcox dans Zuni Origins, lorsque toutes les lignes de preuve sont prises en compte – archéologiques, linguistiques, orales et biologiques –, nous obtenons une compréhension plus riche, quoique plus complexe : l’histoire des Zuni est celle d’une persévérance et d’une évolution singulière sur place, et non celle d’une anomalie nécessitant un secours extérieur.

En conclusion, les Zuni illustrent comment un peuple peut être simultanément semblable aux autres (en partageant l’héritage pueblo) et remarquablement différent de tous les autres (avec une langue et une vie rituelle qui lui sont propres). Chaque théorie que nous avons réunie – universitaire ou spéculative – tente d’éclairer cet équilibre d’une manière différente. Que l’on privilégie les données de la science ou l’attrait de la légende, les Zuni demeurent, comme ils le sont depuis des siècles, une culture intrigante et résiliente – une culture que les chercheurs continueront d’étudier et que les Zuni eux-mêmes continuent de vivre et de célébrer. La véritable énigme des Zuni ne réside peut-être pas dans d’hypothétiques voyages étrangers, mais dans le monde remarquablement autonome qu’ils ont construit dans le désert du Sud-Ouest, un monde qui continue de captiver notre imagination.

FAQ#

Q1. Pourquoi la langue zuni est-elle considérée comme un isolat ?
R. La linguistique comparative n’est pas parvenue à démontrer de lien généalogique entre le shiwi’ma et une quelconque autre famille linguistique ; sa divergence est attribuée à des milliers d’années d’isolement.

Q2. Qu’est-ce qui explique la forte fréquence du groupe sanguin B chez les Zuni ?
R. Les études de génétique des populations indiquent des effets fondateurs et une dérive génétique au sein d’une petite communauté endogame, plutôt qu’un apport génétique asiatique récent.

Q3. Les archéologues ont-ils découvert des artefacts japonais sur des sites zuni ?
R. Non. Les fouilles systématiques révèlent exclusivement une culture matérielle pueblo autochtone.

Q4. Les traditions orales zuni mentionnent-elles un contact avec des peuples étrangers ?
R. Non. Leurs récits migratoires mettent l’accent sur l’émergence depuis la terre et les déplacements à l’intérieur du Sud-Ouest américain.

Q5. Quel rôle rituel le rhombe joue-t-il dans les cérémonies zuni ?
R. Son grondement profond signale des rites de kiva à accès restreint et invoque la pluie ; seuls les hommes initiés peuvent le manipuler ou le voir.

Sources#

Gregory, D. et Wilcox, D. (dir.). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26 déc. 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 août 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13 nov. 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

Additional inline citations are embedded throughout the text.