Pourquoi les Rituels d’Initiation Masculine se sont-ils Diffusés

From Vectors of Mind - images at original.

Il y a un compromis entre écrire des articles d’intérêt général et ceux qui développent des idées liées à Eve et au Culte du Serpent. L’article sur la diffusion culturelle relevait davantage de la première catégorie et a même été tweeté par un professeur d’anthropologie (probablement ignorant de l’EToC). Cependant, même les lecteurs de longue date n’ont pas vu comment la propagation des chiens, des rhombes et des Sept Sœurs soutient les autres théories. Cet article relie les points sur le type de diffusion que la Théorie Eve de la Conscience (EToC) prédit.

En bref, de nombreux linguistes et archéologues soutiennent que la pensée abstraite a évolué au cours des 100 000 dernières années. Par ailleurs, de nombreux mythologues comparatifs soutiennent qu’une poignée de mythes ont été préservés pendant plus de 100 000 ans. Par conséquent, certains mythes pourraient être des souvenirs de l’émergence de la condition humaine—la vie intérieure et une conscience que nous sommes des agents moraux qui mourront un jour. Ou du moins les dernières étapes de ce processus¹. Les mythes et pratiques que les chercheurs disent partager une racine commune mondiale concernent les serpents, les femmes révélant des connaissances sacrées, la création et les rituels d’initiation masculine—comme prédit par l’EToC.

Le Rituel#

[Image: Visual content from original post]Odin pendu à Yggdrasil. Sacrifié “lui-même à lui-même” pour comprendre les runes. Voir aussi : la carte de tarot Le Pendu.

Si la conscience pouvait être partagée, cela se ferait par des rituels. C’est ainsi que les humains transmettent des connaissances sacrées, surtout lorsqu’elles doivent être vécues pour être comprises. En décembre 2022, j’ai écrit sur le partage du “Je” : “Des méthodes pédagogiques cohérentes ont été codifiées dans “Le Rituel” il y a environ 15 000 ans.”

Il est important de souligner à quel point je me basais sur peu à ce moment-là. Je m’étais demandé distraitement ce que cela ferait de s’identifier pour la première fois à la voix intérieure. La Genèse m’a frappé comme une description étonnamment bonne, qui pourrait même s’étendre au phénomène plus grand de la formation d’un “Je” conscient de lui-même. Assez bon pour nécessiter une explication, qui, selon la Genèse, impliquerait un rituel pouvant précipiter la conscience de soi offerte de la femme à l’homme. Tout cela est très spéculatif, mais c’est aussi pourquoi la plupart d’entre vous êtes ici.

Le mode d’instruction aurait pu être atroce. On peut voir cela à travers le prisme des leviers biologiques. Il n’y en a que tant à tirer, et beaucoup impliquent le sang. Une expérience de mort imminente rend une leçon inoubliable. Peut-être que réaliser ce qui a failli être perdu aurait mis en relief le “Je”, ouvrant la porte à une seconde naissance.

Mais nous n’avons pas à nous limiter à la théorie. Six mille langues sont parlées dans le monde, et chaque culture a une sorte d’initiation. Si un tel rituel existait dans le passé lointain, de nombreuses traditions actuelles devraient en partager les éléments essentiels. Mircea Eliade est l’un des fondateurs de la religion comparée moderne, et vers la fin de sa vie, il a écrit sur les initiations. Il a soutenu que les formes les plus anciennes d’initiation sont une réitération du début des temps lorsque des dieux, des démiurges ou des héros culturels ont établi des moyens de “naître à l’esprit”. Invariablement, cela est précédé par une mort rituelle et souvent une torture.

L’intérêt de l’initiation pour une compréhension de la mentalité archaïque réside principalement dans le fait qu’elle nous montre que le véritable homme – l’homme spirituel – n’est pas donné, n’est pas le résultat d’un processus naturel. Il est “fabriqué” par les anciens maîtres, conformément aux modèles révélés par les êtres divins et préservés dans les mythes. ~ Rites et symboles d’initiation : Les mystères de la naissance et de la renaissance (1984)

C’est un bon ajustement pour l’EToC, qui soutient que lorsque le “Je” a émergé pour la première fois dans notre espèce, il n’a pas été acquis naturellement comme un enfant mais a dû être enseigné, et ces méthodes se sont répandues. À quoi cela ressemblerait-il du côté de la réception ? Après avoir comparé les initiations en Australie et en Amérique du Sud, Eliade décrit les visiteurs comme :

des figures mythiques qui sont d’une certaine manière liées à un moment terrible mais décisif de l’histoire de l’humanité. Ces êtres ont révélé certains mystères sacrés ou certains modèles de comportement social, qui ont radicalement modifié le mode d’existence des hommes et, par conséquent, leurs institutions religieuses et sociales. Bien que surnaturels, au temps des commencements, ces êtres mythiques ont vécu une vie en quelque sorte comparable à celle des hommes ; plus précisément, ils ont vécu des tensions, des conflits, des drames, des agressions, des souffrances et, généralement, la mort – et en vivant tout cela pour la première fois sur terre, ils ont institué le mode d’être actuel de l’humanité. L’initiation révèle ces aventures primordiales aux novices, et ils réactualisent rituellement les moments les plus dramatiques de la mythologie des êtres surnaturels.

Pour les Aborigènes australiens, ces figures mythiques sont le Serpent Arc-en-ciel ou les Djanggawul—une paire de sœurs parfois accompagnées de leur frère. Originaires d’une île mythique à l’Est, Baralku, elles ont navigué jusqu’au continent australien en canoës. Les membres de la tribu Rirratjingu vénèrent ces sœurs comme les architectes de leur monde, à la fois tangible et intangible. Non seulement les sœurs Djanggawul ont façonné les paysages physiques—plantant des arbres, créant des montagnes et creusant des puits—elles ont apporté des objets sacrés, des rites d’initiation et la loi.

L’Australie a de nombreuses traditions, mais l’arrivée d’une Grande Déesse est un thème commun. Par exemple, le document Earth Mother from Northern Waters rapporte, “L’opinion aborigène dans le nord de l’Australie est claire : la Mère de Nous Tous est venue d’au-delà de la mer. Sa maison était souvent une terre lointaine.” À l’est des terres d’Arnham en Australie se trouve la Papouasie-Nouvelle-Guinée, un voyage possible en canoë. L’Australie n’a jamais été hermétiquement scellée contre les contacts extérieurs. Il n’est pas exclu que les cérémonies d’initiation aient été apportées sur l’île par ce qui aurait semblé être des êtres surnaturels capables d’administrer des drogues et de creuser des puits.

Les mythes du Temps du Rêve indiquent clairement qu’il n’y avait pas de temps avant le Temps du Rêve. La version la plus forte de l’EToC soutient que même cela est phénoménologiquement exact, du moins du point de vue masculin. Avant que le “Je” ne soit une constante, la vie aurait été vécue comme un rêve, dans un état de flux. Le Rituel n’aurait peut-être pas pris quelqu’un de zéro à un sur l’échelle de la conscience, mais c’était suffisant pour être rappelé comme quittant le Temps du Rêve (ou l’Éden). Comme une chronologie approximative : le “Je” (et avec lui, la récursion) commence à émerger il y a 50 000 ans. Les rituels d’initiation qui tenaient le visage à la flamme de la sapience ont été développés il y a 40 000 à 20 000 ans et se sont ensuite répandus dans un long processus de diffusion. Le mécanisme proposé est fantastique, mais la chronologie est dans le courant dominant pour l’évolution de la récursion et de la Modernité Comportementale².

De nombreux scientifiques soutiennent que l’Homo Sapiens s’est auto-domestiqué au cours des 50 000 dernières années. Si l’EToC explique comment cela s’est produit, les rituels d’initiation masculine dans le monde entier doivent avoir une racine commune au cours des 20 000 dernières années. Remarquablement, le savant éminent sur le sujet décrit les similitudes précises que nous devrions observer maintenant : des rituels se répandant au “début des temps” qui ont à voir avec la renaissance en tant qu’homme d’esprit. Cependant, l’EToC ne demande pas de foi dans les mythes de création ; les théories ont besoin de preuves matérielles. D’où mon intérêt pour le rhombe.

Rhombe, totem des diffusionnistes#

“Peut-être le symbole religieux le plus ancien, le plus répandu et le plus sacré au monde” ~Alfred C. Haddon (1898)

[Image: Visual content from original post]Rhombe magdalénien

Comme le nom l’indique, Homo sapiens est défini par les idées. Cependant, en règle générale, celles-ci ne se fossilisent pas. Le rhombe est crucial pour une archéologie de l’esprit car il est central dans les cérémonies d’initiation dans le monde entier et a été préservé pendant aussi longtemps que 30 000 ans. Si les rituels qui utilisent le rhombe partagent une racine commune, cela implique qu’il y avait un substrat primordial de la culture humaine qui s’est répandu dans le monde entier. D’un autre côté, si le rhombe a été réinventé maintes fois pour être utilisé de la même manière, cela implique que notre espèce est incroyablement similaire—presque de manière déterministe³—sur un plan rituel abstrait. Ce sont les questions auxquelles l’anthropologie s’intéressait autrefois.

Le diffusionnisme était populaire à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Il soutenait que les moyens fondamentaux d’organiser la société (par exemple, l’agriculture, “dieu”) avaient tendance à être inventés une fois et à se diffuser. Ainsi, toutes les cultures primitives partageraient une racine profonde dans le passé, et la haute civilisation aurait une racine plus récente remontant à l’Égypte ou à Sumer. L’histoire de l’anthropologie au siècle dernier est “Arrêtons-nous là à ‘primitif’, nous avons quelques problématisations à faire.” De nombreux bons points ont été soulevés sur le colonialisme, le genre et les pièges des grandes théories. Plus spécifiquement, la diffusion était erronée à propos de l’agriculture, qui a été développée indépendamment de nombreuses fois. Cependant, la tendance a laissé le rhombe à l’abandon. Hors de vue, hors de l’esprit, au-delà de la portée des subventions, et désespérément inexpliqué.

Même après que l’école diffusionniste ait été démantelée, tous les quelques décennies, un chercheur redécouvre le rhombe et dit : “Bon sang, cela ressemble vraiment à de la diffusion.” Prenez, par exemple, Bethe Hagen en 2009 :

Le rhombe et le bourdonnement étaient autrefois bien connus et bien aimés des anthropologues. Ils fonctionnaient au sein de la profession comme des artefacts emblématiques qui symbolisaient l’engagement relativiste culturel envers l’invention indépendante même si les preuves (taille, forme, signification, utilisations, symboles, rituel) s’étendant sur des dizaines de milliers d’années à travers l’histoire humaine pointaient vers la diffusion. Dans pratiquement toutes les parties du monde, même aujourd’hui, ces artefacts continuent d’être inventés (?) et re-symbolisés de nombreuses manières anciennes.

Notez que Hagen n’est pas diffusionniste (d’où la proposition de leur réinvention). Pourtant, elle souligne que l’explication naturelle est la diffusion, qui n’a pas été sérieusement poursuivie en raison d’engagements idéologiques. Considérez un autre non-diffusionniste, Thomas Gregor, qui a parlé dans le même sens en 1973 :

“L’intérêt pour l’anthropologie ‘diffusionniste’ a depuis longtemps diminué, mais les preuves récentes sont très en accord avec ses prédictions. Aujourd’hui, nous savons que le rhombe est un objet très ancien, des spécimens de France (13 000 av. J.-C.) et d’Ukraine (17 000 av. J.-C.) datant bien dans la période paléolithique. De plus, certains archéologues—notamment, Gordon Willey (1971)—admettent maintenant le rhombe dans le kit d’artefacts apportés par les tout premiers migrants vers les Amériques. Néanmoins, l’anthropologie moderne a presque ignoré l’implication historique large de la large distribution et de l’ancienne lignée du rhombe.” ~ Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

À part le travail de Hagen en 2009, le dernier traitement systématique du rhombe a été fait par un anthropologue freudien en 1976 : “Le présent essai psychanalytique attire l’attention sur les possibles composants anaux de l’initiation masculine en soutenant que le rhombe est un phallus flatulent.” Le document est en fait un excellent aperçu de la recherche jusqu’à ce point ; l’auteur est un érudit bien informé. Cependant, sa méthodologie réduit le rhombe à un pénis pétant alors qu’il pourrait être une preuve critique de qui nous sommes et d’où nous venons.

Comparez l’analyse jungienne à celle des diffusionnistes en 1920, qui étaient prêts à s’engager avec la question matérielle de pourquoi le rhombe est répandu :

“Pourquoi les Brésiliens et les Australiens centraux considèrent-ils qu’il est mortel pour une femme de voir le rhombe ? Pourquoi cette insistance pointilleuse à la tenir dans l’ignorance sur le sujet en Afrique de l’Ouest et de l’Est et en Océanie ? Je ne connais aucun principe psychologique qui inciterait l’esprit Ekoi et Bororo à interdire aux femmes la connaissance des rhombes et jusqu’à ce qu’un tel principe soit mis en lumière, je n’hésite pas à accepter la diffusion à partir d’un centre commun comme l’hypothèse la plus probable. Cela impliquerait une connexion historique entre les rituels d’initiation dans les sociétés tribales masculines d’Australie, de Nouvelle-Guinée, de Mélanésie et d’Afrique.” ~ Robert H. Lowie __Primitive Society, p313

Selon de nombreuses sociétés traditionnelles, le rhombe et les rites d’initiation associés appartenaient à l’origine aux femmes mais ont été donnés (ou volés) aux hommes. Pour ne pas régresser aux temps primordiaux du chaos, les femmes qui voient le rhombe doivent être mises à mort. Expliquer ce schéma par l’unité psychique donne souvent un laissez-passer gratuit aux implications odieuses. Que signifie-t-il si le fémicide rituel (ou littéral !) est câblé dans les cerveaux masculins plutôt que résultant d’un chemin culturel particulier, partagé largement, mais non fondamental pour la psyché humaine ?

Les Xingu de l’Amazonie racontent une époque où les femmes régnaient. Au début de l’âge actuel, les hommes se sont regroupés, les déposant et les violant et volant leurs secrets⁴. Il en va de même au sud, en Terre de Feu, où seules les jeunes filles ont survécu au coup⁵. Pour un exemple plus acceptable, ne cherchez pas plus loin que The Northman⁶. Les jeunes hommes sont instruits d’où vient la sagesse d’Odin : “Dis-moi, comment Odin a-t-il perdu son œil ? Pour apprendre la magie secrète des femmes. Ne cherche jamais les secrets des femmes, mais écoute-les toujours. Ce sont les femmes qui connaissent les mystères des hommes.” Tout comme dans l’Éden, devenir un vrai homme nécessite des connaissances des femmes. Parfois, cela est interprété comme une connaissance carnelle, mais le contexte suggère quelque chose de plus profond. Le secret de l’existence, ou le fondement de la culture. Cela est souligné même lorsque les femmes ne sont pas présentes dans la cérémonie (ou tenues à l’écart sous peine de mort).

Pour anticiper “c’est juste un film”, lisez la note de bas de page sur les Xingu, la section sur Matriarcat Primordial, et ce qui est arrivé aux sœurs Djanggawul après qu’elles aient donné le rhombe aux hommes. The Northman s’inspire de thèmes réels trouvés dans le monde entier, y compris le Proche-Orient. Adam reçoit la pomme d’Eve.

Ainsi, à mon insu, certaines des meilleures preuves de diffusion culturelle mondiale se trouvent dans les rituels d’initiation masculine censés avoir été développés pour la première fois par des femmes. Selon Eliade, de l’Australie au Brésil en passant par la Grèce et l’Afrique, ils sont utilisés dans une “réitération rituelle d’un événement mythique.”⁷ Dans le monde entier, cela semble remonter à au moins 11 000 ans à Göbekli Tepe, où ils ont également trouvé des rhombes. (Voici mon traitement de Göbekli Tepe et du Culte du Serpent.)

Quelle est l’ancienneté des mythes de création ?#

[Image: Visual content from original post]Vishnu le Préservateur, partie de la tradition mythologique “Laurasian” de Witzel. (Notez que la Fleur de Lotus, comme les pommes, contient l’antivenin rutin.)

Les Sept Sœurs sont la preuve couronnante dans l’article sur la diffusion car elles sont statistiquement convaincantes. Il est difficile d’expliquer cela par le hasard ou la psychologie jungienne. Mais ce n’est pas une bonne preuve d’un changement psychologique ; l’histoire ne semble pas fondamentale à ce que sont les humains. Pour cela, nous devons regarder les autres mythes anciens que les experts croient largement être diffusés à l’échelle mondiale.

Il est difficile de reconstruire un mythe qui s’est diffusé il y a cinq ou dix mille ans. Voir, par exemple, combien d’incertitude il y a sur les mythologies proto-indo-européennes. Celles-ci ont été étudiées pendant plus d’un siècle et peuvent être triangulées en corrélant les phylogénies mythiques avec celles produites par des données génétiques, linguistiques et archéologiques.

Quels mythes, alors, rechercheriez-vous si vous croyiez que la racine remonte à 100 000 ans dans le passé ? Seulement ceux où le signal vous saute aux yeux. Par conséquent, les mythologues comparatifs s’attaquant aux phylogénies mondiales trouveront les histoires avec les preuves les plus solides de diffusion. Comme il se trouve, les mythes qu’ils sélectionnent soutiennent les idées centrales de l’EToC.

Les mythologies mondiales sont un sujet de niche recherché par une poignée de mythologues comparatifs. Julien d’Huy, par exemple, a construit des phylogénies de mythes de serpents et du matriarcat primordial (évidemment pertinent pour l’EToC). Le travail récent le plus ambitieux est celui de E.J. Michael Witzel, The Origins of the World’s Mythologies. Il propose qu’en Afrique, il y a 130 000-65 000 ans, une mythologie de création pan-Gaéenne a été forgée. C’était un ensemble désorganisé de mythes sans ordre particulier. Il ne répondait pas aux questions philosophiques sur notre place dans le cosmos. Il y a 40 000-20 000 ans en Eurasie, une mythologie “Laurasian” a émergé, ordonnant logiquement et développant ces mythes pour répondre à l’origine du monde. Cette histoire de création s’est répandue sur toute l’Eurasie et les Amériques. L’Australie, l’Afrique et la Mélanésie conservent les formes archaïques des mythes. Il appelle ce groupe Gondwala.

Pour soutenir cette chronologie, il soutient que les mythologies gondwaliennes sont similaires, et cela doit être dû à la diffusion de l’événement Out of Africa. Par conséquent, les mythologies pan-Gaéennes doivent avoir été développées avant cela, de 130 000 à 65 000 ans.

L’histoire tend à soutenir l’EToC, et si vous souhaitez vérifier, elle est disponible dans la note de bas de page⁸. (Spoiler : elle inclut des dragons et des élixirs.) Pour l’instant, il suffit que des érudits sérieux croient que les histoires de création du monde partagent une racine commune. Il vaut la peine d’explorer le décalage dans sa chronologie avec celle de l’EToC. Pourquoi tant d’universitaires placent-ils notre racine culturelle il y a plus de 100 000 ans ?

Pas une histoire que les Jedi vous raconteraient#

[Image: Visual content from original post]Art rupestre australien. Description fournie par un site païen : Celle Qui, avec Sa Sœur Djunkgao, (et parfois incluant leur frère) étaient connues sous le nom de Djanggawul ; Déesse Duale de la fertilité et de la procréation ; Filles du soleil ; les Mères ; Celles Qui ont donné naissance au peuple aborigène australien ; Celles Qui, dans le Temps du Rêve, sont venues de Bralgu, l’île des morts, suivant le chemin de l’étoile du matin ; Celles Qui, étant arrivées à L’Endroit du Soleil, voyagent vers le soleil couchant en produisant sans cesse des plantes, des animaux et des enfants humains de leurs corps éternellement enceintes ; Celles Qui ont fourni à Leurs enfants des cérémonies sacrées pour vivre et les nécessités de la vie ; Celles Qui ont créé des sources d’eau et des arbres partout où Elles ont enfoncé Leurs emblèmes rangga dans le sol ; Celles aux organes génitaux allongés. À l’origine, toute la vie religieuse était sous le contrôle des Sœurs jusqu’à ce qu’elle soit volée par leur frère, qui a également raccourci Leurs organes génitaux.

Si les mythes de création étaient racontés il y a 100 000 ans, cela soulève des questions évidentes. Quand le langage a-t-il évolué ? Quand la religion a-t-elle émergé ? Quand l’évolution humaine s’est-elle accélérée (raconter des histoires—entrer dans la niche mémétique—changerait le paysage de la fitness) ? Toutes sont très débattues, mais étonnamment, Witzel rapporte 40 000-50 000 ans pour chacune. Il rejette ensuite la recherche en génétique, archéologie et linguistique en faisant appel à la similitude entre le chamanisme contemporain australien et africain.

“Il n’est ni économique ni élégant, mais factuellement impossible, d’attribuer les similitudes entre le chamanisme australien, andamanais et san à une diffusion tardive—quand, et d’où ?—ou à une sorte de développement local indépendant basé sur les ‘caractéristiques humaines partagées’ jungiennes”

C’est la totalité des preuves pour une racine de 130 000 av. J.-C. plutôt que 40 000-50 000 ans. Comment le chamanisme pourrait-il éventuellement se rendre de Sibérie en Australie au cours des 40 000 dernières années ? J’ai découvert une réponse très évidente dans l’article sur la diffusion. Les Sibériens de l’âge glaciaire pratiquaient le chamanisme et sont sur la liste restreinte des personnes qui ont domestiqué les chiens. Les dingos sont arrivés en Australie ; le chamanisme aurait pu suivre le même chemin.

Je voudrais maintenant développer cela. Ma théorie est que les chiens (8,3 kya, 5 kya), les cérémonies d’initiation (répandues 6 kya), les rhombes, le culte du serpent (6 kya⁹), les mythes de création, le pronom na(répandu 6kya), et la pensée récursive sont tous un ensemble¹⁰. Ils devraient tous arriver ensemble, en plus d’un changement général dans la complexité culturelle. Pour ceux qui ont des estimations, j’ai placé des liens vers leur première entrée ou leur diffusion documentée en Australie. Il est également notable que plusieurs styles emblématiques d’art rupestre australien émergent il y a 6-9 kya, y compris des peintures de Mimi civilisateurs (comme ci-dessus)¹¹.

Il y a suffisamment de preuves pour que Joseph Campbell le souligne dans son Atlas Historique de la Mythologie Mondiale. Il déclare qu’arrivant “simultanément” avec le dingo vers 7kya, apparaissent “des propulseurs de lances, des boomerangs et des boucliers, un fin éclatement sous pression, des points unifaciaux et bifaciaux, des microlithes et des lames… Il ne fait aucun doute que toute cette nouvelle industrie est arrivée d’ailleurs, probablement de l’Inde, car comme Howells l’a remarqué, ‘seul Dieu peut faire un dingo.’”

Witzel est conscient de tout cela. Il cite l’atlas de Campbell (bien que pas ce passage) et admet des preuves irréfutables que les outils en pierre et le dingo sont des importations. Cependant, accorder toute autre diffusion coule la théorie. Il maintient : “Pour le reste, les Aborigènes australiens se sont développés de manière non perturbée et isolée.”

Witzel nous demande de croire que les Australiens ont préservé des mythes et le chamanisme pendant 130 000 ans de telle manière qu’il ressemble encore à celui de ses plus proches cousins, les Africains subsahariens, les Andamanais et les Mélanésiens. Encore une fois, il ne fournit pas de preuves d’une racine ; ses méthodes sont comparatives. Son argument repose sur le fait qu’il est “factuellement impossible” pour le chamanisme de voyager de Sibérie en Australie. Idéologiquement, je peux voir. Mais factuellement ?

Pour proposer un regroupement gondwanien, Witzel caractérise les mythologies de l’Afrique subsaharienne, des Andaman et de l’Australie comme plus simples. La forme originale plutôt que le résultat d’une transmission dégradée depuis l’Eurasie (comme le soutient Campbell). Voyons comment cela a été reçu par ses pairs. L’un de ses collègues a créé un compte Goodreads pour critiquer son livre :

_Le travail n’est pas valide académiquement, mais plutôt un recyclage de notions racistes courantes dans la recherche allemande avant la Seconde Guerre mondiale, sur lesquelles l’auteur s’appuie largement.

Voir la critique académique par l’éminent spécialiste des mythes Bruce Lincoln. Sa critique se termine en qualifiant le travail de “mal fondé, mal conçu, peu convaincant et profondément troublant dans ses implications.” https://www.researchgate.net/publicat…

Cela est en accord avec ma critique académique, disponible ici : www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613_

Lincoln a publié dans le Journal of Asian Ethnology : “Permettez-moi de préciser que je ne considère pas Witzel lui-même comme raciste. Je crois plutôt qu’il a écrit un livre sérieusement défectueux dont les conclusions ont des implications racistes.” Witzel est professeur titulaire à Harvard et s’en sortira bien. Mais il n’est pas exactement mystérieux pourquoi les jeunes universitaires ne peuvent pas poser de questions sur la diffusion mondiale s’ils souhaitent obtenir un emploi. Même caractériser une tradition comme plus complexe qu’une autre peut mettre un universitaire dans l’embarras. Rappelez-vous, le rhombe a été ignoré pendant des décennies par engagement envers le relativisme culturel¹².

Les preuves du Serpent Arc-en-ciel en Australie ne remontent qu’à 6 000 ans. Il apparaît d’abord dans le Nord, où l’on s’attendrait à un contact avec les cultures papoues ou eurasiennes et où les mythes du Temps du Rêve disent que les héros culturels originaux sont arrivés en canoë. Cependant, idéologiquement, c’est une pilule amère pour la religion australienne d’être partie d’une tradition vieille de 30 000 ans partagée avec une grande partie du monde. Il y a plus de mystique dans une tradition complètement autochtone ou qui remonte à 130 000 ans. Tout autre chose est inacceptable dans le milieu académique.

Résumé#

Ainsi, ce que nous avons est :

1. Des mythes de création, de serpents et d’un matriarcat primordial qui partagent une racine commune.

2. Des rituels d’initiation qui introduisent les hommes dans le monde de la culture. Modélisés d’après la manière dont le Premier Homme a appris les secrets (souvent par des femmes), est mort et est ressuscité.

L’histoire habituelle de nos débuts est que la psychologie humaine a au moins 200 000 ans, mais ce n’est qu’une fois que la densité de population a augmenté que l’Homo Sapiens a pu entrer dans la niche mémétique. À un certain seuil social, la culture est devenue cumulative. La psychologie humaine n’a pas fondamentalement changé depuis très longtemps. Toute racine culturelle doit remonter à l’Afrique il y a plus de 100 000 ans. Les rhombes et le complexe d’initiation sont des preuves de l’unité psychique remarquable de l’humanité ; les cultures “gondwaniennes”, comme l’Australie, ont été essentiellement isolées pendant 50 000 ans.

Je soutiens que les changements que nous voyons il y a 40-50 000 ans sont exactement ce à quoi on s’attendrait lorsque la pensée récursive devient psychologiquement intégrée. Une réorganisation du cerveau pour abriter la vie intérieure a conduit à la féminisation du crâne et à la sélection des gènes exprimés dans le cerveau. Il y a un biais avoué pour repousser et étaler le processus de devenir humain. Cependant, notre “sauce secrète” pourrait être aussi simple que la conscience de soi récursive. De plus, si nous étions pleinement humains il y a plus de 100 000 ans, il faut encore expliquer :

1. pourquoi nous avons absorbé ou surpassé tous les membres du genre Homo, nous sommes répandus dans le monde entier, avons conduit de nombreuses espèces à l’extinction et avons commencé à produire de l’art en peu de temps il y a 50 000 ans

2. ce qui rend les humains différents des animaux et du reste du genre Homo

3. pourquoi les rituels d’initiation et les mythes de création sont si similaires dans le monde entier

4. quand l’Homo est devenu sapient.

EToC fournit une réponse parcimonieuse. “Je” était la première pensée récursive, et cela nous a rendus humains, conscients de nous-mêmes en tant qu’agents qui mourraient un jour. Il y a 50 000 ans, cela a commencé à devenir un mode de vie, et les humains sont entrés dans la niche mémétique, se répandant par vagues à travers le globe. Plus tard, des rituels d’initiation de grade industriel ont été développés, fonctionnant comme un correctif logiciel Homo sapiens que le Culte du Serpent a gravé dans la chair de chaque homme.

Conclusion#

[Image: Contenu visuel du post original]

“Connaître les mythes n’est pas (comme on le pensait au siècle dernier) prendre conscience de la régularité de certains phénomènes cosmiques (le cours du soleil, le cycle lunaire, le rythme de la végétation, etc.); c’est, avant tout, savoir ce qui s’est passé dans le monde, ce qui s’est réellement passé, ce que les dieux et les héros civilisateurs ont fait – leurs œuvres, aventures, drames.” ~Mircea Eliade, Rites et symboles d’initiation

Eliade ne soutient pas que ces choses se sont produites empiriquement mais font partie d’une histoire “divine” qui imprègne la nature de sens. Le soleil se couche pour l’homme et la bête jusqu’à ce que l’homme découvre la culture. Ensuite, le soleil se couche. Les initiations sont des réenactements de l’homme découvrant le divin, tout cela se produisant sur un plan spirituel.

La théorie de la conscience d’Ève dit, non, ces mythes ne sont pas seulement des métaphores profondes. Si les histoires de création ou les cérémonies d’initiation masculine partagent une racine commune, alors les mythes peuvent durer depuis que les humains sont devenus sapients. Les mythes de création sont des souvenirs d’humains se forgeant en dualistes natifs. Nous pouvons les utiliser pour comprendre notre Genèse. Cela peut sembler comme un reductio ad absurdum de la tendance à privilégier les connaissances indigènes, mais cela correspond aux données.

Il est surprenant que les rhombes soient utilisés dans le monde entier. Ensuite, de découvrir qu’ils sont utilisés dans des cérémonies initiatiques similaires. Où des histoires de création similaires sont racontées, et les initiés sont conduits à travers la mort et la renaissance tout comme le Premier Homme. Et cette connaissance a été volée aux femmes ou établie par un visiteur surnaturel (ou les deux).

C’est exactement le type de diffusion que prédit EToC. Bien que “prédit” soit généreux, étant donné que le rhombe a été étudié pendant plus d’un siècle. J’appelle cela une “prédiction à la première personne”, utilisant la théorie pour prédire quelque chose dont je suis personnellement ignorant. Comme les rhombes, j’étais ignorant du pronom na, de la Rupture Bicamérale, du Paradoxe Sapient, ou de la durée de vie des mythes. J’étais juste un ingénieur avec la Bible, un peu d’introspection, et une question sur la voix intérieure.

Naturellement, cela n’est pas très persuasif pour les autres. (“Non vraiment, je viens d’apprendre ce sujet; regardez ma grande théorie!”) EToC doit prédire des choses que personne ne connaît, d’où l’incursion précédente dans la génétique. Autant que je puisse en juger, EToC nécessite une forte sélection sur le chromosome Y autour de la Révolution Agricole. La cause du goulet d’étranglement du chromosome Y néolithique est un domaine de recherche actif. Le temps le dira ! D’ici là, je vais resserrer l’EToC. Vous pouvez aider avec cela aussi. Commentez et partagez.

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