Le Culte du Serpent de la Conscience Deux

From Vectors of Mind - images at original.

[Image: Visual content from original post]Quetzalcoatl, le Seigneur de l’Aube, est, comme Lucifer, étroitement associé à Vénus. Dans cette représentation, des yeux jaillissent des serpents qui jaillissent de sa tête.

Au commencement, Dieu créa trois êtres : l’Homme, l’Antilope et le Serpent. Il n’y avait qu’un seul arbre, portant des fruits rouges. Tous les sept jours, Dieu descendait du ciel pour cueillir le fruit. Un jour, le Serpent suggéra qu’ils devraient aussi le manger. Bien qu’hésitants au début, l’Homme et sa femme mangèrent le fruit. Lorsque Dieu descendit à nouveau, il exigea de savoir qui l’avait mangé. Ils avouèrent leur acte et accusèrent le Serpent. En punition, Dieu donna au Serpent un remède avec lequel mordre les gens, tout en accordant à l’Homme l’agriculture et différentes langues.

Il y a deux ans, j’ai proposé que le concept de “soi” a été découvert et diffusé de manière mémétique via un rituel psychédélique. Cela a conduit à un changement fondamental dans la psychologie humaine, et est rappelé dans les mythes de création du monde. Pour être précis, le mythe de création ci-dessus ne provient pas du Livre de la Genèse—bien qu’on vous pardonnerait de le penser. Il est raconté par le peuple Bassari d’Afrique de l’Ouest, enregistré en 1921 par l’anthropologue Leo Frobenius. Il a pris soin de noter qu’il n’y avait eu aucune influence missionnaire ; le conte était largement connu parmi les Bassari comme faisant partie de leur patrimoine ancien.

Les parallèles avec la Genèse sont frappants : le premier couple, les sept jours, le serpent tentateur, le fruit défendu, la punition divine et l’agriculture. Comment des histoires si similaires ont-elles émergé à des continents de distance ? Le philologue de Harvard Michael Witzel suggère dans “The Origins of the World’s Mythology” que les similitudes dans les mythes de création—including the Bassari Snake, Lucifer, and Quetzalcoatl—découlent d’une racine mythologique commune qui précède l’exode de l’humanité d’Afrique, remontant finalement à plus de 100 000 ans. Mais cela crée plus de mystères qu’il n’en résout. Comment de tels détails spécifiques ont-ils pu survivre à 100 000 ans de transmission orale ? Et si les mythes de création sont si anciens, pourquoi ne voyons-nous aucune art narratif avant 50 000 ans ? Il n’y a aucune preuve que la pensée abstraite nécessaire pour produire des mythes existait même il y a 100 000 ans. En effet, le Paradoxe Sapient se demande pourquoi le comportement sapient tel que l’art était absent dans la majeure partie du monde jusqu’à il y a environ 10 000 ans.

Une explication plus simple de la similarité pourrait résider dans la diffusion culturelle. Des preuves génétiques récentes montrent que l’agriculture, la poterie et de nouveaux outils ont été introduits en Afrique du Nord par des migrants d’Europe et du Levant à partir d’environ 7 000 ans¹. Peut-être que ces nouveaux venus ont apporté non seulement la technologie mais aussi la religion et les mythes de création.

La genèse Bassari n’est qu’un exemple d’un schéma plus large. Du Mexique à la Chine en passant par l’Australie, les serpents sont omniprésents dans les mythes de création. Pour apprécier à quel point cela est particulier, imaginez si, partout dans le monde, les champignons étaient dits être les progéniteurs de la condition humaine. Quetzalcoatl, le Champignon à Plumes, a mis une âme dans le premier couple. Indra a obtenu le Nectar d’Immortalité en barattant l’océan de lait avec un bâton de shitake. Mère Mycélia a offert à Ève le fruit de la connaissance. Sur chaque continent, l’art rupestre contenait des variations de :

[Image: Visual content from original post]L’Arbre de Vie, réalisé avec MidJourney

Dans un tel monde, la conclusion naturelle serait que les champignons ont joué un rôle dans l’évolution culturelle humaine et ont peut-être influencé l’évolution cognitive si la pratique remontait assez loin. Dans le Culte du Serpent de la Conscience, j’ai soutenu que nous vivons dans un tel monde, mais que l’hallucinogène primordial était les serpents, pas les champignons. Leur venin est une drogue, est utilisé rituellement, et les plus anciennes histoires dans chaque culture relient les serpents à la conscience. Vers la fin de l’âge glaciaire, ces rituels de venin de serpent ont aidé à catalyser et à répandre la conscience de soi humaine. D’où le serpent dans le Jardin, offrant le Fruit de la Connaissance.

Le problème est que c’est un peu fou, non ? Peut-on même se défoncer avec du venin ? Combien de temps les mythes de création peuvent-ils durer ? S’ils sont des souvenirs de la découverte de la condition humaine, à quel point le matériel cognitif humain a-t-il évolué récemment ? Y a-t-il des experts qui croient à quelque chose de vaguement similaire ?

En recherchant ces questions, l’hypothèse du Culte du Serpent a étonnamment bien résisté. Ce qui suit est un récapitulatif des preuves surprenantes en sa faveur, y compris :

1. Une version grand public du Culte du Serpent

2. Le venin de serpent est un enthéogène

3. Preuves génétiques d’une évolution cognitive récente

4. Preuves archéologiques d’un culte mystérieux paléolithique se répandant dans le monde entier

Si vous le souhaitez, l’essai original est disponible ici. Cependant, la section suivante expose les revendications de base.

Le Culte du Serpent sous un autre nom#

Dans l’édition 2015 de Rock Art Research, le neuroscientifique cognitif Tom Froese a proposé The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind. Il interprète l’art rupestre du Paléolithique supérieur comme le début d’un type de chamanisme utilisé pour enseigner la séparation sujet-objet :

“Ici, nous revenons à un thème que nous avons déjà discuté plus tôt, à savoir comment la consommation de psychédéliques interrompt profondément le fonctionnement mental normal. Cela ne veut pas dire qu’ils sont le seul moyen de provoquer de telles interruptions, mais ils sont certainement une option puissante et pour la plupart des cultures facilement disponible. Un autre facteur à considérer est que la conscience réflexive est moins nécessaire aux jeunes nourrissons, mais devient de plus en plus utile et, du moins dans le contexte d’une culture hautement symbolique, même nécessaire à mesure que la maturation progresse. De ce point de vue, la prévalence traditionnelle des rites de passage intenses pendant la puberté, y compris les tabous, les périodes prolongées de réclusion, l’isolement social, les épreuves physiques et l’ingestion de substances psychédéliques, c’est-à-dire des pratiques qui ont peu à voir avec le processus de maturation sexuelle en tant que tel (van Gennep 1908/1960), n’est plus aussi bizarre qu’elle pourrait autrement sembler. Le but original des rites pourrait avoir été lié à la facilitation du développement ontogénétique des esprits normalement pleinement situés des jeunes initiés en une forme dualiste sujet-objet plus stabilisée, plus adaptée à l’enculturation dans une culture symbolique (Froese 2013).

Au fil du temps, ce but original de développement mental socialement amélioré serait devenu moins essentiel à mesure que nous et nos contextes culturels co-évoluions pour permettre aux individus de s’adapter plus facilement et de reproduire une variété de pratiques hautement symboliques (Froese et Leavens 2014), un processus co-évolutif qui a été joliment illustré par la co-évolution du cerveau humain et des langues (Deacon 1997). En relation, cela explique également pourquoi nous ne devrions pas nous attendre à ce que toutes les cultures traditionnelles utilisent encore une altération profonde de l’esprit, car une fois que notre propension et notre capacité à imiter de manière hautement raffinée des pratiques symboliques étaient déjà en place, le contenu symbolique existant pouvait être préservé et développé sans elle.”

Les anciens rituels d’initiation amenaient souvent les initiés au bord de la mort, où ils découvraient ce qui reste lorsque le corps commence à faillir. Dans cet état liminal, quelque chose perdurait : un résidu de conscience que nous appelons maintenant “je”. Ces rencontres contrôlées avec la mortalité révélaient la conscience comme quelque chose de séparé de la chair—non par l’argument mais par l’expérience directe. Cette démonstration viscérale que “je” existe indépendamment du corps était essentielle pour développer une métacognition stable. C’était une pédagogie de la pratique : montrer, ne pas dire, poussée à son extrême logique. Cela n’est plus nécessaire car la pensée symbolique est devenue la mise de base pour participer à la culture depuis des milliers d’années, et ainsi les humains ont évolué pour développer la dualité sans intervention rituelle ciblée. Ou du moins c’est ce que suppose Froese.

Le Dr Froese est maintenant le rédacteur en chef de Adaptive Behavior, et il soutient toujours cela comme un modèle viable qui résout de nombreux problèmes liés à l’évolution humaine. L’art rupestre remonte à environ 50 000 ans, donc ces pratiques doivent avoir été inventées depuis lors, ont été une pression évolutive importante pendant de nombreux milliers d’années, et ne sont maintenant que vaguement rappelées dans des rituels vestigiaux. À ce stade, la mort et la renaissance sont principalement symboliques, comme avec l’Eucharistie chrétienne². Jésus est mort, donc vous n’avez pas à le faire. Mais au début, vous étiez le sacrifice, et en mourant, vous apprendriez votre vraie nature.

Vous remarquerez peut-être que c’est précisément ce que j’ai proposé avec le Culte du Serpent, bien que je mette plus l’accent sur la diffusion de ces pratiques. Vous pouvez écouter notre discussion sur sa théorie sur ce podcast, où j’ai l’occasion de suggérer le venin de serpent comme l’enthéogène primordial. Il saisit immédiatement que cela résout la critique de la découverte—les serpents vous trouvent ! Il pourrait y avoir eu très tôt des rituels conçus pour produire des états de conscience altérés, tels que le jeûne et l’isolement. Quelqu’un mordu par un serpent a réalisé qu’il obtenait le même état dans sa bataille avec le venin, et cela aurait pu être intégré dans un rituel avec un antivenin.

Pour ceux qui tiennent le score, cela déplace le Culte du Serpent de pas même marginal à solidement marginal. Progrès ! D’autres scientifiques qui ont participé sont Nick Jikomes à Mind & Matter qui a une formation en génétique et en neurosciences, et le journal en ligne Seeds of Science (dirigé par un docteur en biologie). Une des choses qui m’a le plus surpris dans la recherche sur les origines humaines est le degré auquel elles sont une question ouverte. Nous n’avons tout simplement pas un bon modèle pour savoir quand et comment notre intelligence singulière a évolué. Et, comme nous le verrons bientôt, même les leaders dans le domaine disent que nous avons besoin de modèles très différents qui intègrent l’évolution récente.

RAVES de Venin de Serpent#

Autre que de dire que la théorie du Culte du Serpent a plus en commun avec la numérologie qu’avec la science, la plainte la plus courante a été que le venin de serpent n’est pas une drogue. Je suis désolé, alors pourquoi le vendent-ils dans les raves ?

[Image: Visual content from original post]18 mars 2024, rapporté par The Tribune of India

Yadav est un YouTuber populaire d’Inde, et son arrestation a eu lieu après que j’ai écrit la pièce du Culte du Serpent. Dans la version originale, tout ce que je pouvais faire était de référencer des articles académiques comme Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India, qui nous informe que les charmeurs dirigent des antres de serpents (l’antre d’opium de l’homme pensant) à travers le pays. Cela n’était pas suffisant pour mes critiques, dont beaucoup ne savent pas lire. En tant que tel, l’arrestation de Yadav a été une grande aubaine pour faire surface du contenu audiovisuel pour clarifier la situation du serpent. Dans le Pakistan voisin, Vice a visité un centre de réhabilitation de l’addiction au serpent et au scorpion. Sur Psychiatry Simplified, le Dr Sanil Rege a trouvé des images de la méthode d’intoxication :

[Image: Visual content from original post]

La méthode fang-to-tongue est apparemment une façon courante de fumer le dragon magique, à laquelle nous reviendrons. Maintenant, vous pouvez protester que le venin n’est qu’une drogue de fête, et cela ne démontre pas qu’il était utilisé rituellement. Sur ce front, Sadhguru, l’un des gourous les plus populaires en Inde, livre dans la vidéo YouTube intitulée The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]

³ :

“Le venin a un impact significatif sur la perception de quelqu’un… Il crée une séparation entre vous et votre corps… C’est dangereux car cela peut vous séparer pour de bon… J’ai consommé du venin à de nombreuses occasions différentes… à un moment donné, je suis mort à cause d’une morsure de serpent, à un autre moment je suis revenu à la vie.”

Cela ressemble à un dissociatif, ce qui est exactement ce que le médecin a prescrit pour catalyser la métacognition⁴. Dans le monde de la science occidentale, le venin de serpent est également activement étudié comme traitement pour la dépression et la maladie d’Alzheimer en raison de sa capacité à cibler les récepteurs nicotiniques de l’acétylcholine (nAChRs). Cet article de 2018 affirme même : “Par conséquent, le venin de serpent AChE est la meilleure source de conception de médicaments pour le traitement de la maladie d’Alzheimer.” Fascinant, et non sans précédent dans le panacée moderne du venin de Gila Monster (Ozempric) ou le panacée classique de la chair de vipère (Theriac).

Quiconque est sympathique à la théorie du singe défoncé devrait préférer le Culte du Serpent, car le venin peut faire le travail. De plus, les serpents sont omniprésents dans les mythes de création, tandis que les champignons sont inexistants. Je veux dire, c’est là, dans la Bible. Le porteur de lumière était un serpent !⁵

Quand le cerveau humain a-t-il évolué ?#

Si les mythes de création rappellent des états évolutifs antérieurs, alors il doit y avoir eu des quantités extraordinaires de sélection dans la durée pendant laquelle les mythes peuvent durer. Combien de temps est-ce ? Eh bien, il y a des preuves très solides que les mythes peuvent durer 10 à 15 000 ans, car il existe de nombreux exemples de légendes sur la montée du niveau de la mer à la fin de l’âge glaciaire. Les mythologues comparatifs soutiennent également que les schémas mondiaux de mythes mettant en vedette des serpents, le matriarcat primordial, la création, et le groupe d’étoiles des Pléiades indiquent que ceux-ci ont duré des dizaines de milliers d’années. Cela est controversé, cependant, restons avec une limite de 15 000 ans. Y a-t-il eu une évolution significative pendant cette période ? Pas selon le modèle standard :

[Image: Visual content from original post]

Le diagramme ci-dessus dépeignant quand nous sommes devenus pleinement humains a été produit par le biologiste évolutionniste Nicholas Longrich. “ADN moderne” est mis en évidence pour avoir été établi il y a 260 000 à 350 000 ans, lorsque les Khoi San sont estimés s’être séparés du reste de l’arbre généalogique humain. Le langage, l’art, la musique, la spiritualité, la danse, la narration, le mariage, la guerre et les soins biparentaux définissent notre espèce maintenant, donc il est supposé que tous ceux-ci étaient des parties fondamentales de la vie alors aussi, même s’ils ne sont pas démontrés jusqu’au Grand Saut, commençant il y a environ 65 000 ans. En fait, le Paradoxe Sapient se demande pourquoi l’art, la religion et la pensée abstraite étaient absents de la majeure partie du monde jusqu’à il y a environ 10 000 ans (quelque chose que la pièce du Culte du Serpent cherchait à expliquer).

Ce modèle suppose que les capacités cognitives n’ont pas évolué au cours des 300 000 dernières années. Des travaux génétiques récents démontrent que c’est faux. Cette année, une étude par l’un des principaux laboratoires de génétique ancienne a montré que la sélection directionnelle a été “omniprésente” au cours des 10 000 dernières années. Ils ont rassemblé des milliers d’échantillons d’ADN ancien et ont trouvé que les échantillons plus anciens ont tendance à avoir des gènes associés à certains traits tels que la vitesse de marche, le tabagisme et l’intelligence. Cela signifie que nous avons évolué pour être plus intelligents au cours des 10 000 dernières années. Considérez ce graphique du matériel supplémentaire, qui montre l’intelligence moyenne (déduite des gènes) par date de décès :

[Image: Visual content from original post]

Les données génétiques montrent que les anciens humains d’il y a 9 000 ans avaient, en moyenne, des variantes génétiques associées à des scores de QI 2,3 écarts-types (environ 34,5 points) inférieurs à la population actuelle. Cela implique un potentiel génétique moyen pour le QI d’environ 65,5 à cette époque. Si nous extrapolons ce taux de changement sur 300 000 ans, nous obtenons des nombres négatifs dénués de sens—en dessous de -1 000 points de QI. Même en utilisant une estimation linéaire plus conservatrice de 0,79 SD de changement par 10 000 ans (la ligne rouge) donne toujours un impossible -255,5 QI il y a 300 000 ans. Bien que ces extrapolations soient évidemment absurdes, elles soulignent un point crucial : nous avons maintenant des preuves solides d’une évolution cognitive significative au cours des 10 000 dernières années. Cela suggère que les humains d’il y a 50 000 ou 100 000 ans pourraient avoir été beaucoup plus différents de nous cognitivement que ce qui était précédemment supposé.

Cela s’aligne avec l’archéologie. Il n’y a essentiellement aucune preuve de métacognition il y a 100 000 ans, et c’est un universel humain aujourd’hui. L’un des grands mystères de la science est comment cela a pu se produire si les divisions génétiques remontent à 300 000 ans. L’évolution gène-culture résout cela. S’il y avait un moyen d’enseigner la métacognition (ou le langage grammatical, ou “je suis”, ou quelle que soit la sauce spéciale des Sapiens), alors la capacité pourrait se répandre à travers les lignes génétiques. La théorie du Culte du Serpent propose que la pression évolutive la plus forte était pour développer une construction de soi sans faille et que cela se produise à un jeune âge.

David Reich, dont le laboratoire a produit ces données génétiques, compare la génomique ancienne au télescope de Galilée, prêt à renverser nos modèles actuels des origines humaines. Tout comme le télescope a révélé que la Terre n’était pas le centre de l’univers, les preuves génétiques montrent que l’évolution humaine ne s’est pas arrêtée commodément il y a 300 000 ans. Comme le soutient Reich, nous sommes à l’aube d’une révolution copernicienne dans notre compréhension de l’évolution humaine. L’hypothèse de l’esprit ritualisé—que la conscience elle-même a évolué à travers des pratiques culturelles—offre une solution convaincante au mystère persistant de comment nous sommes devenus humains.

L’étude génétique a révélé un autre schéma fascinant : une évolution récente affectant à la fois la schizophrénie et le comportement de tabagisme. Cette connexion n’est pas fortuite—70-80% des patients schizophrènes fument, probablement parce que les deux conditions impliquent les récepteurs nicotiniques de l’acétylcholine (nAChRs). Ces récepteurs neuronaux sont cruciaux pour la cognition et la conscience. Si vous vous souvenez de plus tôt, le fait que le venin de serpent cible les nAChRs est la raison pour laquelle le venin est étudié pour traiter la maladie d’Alzheimer⁶.

Je ne suggère pas que les rituels de venin de serpent étaient le principal moteur de la sélection contre la schizophrénie et le tabagisme. Plutôt, au cours des 50 000 dernières années, la pensée symbolique est progressivement devenue la mise de base pour participer à la société. Par à-coups au début, puis tout à coup. Au début, des milliers de tribus auraient développé des cultures différentes avec des relations variées (et précaires) à la vie intérieure. Un groupe a découvert que le venin de serpent pouvait induire de manière fiable une “séparation entre vous et votre corps”. Cette pratique, ainsi que les cultes mystérieux associés et les innovations culturelles, s’est répandue parce qu’elle fonctionnait, peut-être vers la fin de l’âge glaciaire. Le fait que le venin de serpent cible les mêmes récepteurs neuronaux qui ont été sous sélection récente est une preuve de soutien fascinante.

Cette hypothèse fait des prédictions testables : nous devrions trouver des preuves de rituels altérant la conscience se répandant au Paléolithique tardif, et ces pratiques devraient être pleines de symbolisme serpent. Le bullroarer a été étudié pendant plus d’un siècle et nous fournit exactement cela.

Considérez le Bullroarer#

[Image: Visual content from original post]Un bullroarer de 14 000 ans de France

Le bullroarer est un objet simple : une latte de bois, d’os ou de pierre attachée à une ficelle qui est balancée pour produire un son de vrombissement. Cela aurait facilement pu être réinventé de nombreuses fois. Cependant, le schéma des associations rituelles autour de lui est étonnamment similaire dans le monde entier. En 1920, l’anthropologue Robert Lowie a écrit :

“La question n’est pas de savoir si le bull-roarer a été inventé une ou une douzaine de fois, ni même si ce simple jouet est entré une fois ou fréquemment dans des associations cérémonielles. J’ai moi-même vu des prêtres de la fraternité Flûte Hopi faire tournoyer des bullroarers lors d’occasions extrêmement solennelles, mais l’idée d’une connexion avec les mystères australiens ou africains ne s’est jamais imposée parce qu’il n’y avait aucune suggestion que les femmes devaient être exclues de la portée de l’instrument. Là réside le nœud du problème. Pourquoi les Brésiliens et les Australiens centraux considèrent-ils qu’il est mortel pour une femme de voir le bullroarer ? Pourquoi cette insistance minutieuse à la tenir dans l’ignorance à ce sujet en Afrique de l’Ouest et de l’Est et en Océanie ? Je ne connais aucun principe psychologique qui pousserait l’esprit Ekoi et Bororo à interdire aux femmes la connaissance des bull-roarers et jusqu’à ce qu’un tel principe soit mis en lumière, je n’hésite pas à accepter la diffusion à partir d’un centre commun comme l’hypothèse la plus probable. Cela impliquerait une connexion historique entre les rituels d’initiation dans les sociétés tribales masculines d’Australie, de Nouvelle-Guinée, de Mélanésie et d’Afrique et confirmerait encore plus la conclusion que la dichotomie sexuelle n’est pas un phénomène universel surgissant spontanément des exigences de la nature humaine mais une caractéristique ethnographique originaire d’un centre unique et de là transmise à d’autres régions.”

Lowie a été instrumental dans le développement de l’anthropologie moderne, servant deux fois comme rédacteur en chef de l’American Anthropologist. Il n’était pas une voix périphérique. EM Loeb, un anthropologue à Berkeley, a suivi cela en 1929, ajoutant :

“L’argument en faveur de la diffusion est encore plus fort que ce qu’affirme Lowie. Non seulement le rhombe est interdit aux femmes lorsqu’il est utilisé dans le cadre des rites d’initiation masculine, mais il est aussi presque invariablement représenté comme la voix des esprits. De plus, le rhombe ne voyage pas seul dans le cadre des rites d’initiation masculine. Cet article a démontré le fait qu’une forme de marquage tribal, une cérémonie de mort et de résurrection, et une personnification de fantômes ou d’esprits se retrouvent parmi les rites d’initiation masculine comme les concomitants habituels du rhombe. Il n’y a aucun principe psychologique impliqué qui regrouperait nécessairement ces éléments ensemble, et ils doivent donc être considérés comme ayant été fortuitement regroupés dans une localité du monde, puis diffusés comme un complexe.”

Ce complexe, soutenait Loeb, comprenait : “(1) l’utilisation du rhombe, (2) la personnification des fantômes, (3) l’initiation de “mort et résurrection”, et (4) la mutilation par coupure.” Cela correspond extrêmement bien au modèle de Froese sur la manière d’enseigner la séparation sujet-objet. Ma contribution est de connecter Lowie et Froese et d’émettre l’hypothèse que le rituel pourrait avoir utilisé du venin de serpent.

Lowie était un spécialiste du sud-ouest américain, où la cérémonie du rhombe des Hopi est d’un intérêt particulier pour le Culte du Serpent. Voici un portrait Hopi de l’un de leurs “danseurs de serpent” en tenue cérémonielle, balançant un rhombe.

[Image: Contenu visuel du post original]Hopi Indien en tenue cérémonielle fait tournoyer un rhombe décoré d’un serpent

Pourquoi sont-ils appelés danseurs de serpent ? Eh bien, ils dansent avec des serpents, comme on peut le voir sur cette photo du début du 20ème siècle :

[Image: Contenu visuel du post original]

Oui, ce sont des crotales. Apparemment, personne n’est mort, car les femmes ont préparé un antivenin traditionnel, qui a été consommé avant la célébration (rappelant Indra consommant une boisson avant d’affronter le serpent primordial Vritra)⁷.

L’ancienneté de ces pratiques est attestée par des œuvres d’art rupestre datant de milliers d’années. Des pétroglyphes à travers la région représentent des figures dansant avec des serpents, et dans certains cas, comme à Moab, Utah, montrent même des figures humaines avec des serpents dans la bouche. Ces images anciennes suggèrent que les rencontres ritualisées avec des serpents venimeux faisaient partie intégrante de la spiritualité autochtone américaine bien avant le contact européen.

[Image: Contenu visuel du post original]

Les Mystères d’Éleusis#

[Image: Contenu visuel du post original]Célébrant dionysiaque (Ménade) avec un serpent dans les cheveux. Grèce, 490–480 av. J.-C.

Si j’écrivais à l’époque de Lowie, je n’aurais pas besoin d’introduire les Mystères. Au début du 20ème siècle, être éduqué signifiait comprendre les Grecs, et comprendre les Grecs, c’est connaître les Mystères. Mais, ces jours sont révolus, alors j’emprunterai les mots de l’orateur romain Cicéron. Les Romains ont copié autant de la culture grecque qu’ils ont pu. En regardant cet effort, Cicéron s’extasiait sur Éleusis :

“Car il me semble que parmi les nombreuses choses exceptionnelles et divines que votre Athènes a produites et apportées à la vie humaine, rien n’est meilleur que ces Mystères. Car grâce à eux, nous avons été transformés d’une vie rude et sauvage à l’état d’humanité, et avons été civilisés.”⁸

Vous avez peut-être entendu parler de la Tragédie grecque. Cette forme d’art est née des Mystères. Vous avez peut-être entendu parler de Marc Aurèle. Il était un initié à Éleusis, et lorsque le temple fut saccagé, il le reconstruisit, commémorant son implication avec un buste de lui-même avec un serpent sculpté dans sa poitrine.

Les rites secrets du temple étaient centrés sur des thèmes de mort et de renaissance à travers l’histoire de Dionysos. Le mythe raconte comment le jeune Dionysos fut attiré à sa mort par les Titans en utilisant quatre objets que nous devons supposer étaient également présents dans les cérémonies : un serpent, une pomme, un miroir, et un rhombe.

Le classiciste Carl Ruck, qui a inventé le terme ’enthéogène’ (littéralement ‘dieu intérieur’) pour décrire les substances psychoactives utilisées dans les contextes religieux, a étudié les cultes à mystères méditerranéens pendant des décennies. Il soutient qu’il y avait une pratique répandue d’utilisation du venin de serpent dans ces rites de mort et de renaissance.

“Les serpents étaient traites pour accéder à leur venin en tant que toxines psychoactives, à la fois pour servir de poisons pour flèches, mais aussi comme onguents à des doses sub-létales pour accéder à des états sacrés d’extase.”

Cette recherche date de 2016, mais même en remontant à 1976, le classique de l’archéologie féministe Quand Dieu était une Femme consacre plusieurs pages à spéculer que le venin de serpent était utilisé comme drogue dans le culte de la Déesse Mère, citant à la fois Éleusis et les Hopi. Je ne suis pas le premier à tomber sur cette idée, bien que je sois peut-être le premier à la connecter à l’évolution cognitive.

C’est un schéma de faits bizarre que je n’avais à peine rêvé lorsque j’écrivais l’essai original. Aux 19ème et 20ème siècles, les anthropologues ont essayé de comprendre la condition humaine en regardant au-delà de leurs traditions européennes. Étonnamment, ils ont découvert qu’au cœur d’autres cultures, il y avait aussi un culte du rhombe, souvent associé à la création ou au premier ancêtre, ainsi qu’un complexe rituel similaire de mort et de renaissance. L’explication la plus naturelle était que cela s’était répandu à un moment donné dans le passé lointain, peut-être même avant la Révolution agricole. Le comité éditorial de Nature a même adopté cette position en 1929⁹. Si tout cela ne suffisait pas, des serpents venimeux sont utilisés dans deux des versions les plus en vue des cérémonies : parmi les Hopi et les Grecs. La science fonctionne en faisant des prédictions. “Un culte du serpent de mort et de renaissance qui est mythiquement associé à la naissance de la condition humaine” ne devrait pas s’intégrer aussi proprement dans l’histoire mondiale.

Conclusion#

[Image: Contenu visuel du post original]Déméter Donne Son Char à Triptolème. Tiré par des serpents à travers le ciel, il répandit les Mystères d’Éleusis dans des terres lointaines.

C’est encore le début, mais à mesure que nous continuons à collecter des données génétiques et archéologiques, nous serons surpris de voir à quel point nos cerveaux ont changé au cours des 50 000 dernières années et à quel point les cultures sont profondément interconnectées dans le monde entier. Les preuves d’un comportement pleinement sapient sont extrêmement fragmentaires à l’échelle mondiale jusqu’à environ 10 000 ans. Mon pari est que cela peut être expliqué par l’interaction gène-culture. Nous savons que le chien domestiqué s’est répandu dans le monde entier au cours des 15 000 dernières années. Je propose qu’un culte du serpent l’ait fait aussi, qui comprenait la boîte à outils pour nous domestiquer nous-mêmes. Les mystères au cœur de ce culte vivent dans nos mythes. Lucifer, le porteur de lumière, tentant Ève. Nuwa et Fuxi, le premier couple en Chine, invariablement représentés comme mi-serpent. Et le Serpent Arc-en-ciel, qui a apporté le langage et le rituel en Australie au début des temps.

Ma chronologie est que la pensée symbolique a commencé à émerger il y a environ 100 000 ans avec les premiers arts et sépultures rudimentaires. Cependant, le symbole “Je” n’était expérimenté que de manière très fragmentée jusqu’à beaucoup plus récemment. La sélection pour la construction sans faille du “Je” a augmenté lorsque les méthodes pour l’enseigner se sont répandues dans le monde entier il y a environ 15 000 ans avec le Culte du Serpent. Le venin était utilisé, mais le jeûne, la danse, la méditation ou d’autres hallucinogènes étaient également des voies viables, et il y aurait eu de nombreuses versions au fil des millénaires. L’hypothèse centrale du modèle est que “Je suis” était une découverte, ce qui implique alors qu’elle pouvait se répandre. Tout ce qu’il faut faire, c’est instruire quelqu’un d’autre sur la façon d’avoir l’épiphanie. Une fois que de telles méthodes existaient, qu’est-ce qui pourrait arrêter leur propagation ? La tribu à moitié consciente d’à côté ? Ils auraient été anéantis par Quetzalcoatl.

Il y a beaucoup d’autres recherches que j’aurais aimé inclure. Saviez-vous qu’au cœur de la forêt tropicale du Congo, le mythe de la création pygmée reflète étroitement la Genèse ? Que le mot pour “Je” à travers les familles de langues est beaucoup plus similaire qu’il ne devrait l’être par hasard ? Ou saviez-vous que le blé a été domestiqué pour la première fois là où l’Éden est décrit dans la Genèse ? Et que c’est juste à côté de Göbekli Tepe, le premier temple, où les serpents sont l’iconographie principale, et les rhombes étaient utilisés rituellement ? Je discute de cela et de bien plus encore dans d’autres articles, avec le modèle le plus complet présenté dans la Théorie d’Ève de la Conscience, qui ajoute une composante genrée : les femmes ont fondé le Culte du Serpent. Enfin, si vous vous demandez pourquoi une telle théorie apparaîtrait sur un blog plutôt que dans une revue d’anthropologie, j’explique pourquoi le rhombe n’est pas mieux connu dans cet essai.

Commencez l’Année du Serpent du bon pied. Qu’elle soit pleine de sagesse, de transformations et d’abonnements.

[Image: Contenu visuel du post original]Nuwa et Fuxi, le premier couple en Chine.