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Le rôle des femmes et des serpents dans les mythes de création est le cas de test parfait pour la recherche approfondie d’OpenAI. Les lecteurs sont probablement familiers avec le sujet, ce qui leur permet de vérifier les affirmations. De plus, aucune question de recherche aussi spécifique n’a jamais été posée dans un format de livre1. L’invite est fournie ci-dessous. Dans le document, je laisse les citations (qui n’ont pas pu être copiées-collées) sous la forme 【?†L??-L??】et j’inclus des images de mon choix (souvent avec un contexte les reliant à ma recherche dans la légende). J’ai été extrêmement impressionné par l’analyse. Elle n’a pas trop insisté sur les femmes et les serpents, fournissant certains mythes où ni l’un ni l’autre n’étaient présents.

Invite : Fournir un résumé comparatif bien documenté des mythes de création de diverses cultures à travers le monde. Se concentrer spécifiquement sur les mythes qui expliquent l’émergence de la conscience humaine, de la civilisation ou de la condition humaine—plutôt que sur les origines purement cosmologiques (par exemple, d’où vient la terre). La sélection doit être représentative à travers les régions, y compris mais sans s’y limiter les traditions amérindiennes, africaines, du Proche-Orient, indiennes, est-asiatiques, océaniques et européennes. Inclure au moins 20 cultures.

Mettre l’accent sur les rôles des femmes dans ces mythes, notamment en tant que porteuses de connaissance, catalyseurs de transformation, ou figures associées aux origines de la conscience de soi. De plus, prêter une attention particulière aux serpents et aux dragons, notamment dans leurs connexions symboliques à la sagesse, au danger, au chaos, ou à l’initiation à un nouvel état d’être. Lorsque cela est possible, établir des liens entre ces motifs à travers les cultures.

Mythes de Création de la Conscience Humaine et de la Civilisation : Une Tapisserie Mondiale#

Les mythes de création des cultures du monde entier explorent souvent non seulement comment le monde a commencé, mais aussi comment les humains ont acquis la conscience, la connaissance, l’ordre social et les fardeaux de la condition humaine. Dans ces récits riches, les femmes apparaissent fréquemment comme des figures centrales—mères, farceuses, enseignantes—qui apportent la sagesse ou le changement, tandis que les serpents ou les créatures semblables à des dragons symbolisent souvent la sagesse, le chaos ou la dangereuse quête de la connaissance. Voici un voyage à travers au moins vingt histoires de création diverses, chacune présentée dans son contexte culturel. Ces mythes expliquent à leur manière l’émergence de la conscience de soi humaine, de la civilisation et des luttes existentielles. (Des notes comparatives sont ajoutées uniquement après que chaque mythe a été raconté selon ses propres termes.) Toutes les interprétations sont soutenues par des références académiques.

Inanna et le Sacré Me de la Civilisation (Sumérien, Mésopotamie)#

[Image: Contenu visuel du post original]Sceau-cylindre akkadien antique représentant Inanna reposant son pied sur le dos d’un lion tandis que Ninshubur se tient devant elle en lui rendant hommage, vers 2334–2154 av. J.-C.

Dans l’ancienne Sumer (Mésopotamie), la déesse Inanna (également connue sous le nom d’Ishtar) est célébrée comme une audacieuse porteuse de civilisation. Dans un mythe, elle entreprend d’obtenir les Me, les pouvoirs sacrés ou décrets qui sous-tendent la civilisation humaine, d’Enki, le dieu de la sagesse. Ces Me sont décrits comme des ordonnances divines couvrant tous les aspects de la vie cultivée—la loi, l’art, la musique, l’amour, la royauté, le tissage, et plus encore—le véritable plan de la société. Inanna visite la ville d’Enki, Eridu, et à travers une rencontre astucieuse et conviviale (souvent impliquant un festin de boissons), elle convainc le sage mais imprudent Enki de lui offrir des centaines de ces Me. Après qu’Inanna ait navigué vers sa maison à Uruk avec ses prix, Enki réalise ce qui s’est passé et tente de les récupérer, mais le plan d’Inanna prévaut. En sécurité dans sa propre ville, la déesse accorde les Me à l’humanité, donnant naissance à la connaissance humaine organisée, à la culture et à l’ordre social.

L’histoire d’Inanna met en lumière une femme comme porteuse de connaissance et de civilisation. Par son initiative, l’humanité, selon la croyance sumérienne, a reçu les dons qui les ont élevés d’une existence simple à une vie civilisée complexe. Inanna est aussi une déesse de l’amour et de la fertilité, et ici son pouvoir transformateur et sa ruse profitent à l’humanité. Notamment absent dans ce récit est toute figure de serpent—la sagesse elle-même est gardée par un dieu (Enki) mais ensuite librement, bien que astucieusement, prise par une déesse.

Enkidu, Shamhat, et l’Apprivoisement du Sauvage (Mésopotamie, Épopée de Gilgamesh)#

[Image: Contenu visuel du post original]Plaque votive en terre cuite érotique datant de la période paléo-babylonienne (vers 1830 av. J.-C. — vers 1531). Les représentations de ce type étaient autrefois interprétées comme des preuves d’un rituel de “mariage sacré” dans lequel le roi prendrait le rôle de Dumuzid et aurait des relations sexuelles avec la prêtresse d’Inanna.

Une autre histoire mésopotamienne, faisant partie de l’Épopée de Gilgamesh (vers 2000 av. J.-C.), illustre l’émergence de la conscience de soi humaine et de la civilisation à travers l’homme sauvage Enkidu. Enkidu a été créé par les dieux à partir d’argile comme un être primitif et poilu qui vivait parmi les animaux, ne connaissant rien des manières humaines. Pour le civiliser, le sage roi Gilgamesh a envoyé Shamhat, une prêtresse du temple ou harimtu (souvent traduite par prostituée sacrée). Shamhat incarne le pouvoir de la sexualité féminine et de la sagesse nourricière. Elle trouve Enkidu à un point d’eau et le séduit pendant six jours et sept nuits, une rencontre qui transforme Enkidu profondément【?†L??-L??】. Après cette union, Enkidu découvre que les animaux ne l’acceptent plus ; il a perdu son innocence sauvage. Mais en échange, “son esprit s’était éveillé” et “il était devenu plus sage” (comme décrit couramment dans les traductions de l’épopée). Shamhat enseigne ensuite à Enkidu à manger du pain et à boire de la bière – les bases de l’alimentation humaine – et l’habille【?†L??-L??】. Elle le conduit à la ville d’Uruk pour rencontrer Gilgamesh, introduisant ainsi Enkidu dans la société humaine【?†L??-L??】.

Une fois à Uruk, Enkidu devient l’ami et l’égal de Gilgamesh. Ensemble, ils se lancent dans des aventures, mais la transformation d’Enkidu a un prix : il devient pleinement mortel et finit par tomber malade et mourir, laissant Gilgamesh réfléchir à la fragilité de la vie humaine. Dans un épilogue de cette épopée, Gilgamesh obtient une plante épineuse qui peut rajeunir les vieux – un secret de jeunesse renouvelée – seulement pour qu’un serpent la vole pendant qu’il se baigne, emportant ainsi la chance de l’humanité de retrouver la jeunesse【?†L??-L??】. Le serpent mue sa peau en partant, signe de son propre renouvellement, tandis que Gilgamesh est laissé à accepter que l’immortalité et la jeunesse éternelle sont perdues pour l’homme【?†L??-L??】.

Dans ce récit mésopotamien, une femme (Shamhat) est le catalyseur du saut d’Enkidu de l’instinct brut à la conscience et à la culture humaines – un rôle explicitement positif pour l’influence féminine. Le serpent ici apparaît comme un voleur d’une plante rajeunissante, écho d’un motif récurrent : les serpents symbolisent souvent la nature cyclique de la vie ou la ruse qui sépare les humains de l’immortalité. L’histoire d’Enkidu, combinée à la perte de Gilgamesh, aborde de manière poignante la condition humaine : acquérir la compréhension et la civilisation signifie souvent perdre une certaine innocence et faire face à la mortalité.

Isis et le Nom Secret de Rê (Égypte Ancienne)#

[Image: Contenu visuel du post original]Isis se tient tenant un serpent dressé dans chaque main ; les serpents portent des disques sur leurs têtes et leurs queues s’enroulent autour de ses bras. Le vêtement de la déesse est long et plissé avec un nœud à l’avant. Sa couronne, avec uraei, cornes, plumes, un disque, et des serpents repose sur sa perruque et son bonnet de vautour.

Dans la mythologie égyptienne, la déesse Isis est une maîtresse de la magie et de la sagesse qui joue un rôle crucial dans la civilisation de l’Égypte. Selon une histoire célèbre, Isis cherchait à obtenir le pouvoir suprême pour protéger son peuple et sa famille en apprenant le nom secret véritable de Rê, le dieu soleil qui régnait sur le cosmos. Isis savait déjà que les noms détenaient du pouvoir dans la croyance égyptienne. Pour atteindre son but, la déesse astucieuse créa un serpent à partir de la poussière de la terre mélangée à la salive de Rê, et plaça ce serpent magique sur le chemin de Rê. La morsure du serpent empoisonna Rê, lui causant une grande agonie. Aucun autre dieu ne pouvait le guérir, alors Isis proposa de soigner Rê à une condition : qu’il lui révèle son vrai nom caché. Désespéré, Rê accepta et murmura son nom puissant à Isis. Armée de cette connaissance, Isis prononça le nom dans son sort de guérison, purifiant le poison de Rê.

En obtenant le vrai nom de Rê, Isis acquit un pouvoir égal à celui du dieu soleil et permit ainsi à son mari (et frère) Osiris de devenir le premier Pharaon divin d’Égypte. Sous le règne juste d’Osiris, enseigné et assisté par Isis, la civilisation égyptienne prospéra. Les mythes disent qu’Osiris enseigna aux humains l’agriculture, la fabrication du pain et du vin, et les lois, tandis qu’Isis enseigna aux femmes les compétences domestiques comme le broyage du grain, le tissage, et les arts de la guérison. Le règne d’Osiris et d’Isis fut un âge d’or de paix et d’abondance. Même après qu’Osiris ait été assassiné par le farceur Seth, la sagesse et la compétence magique d’Isis (désormais renforcées par le secret de Rê) lui permirent de ressusciter Osiris suffisamment longtemps pour concevoir leur fils Horus, qui finirait par venger son père et régner.

Ce conte égyptien présente une femme, Isis, comme une porteuse de connaissance et de civilisation, utilisant son esprit pour déverrouiller des secrets divins au bénéfice du monde. Un serpent est son instrument – ici symbolisant à la fois le danger et la sagesse. Contrairement à certains mythes, le serpent dans l’histoire d’Isis est un outil de la déesse plutôt qu’un farceur indépendant ; néanmoins, il représente l’aspect chaotique ou dangereux de la sagesse qui doit être maîtrisé. Le résultat est profondément civilisateur : à travers Isis et Osiris, l’humanité apprend l’agriculture et l’ordre social, renforçant l’idée que les dieux (et surtout les déesses) ont fourni le plan de la société égyptienne.

Adam et Ève et le Fruit Défendu (Tradition Hébraïque/Abrahamique)#

[Image: Contenu visuel du post original]“Adam et Ève” Franz Von Stuck, 1920

Le récit hébraïque de la Genèse (partagé avec les traditions chrétienne et islamique) présente une histoire de création où l’émergence de la conscience morale humaine est au centre. Dieu crée le premier homme (Adam) et plus tard la première femme (Ève) dans le jardin idyllique d’Éden. Ils vivent en harmonie innocente avec la nature, mais reçoivent un seul commandement : ne pas manger de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Un serpent – “plus rusé que tous les autres animaux sauvages” – approche Ève et la convainc que manger le fruit défendu ne mènera pas à la mort comme averti, mais ouvrira plutôt ses yeux, la rendant elle et Adam “comme Dieu, connaissant le bien et le mal” (Genèse 3:5). Ève succombe à la tentation et croque le fruit, et en donne à Adam, qui mange aussi.

Immédiatement, le monde change pour le couple : “Soudain, leurs yeux s’ouvrirent à une réalité jusqu’alors inconnue. Pour la première fois, ils ressentirent leur vulnérabilité”. Dans ce moment d’éveil de la conscience de soi, Adam et Ève réalisent qu’ils sont nus et ressentent de la honte, se couvrant hâtivement de feuilles de figuier. Cet acte symbolise l’aube de la conscience et de la conscience de soi humaines – un éveil à la moralité, au libre arbitre, et aussi à la culpabilité. Lorsque Dieu découvre leur désobéissance, Adam et Ève sont expulsés d’Éden dans le monde rude. Ils doivent maintenant travailler pour se nourrir et souffrir de la mortalité. Dieu note que les humains sont en effet “devenus comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal”【?†L??-L??】, mais en conséquence, il leur interdit l’accès à l’Arbre de Vie, de peur qu’ils n’en mangent et ne vivent éternellement. Un chérubin avec une épée flamboyante est placé pour garder le chemin du retour au Jardin (Genèse 3:22-24).

Dans ce mythe fondateur, une femme (Ève) est la première à saisir le fruit de la connaissance, devenant effectivement un catalyseur pour la conscience de soi humaine et la vie morale complexe que les humains mènent maintenant. Le serpent est l’instigateur – un double symbole de sagesse et de tromperie, souvent plus tard interprété comme une forme de farceur ou même Satan. L’humanité gagne la connaissance et un sens du bien et du mal, mais au prix de l’innocence et de l’immortalité. En termes théologiques, cette “chute” explique pourquoi la vie humaine est marquée par le travail, la douleur, et la mort, mais aussi pourquoi nous possédons la capacité de comprendre et de choisir – un don véritablement à double tranchant.

L’histoire d’Éden lie explicitement la connaissance à la perte de l’innocence. Elle présente une femme dans le rôle de porteuse de connaissance (bien que la tradition ultérieure la blâme souvent pour la chute, le récit lui-même décrit simplement ses actions entraînant une plus grande conscience). Le rôle du serpent cimente l’association du reptile dans la pensée occidentale avec l’éveil rusé et le péril. Ce mythe aborde de manière poignante des questions existentielles : Pourquoi savons-nous distinguer le bien du mal ? Pourquoi souffrons-nous et mourons-nous finalement ? La réponse donnée est que tel est le prix de la connaissance morale – une prise très directe sur l’émergence de la conscience de soi humaine et ses conséquences.

Mashya et Mashyana : La Tentation du Premier Couple Mortel (Perse, Zoroastrien)#

[Image: Contenu visuel du post original]Al-athar al baqiya (Vestige du Passé) par Al-Biruni (MS 161) : Ahriman Induisant Mashya et Mashyana à Manger le Fruit

Dans l’ancien récit de création perse (iranien) zoroastrien, le premier homme et la première femme sont Mashya et Mashyana. Ils émergent après une série d’événements primordiaux : d’abord, le sage Seigneur Ahura Mazda créa un monde spirituel parfait et un homme primordial appelé Gayomart (ou Keyumars). L’esprit maléfique Angra Mainyu (Ahriman) attaqua et tua ce premier être. De la semence mourante de Gayomart, une plante semblable à la rhubarbe poussa, et après 40 ans, elle se fendit pour révéler Mashya et Mashyana. À leur naissance, ce couple humain était innocent, et pendant un temps, ils vécurent en harmonie avec la création, soutenus par l’eau et les plantes, et louant instinctivement Ahura Mazda.

Cependant, le maléfique Ahriman n’avait pas fini de corrompre la création. Il approcha le couple avec des mensonges et des tentations. Dans certaines versions du conte, Ahriman leur donne du lait de chèvre et plus tard de la viande à manger – la première fois qu’ils consomment des substances animales – ce qui affaiblit leur nature pure. Au fil du temps, ils oublient de louer Ahura Mazda et déclarent même que l’esprit maléfique doit être le créateur du monde【?†L??-L??】. Par ces tromperies, Mashya et Mashyana tombent de leur état initial de grâce. En conséquence, ils perdent l’immortalité ou la félicité qui aurait pu être leur destin. Ils deviennent pleinement mortels et sujets à la souffrance. Pendant 50 ans, ils sont incapables d’avoir des enfants, alors que l’influence du mal persiste. (Une version déchirante dit même que dans leur état corrompu, ils cannibalisèrent leur premier enfant sans s’en rendre compte, illustrant la profondeur de la faillibilité humaine lorsqu’elle est coupée de la guidance divine.) Finalement, ils se repentent et reviennent vers la lumière, et par la suite, ils donnent naissance aux premiers enfants humains, qui se répandent pour peupler la terre.

Dans ce mythe zoroastrien, l’homme et la femme sont co-créateurs de la race humaine, partageant également les conséquences de leurs choix. La tromperie d’Ahriman fait écho au serpent d’Éden – le mal se manifeste comme un trompeur (bien que pas sous forme de serpent ici) qui déforme la perception des humains. Mashyana (la femme) n’est pas particulièrement blâmée ; elle et Mashya sont égarés ensemble. Leur histoire fournit une origine à la condition humaine mêlée de bien et de mal. Les humains sont créés bons par un dieu sage, mais à travers la tentation, ils deviennent susceptibles à la faim, au péché, et à la mort. Pourtant, il y a de l’espoir : en rejetant le mensonge et en revenant vers le créateur, ils remplissent leur but de peupler et de civiliser le monde. Cela s’inscrit dans la vision zoroastrienne de la vie comme une lutte morale entre vérité et mensonge, avec le libre arbitre humain au centre.

Ce conte perse contribue au thème d’une chute primordiale et de la perte d’un état idéal originel, semblable à Éden, mais encadré dans la théologie dualiste zoroastrienne. Bien qu’il n’y ait pas de serpent littéral, la force du chaos (Ahriman) joue le corrupteur. La femme et l’homme sont présentés comme des partenaires, et l’accent est mis sur la façon dont la fausse connaissance ou l’ignorance peuvent pervertir la nature humaine. Le mythe aborde pourquoi les humains doivent travailler et lutter (ayant perdu une facilité initiale) et souligne le rôle du choix dans l’adhésion au bien (ordre) ou au mal (chaos).

Prométhée et Pandore : Le Feu et la Boîte de Pandore (Grec)#

[Image: Contenu visuel du post original]Les Sciences qui Illuminent l’Esprit Humain, attribué à Marco Angelo del Moro, 1557. Remarquez les serpents et la ré-imagination de Pandore en tant qu’exploratrice intrépide, se forçant à voir.

Les Grecs racontaient qu’au commencement, le Titan Prométhée façonna les premiers humains à partir d’argile. Contrairement à un créateur omnipotent, Prométhée était un artisan défiant qui aimait sa création. Dans la mythologie grecque (telle que racontée par Hésiode), les humains vivaient à l’origine de manière primitive, sans feu ni technologie, jusqu’à ce que Prométhée ait pitié d’eux. Il vola le feu aux dieux – cachant une braise incandescente dans une tige de fenouil – et offrit ce feu à l’humanité. Avec le feu vinrent la lumière, la chaleur, la capacité de cuire les aliments, de travailler le métal, et de forger la civilisation. Cet acte audacieux d’illumination fit prospérer les humains, mais il mit en colère Zeus, le roi des dieux, qui voulait garder les mortels faibles et dépendants.

En guise de punition, Zeus conçut un plan en deux volets. D’abord, il enchaîna Prométhée à un rocher sur le mont Caucase, où un aigle (symbole de Zeus) viendrait lui dévorer le foie chaque jour, seulement pour qu’il repousse et soit à nouveau mangé le lendemain – un tourment éternel pour le Titan qui apporta la connaissance aux humains. Ensuite, Zeus chercha à punir l’humanité pour avoir reçu le don volé. Il ordonna la création de Pandore, la première femme, qui fut façonnée par Héphaïstos et dotée de beauté et de talents par les dieux. Son nom signifiant “toute-donnée”, Pandore fut présentée à Épiméthée (le frère moins prudent de Prométhée) avec un pot scellé (ou boîte) comme cadeau de mariage. Malgré les avertissements de Prométhée, Épiméthée l’accepta. Pandore, par curiosité, finit par ouvrir le pot interdit, libérant sans le savoir toutes les formes de difficultés sur l’humanité. Du pot s’échappèrent les maladies, les chagrins, le vice, le labeur, et tous les maux qui affligent la condition humaine. Au moment où elle réussit à refermer le couvercle, la seule chose restée à l’intérieur était l’Espoir, qui s’échappa alors aussi pour réconforter l’humanité au milieu de ses troubles.

Dans ce mythe, Prométhée est une figure masculine qui joue néanmoins le rôle familier de porteur de connaissance ou héros culturel, semblable à un farceur qui élève l’humanité. Pandore, une femme, est présentée comme un agent involontaire dans la libération de la souffrance. Pourtant, son histoire est nuancée : l’ouverture du pot assure également que l’espoir fait partie de l’expérience humaine. Ensemble, les récits de Prométhée et de Pandore expliquent pourquoi les humains possèdent des **capacités divines (feu, artisanat, intellect) mais font également face à des luttes, douleurs, et mortalité sans fin. Les écrivains grecs interprétaient souvent cela comme le prix du progrès—la volonté de Zeus que rien ne vienne aux humains sans coût.

La saga de création grecque souligne la nature à double tranchant de la connaissance et de la civilisation. Le feu est explicitement un symbole de techne (artisanat, technologie) et de lumière intellectuelle. Une femme (Pandore) est faite le véhicule des difficultés déchaînées, un thème qui a été critiqué par de nombreux chercheurs comme reflétant l’ambivalence grecque antique à l’égard de l’agence féminine. Néanmoins, la boîte de Pandore peut être vue comme une transition d’une existence insouciante mais ignorante à une existence de conscience et d’espoir ; elle est analogue au fruit d’Ève à certains égards (une action qui ne peut être annulée, changeant la condition humaine). Notamment, bien que le mythe grec ne présente pas de serpent dans ce conte particulier, il personnifie la punition divine et la tromperie à travers les machinations de Zeus et le symbolisme de l’aigle dévorant.

Le Sacrifice d’Odin et le Don de la Sagesse (Nordique, Europe du Nord)#

[Image: Contenu visuel du post original]Odin suspendu à l’arbre du monde. La scène est si similaire à la crucifixion du Christ que beaucoup soutiennent qu’elle doit être dérivée. Je soutiens que les deux descendent d’une tradition beaucoup plus ancienne.

Dans la mythologie nordique, la création des premiers humains et l’acquisition de la sagesse sont deux épisodes liés mais distincts. Les premiers humains, Ask et Embla (mâle et femelle), ont été créés après que les dieux aient formé le monde. Selon la Prose Edda, Odin et ses frères (Vili et Vé) trouvèrent deux bûches échouées sur la nouvelle rive et les façonnèrent en un homme et une femme. Ces proto-humains avaient des corps mais manquaient des qualités de la vie. Les trois dieux accordèrent chacun un don : Odin insuffla en eux le souffle de la vie et de l’esprit, Vili leur donna la compréhension (esprit) et la volonté, et Vé leur donna **les sens et la forme extérieure (parole, vue, ouïe, et une belle apparence). Ainsi Ask (“Frêne”, l’homme) et Embla (“Orme”, la femme) s’éveillèrent en tant que premiers véritables humains, dotés de l’âme, de l’intelligence, et de la perception sensorielle. Ils devinrent les ancêtres de l’humanité. Dans ce mythe, nous voyons un don tripartite qui équivaut à la conscience : esprit, intelligence, et sens – effectivement l’explication nordique de ce qui rend les humains vivants et conscients.

Odin lui-même, le chef des dieux Aesir, est central dans un autre mythe sur la quête de la connaissance. Odin est connu comme le Père de Tout et un chercheur infatigable de sagesse, prêt même à se sacrifier à lui-même pour l’atteindre. Dans un épisode célèbre, Odin resta suspendu pendant neuf nuits à l’Arbre du Monde (Yggdrasil), percé par sa propre lance, sans nourriture ni boisson, dans un acte chamanique de sacrifice. À la fin de cette épreuve, il perçut le secret des runes, symboles magiques qui sont aussi un système d’écriture【?†L??-L??】. Il s’empara des runes, criant en saisissant leur pouvoir. Par ce sacrifice, Odin apporta la connaissance des runes (écriture, sorts magiques) aux dieux et finalement aux humains. Dans une autre histoire, Odin renonça à l’un de ses yeux au puits de Mímir en échange d’une gorgée de ses eaux de sagesse, échangeant la vue physique pour la vision intérieure et la compréhension【?†L??-L??】.

Les femmes dans le folklore de création nordique ne sont pas mises en avant comme créatrices (Embla est un matériau passif dans l’histoire d’Ask et Embla). Cependant, la cosmologie nordique et les mythes ultérieurs donnent des rôles importants aux figures féminines dans la connaissance et le destin : les trois Nornes, par exemple, sont des entités féminines qui gravent les runes du destin pour chaque enfant, y compris les humains et même les dieux. De plus, la quête de sagesse d’Odin le conduit à consulter une prophétesse sage dans le monde souterrain et à apprendre le seidr (sorcellerie) peut-être enseigné par la déesse Freyja. Ainsi, la sagesse féminine est présente, bien que plus subtilement.

La perspective nordique sur l’essor de la conscience humaine est simple dans le conte d’Ask et Embla : des dons divins accordent directement la vie et la conscience. Le mythe personnel d’Odin souligne ensuite que la sagesse doit être acquise par le sacrifice et la souffrance. Il n’y a pas de serpent tentant l’humanité ici ; le plus proche est le serpent Nidhogg rongeant les racines d’Yggdrasil – une force destructrice plutôt qu’un éclaireur. Pourtant, l’histoire d’Odin et l’image de l’arbre rappellent des motifs de quête de la connaissance du destin et des mystères de la vie, semblables aux quêtes d’autres cultures pour une sagesse interdite. Dans le mythe nordique, le prix de la connaissance est élevé, mais elle est poursuivie comme un noble objectif. La condition humaine est ainsi définie par le fait d’avoir reçu la conscience des dieux, et les plus grands leaders (comme Odin) sont ceux qui continuent à chercher une plus grande compréhension, même à un grand coût.

Le Soi Devient Deux : Un Hymne des Upanishads (Inde Ancienne)#

[Image: Contenu visuel du post original]Manuscrit illuminé jaïn du 13ème siècle via jainpedia.org

Le Brihadaranyaka Upanishad (datant du premier millénaire avant notre ère en Inde) propose un mythe de création philosophique centré sur l’émergence de la dualité et de la conscience de soi. Dans un passage célèbre, le monde commence comme un Soi infini (Atman ou Brahman) qui existait seul. Cet être solitaire réalisa, dans un moment primordial, “Je suis,” ce qui est décrit comme l’aube de la conscience de soi. Pourtant, étant seul, le Soi ressentit la peur et l’incomplétude – il n’était pas heureux par lui-même. Pour apaiser la solitude, le Soi se divisa en deux, devenant un mâle et une femelle enlacés. “Il devint aussi grand qu’un homme et une femme en étroite étreinte ; puis il divisa son corps en deux parties” dit le texte. De ce premier couple divin, l’union eut lieu et toutes les créatures naquirent, “jusqu’aux fourmis,” comme le note avec humour l’Upanishad. La femme, appelée Shatarupa ou Ushas dans certains récits ultérieurs (et simplement appelée “sa femme” dans le texte), s’enfuit initialement de son homologue masculin car, dans cette nouvelle existence, ils se tenaient comme des êtres séparés et elle ressentit une certaine honte ou tabou. Le mâle prit diverses formes animales pour continuer la création avec elle alors qu’elle se transformait en animaux femelles correspondants, générant toutes les espèces. Finalement, ils revinrent à la forme humaine et produisirent le premier descendant humain.

Dans ce mythe subtil, la femme est littéralement la moitié du Soi primordial, et non une pensée secondaire. L’émergence de la femme et de l’homme à partir d’une unité originelle est la manière upanishadique d’expliquer l’unité fondamentale de tout être derrière la dualité apparente du mâle et de la femelle. Cela lie également l’origine de la vie humaine à l’origine du désir et de la relation – “il n’était pas du tout heureux [d’être seul] ; alors il désira un compagnon”. Cela introduit l’idée que la relation (entre soi et l’autre) est le fondement de la création et que le désir de complétude conduit l’évolution cosmique.

Les Upanishads ne mentionnent pas de serpent ou d’acte interdit dans cette création. Il n’y a pas de sens de “chute” ; l’accent est plutôt mis sur la réalisation de soi et la génération de complexité à partir de l’unité. Cependant, un verset ultérieur implique une perte subtile : une fois que le Soi fut divisé en deux, chaque moitié commença à se percevoir comme un mortel séparé, oubliant leur nature illimitée d’origine, ce qui introduit avidya (ignorance) – le non-savoir fondamental de notre vrai Soi qui, dans la philosophie indienne, est la racine de la condition humaine. La tâche de la vie devient alors de redécouvrir cette unité.

Ce mythe philosophique indien se distingue par sonabstraction et son orientation intérieure. Il cadre l’origine de la condition humaine comme une transformation métaphysique – l’Un devenant Deux – et place la conscience et le désir au centre de la création. Le principe féminin est coéval avec le masculin, incarnant la première connaissance manifeste que “Je suis deux”. Bien qu’aucun serpent ou farceur n’apparaisse, on pourrait dire que Māyā (illusion) joue un rôle lorsque les moitiés oublient leur unité. Le résultat est que les humains, nés dans un monde de dualité (mâle/femelle, soi/autre), doivent naviguer entre désir, peur et quête de plénitude – des thèmes clés dans la pensée hindoue sur pourquoi nous cherchons la connaissance et la libération.

La Chute Progressive de la Pureté : Le Aggañña Sutta (Tradition Bouddhiste)#

[Image: Contenu visuel du post original]Le temple Ta Phrom à Angkor Thom, Cambodge

Dans un récit unique du Canon Pali bouddhiste, le Aggañña Sutta, nous trouvons une histoire de “création” non théiste qui explique comment la société humaine et ses maux sont apparus. Plutôt que d’attribuer la création à un dieu ou des dieux, cette histoire décrit une évolution ou dévolution graduelle des êtres pré-humains vers les humains d’aujourd’hui, en se concentrant sur l’origine de l’ordre social, du travail et du déclin moral. Au début, dit le texte, les êtres sensibles existaient comme des entités éthérées et lumineuses flottant au-dessus de la Terre. Ils n’avaient pas de genre, ne ressentaient aucun besoin, et vivaient dans une sorte de lumière bienheureuse et éternelle. Au fil du temps, la Terre en dessous forma une substance crémeuse riche (comme du beurre ou de la mousse sur l’eau). Par curiosité et gourmandise, l’un des êtres goûta cette substance terrestre, la trouva agréable, et d’autres suivirent. En mangeant la richesse de la Terre, leurs corps lumineux et subtils devinrent plus grossiers et plus lourds, et ils perdirent leur capacité à voler. La nourriture provoqua également des distinctions d’apparence – certains devinrent plus beaux, d’autres moins. La fierté et l’envie surgirent. À mesure que la terre comestible s’épuisait, de nouveaux types de nourriture apparurent (champignons, puis riz), et les êtres continuèrent à les consommer. Chaque nouvelle nourriture les rendait plus matériels et dépendants. Finalement, leurs corps devinrent complètement physiques, et des distinctions sexuelles émergèrent, mâle et femelle, menant à l’attraction. Lorsque ces êtres maintenant humains s’accouplèrent pour la première fois, d’autres, encore habitués à une pureté antérieure, les réprimandèrent pour l’acte. Mais bientôt, une telle reproduction devint la norme【?†L??-L??】.

À mesure que la reproduction augmentait, les gens commencèrent à s’organiser pour gérer leurs champs de riz. Au départ, le riz poussait librement et abondamment, sans besoin de travail. Mais lorsque certains individus commencèrent à accumuler du riz pour eux-mêmes, la rareté apparut. Pour faire face au vol et à la cupidité, la communauté accepta de choisir un leader – le premier roi (appelé Mahāsammata, “le grand choisi”) – dont le rôle était de maintenir l’ordre et de punir les malfaiteurs. Cela est présenté comme l’origine du gouvernement et du contrat social. Au fil du temps, d’autres différenciations se produisirent : certains se consacrèrent à la pratique spirituelle (devenant ascètes ou brahmanes), d’autres à divers métiers. Ainsi, le système de castes et les différentes professions surgirent, non pas par décret divin mais par choix humains et déclin naturel.

Notamment, aucune femme ou homme unique n’est responsable de cette “chute” – c’est plutôt une saga collective d’une race proto-humaine entière. La première instance d’immoralité est littéralement un goût gourmand, rappelant la bouchée d’Eve ou la curiosité de Pandore, mais ici ce n’est pas interdit par une autorité externe – cela a simplement des conséquences naturelles. Un serpent n’apparaît pas ; au lieu de cela, les tentations viennent de l’intérieur des êtres eux-mêmes (faim, curiosité, luxure). La présence des femmes entre en jeu comme partie du développement naturel du sexe et de la famille ; les femmes (et les hommes) participent ensuite à l’émergence de la société. Ce récit bouddhiste est moins axé sur le blâme et plus sur le diagnostic de la condition humaine : pourquoi nous avons de la souffrance, des hiérarchies sociales, et besoin de gouvernance. Il attribue cela non pas à une punition divine mais à une érosion graduelle d’une simplicité originelle due au désir (un des concepts centraux du bouddhisme).

La narration du Aggañña Sutta sert un but didactique : elle renforce les enseignements bouddhistes selon lesquelsle désir et la convoitise mènent à la souffrance et à la dégénérescence d’un âge d’or. C’est un mythe de création sans créateur, mettant l’accent sur la cause et l’effet plutôt que sur la volonté divine. En termes de nos thèmes : l’histoire met en évidence comment les humains ont acquis divers types de connaissances (agriculture, droit, rôles sociaux) mais considère cela comme une bénédiction mitigée devenue nécessaire seulement à mesure que la vertu déclinait. Une femme ne joue pas un rôle singulier d’“Eve” ; au lieu de cela, la faiblesse humaine collective est l’ennemi. Et bien qu’aucun serpent ne murmure à l’oreille de quiconque, le concept de tentation est intériorisé. Le résultat final est une société humaine pleinement formée – mais avec la propriété, le travail, et les défauts moraux, expliquant la lutte existentielle que le bouddhisme vise à remédier en suggérant un retour (par l’illumination) à cette luminosité et liberté originelles.【?†L??-L??】

Nüwa Crée l’Humanité à partir de l’Argile (Mythologie Chinoise)#

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Dans la mythologie chinoise, l’une des figures de création les plus aimées est Nüwa (女娲), une déesse-mère souvent représentée avec le corps supérieur d’une femme et le corps inférieur d’un serpent ou d’un dragon. Après que les cieux et la terre furent formés (dans certaines histoires par le géant cosmique Pangu), le monde manquait encore de créatures pour le remplir. Seule dans le nouveau monde, Nüwa décida de façonner des êtres à son image. Elle commença à mouler de l’argile jaune des rives du fleuve en figures d’hommes et de femmes. Une par une, elle les sculpta avec soin, et avec un pouvoir divin, elle leur donna la vie. Ces premiers humains, façonnés à la main, étaient intelligents et reconnaissants. Mais faire chaque personne individuellement était un travail lent. Pour accélérer le processus, Nüwa trempa une corde dans l’argile et la fit claquer, éclaboussant des gouttes de boue partout. Chaque goutte qui tombait devenait également un humain. Dans certaines interprétations, les personnes façonnées à la main devinrent la noblesse (plus raffinée) et celles éclaboussées devinrent le peuple commun – une lecture sociétale ultérieure du mythe.

Une fois les humains existants, Nüwa prit le rôle de leur protectrice et enseignante. Dans une version, voyant que les humains étaient ignorants de comment continuer leur espèce ou s’organiser, elle inventa le mariage et leur enseigna à procréer et former des liens familiaux. Elle associa hommes et femmes et introduisit les normes des relations humaines. Ainsi, non seulement elle créa des corps humains, mais elle façonna les débuts de la société humaine en instituant le mariage et la structure familiale. Nüwa est également célèbre pour avoir sauvé plus tard l’humanité : lorsque les piliers soutenant le ciel furent brisés, elle répara le ciel en le raccommodant avec des pierres de cinq couleurs et en rétablissant l’ordre cosmique.

Dans le conte de Nüwa, une femme (une déesse) est la seule créatrice de l’humanité, et notablement elle a un aspect serpentin – combinant le symbolisme du serpent/dragon (un être sage et ancien dans la culture chinoise) avec la créativité nourricière d’une mère. La partie serpent de Nüwa n’est pas maléfique ; elle signifie plutôt son pouvoir ancien, élémentaire et peut-être la flexibilité et la continuité de la vie. Les dragons chinois sont des symboles de vitalité cosmique et souvent associés à l’eau et à la fertilité, ce qui correspond au rôle de Nüwa dans le façonnement de la vie. Il n’y a pas de chute ou de farceur dans cette histoire ; les humains n’obéissent pas à Nüwa. Au lieu de cela, ce mythe met l’accent sur l’ordre filial et social comme quelque chose de conféré par une figure maternelle.

La culture chinoise vénère Nüwa comme l’héroïne civilisatrice prototype : elle crée les gens puis s’assure qu’ils peuvent soutenir leur existence à travers la société et le mariage. Le mythe souligne des thèmes d’ordre et d’harmonie – lorsque les choses s’effondrent (comme le ciel qui s’effondre), c’est Nüwa qui le répare. La présence de l’imagerie du serpent/dragon avec Nüwa souligne une différence clé avec le symbolisme occidental du serpent : ici, la queue de dragon indique la sagesse divine et le pouvoir créatif plutôt que la tentation. L’histoire de Nüwa aborde la condition humaine en expliquant pourquoi nous formons des familles et des liens sociaux – ceux-ci ne sont pas arbitraires mais enseignés par la Grande Mère, assurant que l’humanité prospère et se multiplie.

Izanagi et Izanami : Création, Mort et Équilibre (Shintō Japonais)#

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Dans la cosmologie Shintō du Japon, le couple divin Izanagi (Celui-qui-Invite) et Izanami (Celle-qui-Invite) sont centraux à la création du monde et des kami (esprits/dieux). Debout sur le Pont Flottant du Ciel, ils brassèrent la mer primordiale avec une lance ornée de joyaux, et les gouttes tombant de la lance formèrent la première île. Descendant sur cette nouvelle terre, le couple donna naissance aux huit îles du Japon et à de nombreuses divinités de la nature. Leur union, cependant, prit un tournant tragique lorsque Izanami mourut en donnant naissance au dieu du feu. Accablé de chagrin, Izanagi voyagea au pays des morts (Yomi) pour récupérer sa bien-aimée. Il la trouva dans l’ombre et au début ne put la voir, mais elle lui dit de ne pas regarder sa forme. Incapable de résister, Izanagi alluma une torche et fut horrifié de voir que le cadavre d’Izanami se décomposait, grouillant de vers et de créatures immondes. Izanami, maintenant honteuse et furieuse de sa trahison, le chassa hors de Yomi. Izanagi s’échappa de justesse et bloqua l’entrée avec un rocher, empêchant Izanami (désormais déesse de la mort) de revenir dans le monde des vivants.

Derrière la pierre, Izanami cria qu’elle tuerait 1 000 personnes chaque jour en représailles pour son abandon. Izanagi répondit avec défi que 1 500 personnes naîtraient chaque jour pour contrer sa malédiction. Cet échange dramatique établit un équilibre cosmique entre la vie et la mort : la mort ferait à jamais partie de la condition humaine, mais la vie continuerait toujours à renaître. Izanagi effectua ensuite une purification rituelle pour se nettoyer de la souillure de Yomi. Ce faisant, d’autres dieux naquirent de ses vêtements jetés et de ses parties du corps lavées – y compris Amaterasu (déesse du soleil) de son œil et Susanoo (dieu de la tempête) de son nez – peuplant davantage le panthéon.

Le mythe d’Izanagi-Izanami ne désigne pas une femme comme porteuse de connaissance, mais Izanami est une déesse créatrice et ensuite le premier être à expérimenter la mort, faisant d’elle l’origine de la mortalité. À travers son histoire, les humains reçoivent une explication de pourquoi nous devons mourir (parce que même une déesse mère est morte et a été séparée des vivants). De plus, la réponse d’Izanagi et la procréation continue des humains se lient à pourquoi la naissance et la mort sont constantes. Il n’y a pas de serpent dans ce récit, mais curieusement, lorsque Izanagi vit la forme pourrissante d’Izanami, le texte parle de divinités du tonnerre et d’un grand serpent nés de sa décomposition à Yomi (dans certaines versions, huit dieux du tonnerre s’accrochaient à elle, l’un au bout de ses seins, etc., et un serpent géant était enroulé autour d’elle). Cette imagerie montre la mort comme terrifiante et chaotique, associée à la corruption semblable à un serpent, mais ces détails sont généralement secondaires.

Le mythe de création japonais entrelace lajoie de la création avec l’inévitabilité de la mort. Les divinités féminines et masculines travaillent de concert pour engendrer le monde, et lorsque la femme est perdue, l’ordre cosmique exige un compromis. Le vœu d’Izanami et la réplique d’Izanagi forment une réponse mythologique à l’un des chagrins les plus profonds de l’humanité : la perte des êtres chers et le cycle de la mortalité et de la natalité. Le rôle des femmes dans ce mythe est profond – Izanami est créatrice et la première victime de la fatalité, et plus tard la redoutable Reine des Morts. Si nous considérons le motif du serpent, il apparaît indirectement avec la corruption de la mort, symbolisant le danger caché du cycle de la vie. Le mythe aborde l’équilibre existentiel plutôt que la transgression morale : les êtres humains sont les enfants des dieux, destinés à vivre, procréer et mourir, comme partie de l’ordre naturel établi par le couple divin.

Obatala et Oshun : Façonner l’Humanité (Yoruba, Afrique de l’Ouest)#

[Image: Contenu visuel du post original]Osun-Osogbo Sacred Grove, Nigeria.

Le peuple Yoruba d’Afrique de l’Ouest raconte qu’au début Olorun (le Dieu Suprême, associé au ciel) donna à Obatala la tâche de créer la terre et ses premiers habitants. Obatala, une divinité sage et douce, descendit sur une chaîne dorée vers les eaux primordiales, portant une coquille d’escargot remplie de sable, une poule blanche et une noix de palme. Il versa le sable et laissa la poule le disperser, créant la première terre ferme. Sur ce bout de terre (Ile-Ife, la ville sacrée), Obatala commença à façonner des figures d’argile pour peupler le monde. Cependant, à un moment donné, il se fatigua et but du vin de palme, devenant ivre. Dans son état d’ébriété, sa main trembla, et certaines des figures qu’il façonna étaient moins que parfaites – ce mythe Yoruba attribue ainsi l’origine des handicaps physiques à la défaillance d’Obatala (une explication compatissante qui imprègne ceux qui naissent différents d’une connexion sacrée avec le dieu). Par la suite, Olorun insuffla la vie dans les figures, et elles devinrent les premiers humains. Une fois sobre, Obatala jura de ne plus jamais boire et devint un protecteur de ceux avec des difformités.

Crucialement, parmi le panthéon des Orishas (esprits divins) venus aider à façonner le monde, il y avait une Orisha féminine, Oshun, qui joua un rôle central. Oshun est l’orisha des eaux douces, de la beauté et de l’amour. Dans certains récits, Oshun était la seule divinité féminine envoyée aux côtés de 16 orishas masculins pour établir le monde. Les orishas masculins, dans leur orgueil, ignorèrent d’abord les conseils d’Oshun. Ils tentèrent de créer l’humanité et de gouverner le monde seuls, mais tout ce qu’ils essayaient échouait. La terre restait stérile et les humains qu’ils façonnaient étaient sans but. Réalisant leur erreur, les dieux masculins se tournèrent enfin vers Oshun. Oshun accepta alors d’aider, utilisant ses puissantes eaux douces pour raviver le projet de création. Ce n’est qu’à travers la force nourricière et vivifiante d’Oshun que la création du monde prospéra. À partir de ce moment, Oshun veilla à ce que l’amour, la fertilité et l’harmonie coulent parmi les humains. Elle devint la mère spirituelle de l’humanité, enseignant l’intimité, la guérison et la communauté.

Dans la cosmologie Yoruba, les femmes sont centrales, Oshun exemplifiant comment le principe féminin est indispensable pour la vie et la civilisation. Certaines histoires disent qu’Oshun a également **donné à l’humanité les premiers outils de divination (coquillages pour la divination Ifa) ou leur a enseigné l’importance de la joie et de la coopération, soulignant encore son rôle de porteuse de sagesse et de culture. Bien qu’il n’y ait pas de serpent dans le récit de création Obatala/Oshun spécifiquement, le thème des aides animales (la poule) et le motif de l’erreur menant à l’imperfection introduisent l’idée que même dans la création il y avait des accrocs qui expliquent la variété humaine.

L’histoire de création Yoruba met en avant unacte coopératif de création avec une reconnaissance spéciale que sans la sagesse féminine (Oshun), la civilisation échoue. C’est une déclaration puissante sur la complémentarité des genres dans le tissu de l’existence. De plus, le zèle d’Obatala et son écart avec le vin de palme fournissent un conte étiologique doux pour expliquer pourquoi la malchance ou l’imperfection existent – non pas comme une malédiction, mais comme partie de l’expérience d’un créateur divin, à prendre en charge avec compassion. L’absence d’une figure de serpent trompeur est notable ; au lieu d’un farceur causant des problèmes, la propre folie d’un dieu et la nécessité du partenariat conduisent l’intrigue. Cela met l’accent sur la responsabilité personnelle et le besoin de l’équilibre (masculin et féminin, sagesse et action) pour correctement façonner le destin humain.

Mawu, Lisa, et le Serpent Cosmique (Fon, Afrique de l’Ouest)#

[Image: Contenu visuel du post original]Dan-Aïdo Houèdo (Serpent Arc-en-ciel) par l’artiste béninois, Cyprien Tokoudagba (20ème siècle). Bonhams

Parmi le peuple Fon du Dahomey (Bénin), le créateur suprême est souvent représenté comme une divinité duale : Mawu-Lisa, généralement envisagée comme un couple inséparable mâle-femelle (ou parfois comme un être androgyne avec des aspects doubles). Dans de nombreux récits, Mawu est l’aspect féminin (associé à la lune, la nuit, la fraîcheur, la fertilité) et Lisa est l’aspect masculin (le soleil, le jour, la chaleur, la force). Leur mère est la primordiale Nana Buluku, qui créa l’univers puis délégua son organisation à Mawu et Lisa. L’un des éléments les plus vifs du mythe de création Fon est le rôle du grand serpent Aido-Hwedo. Ce serpent arc-en-ciel fut créé pour assister Mawu. Lorsque Mawu entreprit d’organiser la terre, elle chevaucha le dos d’Aido-Hwedo pour voyager dans le monde et le façonner. Le serpent se tordit et se contorsionna, aidant à creuser les vallées et les montagnes. Ensemble, Mawu et le serpent remplirent le monde de vie et assurèrent sa durabilité.

Alors que Mawu modelait la terre, elle s’inquiétait qu’elle puisse être trop lourde pour se soutenir elle-même. À son commandement, Aido-Hwedo se glissa sous la terre et mordit sa propre queue, encerclant le monde pour le soutenir. Le grand serpent repose maintenant dans l’océan cosmique, soutenant la terre sur son dos. Pour garder Aido-Hwedo à l’aise (car s’il bouge, la terre tremblerait), Mawu créa les océans pour qu’il y réside et le nourrit de fer pour refroidir son immense corps. Le zigzag de l’arc-en-ciel dans le ciel est dit être Aido-Hwedo se déplaçant légèrement, et les tremblements de terre sont attribués à son mouvement agité. Dans certaines versions, une fois la création terminée, Mawu et Lisa se retirèrent dans les cieux, laissant la terre sur le dos du serpent et chargeant leur progéniture ou des dieux inférieurs des détails de l’entretien de la vie.

Dans ce mythe, Mawu est clairement une force créatrice centrale – une figure maternelle et organisatrice qui est intimement associée à un serpent. Le serpent arc-en-ciel Aido-Hwedo symbolise à la fois l’ordre créatif et la fine ligne entre la stabilité et le chaos (si le serpent bouge trop, le désastre pourrait suivre). Il n’y a pas de figure semblable à Eve ou un événement singulier d’acquisition de connaissance dans l’histoire Fon ; plutôt la sagesse est incarnée par Mawu et intégrée dans la conception du monde dès le départ. Mawu est douce et ingénieuse, et Lisa apporte des qualités complémentaires, bien qu’il soit moins en vue dans de nombreux récits. Les humains, dans certains récits, furent créés par Mawu-Lisa après que la terre fut préparée, mais les détails de l’émergence humaine ne sont pas aussi élaborés que l’infrastructure cosmique. L’humanité est parfois dite avoir surgi des enfants de Mawu et Lisa ou créée à partir d’argile avec l’aide de divinités inférieures, mais toujours sous la direction de Mawu.

La vision ouest-africaine ici met l’accent sur lepartenariat du féminin et du masculin, et l’harmonie de l’animal (serpent) et du divin. Aido-Hwedo est un rare exemple d’un serpent comme un pur assistant créatif positif, montrant comment les symboles changent dans différentes cultures : loin de tenter les humains, ce serpent tient littéralement le monde ensemble. Le mythe transmet un sens de l’équilibre – chaud et froid, soleil et lune, féminin et masculin, terre et eau – comme intrinsèque à la création. Pour la condition humaine, le mythe Fon implique que le monde a été soigneusement fait avec une intention bienveillante, et que nous existons soutenus par un soin divin (et un serpent !) en dessous de nous. Il ne se concentre pas sur une chute ou un défaut ; si quelque chose, la catastrophe potentielle (tremblements, inondations) est tenue à distance par la prévoyance du Créateur. C’est une configuration plus optimiste, bien que dans la théologie du Dahomey, les humains soient toujours censés montrer de la révérence et maintenir l’équilibre de peur que les choses ne tournent mal.

Quetzalcoatl et Cihuacoatl : Os, Sang et la Naissance des Humains (Aztèque, Mésoamérique)#

[Image: Contenu visuel du post original]Statue en pierre de Cihuacōātl, la montrant encadrée par la bouche d’un serpent, tenant un épi de maïs dans sa main gauche.

Les Aztèques (Mexica) du centre du Mexique croyaient que le monde avait traversé plusieurs créations (soleils) et destructions. Dans l’actuel Cinquième Soleil, le dieu-héros Quetzalcoatl – le Serpent à Plumes – joue un rôle central dans la création des humains. Après la disparition du quatrième soleil, les dieux se sont réunis à Teotihuacan pour faire apparaître un nouveau soleil et une nouvelle lune et recréer l’humanité. Quetzalcoatl s’est rendu à Mictlan, le monde souterrain, pour récupérer les précieuses os des ancêtres qui avaient été détruits. Il a réussi à tromper le Seigneur des Morts et à rassembler les os, mais lors de sa fuite, il a trébuché et les os se sont brisés et dispersés. Il a transporté ces os fragmentés jusqu’au monde supérieur. La déesse Cihuacōātl (dont le nom signifie “Femme Serpent”) l’a ensuite aidé à broyer les os en une fine farine dans un bol de pierre. Les autres dieux ont versé leur propre sang pour humidifier cette farine d’os, et de ce mélange d’anciens os et de sang divin, les premiers humains de notre ère actuelle ont été formés.

Une fois les humains animés, Quetzalcoatl et Cihuacoatl leur ont enseigné les bases de la vie. Dans certains récits, Quetzalcoatl (sous la forme d’Ehécatl, le dieu du vent) a ensuite volé du maïs aux fourmis et l’a donné à l’humanité, avec l’aide d’une autre divinité serpent, pour s’assurer que les humains avaient de la nourriture adéquate【?†L??-L??】. Cihuacoatl, parfois appelée Tonantzin (Notre Mère), est restée une protectrice des femmes en couches et une guide pour les Mexica. Cependant, il y a aussi un côté plus sombre : Cihuacoatl était souvent représentée comme une déesse redoutable qui parfois pleure ses enfants perdus, et elle était associée aux présages de conquête (les Espagnols l’ont plus tard comparée à leur concept de la Femme qui Pleure). Le concept nahua de dualisme signifiait que la création et la destruction allaient de pair – Quetzalcoatl (lumière, connaissance) et son frère Tezcatlipoca (nuit, sorcellerie) travaillaient souvent à des fins opposées, mais dans la création des humains, la miséricorde de Quetzalcoatl prédominait.

Dans cette histoire aztèque, nous avons à la fois une divinité masculine (Quetzalcoatl) avec un aspect serpent et une divinité féminine (Cihuacoatl) qui porte le titre de serpent. Ils collaborent pour donner vie à l’humanité. L’utilisation des os (représentant les morts des mondes précédents) et du sang (sacrifice des dieux) témoigne d’une notion profonde dans la pensée mésoaméricaine : la vie est renouvelée par la mort et le sacrifice des autres, même des dieux eux-mêmes. Les humains sont littéralement faits d’êtres antérieurs et d’essence divine, c’est pourquoi le sacrifice de sang était considéré comme nécessaire pour soutenir le soleil et la terre – un remboursement aux dieux qui ont saigné pour nous.

La présence des serpents est ici fortement positive. Le nom même de Quetzalcoatl l’identifie à un serpent (bien qu’un serpent à plumes et volant), symbolisant un mélange harmonieux de terre (serpent) et de ciel (oiseau) – matière et esprit. Cihuacoatl, “Femme Serpent”, porte l’énergie du serpent dans son identité également. Aucun n’est un tentateur ; au contraire, ils sont progéniteurs et bienfaiteurs (bien que le mythe aztèque dans d’autres contextes puisse présenter Quetzalcoatl comme un transgresseur de limites ou même un pécheur pénitent dans différents épisodes, ce sont des histoires séparées).

La création aztèque des humains souligne le sacrifice et la sagesse. Quetzalcoatl doit user de son intelligence et de son courage dans le pays des morts, et les dieux doivent verser leur sang pour animer les os. Une divinité femme-serpent (Cihuacoatl) est instrumentale dans la fabrication des humains, liant la féminité au traitement des matières premières (elle broie les os) et à la naissance. La condition humaine est présentée comme endettée dès le début – notre vie est un don du sacrifice des dieux, et ainsi les Aztèques se sentaient obligés de rendre le sacrifice pour que le soleil ne cesse pas. Ce mythe explique pourquoi les humains sont mortels (faits de restes morts) mais d’origine divine (donnés à la vie par le sang sacré), et pourquoi le rituel de saignée était intégré dans le tissu des pratiques de leur civilisation.

Les Mères du Maïs et la Vision des Mortels (Maya K’iche’, Mésoamérique)#

[Image: Visual content from original post]Une peinture murale de serpent cornu en Basse-Californie datant de 7,5 kya. Des aspects de cette croyance selon laquelle on est avalé par un grand serpent ont été préservés pendant 7 000 ans dans Quetzalcoatl. C’est une croyance extrêmement ancienne. Ce qui m’intéresse, c’est que les initiés sont peints soit en ocre rouge-brun, soit en ocre noir avant d’être avalés. Puis plus tard en figures doubles. Peut-être une représentation de l’esprit et de la matière étant liés ensemble ?

L’épopée maya K’iche’ Popol Vuh contient l’un des récits les plus perspicaces de la création, se concentrant sur la nature de la compréhension humaine. Dans le Popol Vuh, les divins Créateurs (généralement appelés Cœur du Ciel et Cœur de la Terre, ou par des noms comme Tepeu et Gucumatz qui signifie Quetzalcoatl, le serpent à plumes) tentent de créer des êtres capables de vénérer et de prononcer leurs noms. Leurs premières tentatives – animaux, puis hommes de boue, puis mannequins en bois – échouent à répondre aux attentes : ils manquent de parole, d’âme ou de respect. Finalement, les dieux se procurent les ingrédients pour les vrais humains. Les jumeaux héros d’un mythe précédent sécurisent une montagne de maïs, et la grand-mère divine Xmucane broyait le maïs jaune et blanc en pâte. Avec la pâte de maïs, ainsi que de l’eau, les dieux façonnent les quatre premiers humains. Ces premières personnes sont des adultes entièrement formés, et ils sont étonnamment sages. En fait, ils sont trop sages – “Cette humanité pouvait voir loin et large, même à travers les pierres et les arbres, même au-delà des montagnes ; ils comprenaient tout”. Leur vision était si claire qu’ils pouvaient percevoir le monde entier et même les dieux dans le ciel.

Les divinités créatrices ont réalisé que ces humains étaient presque comme des dieux eux-mêmes en connaissance. Craignant que les humains aient trop de compréhension et pourraient ne pas se souvenir de leurs créateurs avec l’humilité appropriée, les dieux ont décidé de troubler leur vision. “Ils (les humains) pouvaient voir partout, et les dieux devaient limiter leur vue”, explique un résumé. Ainsi, Cœur du Ciel souffla de la brume dans les yeux des humains, brouillant leur vision “comme quand on souffle sur un miroir” dit le Popol Vuh. Désormais, les gens ne pouvaient voir que ce qui était proche, seulement comme des yeux mortels devraient. Ainsi, la compréhension humaine a été délibérément limitée – nous accordant suffisamment de connaissance et de perception pour survivre, mais pas au point de rivaliser avec les dieux ou d’oublier notre dépendance envers eux.

Pendant ce temps, le rôle de la grand-mère Xmucane dans le broyage du maïs pour la chair humaine souligne l’importance du maïs. Les Mayas se nommaient “le Peuple du Maïs”, et en effet le Popol Vuh déclare que le maïs est la substance même des corps humains. Xmucane et son partenaire Xpiacoc (le grand-père) sont parfois appelés “Mère et Père” ou “Grand-mère du Soleil, Grand-père de la Lumière”, et ils agissent comme des figures de sagesse aînée aidant à la création. Une paire de figures âgées humbles, avec Xmucane comme une artisan et conseillère féminine, se tiennent derrière la formation miraculeuse de l’humanité. Après que les quatre premiers hommes soient faits, puis quatre femmes comme leurs compagnes, l’humanité se multiplie. Mais bientôt, ils font face à des défis et des migrations, que l’épopée continue de narrer.

Dans le Popol Vuh, un serpent apparaît tôt dans la création comme partie de la paire créatrice : Gucumatz est littéralement le “serpent à plumes”, et c’est lui (avec Tepeu) qui initialement parle le monde à l’existence et participe finalement à la création des humains. Cet aspect serpent est entièrement positif – un signe de sagesse souveraine à plumes qui agite les eaux de la création. C’est un contraste frappant avec le serpent biblique : ici le serpent est du côté des créateurs, et non contre eux.

Le mythe maya du Popol Vuh aborde l’origine de l’intelligence humaine et ses limites. Les humains étaient censés être intelligents – faits du maïs nourricier, façonnés par une grand-mère sage – mais les dieux ont imposé une limite à notre perception. Cela introduit une explication distincte pour la condition humaine : nous avons une étincelle d’intuition divine (puisque nous étions presque des dieux), mais notre vision et notre durée de vie sont tronquées pour nous garder conscients des pouvoirs supérieurs. Une femme, Xmucane, joue un rôle indispensable en tant que “Mère du Maïs” qui donne aux humains leurs corps, renforçant le thème de la contribution créative féminine. Et bien qu’il n’y ait pas de chute de grâce ici, il y a un assombrissement délibéré de la prouesse humaine, une humilité intégrée. La civilisation (plantation, broyage du maïs, lignées familiales) est vue comme un don des ancêtres/dieux, et le travail des gens est de se souvenir et d’honorer ce don plutôt que de dépasser.

Manco Cápac et Mama Ocllo : Civiliser les Andes (Inca, Andes)#

[Image: Visual content from original post]Mama Ocllo, peinture anonyme à l’huile sur toile du Pérou, vers 1840

Dans la tradition inca des Andes (telle qu’enregistrée dans les chroniques post-conquête, notamment par l’historien métis Garcilaso de la Vega), les premiers humains étaient primitifs et incultes jusqu’à ce que le dieu Inti (le Soleil) ait pitié d’eux. Inti envoya sur terre ses deux enfants bien-aimés, un fils et une fille nés du Soleil et de la Lune : Manco Cápac (le fils) et Mama Ocllo (la fille). Ce couple divin frère-sœur émergea des eaux du lac Titicaca (ou, dans certaines versions, des grottes de la terre) et entreprit un voyage pour trouver un endroit où ils pourraient civiliser les gens. Ils portaient un bâton d’or et ont été informés que là où il s’enfoncerait facilement dans le sol, ce serait l’endroit pour fonder leur ville. Finalement, le bâton s’enfonça à Cuzco, qui devint le nombril de l’empire inca.

Une fois installés, Manco Cápac et Mama Ocllo se mirent à enseigner aux locaux sauvages comment vivre correctement. Manco Cápac enseigna aux hommes les arts de l’agriculture – comment planter et cultiver le maïs et d’autres cultures, comment domestiquer les lamas, et comment construire des maisons et des canaux d’irrigation. Mama Ocllo, à son tour, rassembla les femmes et leur enseigna le tissage et le filage du coton et de la laine de lama, comment fabriquer des vêtements, et les compétences de cuisine et de gestion des affaires domestiques. Elle était une enseignante patiente et était vénérée comme une figure maternelle. Sous leur direction, les gens autrefois sauvages apprirent à vivre dans des villages, à porter des vêtements décents, à cultiver des champs et à adorer le Soleil. En effet, ils fondèrent la civilisation inca, Manco Cápac étant souvent compté comme le premier roi inca.

Mama Ocllo est rappelée comme une femme sage et bienveillante qui était essentielle pour apporter la connaissance. Dans un enregistrement patriarcal, elle pourrait sembler prendre la deuxième place, mais les Incas les voyaient comme complémentaires – sans les contributions de Mama Ocllo, la moitié de la société (les femmes) serait non éduquée. En fait, toute la noblesse inca traçait leurs lignées soit à Manco (ligne masculine) soit à Mama Ocllo (ligne féminine) dans divers panacas nobles (clans), montrant son importance égale dans les lignées. Le couple est aussi mari et femme (commun dans de nombreuses mythologies de frères et sœurs divins), symbolisant l’unité du Soleil (masculin) et de la Lune (féminin) ou de la Terre (féminin) travaillant ensemble.

Il n’y a pas de serpent ou de dragon dans ce mythe andin. Au lieu de cela, un symbole animal important est le condor ou faucon, souvent associé au ciel et parfois à Manco Cápac. Certains mythes andins ont un couple premier différent (comme dans la mythologie Colla, un couple homme-femme émergeant de Tiwanaku), mais ils soulignent de manière similaire l’apprentissage et la construction de la société avec l’aide de l’instruction divine.

L’histoire de Manco Cápac et Mama Ocllo est un récit clair de civilisation : l’humanité existait déjà mais vivait dans le désordre jusqu’à ce qu’un homme et une femme divins apportent la connaissance et l’ordre. Ici, le rôle de la femme est explicitement d’éduquer dans les compétences domestiques et artistiques, soulignant la haute valeur que la culture andine accordait aux textiles (les tissages incas étaient extrêmement sophistiqués) et à l’économie domestique. C’est un exemple de la façon dont les rôles de genre étaient définis en termes complémentaires : l’homme laboure et gouverne, la femme tisse et nourrit, et ensemble ils établissent un empire. La condition humaine dans ce mythe n’est pas celle du péché ou de la chute, mais de l’ignorance antérieure – une obscurité dissipée par la lumière des enfants du Soleil. Au lieu d’un serpent tentant avec une connaissance interdite, nous avons une figure enseignante bienveillante distribuant une connaissance bénéfique, ce qui est un contraste notable avec les motifs du Vieux Monde.

Femme Changeante et le Don des Clans (Navajo, Amérique du Nord)#

[Image: Visual content from original post]Peinture de sable Navajo

Dans la tradition Navajo (Diné), Femme Changeante (Asdzą́ą́ Nádleehé) est une figure centrale de la création et du renouveau. Contrairement à une figure “Ève” qui cause une chute, Femme Changeante est une bienfaitrice qui crée le peuple Navajo et leur mode de vie. Dans la genèse Navajo, après une série d’émergences de mondes inférieurs, Femme Changeante est née miraculeusement à la surface de la Terre de Premier Homme et Première Femme (ou trouvée par eux comme un nourrisson). Elle a rapidement grandi jusqu’à l’âge adulte et a eu des jumeaux du Soleil (Tueur de Monstres et Né-pour-l’Eau, les Jumeaux Héros qui ont débarrassé le monde des dangers). Une fois la terre sécurisée, Femme Changeante se sentit seule et désira des gens à elle, car les gens existants étaient ceux qui avaient émergé d’en bas. Alors à partir de morceaux de sa propre peau qu’elle frotta de sa poitrine, de son dos et sous ses bras, elle créa des hommes et des femmes. Ceux-ci devinrent les premiers clans Navajo. Dans une version, elle fit quatre hommes et quatre femmes et les instruisit de tout ce dont ils avaient besoin pour prospérer. Elle créa le maïs et d’autres cultures pour les nourrir, et leur donna des cérémonies et des chants.

Femme Changeante établit ensuite le système de clans Navajo, ce qui signifie qu’elle assigna à chaque groupe un nom et une identité, s’assurant que les gens se souviendraient d’elle comme leur mère et resteraient connectés par la parenté. Pour cette raison, la société Navajo est matrilinéaire – l’identité de clan vient de la mère. Femme Changeante introduisit également les cérémonies de la Voie de la Bénédiction et enseigna aux gens comment vivre en hózhǫ́ (harmonie ou équilibre). L’une des cérémonies les plus importantes, le Kinaaldá (une cérémonie de puberté pour les filles), est directement liée à la propre majorité de Femme Changeante et est une façon pour les Navajo de renouveler le monde en régénérant ses qualités à chaque génération.

Les femmes sont profondément honorées dans ce récit : la créatrice du peuple est une femme, et elle transmet non seulement la vie mais la culture, la structure sociale et la pratique spirituelle. L’idée de création de soi (créant à partir de son propre corps sans douleur) souligne l’autonomie féminine et le pouvoir créatif. Il n’y a pas de serpent tentateur ou d’élément punitif du tout. Au contraire, le mythe d’émergence Navajo, dont Femme Changeante est un point culminant, cadre la condition humaine comme quelque chose qui s’est amélioré au fil du temps – avec chaque monde, les êtres ont gagné plus d’ordre et de lumière, culminant dans les dons de Femme Changeante dans ce Monde Étincelant (le monde de surface).

Bien que les serpents ne jouent pas un rôle dans la création des gens, les mythes Navajo présentent des serpents et des monstres surnaturels que les Jumeaux Héros devaient surmonter (comme le monstre d’eau Tééholtsódii). Ces serpents représentent les forces chaotiques de la nature qui devaient être maîtrisées pour que les humains vivent en sécurité. Mais grâce à Femme Changeante et ses fils, ceux-ci sont traités, permettant aux gens de se concentrer sur la vie équilibrée.

Le mythe de Femme Changeante souligne la nutrition, la continuité et l’équilibre. Une femme est la progénitrice du peuple, alignant l’accent culturel Navajo sur la descendance matrilinéaire et le féminin sacré. La connaissance ici n’est pas interdite – elle est généreusement donnée. Nous voyons un thème de genèse interne (créant de l’intérieur de soi) qui inverse l’idée de chercher quelque chose à l’extérieur (comme un fruit ou une connaissance d’ailleurs). La condition humaine, du point de vue Navajo, est définie par le fait d’être les enfants de Femme Changeante, chargés de maintenir l’harmonie et d’honorer la parenté qu’elle a établie. L’absence de “chute” ou de farceur dans cette histoire, et la présence de monstres vaincus, suggère que les difficultés humaines (maladie, guerre, etc.) ne sont pas notre origine définissante ; au contraire, notre origine est sainte et bonne, et les difficultés sont des intrusions ultérieures à traiter par la cérémonie et le courage. Dans cette vision du monde, les femmes et les serpents se tiennent sur des côtés opposés – la femme comme donneuse de vie et fondatrice culturelle, les serpents comme menaces surmontées – soulignant la victoire de la vie et de l’ordre.

Femme du Ciel et la Fondation de l’Île de la Tortue (Iroquois/Haudenosaunee, Amérique du Nord)#

[Image: Visual content from original post]L’unique image générée par IA que j’ai incluse, car elle est assez impressionnante

Le mythe de création iroquois (Haudenosaunee) se concentre sur une femme du Monde du Ciel. Dans ce royaume céleste, une Femme du Ciel curieuse ou enceinte (également appelée Atahensic dans certaines versions) tombe ou est poussée à travers un trou sous un arbre céleste. En dessous se trouvait un vaste océan primordial avec des animaux aquatiques. Voyant la femme tomber, les oiseaux (souvent des oies ou des cygnes) ont volé et l’ont doucement attrapée sur leurs dos, la sauvant. Les animaux ont réalisé qu’elle avait besoin de terre pour vivre, alors Tortue s’est portée volontaire pour soutenir la terre sur son dos. Des plongeurs – Castor, Loutre, Canard – ont pris tour à tour pour tenter de récupérer du sol du fond de l’océan. Finalement, le petit Rat musqué a réussi, remontant à la surface avec une patte pleine de boue avant de mourir de l’effort. Les autres animaux ont étalé cette boue sur la carapace de la Tortue. Miraculeusement, la boue a commencé à croître et à s’étendre jusqu’à former une île – qui s’est étendue pour devenir l’Amérique du Nord, connue sous le nom d’Île de la Tortue.

La Femme du Ciel a été placée sur cette terre émergente. Elle avait emporté avec elle une poignée de graines ou de racines de l’arbre céleste. Elle les a plantées, et elles sont devenues la première végétation sur terre. Peu de temps après, la Femme du Ciel a donné naissance à une fille. La fille a grandi et, selon certains récits, a été imprégnée par l’esprit du Vent de l’Ouest ou par un rêve. Elle a donné naissance à des jumeaux : Bon Esprit (souvent appelé Hahgwehdiyu) et Mauvais Esprit (Hahgwehdaetgah), ou simplement le Bon Jumeau et le Mauvais Jumeau. Tragiquement, la naissance a été fatale pour la fille – un jumeau est né normalement, l’autre s’est frayé un chemin à travers son aisselle, la tuant. Ainsi, la fille bien-aimée de la Femme du Ciel est morte, et la Femme du Ciel l’a enterrée. Du corps de la fille ont poussé des plantes de base : du maïs de sa poitrine, des haricots de ses doigts, des courges de son nombril – les cultures des Trois Sœurs qui soutiendraient l’humanité.

La Femme du Ciel a élevé ses petits-fils jumeaux sur la nouvelle terre. Les jumeaux incarnaient la dualité : Bon Esprit a créé de belles caractéristiques – étoiles, soleil (à partir du visage de leur mère), rivières, animaux – tandis que Mauvais Esprit a tordu les choses – créant des montagnes dangereuses, des épines, des serpents, et apportant des conflits. Finalement, Bon Esprit a gagné un concours contre son frère (dans certaines versions, en utilisant des bois de cerf pour le surmonter), et Mauvais Esprit a coulé sous la terre, régnant comme l’esprit du désordre (parfois associé à l’hiver). Bon Esprit (souvent assimilé au dieu Tekawerahkwah, ou simplement le bon Créateur) a ensuite aidé la Femme du Ciel à compléter l’organisation du monde.

Dans ce mythe, les femmes sont à l’origine même : la Femme du Ciel apporte littéralement la vie à la terre (graines, et sa lignée), et le corps de sa fille assure que la nourriture poussera. La Femme du Ciel est vénérée comme Mère-Terre en un sens, et Grand-mère de la création. Il n’y a aucune insinuation de méfait de la part de ces femmes ; au contraire, elles sont les initiatrices de la vie et les médiatrices entre le Monde du Ciel divin et le royaume terrestre.

Un serpent apparaît dans certaines variantes iroquoises non pas comme le tentateur mais comme partie de la création du monde naturel ou comme une forme prise par le jumeau maléfique (dans certaines histoires, le Jumeau Maléfique va vivre dans l’océan sombre et tente occasionnellement de renverser le monde, provoquant des éclipses ou d’autres troubles, prenant une forme de serpent ou de dragon). Mais le serpent n’est pas central ; le conflit principal est entre les jumeaux représentant notre potentiel pour le bien et le mal. Les humains entrent dans l’histoire plus tard, créés par le jumeau Bon Esprit à partir de terre ou d’argile animée (ou simplement étant les descendants de la lignée de la Femme du Ciel). Tous les humains sont considérés comme devant une dette aux actions de la Femme du Ciel.

L’histoire de création iroquoise symbolise richement la coopération entre les espèces (animaux et une femme) pour créer une terre habitable. Elle célèbre le pouvoir créatif féminin – la Femme du Ciel comme le catalyseur de la vie terrestre et sa fille comme une mère sacrificielle de l’agriculture. Le thème du dualisme – lumière et obscurité, bien et mal – dans le motif des jumeaux aborde directement la condition humaine : pourquoi notre monde contient à la fois bienveillance et malice, vie et mort. Mais contrairement à un scénario d’Ève, la femme n’est pas blâmée ; en fait, elle est honorée comme la première dirigeante et la première enseignante. Après sa descente, la Femme du Ciel instruit les animaux et s’occupe du jardin du monde. Certaines interprétations haudenosaunee créditent même la Femme du Ciel d’avoir établi l’équilibre des rôles : les femmes s’occupent de la croissance de la terre (comme elle l’a fait avec les plantes) et détiennent l’autorité familiale, tandis que les hommes, symbolisés par la force des animaux, protègent et pourvoient. Ce mythe souligne également la gratitude : les humains dans la culture iroquoise rendent grâce dans le Discours de Thanksgiving à la Femme du Ciel, à la terre, au maïs, et à tous les éléments nés de cette histoire primordiale, réaffirmant que la vie consciente et morale n’est possible que grâce aux dons du féminin et du monde naturel.

Le Serpent Arc-en-ciel et les Sœurs Wawalik (Mythe aborigène australien)#

[Image: Visual content from original post]

À travers l’Australie aborigène, le Serpent Arc-en-ciel est un être créateur puissant, incarnant souvent les forces génératrices de l’eau, des arcs-en-ciel et de la fertilité, ainsi que la capacité de destruction. Bien que les détails varient parmi les groupes linguistiques, un récit célèbre vient du peuple Yolngu de la Terre d’Arnhem (Territoire du Nord), impliquant les Sœurs Wawalik (Wawalag) et le grand python Yurlunggur (Julunggul). Les sœurs voyageaient à travers le pays, nommant des lieux et créant des points d’eau. L’une des sœurs était enceinte, et alors qu’elles campaient près d’un puits sacré, elle accoucha, ou selon certaines versions, elle avait ses règles. Le sang de l’accouchement (ou des menstruations) s’écoula dans l’eau et réveilla Yurlunggur, le grand Serpent Arc-en-ciel qui y résidait.

Attiré par l’odeur du sang, Yurlunggur émergea, et dans un moment dramatique, avala les deux sœurs (et l’enfant nouveau-né) tout entiers. Alors qu’elles étaient dans le ventre du serpent, les sœurs commencèrent à chanter des chants sacrés. Leur présence à l’intérieur du serpent et leur chant causèrent à Yurlunggur de devenir torpide et plein de pouvoir. Finalement, le serpent réémergea et libéra les sœurs (dans certains récits, il les régurgite, leur donnant effectivement une renaissance). L’acte de dévoration et de régurgitation aurait libéré un flot d’énergie créatrice. Il établit le modèle des rites d’initiation pour le peuple – l’histoire est réenactée dans les cérémonies d’initiation masculine où les jeunes hommes “meurent” (symboliquement avalés par le serpent) et renaissent en tant qu’adultes initiés. Julunggul est souvent vu comme féminin ou androgyne, associé au pouvoir des femmes (menstruation, accouchement) et aussi au pouvoir que les hommes cherchent à exploiter dans les cérémonies. Les Sœurs Wawalik, à travers leur expérience, apportent la connaissance du rituel sacré et la connexion au Serpent Arc-en-ciel à leur communauté.

Dans d’autres régions, le Serpent Arc-en-ciel est crédité de façonner le paysage —alors qu’il voyageait, ses traces sinueuses devenaient des rivières et des chaînes de montagnes. Il porte souvent une dualité créative et destructrice : apportant la vie avec l’eau, mais punissant ceux qui enfreignent les tabous. Certains groupes dépeignent le Serpent Arc-en-ciel comme mâle, d’autres comme femelle, ou comme une paire de serpents. Dans tous les cas, il est lié à la fertilité de la terre et à l’âge adulte des gens. Notamment, dans de nombreuses versions, les femmes jouent des rôles clés, soit comme victimes (comme les sœurs Wawalik) ou comme compagnes. Parfois, une femme-grenouille ou femme-anguille retient l’eau jusqu’à ce que le serpent la libère, ou une figure ancestrale féminine doit être apaisée.

Dans les traditions aborigènes, ces mythes font partie du Temps du Rêve (Tjukurpa), le temps de la création où les êtres ancêtres ont formé le monde et institué la Loi. Le Serpent Arc-en-ciel est un Rêve qui est encore vénéré ; son histoire est chantée en cycles qui se rapportent aux cérémonies de pluie et à l’initiation.

Le mythe australien du Serpent Arc-en-ciel avec les Sœurs Wawalik illustre un mélange puissant de genre, de connaissance et de transformation. Les femmes (sœurs) déclenchent involontairement l’action du serpent cosmique par des processus corporels naturels, soulignant comment le pouvoir reproductif des femmes est lié au sacré. Le résultat – leur ingestion et leur retour éventuel – établit une connaissance culturelle cruciale : les cycles de mort et de renaissance dans l’initiation, et peut-être un avertissement sur le respect des sites sacrés. Le serpent ici est un initiateur et un législateur, non un trompeur. Sa symbolique est riche : les arcs-en-ciel (souvent vus après les pluies) relient le ciel et la terre, tout comme Yurlunggur relie les mondes humain et spirituel dans le rite de passage. Plutôt que de donner ou de retenir le fruit ou le feu, ce serpent médie les cycles de vie et les précipitations. À travers le prisme de la condition humaine, les histoires du Serpent Arc-en-ciel expliquent pourquoi nous avons des cérémonies sacrées, pourquoi l’eau est la vie, et pourquoi transgresser la loi sacrée (comme les périodes taboues pour les femmes aux points d’eau) peut être dangereux. Le rôle des femmes est encore une fois central – en tant que porteuses de vie et en tant que figures dont les interactions avec le serpent façonnent la vie spirituelle structurée de la communauté.

Tāne et Hine : De l’argile au monde souterrain (Māori, Nouvelle-Zélande)#

[Image: Visual content from original post] Linteau de l’histoire de la création. Notez qu’il s’agit d’une version du squatter. Notez que j’ai (et d’autres ont) écrit sur la diffusion de ce thème depuis l’Eurasie. C’est la déesse mère également trouvée à Göbekli Tepe.

Dans les traditions māories d’Aotearoa (Nouvelle-Zélande), la création des humains et l’origine de la mort sont expliquées à travers les actes du dieu Tāne et de deux femmes importantes qu’il a créées : Hine-ahu-one et Hine-titama (qui devient Hine-nui-te-pō). Initialement, le monde a été formé lorsque le Ciel (Ranginui) et la Terre (Papatūānuku) ont été séparés par leurs enfants. Après avoir séparé ses parents pour laisser entrer la lumière dans le monde, Tāne Mahuta (dieu des forêts) s’est mis à le peupler. Il a créé la première femme, Hine-ahu-one (“Jeune fille formée de la Terre”), à partir de l’argile rouge sacrée à Kurawaka (les reins de la Terre Mère). Il a façonné sa silhouette puis a insufflé la vie en elle. Hine-ahu-one a pris vie en tant que première femme humaine. Tāne a ensuite épousé cette première femme (en un sens, sa fille puisque tous deux descendent de la Terre) et ils ont eu un enfant, Hine-titama (“Jeune fille de l’Aube”).

Hine-titama a grandi sans savoir que son père était aussi son géniteur. Elle est devenue l’épouse de Tāne et a eu des enfants – ainsi les humains descendent d’eux. Un jour, Hine-titama a demandé à Tāne qui était son père, car elle sentait quelque chose d’anormal. Lorsque Tāne a révélé la vérité – qu’il était à la fois père et mari pour elle – Hine-titama a été submergée par le choc et la honte. Se sentant incapable de rester dans le monde de la lumière après cet inceste involontaire, elle s’est enfuie. Elle a voyagé vers le monde souterrain, décidant de s’y installer. Là, elle s’est transformée en Hine-nui-te-pō (“Grande Femme de la Nuit”), la déesse de la mort et souveraine du monde souterrain. Lorsque Tāne a tenté de la suivre et de la reconquérir, Hine-nui-te-pō lui a dit de retourner élever leurs enfants dans le monde d’en haut. “Je les attendrai dans la nuit”, a-t-elle dit, indiquant que tous ses descendants (tous les humains) viendraient finalement à elle, passant sous sa garde par la mort.

Hine-nui-te-pō est souvent décrite comme une figure redoutable avec des yeux flamboyants et des dents d’obsidienne. Dans une légende populaire, le héros Māui cherche à vaincre la mort en inversant le processus de naissance : il essaie de ramper dans le corps de Hine-nui-te-pō pour la détruire de l’intérieur, entrant par son vagin pendant qu’elle dort. Mais l’oiseau fantail rit, la réveillant, et elle écrase Māui avec les dents d’obsidienne, le tuant. Ainsi, la mortalité est devenue permanente pour les humains – l’hubris de Māui a échoué et les humains ne pouvaient pas échapper au pouvoir de Hine-nui-te-pō.

Dans la mythologie māorie, la création de la première femme à partir de l’argile par Tāne est très directe : c’est le souffle de vie (haora) qui la vivifie. Ce thème résonne à l’échelle mondiale (la vie de la terre, le souffle de la divinité). Mais la tournure polynésienne unique est le conte de l’auto-exil de Hine-titama, qui explique comment la mort est entrée dans le monde non pas comme une malédiction d’un trompeur, mais comme un choix fait par un ancêtre pour assumer le rôle de la Mort pour le bien de l’ordre cosmique. Hine-nui-te-pō n’est pas maléfique ; elle est décrite comme une grand-mère bienveillante mais sévère qui reçoit les âmes de ses descendants. Les femmes dans ce cycle d’histoires sont centrales : l’une est la première humaine et mère de tous, une autre devient la gardienne de l’au-delà.

Le motif du serpent ou du dragon est absent dans la création māorie, mais parfois le vagin denté redoutable de Hine-nui-te-pō est comparé à la bouche d’un monstre – dans la quête échouée de Māui, elle est le péril à surmonter, analogue en quelque sorte aux défis comme les dragons dans d’autres mythes.

Les histoires de Tāne et Hine mettent en avant l’agence féminine dans l’établissement des aspects fondamentaux de l’existence humaine. Une femme faite de terre (Hine-ahu-one) garantit que nous sommes les enfants de la Terre. La décision morale de sa fille de partir plutôt que de vivre dans la honte institue la mort comme une partie naturelle de la vie. Aucun diable externe ou serpent ne cause la chute de l’homme ; au lieu de cela, la mort naît d’une connaissance tragique (vérité incestueuse) et de la réponse d’une femme à celle-ci. Cela ajoute une couche poignante à la condition humaine : nous mourons non pas parce que nous avons volé quelque chose ou avons été trompés, mais parce qu’une arrière-grand-mère il y a longtemps nous aime assez pour nous recevoir quand la vie se termine, enlevant le fardeau de l’immortalité. Dans la pensée māorie, ce n’est pas une punition ; c’est whakapapa – le destin généalogique. Et cela a été mis en mouvement par Hine, une femme dont les rôles englobent à la fois la beauté de l’aube et le mystère de la nuit.

Conclusion : Femmes, Serpents et l’Aube de la Conscience#

[Image: Visual content from original post] “The Turmoil of Being,” 2016, Ravi Zupa. (Nuwa et Fuxi)

De cette enquête à l’échelle mondiale, nous voyons des fils thématiques clairs. Les femmes dans les mythes de création sont massivement décrites comme des contributrices essentielles à l’origine de l’humanité et à la connaissance civilisationnelle. Qu’il s’agisse de déesses comme Inanna volant les arts de la civilisation pour son peuple, Isis surpassant le dieu soleil pour renforcer le règne juste d’Osiris, ou de héros culturels comme Mama Ocllo enseignant aux premières femmes à tisser, Changing Woman formant les clans Navajo, et Sky Woman fondant littéralement la terre et l’agriculture – le féminin est une source de vie, de sagesse et d’ordre social. Même lorsqu’un acte féminin introduit des difficultés (Pandore ouvrant le bocal, ou Ève partageant le fruit), il est inséparable de l’acquisition d’une plus grande conscience ou capacité (l’espoir dans le cas de Pandore, la connaissance morale dans le cas d’Ève). Les figures féminines incarnent souvent un mélange paradoxal de nourricière et d’initiatrice de changement. Dans les représentations plus positives, la femme est la première enseignante, celle qui médie entre les humains et le divin (comme Nüwa enseignant le mariage, ou Hine-nui-te-pō fournissant un au-delà). Dans les récits plus ambivalents, la femme est une figure de seuil dont les actions font passer les humains de l’innocence à l’expérience (Ève, Hine-titama). Dans presque tous les cas, sans elle, l’histoire – et l’humanité – ne progresserait pas.

Les serpents et les créatures semblables à des dragons apparaissent à plusieurs reprises avec un double visage : ils sont des symboles de sagesse, de vie et de continuité dans de nombreuses cultures, mais peuvent aussi représenter le chaos ou une connaissance dangereuse. Nous avons vu des serpents qui soutiennent la création – par exemple, les serpents cosmiques comme Aido-Hwedo soutenant la terre, ou le Serpent Arc-en-ciel façonnant la terre et initiant la jeunesse – et des serpents qui volent ou bloquent l’immortalité, comme le serpent dans l’histoire de Gilgamesh, ou Kāliyya Nāga dans certains contes hindous (non couverts ci-dessus) qui empoisonnent les eaux jusqu’à être maîtrisés. Le serpent biblique se distingue comme un méchant accordant un éveil moral à un prix élevé, tandis que le Serpent à plumes (Quetzalcoatl) est un héros qui crée et civilise. Cela montre comment le contexte culturel détermine si le serpent est perçu comme un ami ou un ennemi. Un serpent muant peut signifier renouvellement et sagesse (comme dans le folklore africain et asiatique) ou tromperie et perte d’innocence (comme dans le folklore sémitique). Il est important de noter que les serpents sont très souvent gardiens de choses sacrées – le serpent d’Enki des Profondeurs, Python à Delphes dans le mythe grec, ou le serpent arc-en-ciel gardant l’eau – et parfois les challengers ou les trompeurs qui forcent les humains à s’adapter. Dans notre enquête, chaque fois que les serpents entraient dans l’intrigue, ils signalaient un tournant : acquérir des connaissances (Éden), assurer l’équilibre (serpent de Mawu), conférer l’initiation (Serpent Arc-en-ciel), ou empêcher l’immortalité (serpent de Gilgamesh). Dans chaque cas, le chemin de l’humanité a été modifié par le contact avec cette créature liminale.

Crucialement, ces mythes offrent chacun des réponses aux questions universelles : “Pourquoi sommes-nous comme nous sommes ? Comment avons-nous appris à vivre en tant qu’humains, et pourquoi devons-nous souffrir, mourir, mais aussi espérer et prospérer ?” Les réponses diffèrent : pour les Sumériens, la connaissance est un don gagné par une déesse et la mortalité est simplement la voie des choses ; pour les Hébreux, la connaissance est entremêlée de désobéissance et la mortalité est une pénalité ; pour les Grecs, le feu technologique nous élève même si la curiosité de Pandore nous afflige. Dans l’Upanishad indien, notre individualité naît d’une scission primordiale – nous sommes littéralement la conscience de l’univers, divisée, cherchant la réunion. Dans les histoires Navajo et Inca, les humains n’étaient pas du tout déchus – juste non instruits jusqu’à ce qu’une personne sacrée montre le chemin. La présence de la mort est expliquée tendrement par les Māoris comme le résultat du choix d’une arrière-grand-mère, tandis que dans les récits zoroastriens et iroquois, c’est dû à des forces maléfiques ou un jumeau fatal. Malgré ces différences, un thème commun émerge : l’humanité accède toujours à une plus grande plénitude de vie à travers un événement pivot, impliquant souvent une action féminine (créative ou transgressive) et/ou une rencontre avec un serpent/dragon (sagesse ou danger).

Beaucoup de ces mythes soulignent également qu’avec les dons de la civilisation ou de la conscience vient une responsabilité ou un coût. La civilisation est sacrée – l’écriture, l’agriculture, le tissage, la loi sont souvent enseignés par les dieux et doivent être honorés. La conscience de soi est à double tranchant – elle nous donne des pouvoirs divins (comprendre, créer) et des troubles divins (inquiétude, regret, connaissance de la mort). Le rôle des femmes en tant que première ancêtre ou enseignante sacralise souvent les rôles sociétaux des femmes (mères, prêtresses, gardiennes de la tradition), tandis que les serpents récurrents suggèrent que le chemin de l’humanité vers la sagesse n’est jamais sans risque ou complexité.

En somme, les mythes de création et d’origine du monde forment une tapisserie où :

  • Les femmes apparaissent comme porteuses de vie et de connaissance, de l’audacieuse Inanna et de la compatissante Changing Woman à la curieuse Ève et à la dévouée Sky Woman.

  • Les serpents/dragons servent de gardiens de secrets profonds – parfois les partageant, parfois les interdisant – que ce soit le serpent dans Éden offrant la connaissance avec une piqûre, ou le serpent arc-en-ciel initiant les jeunes à l’âge adulte.

  • La conscience humaine et la civilisation ne sont pas décrites comme des accidents triviaux, mais comme les résultats d’une intention divine, d’un drame cosmique ou d’actes courageux. Nous sommes censés avoir la connaissance (presque tous les mythes montrent que les humains finissent par recevoir la connaissance dont ils ont besoin), mais nous héritons aussi du labeur, de la mortalité ou d’une obligation morale dans le cadre du package.

Ces histoires, bien que variées dans leur origine – des déserts aux jungles, des villes anciennes aux camps nomades – abordent toutes ce que cela signifie d’être humain. En mettant en scène des femmes primordiales et des serpents puissants dans des rôles de premier plan, elles reconnaissent que l’émergence de notre humanité est profondément liée à la naissance et au sexe, à la sagesse et à la tentation, à la terre et à l’animal, au courage et à la curiosité. Chaque récit a fourni aux sociétés anciennes un sens de l’identité et une explication pour laquelle la vie contient à la fois ordre et lutte, connaissance et mystère. Et dans tous, l’aube de la conscience humaine n’est pas un événement banal mais une transformation sacrée et pivotale – une que les traditions du monde entier ont longtemps préservée dans la mémoire mythique.

  1. Bien que si vous souhaitez en savoir plus, d’autres bonnes sources incluent : la Liste des mythes de création sur Wikipédia, le Dictionnaire des mythes de création de Leeming, et le Serpent cosmique de Narby (pour l’angle du serpent). ↩︎