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[Image: Visual content from original post]Hopi Indian in ceremonial dress whirls a bullroarer decorated with a snake

“Aucun ethnomusicologue, je pense, ne soutiendrait la plurigenèse en ce qui concerne les rhombes, qui même dans les détails décoratifs sont souvent semblables et sont utilisés dans le même but partout et à tout moment où ils sont trouvés.” ~Jaap Kunst, 1960

Le rhombe ne semble pas être grand-chose. Juste une latte de bois ou d’os attachée à une ficelle et ensuite tournée pour produire un “rugissement.”¹ Mais étudier le rhombe, c’est contempler l’histoire de l’homme, depuis les débuts de l’expression religieuse à l’ère glaciaire jusqu’aux cultes mystiques des anciens Grecs et des cannibales primitifs².

C’est une raison suffisante pour s’engager, mais cela nous donne aussi une vue de l’histoire de l’anthropologie. Le domaine a été fondé comme l’enquête scientifique sur qui nous sommes et d’où nous venons. Aux XIXe et XXe siècles, une question centrale était de savoir si les cultures éloignées étaient connectées profondément dans le passé ou, plutôt, si leurs similitudes étaient dues à “l’unité psychique de l’humanité”. Le rhombe était un artefact majeur dans ce débat, car il a été étudié dans plus de 100 cultures distinctes à travers le monde par des chercheurs de toutes les idéologies. Il y avait — et il y a — un accord sur le fait qu’il est utilisé de manière remarquablement similaire. Partout dans le monde, le rhombe est appelé la voix de dieu ou est cognat avec le nom du premier ancêtre ou simplement “âme”. On dit qu’il a été inventé par des femmes qui sont maintenant interdites de le voir ou de l’entendre, sous peine de mort. Ou, comme cela tend à être vrai dans les sociétés plus complexes, il est rappelé comme spirituellement significatif dans le mythe mais est devenu laïcisé et n’est utilisé que comme jouet pour enfants.

Malgré tout cela, le rhombe a été largement oublié. Le dictionnaire définit primitif comme “relatif à, désignant ou préservant le caractère d’un stade précoce dans le développement évolutif ou historique de quelque chose”. Les animaux n’ont pas de langage ou de mythes de création, donc à un moment donné, les humains ont dû vivre dans une culture primitive — les premières personnes à se confronter à leur mortalité, aux idées abstraites et au monde spirituel. La charte de l’anthropologie était de comprendre ces premières incursions dans la condition humaine et comment ces idées fondatrices ont progressé vers les myriades de cultures d’aujourd’hui. Au cours des dernières décennies, les anthropologues ont abdiqué cette recherche en raison de la problématique des idées de progrès et de primitif pour l’éthos dominant. Si les sociétés peuvent progresser, cela signifie-t-il que certaines sont meilleures que d’autres ? Plus facile de détourner le regard que d’essayer d’expliquer le rhombe, qui nous sommes ou d’où nous venons.

Ma réponse à l’écart de 100 000 ans entre les humains modernes et la culture humaine moderne est que des idées psycho-culturelles fondamentales comme “je suis” ou dieu pourraient s’être répandues dans le monde entier il y a environ 15 000 ans. Gros si vrai, je sais. Cependant, la recherche de cette hypothèse m’a conduit à un débat curieux, s’étendant sur un siècle et toujours en cours. Les informations les plus facilement disponibles sur la diffusion culturelle sont produites par ceux qui cherchent l’Atlantide ou quelque chose de similaire. Leurs preuves sont généralement quelque chose comme les “sacs à main” associés aux porteurs de civilisation et gravés dans les piliers de Göbekli Tepe, les temples en Sumérie et les pyramides en Méso-Amérique.

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Maintenant, ce n’est pas pas une preuve. Mais c’est assez léger. Les sacs sont utiles, et la physique de tenir quelque chose dans votre main suggère une certaine forme. Qu’un sac soit souvent présent dans les mythes fondateurs du monde est peut-être la 100e découverte la plus surprenante en mythologie comparée. Pourtant, les théories des civilisations perdues à l’échelle mondiale génèrent un énorme intérêt. Graham Hancock, le plus réussi de ces théoriciens, est apparu 12 fois sur le Joe Rogan Experience, et son spécial Netflix, Ancient Apocalypse, a récemment été renouvelé pour une deuxième saison. Il existe une industrie artisanale dédiée à détailler les liens entre les mythes et les mégalithes éloignés, mais d’une manière ou d’une autre, ils mentionnent rarement le rhombe, la meilleure preuve de diffusion culturelle.

Les liens préhistoriques entre les civilisations ont été étudiés pendant plus d’un siècle par des centaines (milliers ?) d’archéologues, d’anthropologues, de linguistes, de généticiens et de mythologues comparatifs de toutes les idéologies. Oui, l’académie en 2024 n’aime pas discuter de diffusion, mais c’est un phénomène assez récent. Dans le passé, de nombreux universitaires ont soutenu que le rhombe s’est répandu avec le début de la culture pleinement humaine (ou du moins des cultes mystiques pleinement développés). Leurs recherches sont toujours disponibles si largement oubliées. Il est logique que cela soit ignoré par les anthropologues actuels, qui ne veulent rien avoir à faire avec les débuts car cela nécessite de discuter de “primitif”. Cependant, c’est une erreur totalement non forcée que le consortium de l’Atlantide ne s’appuie pas sur le rhombe, n’apprenne pas ses voies et ne pousse pas la question. C’est le cas le plus convaincant pour une connexion parmi les “anciens” dans le monde entier, et il y a des centaines d’attestations, y compris dans des contextes à la mode comme Göbekli Tepe et les Mystères d’Éleusis. En ce qui concerne la recherche, c’est un lancer lent au milieu, et ils ne prennent même pas un swing.

J’organise cette étude chronologiquement parce que l’histoire concerne autant les chercheurs que le rhombe lui-même. Cela signifie que l’article est à la hauteur de son nom ; c’est plus de détails que de nombreux lecteurs n’en ont besoin. Un survol peut suffire (je souligne les entrées les plus importantes dans le Plan). Je penche du côté de trop d’informations afin de rendre cette ressource largement disponible. Aucune autre collection de ce type n’existe, et certainement pas en ligne et en anglais. Dans ma recherche, ce n’est que tardivement que je suis tombé sur le meilleur traitement actuel du rhombe dans The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood. La plupart du chapitre, “The Cultural Penis: Diversity in Phallic Symbolisms,” concerne le rhombe. Mais vous pouvez voir comment un étudiant du rhombe pourrait manquer ce texte, étant donné que le chapitre et les noms de titre n’indiquent rien sur l’instrument. C’est une sorte de métaphore pour l’anthropologie. Les grandes théories des origines humaines peuvent être discutées si elles sont cachées sous des couches de féminisme psychanalytique.

La quête pour comprendre nos origines est un moteur humain fondamental. Je crois que les générations passées d’anthropologues avaient raison, et le rhombe est une pièce importante de ce puzzle. Cet article présente leurs recherches avec quelques commentaires.

Résumé et Argument Général#

“_En passant vers l’est à travers la Sibérie jusqu’en Amérique, ainsi que vers le sud-est jusqu’en Australie, le chamanisme s’est déplacé comme un élément d’un composé vivant qui comprenait — outre le style radiographique de peinture et de gravure animale, l’atlatl et le rhombe — un complexe élaboré de réglementations sociales, de cérémonies et d’idées mythologiques associées, que les chercheurs ont désigné par le terme très large de totémisme.” ~Joseph Campbell, Historical Atlas of World Mythology, 1983

Quelques faits sur le rhombe ont été établis depuis plus d’un siècle. De l’Afrique à l’Australie en passant par les Amériques, il est :

1. Utilisé dans les cérémonies d’initiation masculine de mort et de renaissance

2. Dit être la voix de dieu

3. Dit avoir été initialement inventé par des femmes mais volé par des hommes au début de la culture lorsqu’ils ont pris le contrôle du culte mystique. Souvent, les femmes sont maintenant interdites de le voir ou d’apprendre les mystères associés, sous peine de mort

Ces pratiques ne sont pas universelles, mais elles sont des thèmes communs. Même les tribus qui ne traitent pas le rhombe comme sacré l’ont souvent fait à une époque antérieure.

Les cultes mystiques enseignent aux initiés leur place dans l’univers, la nature de la vie et de la mort, et l’histoire de l’humanité. Au XIXe siècle, les premiers anthropologues européens connaissaient le rhombe comme une relique des cultes mystiques grecs de l’antiquité. Les Mystères d’Éleusis comprenaient une procession extatique connue sous le nom de Bacchoi. Cela célébrait le démembrement de Dionysos par les Titans, qui l’ont attiré à sa mort en utilisant un rhombe et un serpent (parmi d’autres instruments). Les Ménades, les adeptes féminines de Dionysos, sont dites avoir reconstitué ce moment. Elles portaient des serpents dans leurs cheveux et, dans un climax extatique, déchiraient un taureau vivant (le symbole de Dionysos) en morceaux avec leurs mains nues, se régalant de sa chair crue. (Certains soutiennent que c’est un précurseur du pain et du vin qui deviennent la chair et le sang de Dieu dans le sacrement chrétien.)

Lorsque les anthropologues ont commencé à collecter des données en dehors de l’Europe, ils ont trouvé le rhombe au centre des cultes mystiques dans le monde entier, documenté dans plus de 100 tribus, notamment en Australie, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, en Amérique du Nord et du Sud, en Mélanésie et en Afrique. L’utilisation transcende la division entre agriculteurs et chasseurs-cueilleurs. En Afrique, il est connu des Bantous, ainsi que des Bushmen. En Amérique, des Hopis du Sud-Ouest et des Xingu de l’Amazonie.

Les mystères dionysiaques n’ont pas été pratiqués depuis des millénaires, et le rhombe a été dépouillé de toute signification mystique en Europe, où il est maintenant un jouet d’enfant — le fidget spinner original, avec une histoire sanglante. Les deux seules exceptions en Europe confirment la règle. Prenez un moment pour essayer de les deviner en fonction de ce qui a été présenté jusqu’à présent.

Réponse : ce sont ceux qui ont les meilleures revendications d’être autochtones, les Basques et les Samis. Les Basques sont un cas intéressant de syncrétisme, où leurs rites païens du rhombe au printemps ont été intégrés à la célébration de Pâques³. Pour les Samis, cela fait partie de leurs pratiques chamaniques. Il est populaire de suggérer que les deux cultures préservent la culture pré-indo-européenne. Les Basques, de l’Europe glaciaire, et les Samis, de Sibérie, également jusqu’à l’ère glaciaire si l’on accepte la continuité entre le chamanisme sibérien maintenant et au Paléolithique⁴. Le rhombe fait partie de la musique folklorique sibérienne (1,2) et a été trouvé en Europe remontant à 20 000-30 000 ans. Il est intéressant que les deux cultures les plus conservatrices d’Europe aient soit conservé soit inventé indépendamment la tradition du rhombe.

Ces exceptions mises à part, l’Europe a laïcisé le rhombe. Un tel processus semble s’être produit dans de nombreuses parties du monde. Otto Zerries mentionne _“Un cas intéressant se produit parmi les Apinayé [une tribu amazonienne], qui considèrent le rhombe simplement comme un jouet ; néanmoins, ils l’appellent “me-galo”, ce qui signifie âme, fantôme, ombre.” _De même, le rhombe est un jouet pour les Kikuyu, une tribu bantoue au Kenya, alors qu’il est d’une importance cérémonielle capitale pour le reste de leurs voisins bantous. Ainsi, la question du rhombe est double :

1. Pourquoi le rhombe est-il utilisé de manière similaire dans les cultes mystiques du monde entier ?

2. Pourquoi fait-il partie de la religion primitive puis s’efface-t-il ?

Presque personne ne soutient qu’il n’y a rien à expliquer, que les similitudes sont triviales. La réponse à 1) a toujours été la diffusion ou l’unité psychique de l’humanité. Cette dernière postule que l’esprit humain est si similaire qu’il trouve invariablement la même solution aux mêmes problèmes, et les cultes du rhombe sont en grande partie des développements indépendants. Les problèmes que le rhombe résout prétendument sont liés à qui nous sommes et d’où nous venons, et comment y répondre d’une manière qui favorise la cohésion sociale (l’établissement d’un culte mystique). Cela a une belle sonorité universaliste jusqu’à ce que l’on considère 2, que les cultures semblent “progresser” hors de la phase du rhombe. En effet, les premiers chercheurs qui ont rejeté la diffusion ont suggéré une unité psychique de l’esprit sauvage plutôt que de tous les esprits. Les Européens avaient laissé derrière eux un tel culte barbare, et ce n’était qu’un souvenir à l’époque de l’antiquité.

De plus, il convient de noter que l’unité psychique n’est jamais utilisée à un niveau régional. Par exemple, les cultes du rhombe sont universels à travers l’Australie, couvrant les deux douzaines de familles linguistiques. Ces cultes partagent des cognats et des songlines et racontent des histoires similaires sur la façon dont le monde a commencé. L’âge de cette tradition religieuse est débattu (le Serpent Arc-en-ciel a environ 6 000 ans), mais il n’est jamais traité comme une preuve de l’unité psychique de l’esprit aborigène. Les Australiens n’ont pas le gène du rhombe (ou le gène du Serpent Arc-en-ciel). Il est évident qu’il y avait une racine commune à un moment donné dans le passé. En fait, on peut faire cela dans chaque région, car les cultes du rhombe de Papouasie-Nouvelle-Guinée ou de l’Amazonie ou des Amériques présentent également des variations locales qui suggèrent une phylogénie, et où il est déjà accepté qu’il y a une diffusion culturelle à l’échelle régionale, comme la culture Clovis dans les Amériques, l’agriculture en PNG et le dingo en Australie. Considérez la phylogénie du rhombe en Australie et en Papouasie-Nouvelle-Guinée, qui étaient un seul continent jusqu’à il y a environ 8 000 ans. Si l’on postule des phylogénies séparées, alors elles devraient être plus jeunes que 8 000 ans. Et si c’est le cas, pourquoi les deux régions ont-elles inventé des cultes du rhombe remarquablement similaires au cours des 8 000 dernières années, qui se sont ensuite répandus en interne ? C’est un modèle strict des “Âges de l’Homme” où chaque culture passe par l’étape du rhombe, reliant invariablement l’instrument aux cultes mystiques, à la mort et à la renaissance, et aux mythes d’un matriarcat primordial.

Les anthropologues modernes sont allergiques à l’idée de lier l’arbre phylogénétique entre deux continents. Par exemple, un chemin possible pour le culte du rhombe est de l’Eurasie à la Papouasie-Nouvelle-Guinée à la fin de l’ère glaciaire, puis de là à l’Australie. Il existe de nombreuses phylogénies culturelles suggérées aussi anciennes : Afroasiatique, pronoms en Euroasiatique, la Chasse Cosmique, sacrifice de serpent, et rituels de bâton de feu australiens. Le temps profond n’est pas un problème. Mais la culture se répandant entre les continents est jugée problématique. Considérez le traitement de la diffusion dans “A History of Anthropological Theory,” un manuel largement utilisé :

“Liée à l’unité psychique était la doctrine de l’invention indépendante, une expression de foi que tous les peuples pouvaient être culturellement créatifs. Selon cette doctrine, différents peuples, ayant la même opportunité, pouvaient concevoir la même idée ou artefact indépendamment, sans stimulus externe ou contact. L’invention indépendante était une explication du changement culturel. L’explication contrastée était le diffusionnisme, la doctrine selon laquelle les inventions ne surgissent qu’une seule fois et peuvent être acquises par d’autres groupes uniquement par emprunt ou immigration. Le diffusionnisme peut être interprété comme non-égalitaire car il présuppose que certains peuples sont culturellement créatifs tandis que d’autres ne peuvent que copier.”

Qu’il soit dit que la diffusion ne présuppose pas une seule invention ou une supériorité raciale. Tout ce qui doit tenir, c’est qu’il est plus facile de partager une idée que de l’inventer, et vous obtenez une diffusion significative. Cela pourrait être régional ou même mondial si les données le soutiennent. L’exemple canonique est l’écriture, qui a été inventée indépendamment environ cinq fois⁵. En l’état, les caractères chinois et coréens partagent un ancêtre commun. S’il y avait des preuves que cela tenait aussi pour le chinois et le sumérien, cela ne serait pas raciste. C’est juste que les données ne le soutiennent pas.

Pendant un siècle, le débat sur le rhombe portait sur la question de savoir si les cultes mystiques lisaient le même “script” religieux. Ensuite, les anti-diffusionnistes ont remporté la journée, et le rhombe a été oublié. Après avoir décrit deux écoles extrêmes de pensée diffusionniste, le manuel poursuit :

“Un sous-courant des deux approches était la croyance héréditaire que certaines races humaines étaient plus capables d’innovation culturelle que d’autres. L’héréditarisme, ou “racisme”, était une attitude que les anthropologues du début du XXe siècle ont fortement opposée. Pour cette raison, le diffusionnisme doctrinaire n’a jamais obtenu une large adhésion. À la suite des politiques raciales du national-socialisme (c’est-à-dire, le nazisme), il est devenu discrédité et a disparu de la vue théorique dominante. En conséquence, ces dernières décennies, les anthropologues, y compris les archéologues, qui proposent un contact humain précoce sur de longues distances ont été tenus responsables avec la charge de la preuve.”

Être “tenu responsable avec la charge de la preuve” est un euphémisme pour demandes isolées de rigueur⁶. En fait, ne pas donner une chance équitable à la diffusion du rhombe est explicitement déclaré par certains anthropologues (non-diffusionnistes) :

“L’intérêt pour l’anthropologie ‘diffusionniste’ s’est depuis longtemps estompé, mais les preuves récentes sont très en accord avec ses prédictions. Aujourd’hui, nous savons que le rhombe est un objet très ancien, des spécimens de France (13 000 av. J.-C.) et d’Ukraine (17 000 av. J.-C.) datant bien dans la période paléolithique. De plus, certains archéologues — notamment, Gordon Willey (1971) — admettent maintenant le rhombe dans le kit d’artefacts apportés par les tout premiers migrants vers les Amériques. Néanmoins, l’anthropologie moderne a presque ignoré l’implication historique large de la large distribution et de l’ancien lignage du rhombe.” ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

Ou Bethe Hagen en 2009 :

“Le rhombe et le bourdonnement étaient autrefois bien connus et bien aimés des anthropologues. Ils fonctionnaient au sein de la profession comme des artefacts emblématiques qui symbolisaient l’engagement relativiste culturel à l’invention indépendante même si les preuves (taille, forme, signification, utilisations, symboles, rituel) s’étendant sur des dizaines de milliers d’années à travers l’histoire humaine pointaient vers la diffusion.” ~Bethe Hagen, Spin as Creative Consciousness, 2009

Considérant tout cela, l’explication la plus simple est la suivante :

Au Paléolithique supérieur, de nouvelles idées sur la façon dont on devrait se rapporter au monde spirituel et social ont été ritualisées dans des cultes mystiques qui utilisaient le rhombe. Ceux-ci se sont répandus de l’Eurasie au reste du monde, peut-être vers la fin de l’ère glaciaire. Ce schéma était autrefois une vue commune parmi les anthropologues, mais finalement, le rhombe a été oublié parce que l’explication simple va à l’encontre des biais chéris dans le domaine⁷. Par exemple, les histoires du Temps du Rêve australien racontent une époque où des figures civilisatrices mystérieuses sont apparues sur des canoës et ont établi un culte mystique⁸. Démontrer un noyau de vérité à ce mythe aborigène n’est pas une bonne carrière pour un anthropologue. En tant que tel, le rhombe est maintenant largement ignoré. J’espère que cet article aidera à changer cela. Comprendre le rhombe, c’est comprendre notre passé.

Plan :#

Chaque date est hyperliée à l’emplacement de l’élément dans le document. Les entrées les plus importantes sont en gras.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang

• 1890: Golden Bough, James Frazer

• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke

• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews

• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon

• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen

• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett

• 1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley

• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser

• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer

• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie

• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley

• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb

• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board

• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber

• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin

• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries

• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr

• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder

• 1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field

• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell

• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst

• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen

• 1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown

• 1970: Man and the Invisible, Jean Servier

• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding

• 1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor

• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes

• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz

• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry

• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight

• 1998 : Qu’est-ce qui ne va pas avec l’archéologie musicale ? Un essai critique du point de vue scandinave incluant un rapport sur une nouvelle découverte d’un rhombe, Cajsa Lund

• 2001 : Le genre en Amazonie et Mélanésie : Une exploration de la méthode comparative, Gregor et Tuzin

• 2003 : Les origines évolutives et l’archéologie de la musique, Iain Morley

• 2009 : La rotation comme conscience créative, Bethe Hagen

• 2010 : Le culte du rhombe à Cuba, Michael Marcuzzi

• 2011 : Le Néolithique en Turquie, Nouvelles fouilles et nouvelles recherches, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun

• 2013 : La préhistoire de la musique : évolution humaine, archéologie et origines de la musicalité, Iain Morley

• 2015 : Le pénis domestiqué : Comment la féminité a façonné la masculinité, Loretta Cormier et Sharyn Jones

• 2016 : Une spatule en os décorée de Göbekli Tepe. Sur les écueils des interprétations iconographiques de l’art néolithique ancien, Dietrich et Notroff

• 2016 : Les eaux de Mendangumeli : Une interprétation psychanalytique masculine d’un mythe du déluge de Nouvelle-Guinée—et le rire des femmes, Eric Silverman

• 2017 : Cosmologie réalisée, le monde transformé : Mimesis et les opérations logiques de la nature et de la culture dans le mythe en Amazonie et au-delà, Deon Liebenberg

• 2019 : Une enquête fonctionnelle sur les artefacts de l’âge de pierre tardif du Cap Sud ressemblant à des aérophones, Kumbani et al.

• 2022 : Des symboles aborigènes australiens trouvés sur un pilier mystérieux de 12 000 ans en Turquie—une connexion qui pourrait bouleverser l’histoire, équipe d’Archeology World

Une chronologie de la recherche sur le rhombe :#

[Image: Visual content from original post]Rhombe magdalénien

1885 : Custom and Myth, Andrew Lang#

Après un chapitre introductif sur les méthodes de la mythologie comparative, Lang aborde son sujet propre avec un chapitre, “Le Rhombe : Une étude des mystères”⁹ dans lequel il entend “montrer que certaines particularités des mystères grecs se retrouvent également dans les mystères des sauvages et que sur le sol grec, elles sont des survivances de la sauvagerie.”

“Le rhombe a, de tous les jouets, la plus large diffusion et l’histoire la plus extraordinaire. Étudier le rhombe, c’est prendre une leçon de folklore. L’instrument se trouve parmi les peuples les plus éloignés, sauvages et civilisés, et est utilisé dans la célébration des mystères sauvages et civilisés. Il y a des étudiants qui fonderaient sur cela une hypothèse selon laquelle les différentes races qui utilisent le rhombe descendent toutes du même stock. Mais le rhombe est introduit ici dans le but même de montrer que des esprits similaires, travaillant avec des moyens simples vers des fins similaires, pourraient évoluer le rhombe et ses usages mystiques n’importe où. Il n’est pas nécessaire d’avoir une hypothèse d’origine commune ou d’emprunt pour expliquer cet objet sacré largement diffusé.”

Les rhombes sont sélectionnés parce qu’ils mettent à nu les deux écoles de pensée de l’époque : l’évolution culturelle et la diffusion. L’évolution culturelle soutient qu’il existe des stades naturels de la culture : sauvagerie, barbarie et civilisation. Les esprits sauvages sont partout semblables, et par conséquent, nous devrions nous attendre à ce qu’ils produisent des artefacts culturels similaires, de la subsistance à la religion. Même jusqu’au type d’instrument qui symbolise la voix de Dieu et à la coutume selon laquelle les femmes devraient être tuées, aveuglées ou violées en groupe si elles voient jamais l’instrument. L’alternative est que de telles pratiques ont été inventées (peut-être une seule fois), sont particulières à un lieu et à un moment, et se sont répandues en raison des vicissitudes de la (pré-)histoire. Il peut y avoir des “crochets” psycho-sociaux qui maintiennent une pratique en place. Mais l’état attracteur n’est pas si fort que les pratiques sont appelées de l’éther chaque fois que des groupes de personnes non lettrées commencent à expérimenter avec la religion.

Lang montre comment les cultes mystères en Amérique, en Afrique, en Océanie, en Australie et dans la Grèce antique utilisent (ou ont utilisé) des rhombes dans leurs rites les plus importants. Souvent, les femmes sont exclues, les initiés sont torturés et peints, et les mystères sont liés à la tradition d’un grand déluge. Parce que l’évolution culturelle ne suppose pas une unité psychique de tous les esprits mais plutôt une unité psychique de tous les sauvages, Lang doit expliquer pourquoi le rhombe est religieusement central pendant le premier stade de développement culturel et ensuite abandonné lorsque la civilisation est atteinte.

Pour ce faire, Lang prend pour acquis que les cultes mystères existeront, qu’ils auront besoin d’une sorte de cloche d’église pour appeler les gens à l’assemblée, que le rhombe est la solution la plus simple à ce problème, et si c’est un club de garçons, qu’il pourrait naturellement se développer pour que les femmes soient mises à mort si elles entendent le son.

“Il existe donc des ressemblances indéniablement étroites entre les mystères grecs et ceux des races contemporaines les plus basses. Quant au rhombe, sa récurrence parmi les Grecs, les Zunis, les Kamilaroi, les Maoris et les races sud-africaines, serait considérée, par certains étudiants, comme une preuve que toutes ces tribus avaient une origine commune, ou avaient emprunté l’instrument les unes aux autres. Mais cette théorie est tout à fait inutile. Le rhombe est une invention très simple. N’importe qui pourrait découvrir qu’un morceau de bois aiguisé, attaché à une ficelle, produit, lorsqu’il est tourné, un bruit de rugissement. Supposant cette découverte faite, elle est bientôt mise à profit. Toutes les tribus ont leurs mystères. Toutes veulent un signal pour rassembler les bonnes personnes et avertir les mauvaises personnes de rester à l’écart. La cloche d’église fait autant pour nous, tout comme le sistre secoué pour les Égyptiens. Les gens sans cloches ni sistres trouvent que le rhombe, avec son son mystérieux, leur sert. Cacher l’instrument aux femmes est assez naturel. Cela rend simplement l’alarme et l’absence du sexe curieux doublement sûres…”

“La conclusion de tous ces faits semble évidente. Le rhombe est un instrument facilement inventé par les sauvages, et facilement adopté dans le rituel des mystères sauvages. Si nous trouvons le rhombe utilisé dans les mystères des peuples anciens les plus civilisés, l’explication la plus probable est que les Grecs ont conservé à la fois les mystères, le rhombe, l’habitude de barbouiller l’initié, la torture des garçons, les obscénités sacrées, les pitreries avec les serpents, les danses, et autres, depuis l’époque où leurs ancêtres étaient dans la condition sauvage.”

Cette explication est ténue, mais le cadrage du problème par Lang et la collecte des faits sont précieux. Dès le début, le rhombe était lié aux cultes mystères masculins impliquant des serpents, la mort et la renaissance.

1890 : Golden Bough, James Frazer#

Quelques années plus tard, James Frazer publia The Golden Bough, l’un des livres d’anthropologie les plus influents de tous les temps. Les rhombes n’étaient pas plus qu’une note de bas de page, mais leurs associations sont informatives :

“Des exemples de cette supposée mort et résurrection à l’initiation sont les suivants. Parmi certaines tribus australiennes de Nouvelle-Galles du Sud, lorsque les garçons sont initiés, on pense qu’un être appelé Thuremlin emmène chaque garçon à distance, le tue, et parfois le découpe, après quoi il le ramène à la vie et lui casse une dent. Dans une partie du Queensland, le son bourdonnant du rhombe, qui est balancé lors des rites d’initiation, est dit être le bruit fait par les sorciers en avalant les garçons et en les ramenant comme de jeunes hommes. ‘Les Ualaroi de la rivière Upper Darling disent que le garçon rencontre un fantôme qui le tue et le ramène à la vie comme un homme.’”

Selon Cormier et Jones (2015), “Frazer décrit l’utilisation du rhombe dans les rituels de récolte par les soi-disant peuples sauvages de Nouvelle-Guinée comme étant de la même nature que les rituels cultuels extatiques des Mystères dionysiaques.”

1892 : The Medicine-Men of the Apache, John G. Bourke#

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L’utilisation du rhombe est discutée parmi les Apaches, Navajos, Hopis (Tusayan), tribus Zuni, Rio Grande Pueblo, et Utes.

“L’identification du rhombe ou ‘rhombe’ des anciens Grecs avec celui utilisé par les Tusayan dans leur danse du serpent a été faite pour la première fois par E. B. Tylor dans le Saturday Review dans une critique sur ‘La danse du serpent des Moquis d’Arizona.’”¹⁰

Notamment, la danse du serpent implique d’être mordu par des serpents à sonnette, une autre similitude surprenante avec les mystères grecs, que certains classicistes pensent également impliquaient du venin de serpent.

1898 : Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews#

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Matthews cite des auteurs de tout le continent remontant aux années 1840 pour démontrer que le rhombe est universellement utilisé dans les cérémonies d’initiation en Australie. Comme beaucoup d’autres, il note, “Les non-initiés ou les femmes ne sont pas autorisés à le voir ou à l’utiliser sous peine de mort.” Contrairement à la plupart, il rapporte que les cordes du rhombe étaient souvent construites avec des cheveux humains.

Il est important de se rappeler que beaucoup de ces chercheurs n’étaient pas en communication ou même amicaux les uns envers les autres. Par conséquent, il ne semble pas probable que le rhombe soit une fausse classe d’objet rituel imposée par les anthropologues ; de nombreuses observations indépendantes ont trouvé qu’il était central dans les cultes mystères du monde entier.

1898, The Study of Man, Alfred C. Haddon#

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FIG. 40. Série comparative de rhombes :

1. Bushman (d’après Ratzel) ;

2. Esquimau (d’après Murdoch), 7½×2 ;

3. Apache, Amérique du Nord (d’après Bourke), 8×1½ ;

4. Pima, Amérique du Nord (d’après Schmeltz), 15½×1 ;

5. Nahuaqué, Brésil (d’après V. d. Steinen), 13×2 ;

6. Bororo, Brésil (d’après V. d. Steinen), 15×3½ ;

7. Patani Malay, côte E. de la péninsule malaise (original, d’après une description de W. Skeat), 8 ;

8. Sumatra (d’après Schmeltz), 4½×1 ;

9. Nouvelle-Zélande (original), 13½×4½

10. Toaripi, Nouvelle-Guinée britannique (original), 20×3½, 11½×1 ;

11. Mabuiag, détroit de Torres, 16×3 ;

12. Muralug, détroit de Torres (original), 6½×1½ ;

13. Mer, détroit de Torres (original), 5½×1½ ;

14. Australie du Sud (d’après Etheridge), 14½×3 ; les deux côtés du même spécimen sont montrés ;

15. Tribus Wiradhuri, N. S. W. (d’après Matthews), 13½×2¼ ;

16. Tribu de la rivière Clarence, N. S. W. (d’après Matthews), 5×1 ;

17. Côte S. E., N. S. W. (d’après Matthews, 13×4½ ;

18. Tribu Kamilaroi, rivière Weir, Queensland (d’après Matthews), 11×1½.

Matthews écrivait sous l’impression qu’il n’y avait pas d’étude systématique du rhombe en Australie. Il ne savait pas que Haddon travaillait sur une étude mondiale la même année. Dans son projet de comprendre la nature de l’homme, Haddon a consacré un chapitre au “symbole religieux le plus ancien, le plus répandu et le plus sacré au monde.” Il s’inspire de Lang et ajoute quelques exemples de son propre cru, y compris la figure ci-dessus. Comme Lang, il préfère l’invention indépendante. L’artefact pourrait avoir été produit par “des esprits similaires, travaillant avec des moyens simples vers des fins similaires.” S’il s’est diffusé, c’était il y a si longtemps qu’il n’y a pas d’outils pour enquêter (c’est avant la datation au carbone, la génétique, etc.) :

“La distribution du rhombe semble exclure l’idée qu’il a eu une origine unique et a été transporté par conquête, commerce ou migration, de la manière habituelle. Il est impossible de dire s’il faisait partie de l’équipement religieux de l’homme lors de ses premières errances sur la terre. La première vue ne semble pas du tout probable : il est impossible de prouver la dernière supposition.

L’instrument lui-même est si simple qu’il n’y a aucune raison pour qu’il n’ait pas été inventé indépendamment dans de nombreux endroits et à des moments divers. D’un autre côté, il est généralement considéré comme très sacré, et comme étant soit un dieu lui-même, soit représentant un dieu, soit ayant été enseigné aux hommes par un dieu. Là où c’est le cas, il y a toutes les raisons de croire que son utilisation est très ancienne. Il est donc probable que dans certaines zones, il a été découvert tôt et a depuis été transmis aux descendants, et peut-être aux voisins, des inventeurs originaux.”

Le tableau est informatif pour le type de catégories qui faisaient partie de l’étude initiale du rhombe. Au cours du siècle suivant, des dizaines d’autres cultures seront ajoutées à des cadres similaires :

[Image: Visual content from original post]

[Image: Visual content from original post]Tableau 2. De Haddon (1898) : “J’ai dressé le tableau suivant afin que nous puissions voir d’un coup d’œil les divers usages pour lesquels le rhombe est employé, et les différents endroits où il est ainsi utilisé. J’ai marqué d’un X les endroits où cet usage particulier est une pratique universelle (ou presque) ; le / signifie que certaines tribus seulement l’utilisent à cette fin, et un ? indique que je crois que c’est, ou que cela a été, son usage.”

Fait intéressant, il rapporte qu’en Irlande, il pourrait y avoir eu des souvenirs de l’époque où il était plus qu’un jouet :

“Ceux qui m’ont été donnés ont été fabriqués pour moi, et peuvent ne pas représenter la forme commune de rhombe dans le coin nord-est de l’Irlande. Mon informateur a déclaré qu’une fois, alors qu’il jouait avec un ‘boomer’, une vieille paysanne a dit que c’était une chose ‘sacrée’.”

Et en Écosse :

“On m’a dit que le rhombe était connu sous le nom de ‘sort de tonnerre’ dans certaines parties de l’Écosse, et à Aberdeen comme un ‘éclair de tonnerre’. Le professeur Tylor l’a également enregistré en Écosse. Mon amie, Mme Gomme, m’a très gentiment permis de copier ce qui suit du deuxième volume de ses T raditional Games of England, Scotland, and Ireland (1898, p. 291) :

** Sort de tonnerre, — Une fine latte de bois, d’environ six pouces de long et trois ou quatre pouces de large, est prise et arrondie à une extrémité…

1899 The Native Tribes of North Central Australia, par Baldwin Spencer et F. J. Gillen#

Cet ouvrage général sur la culture australienne comprend un chapitre sur le rhombe :

“Parmi les aborigènes du Centre, comme d’ailleurs partout ailleurs où ils se trouvent, un mystère considérable est attaché à leur utilisation—un mystère qui a probablement eu une grande partie de son origine dans le désir des hommes d’impressionner les femmes de la tribu avec une idée de la suprématie et du pouvoir supérieur du sexe masculin.”

Les Arunta soutiennent que lorsque l’âme d’un enfant entre dans le ventre de sa mère, son arbre spirituel (nanja) est censé laisser tomber un rhombe (churinga). Lorsque l’enfant naît, la mère décrira où elle pense que l’arbre se trouve, et ses parents masculins iront chercher le rhombe. S’ils ne le trouvent pas, ils en fabriqueront un avec le bois qu’ils trouvent à proximité. Les auteurs supposent que le rituel est quelque chose comme le Père Noël, où les hommes, généralement le grand-père, cachent le rhombe avant l’occasion.

Autres citations informatives :

• “Nous avons évidemment dans la croyance du Churinga [rhombe] une modification de l’idée qui trouve son expression dans le folklore de tant de peuples, et selon laquelle l’homme primitif, considérant son âme comme un objet concret, imagine qu’il peut la placer dans un endroit sûr à part, si besoin est, de son corps, et ainsi, si ce dernier est en quelque sorte détruit, la partie spirituelle de lui persiste encore indemne.”

• “[Les Arunta] associent au rhombe l’idée de la partie spirituelle de quelque grand ancêtre.”

• “[Parmi les Kurnai] le rhombe est identifié à un homme qui…a conduit la première cérémonie d’initiation, et il a fabriqué le rhombe qui porte son nom.”

• “Pour revenir cependant aux Arunta. Nous rencontrons dans la tradition des traces indubitables de l’idée que le Churinga est le lieu de résidence de l’esprit des ancêtres de l’Alcheringa [Temps du Rêve]. Dans un groupe spécial d’hommes Achilpa, par exemple, ces derniers sont rapportés avoir transporté un poteau sacré ou Nurtunja avec eux pendant leurs errances. Lorsqu’ils arrivaient à un lieu de campement et sortaient chasser, le Nurtunja était érigé, et sur celui-ci les hommes avaient l’habitude de suspendre leurs Churinga lorsqu’ils quittaient le camp, et à leur retour, ils les décrochaient et les transportaient. Dans ces Churinga, ils gardaient, dit la tradition, leur partie spirituelle.”

1909 : The Threshold of Religion, RR Marett#

Au début du 20e siècle, beaucoup pensaient que les premières notions religieuses étaient animistes, attribuant une essence spirituelle aux objets naturels, aux lieux et aux phénomènes. La foudre devenait un dieu, et les mammouths avaient des esprits. Marett proposa un modèle concurrent : le premier sentiment religieux était la crainte. Cela, soutenait-il, était une transcendance plus diffuse séparée, disons, de l’agence d’un esprit. Comme d’autres, il inclut un chapitre sur le rhombe, où il soutient que tous les dieux suprêmes en Australie ont commencé comme des rhombes, puis leur caractère a pris forme pour expliquer la crainte des cérémonies où ils étaient utilisés. Son explication tend vers le charabia¹¹, mais, de manière intéressante, il a été conduit sur cette voie en apprenant que le nom du rhombe est le même que celui du dieu suprême dans certaines tribus¹². Il est important de noter que le rhombe a été utilisé dans les théories sur la genèse de la religion depuis plus de 100 ans. Cela est frappant, étant donné que des exemples précoces se trouvent dans des sites rituels comme Göbekli Tepe, qui sont encore théorisés comme étant la naissance de la religion.

1912 : The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley#

[Image: Visual content from original post]Comme le décrit Bayley : “Le nombre régénérateur huit est apparent sur la fig. 227, et sur la fig. 228 apparaît un serpent grossièrement exécuté, le symbole de la régénération.”

“Parmi les mystiques européens du Moyen Âge, le rhombe était apparemment considéré comme un emblème du pouvoir régénérateur du Saint-Esprit.”

1913 : Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser#

Certains récits n’ont pas bien vieilli :

“En général, les Ambrymese sont plus agréables que les gens de Santo. Ils semblent plus virils, moins serviles, plus fidèles et fiables, plus capables d’inimitié ouverte, plus intelligents et industrieux, et pas si endormis.

Assisté par mon excellent guide, je me suis mis à collecter, ce qui n’était pas toujours une tâche simple. J’étais très désireux de me procurer un “rhombe”, et j’ai fait demander à mon homme, à la grande surprise des autres ; comment aurais-je pu connaître l’existence de ces ustensiles secrets et sacrés ? Les hommes m’ont appelé à part, et m’ont supplié de ne jamais parler de cela aux femmes, car ces objets sont utilisés, comme beaucoup d’autres, pour effrayer les femmes et les non-initiés des assemblées des sociétés secrètes. Le bruit qu’ils font est censé être la voix d’un démon puissant et dangereux, qui assiste à ces assemblées.

Ils m’ont chuchoté que les instruments se trouvaient dans la maison des hommes, et j’y suis entré, au milieu de cris de consternation, car j’avais pénétré dans leur saint des saints, et me tenais maintenant au milieu de tous les trésors secrets qui constituent l’essentiel de tout leur culte. Cependant, j’étais là, et très heureux de mon intrusion, car je me trouvais dans un véritable musée. Dans les poutres enfumées du toit pendaient des masques à moitié finis, tous du même modèle, à utiliser lors d’un festival dans un avenir proche ; il y avait un ensemble de vieux masques, certains avec seulement les visages en bois restants, tandis que les ornements en herbe et en plumes avaient disparu ; de vieilles idoles ; un visage sur un cadre triangulaire, qui était tenu particulièrement sacré ; deux masques parfaitement merveilleux avec de longs nez avec des épines, soigneusement recouverts de toile d’araignée. Ce textile est une spécialité d’Ambrym, et sert particulièrement à la préparation et à l’emballage des masques et des amulettes. Sa fabrication est simple : un homme marche à travers les bois avec un bambou fendu, et attrape toutes les innombrables toiles d’araignée suspendues aux arbres. Comme la toile d’araignée est collante, les fils s’accrochent ensemble, et après un certain temps, un tissu épais se forme, en forme de tube conique, qui est très solide et résiste à la moisissure et à la pourriture. À l’arrière de la maison, se tenaient cinq troncs creux, avec des bambous menant à eux. À travers ceux-ci, les hommes hurlent dans le tronc, qui résonne et produit un bruit infernal, bien calculé pour effrayer d’autres personnes en plus des femmes. À la même fin, des coquilles de noix de coco étaient utilisées, à moitié remplies d’eau, dans lesquelles un homme gargouillait à travers un bambou. Tout cela était devant mes yeux avides, mais je ne pouvais obtenir que très peu d’articles. Parmi eux se trouvait un rhombe, qu’un homme m’a vendu pour une grosse somme, tremblant violemment de peur, et me suppliant de ne le montrer à personne. Il l’a enveloppé si soigneusement que le petit objet faisait un paquet immense. Certains des masques sont maintenant utilisés pour s’amuser ; les hommes les mettent et courent à travers la forêt, et ont le droit de fouetter quiconque ils rencontrent. Cela, cependant, est un vestige d’une affaire très sérieuse, car autrefois les sociétés secrètes utilisaient ces masques pour terroriser tout le pays environnant, en particulier les personnes hostiles à la société, ou qui étaient riches ou sans amis.

Ces sociétés sont encore d’une grande importance en Nouvelle-Guinée, mais ici elles ont manifestement dégénéré. Il n’est pas improbable que le Suque se soit développé à partir de l’une de ces organisations. Leur déclin est un autre symptôme du déclin de toute la culture des indigènes ; et d’autres faits semblent indiquer la probabilité que cette décadence ait pu commencer même avant le début de la colonisation par les Blancs.

Ma visite à la maison des hommes s’est terminée, et ne voyant aucune perspective d’acquérir plus de curiosités, je suis allé au terrain de danse, où la plupart des hommes étaient rassemblés à un festin funéraire, étant le centième jour après les funérailles de l’un de leurs amis. Au centre de la place, près des tambours, se tenait le chef, gesticulant violemment. La foule ne semblait pas ravie de ma venue, et me critiquait à voix basse. Une odeur terrible de viande décomposée remplissait l’air ; manifestement, ils avaient tous mangé d’un cochon à moitié pourri, et l’odeur ne semblait pas les déranger du tout.

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

Frazer passe la majeure partie d’un chapitre à tenter d’expliquer pourquoi les rites de puberté masculine dans le monde entier comportent la mort et la résurrection. Le rhombe est mentionné des dizaines de fois. Ce cas en Nouvelle-Guinée est intéressant parce qu’en Australie (où le rhombe a peut-être été diffusé plus tard), on dit que les sœurs Djungawal obtiennent les rituels d’initiation alors qu’elles sont dans le ventre du serpent arc-en-ciel. Peut-être que la mort dans le ventre de la bête est un élément ancien des rites du rhombe.

À cette fin, une hutte d’environ cent pieds de long est érigée soit dans le village, soit dans une partie isolée de la forêt. Elle est modelée à la forme du monstre mythique ; à l’extrémité qui représente sa tête, elle est haute, et elle se rétrécit à l’autre extrémité. Un palmier bétel, déraciné avec les racines, représente la colonne vertébrale du grand être et ses fibres en grappes pour ses cheveux ; et pour compléter la ressemblance, l’extrémité postérieure du bâtiment est ornée par un artiste indigène avec une paire d’yeux globuleux et une bouche béante. Lorsque, après une séparation en larmes de leurs mères et femmes, qui croient ou prétendent croire au monstre qui avale leurs chers, les novices impressionnés sont amenés face à face avec cette structure imposante, la créature énorme émet un grognement sourd, qui n’est en fait rien d’autre que la note bourdonnante des rhombes balancés par des hommes cachés dans le ventre du monstre.

…

Il est très significatif que toutes ces tribus de Nouvelle-Guinée appliquent le même mot au rhombe et au monstre, qui est censé avaler les novices lors de la circoncision, et dont le rugissement effrayant est représenté par le bourdonnement des instruments en bois inoffensifs. Le mot dans la langue des Yabim et Bukaua est balum ; dans celle des Kai, c’est ngosa ; et dans celle des Tami, c’est kani. De plus, il convient de noter que dans trois langues sur quatre, le même mot qui est appliqué au rhombe et au monstre signifie également un fantôme ou un esprit des morts, tandis que dans la quatrième langue (les Kai), il signifie “grand-père”. De cela, il semble en découler que l’être qui avale et recrache les novices lors de l’initiation est considéré comme un puissant fantôme ou esprit ancestral, et que le rhombe, qui porte son nom, est son représentant matériel.

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

Lowie a joué un rôle clé dans le développement de l’anthropologie moderne, servant deux fois comme rédacteur en chef de l’American Anthropologist. Dans son classique sur la société primitive, il soutient :

“Ces ressemblances ne sont guère de nature à être ignorées. Elles ont suscité l’intérêt d’Andrew Lang, qui les a expliquées comme le résultat de “mêmes esprits, travaillant avec des moyens simples vers des fins similaires” et a expressément rejeté la “nécessité d’une hypothèse d’origine commune, ou d’emprunt, pour expliquer cet objet sacré largement diffusé.” Dans cette interprétation, il a été suivi par le professeur von der Steinen, qui remarque qu’une invention aussi simple qu’une planche attachée à une ficelle ne peut guère être considérée comme une charge si lourde pour l’ingéniosité humaine qu’elle nécessite l’hypothèse d’une seule invention tout au long de l’histoire de la civilisation. Mais c’est méconnaître le problème. La question n’est pas de savoir si le rhombe a été inventé une fois ou une douzaine de fois, ni même si ce simple jouet a une fois ou fréquemment intégré des associations cérémonielles. J’ai moi-même vu des prêtres de la fraternité des Flûtes Hopi faire tourbillonner des rhombes lors d’occasions extrêmement solennelles, mais l’idée d’une connexion avec les mystères australiens ou africains ne s’est jamais imposée parce qu’il n’y avait aucune suggestion que les femmes devaient être exclues de la portée de l’instrument. Là réside le nœud du problème. Pourquoi les Brésiliens et les Australiens centraux considèrent-ils qu’il est mortel pour une femme de voir le rhombe ? Pourquoi cette insistance scrupuleuse à la tenir dans l’ignorance sur ce sujet en Afrique de l’Ouest et de l’Est et en Océanie ? Je ne connais aucun principe psychologique qui pousserait l’esprit Ekoi et Bororo à interdire aux femmes la connaissance des rhombes et jusqu’à ce qu’un tel principe soit mis en lumière, je n’hésite pas à accepter la diffusion à partir d’un centre commun comme l’hypothèse la plus probable. Cela impliquerait une connexion historique entre les rituels d’initiation dans les sociétés tribales masculines d’Australie, de Nouvelle-Guinée, de Mélanésie et d’Afrique et confirmerait encore davantage la conclusion que la dichotomie sexuelle n’est pas un phénomène universel surgissant spontanément des exigences de la nature humaine mais une caractéristique ethnographique originaire d’un centre unique et de là transmise à d’autres régions.”

Des recherches ultérieures ont montré que les tribus amazoniennes interdisaient également aux femmes de voir le rhombe. Donc, ajoutez l’Amérique du Sud à sa liste.

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley#

“Des enquêtes ont été menées pour savoir si le rhombe, bien connu chez les Kikuyu sous le nom de kiburuti, était utilisé dans ces [cérémonies d’initiation], mais curieusement, il semble ne survivre que comme un jouet d’enfant, alors que dans de nombreuses tribus voisines, lui et son cousin germain, le tambour à friction, sont régulièrement utilisés dans les cérémonies d’initiation.”

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

“” L’argument en faveur de la diffusion est encore plus fort que celui avancé par Lowie. Non seulement le rhombe est interdit aux femmes lorsqu’il est utilisé en relation avec les rites d’initiation masculine, mais il est également presque invariablement représenté comme la voix des esprits. De plus, le rhombe ne voyage pas seul en relation avec les rites d’initiation masculine. Cet article a démontré le fait qu’une forme de marquage tribal, une cérémonie de mort et de résurrection, et une impersonation de fantômes ou d’esprits se trouvent parmi les rites d’initiation tribale masculine comme les concomitants habituels du rhombe. Il n’y a pas de principe psychologique impliqué qui regrouperait nécessairement ces éléments ensemble, et ils doivent donc être considérés comme ayant été fortuitement regroupés dans un lieu du monde, puis diffusés comme un complexe.”

Ce complexe, selon Loeb, comprend : “(1) l’utilisation du rhombe, (2) l’impersonation de fantômes, (3) l’initiation de “mort et résurrection”, et (4) la mutilation par coupure.”

En tant que spécialiste de la culture amérindienne, il ajoute des dizaines de nouveaux exemples à la littérature. Un article ultérieur compare les initiations en Amérique du Nord et du Sud, comparant 60 cultures de l’Alaska à la Terre de Feu. D’intérêt pour EToC, il note : “Bachofen, Lippert, Briffault, et P. Schmidt ont lié les sociétés secrètes au matriarcat [la fin du matriarcat primordial]. Ils croient que les sociétés secrètes ont émergé lorsque les hommes se sont organisés pour mettre fin à la domination des femmes.” Bachofen a publié “Le Droit Maternel” en 1861 et est mort en 1887 avant que l’anthropologie en dehors de l’Europe n’ait vraiment commencé. Il a basé ses idées sur la littérature classique. L’application de ses idées aux cultes mystérieux en Australie ou en Amazonie devrait être traitée comme une prédiction hors échantillon.

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board#

Le journal scientifique le plus prestigieux soutient l’interprétation de Loeb :

“D’après la distribution, on en déduit que ces traits sont d’origine archaïque, possiblement paléolithique, et non une question de diffusion récente. En ce qui concerne le rhombe, les théories antérieures doivent être considérées comme intenables. Il serait possible de le considérer comme d’origine indépendante dans différentes régions seulement si l’attention était limitée à son utilisation comme jouet ou à des fins magiques. En relation avec l’initiation et les sociétés secrètes, il est toujours associé à une forme de marquage tribal, une cérémonie de mort et de résurrection, et une impersonation de fantômes et d’esprits. Il est interdit aux femmes et est invariablement représenté comme la voix des esprits ; mais lorsqu’il est trouvé en dehors de la zone des rites d’initiation et des sociétés secrètes, il ne l’est pas. Comme il n’y a pas de principe psychologique qui empêche les femmes de voir l’instrument en Océanie, en Afrique et dans le Nouveau Monde, il ne peut pas être considéré comme dû à une origine indépendante et il doit être déduit qu’il a été diffusé à partir d’un centre commun.”

1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber#

Un collègue à Berkeley dit que la distribution mondiale de Loeb est le seul moyen de comprendre des instances spécifiques du culte du rhombe. De nombreux anthropologues ont accepté les idées de Loeb ; ce n’était pas marginal.

“Une reconstruction historique du cours du développement des cultes du système Kuksu ne peut pas encore être menée très loin sur la base des données elles-mêmes. Un schéma général d’interprétation sur une base continentale ou mondiale pourrait éventuellement aller plus loin. Si, par exemple, comme Loeb, on part de la position que les initiations tribales partout sont dues à une diffusion unique et ancienne avec des caractéristiques comme le rhombe, la mutilation, les rites de mort et de résurrection, les impersonations d’esprits comme critères originaux, et que les sociétés secrètes ont émergé de ce substrat comme des parallèles secondaires, des progrès considérables peuvent être réalisés vers la reconstruction de l’histoire du système californien ou de tout autre système.”

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

C’est une curiosité que la réaction à la recherche de l’Atlantide ait embrouillé le débat sur le rhombe pendant un siècle entier :

“En passant du type physique à la culture, on peut dire que les industries du Texas décrites ci-dessus, tombent presque entièrement dans les limites des longues-têtes du Sud, Carte 7. Nordenskjöld, Dixon, et d’autres ont énuméré une longue liste de traits qui ont été trouvés en Amérique du Sud, qui sont également connus pour se produire en Australie et en Mélanésie. Certains de ces traits, tels que le propulseur de lance, les fléchettes avec avant-fûts, les bâtons de lancer courbés, les rhombes, et diverses formes d’auto-mutilation, comme le tatouage, et l’amputation des doigts, ont également été découverts dans le sud de l’Amérique du Nord. Beaucoup d’ingéniosité a été utilisée pour fournir des explications sur la manière dont ces traits et d’autres ont été acquis et, dans presque tous les cas, la possibilité a été niée que la diffusion de l’Asie vers l’Amérique ait pu en être la cause.

Les raisons de cette réticence à accepter une explication plutôt logique sont doubles. Premièrement, une telle acceptation pourrait sembler donner du crédit aux théories extravagantes qui ont été avancées par G. Elliot Smith dans “Les Anciens Égyptiens et les Origines de la Civilisation” ; également par W. H. Perry dans son “Children of the Sun: A Study in the Early History of Civilisation.”

…

En conséquence plus ou moins directe, chaque fois que la question se pose de l’invention indépendante ou de la diffusion d’un trait donné, immédiatement, au premier son de l’alarme, vient le corps solide des archéologues américains pour défendre la sainteté de l’inventivité native américaine. Malgré l’uniformité d’opinion sur ce sujet, je me sens comme murmurer, avec la Reine dans Hamlet, “La dame proteste trop, me semble-t-il.”

En admettant librement que le contact trans-Pacifique ou trans-Antarctique ne doit pas être considéré comme plus qu’une possibilité lointaine, et en admettant à nouveau que la propagation du culte héliolithique appartient à la même catégorie que les continents perdus de Mu et de l’Atlantide, n’est-il pas à considérer comme une possibilité que, lorsque les longues-têtes du Sud sont entrées dans le Nouveau Monde via le détroit de Béring ou l’isthme de Béring, elles aient également apporté avec elles certains traits matériels et sociaux ? Et cela n’expliquerait-il pas plutôt plus logiquement que certaines autres explications la longue liste d’analogies qui sont connues pour avoir été partagées par ces peuples en Amérique et ceux en Australie et en Mélanésie, en particulier lorsque des vestiges des mêmes traits et peuples se trouvent le long des côtes de l’Asie orientale et de l’Amérique du Nord et du Sud ?”

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

[Image: Visual content from original post]

Zerries a publié un livre sur les rhombes en Allemagne en 1942. Pour des raisons évidentes, cela n’a pas obtenu une large diffusion. En 1953, il a écrit un volume plus court se concentrant sur l’instrument en Amérique du Sud (y compris une discussion sur son utilisation par 40 cultures différentes), en partie parce que seules quelques copies de son livre ont survécu à la guerre. Zerries a soutenu que la large gamme du rhombe était la preuve d’une culture commune ancienne basée sur la séparation des sexes. Le rhombe, selon Zerries, a “ses racines dans une strate culturelle ancienne de tribus de chasseurs-cueilleurs.”

Zerries souligne qu’“Un cas intéressant se produit parmi les Apinayé, qui considèrent le rhombe simplement comme un jouet ; néanmoins, ils l’appellent ‘me-galo’, ce qui signifie âme, fantôme, ombre.”

Comme dans de nombreux autres endroits, il y a des associations avec les serpents : “Les rhombes des Nahuqua ont la forme de poissons et sont décorés d’ornements de serpent.”

[Image: Visual content from original post]“Rhombe des Bakairi (Upper Xingu) par M. Schmidt p. ~28 fig. 158 ; 27 cm de haut, en forme. d’une figure humaine.”

1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr#

Dans la section sur l’unité psychique vs diffusion en ce qui concerne la culture amérindienne :

“Ce dogme est appelé l’origine autochtone des cultures indiennes. Il affirme que pratiquement tous les traits, découvertes et inventions que Colomb, Cortés et Pizarro ont trouvés dans le Nouveau Monde étaient des produits locaux - importations interdites. La question en jeu entre les amis et les opposants de ce dogme est communément exprimée comme Invention Indépendante contre Diffusion. Mais la formulation n’est pas tout à fait exacte : elle nécessite un peu d’amplification. Tout ce qui est inventé par l’homme est en un sens une invention indépendante. Dans le cas présent, nous parlons d’une invention faite dans un centre, le Nouveau Monde, indépendante d’une invention similaire dans un autre centre, l’Ancien. Nous nous intéressons, non pas à l’invention indépendante, mais à l’invention indépendante parallèle. “Diffusion” est encore plus inexact. Normalement, cela signifie le transfert progressif d’un trait ou d’une technique d’un peuple à un autre, souvent par l’intervention d’un troisième ou d’un troisième et d’un quatrième peuple. Dans la discussion actuelle, il s’agit plutôt du fait qu’un peuple transporte le trait ou la technique vers un nouveau foyer. La question n’est pas simplement, “L’Indien a-t-il inventé la poterie ?” ou “L’Australoïde américain a-t-il inventé le rhombe ?” C’est plutôt, “L’a-t-il inventé dans le Nouveau Monde ou l’Ancien ?” ou “L’a-t-il inventé dans l’Ancien Monde et l’a-t-il transporté dans le Nouveau ?” ou “L’a-t-il inventé dans le Nouveau Monde tandis qu’un autre l’a inventé dans l’Ancien ?”

1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder#

Avant la génétique des populations, les scientifiques cherchaient à comprendre la relation entre les populations du Nouveau et de l’Ancien Monde via des similitudes culturelles, dont les rhombes étaient une pièce maîtresse :

Les Cahuilla de la montagne de Californie enfermaient leurs enfants dans une pièce avec leur paquet sacré s’ils venaient à entendre les sons du rhombe ; lors de leur cérémonie de consommation de datura, ils avaient un officiel qui menait les novices dans la danse, faisant tourbillonner le rhombe cérémoniel pour éloigner les femmes et les enfants de la maison de danse à ce moment-là. La vue de l’instrument était interdite aux femmes et aux enfants Pomo. Les Tewa de San Ildefonso utilisaient leurs rhombes hors de vue, dans leurs kivas, où les femmes ne pouvaient pas les voir. Le rhombe Wimonuntci Ute était également tabou pour les femmes.

…

Cet instrument simple était utilisé presque partout dans le monde, bien qu’il y ait des endroits occasionnels où il n’est pas trouvé, comme la Finlande, le nord-est de l’Asie (à l’exception des Chukchee), et la partie orientale de l’Amérique du Nord (à l’exclusion des Mattaponi). Cependant, son importance varie selon la proéminence des sociétés et des initiations des sociétés secrètes des divers groupes indigènes. Ainsi, en Australie, le rhombe avertit les femmes et les enfants que les mystères sacrés sont en cours, car dans la plupart des tribus, il est mortel pour les femmes de voir les cérémonies d’initiation ou même le rhombe lui-même.

…

En Amérique du Nord, le rhombe a des propriétés curatives parmi les chamans des Diegueno, Mono, Navaho, 53 Tonto Apache, Yokuts, Pomo, et Papago ; autrefois, c’était également vrai pour les Tanaina.

La cérémonie d’initiation au datura est décrite plus en détail ici. En ce qui concerne les trous dans la distribution, notez que les Sami utilisent le rhombe, et ils occupent maintenant la Finlande. Cela souligne la nécessité de poursuivre la recherche sur les rhombes. À ma connaissance, cet article de blog est le seul document qui inclut les Sami et les Basques dans l’enquête culturelle.

De plus, le buzzer est discuté, un instrument similaire qui apparaît souvent avec le rhombe (et repris comme un sujet de recherche par Bethe Hagen au 21ème siècle).

Buzz : Fait d’un disque, d’un morceau irrégulier de matière solide, ou d’une lame, le buzz est attaché dans la plupart des cas à une corde en boucle, de sorte qu’il peut être tourné rapidement d’avant en arrière par le torsion et le détorion de la boucle sous tension des mains. Il est probablement lié au rhombe dans son origine. Comme preuve de cela, nous trouvons les Caraja d’Amérique du Sud l’utilisant comme un instrument masculin lors de leurs danses masquées ; les Indiens des régions des Montagnes Rocheuses l’utilisent comme un charme pour apporter la pluie, la neige, le temps chaud, les vents favorables - c’est-à-dire comme un charme de fertilité, une pratique qui s’étend aux Navaho dans le Sud-Ouest, aux Eyak dans la région Mackenzie-Yukon, et aux Naskapi dans le Nord-Est. Le buzz est également utilisé par les prêtres de guerre Zuni comme un avertissement, tout comme le rhombe dans de nombreuses régions. Un autre point de contact entre le buzz et le rhombe peut être trouvé dans sa restriction aux mâles seuls. Cela se produit parmi les Caraja du Brésil, comme mentionné ci-dessus. Les Ingalik, qui l’utilisent supposément comme un jouet occasionnellement pour les garçons ou les hommes, le limitent à une utilisation diurne en été, révélant un symbolisme perdu.

1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field#

À cette époque, la tradition du rhombe était largement considérée comme partageant une racine commune et les idées de l’Australie étaient appliquées à l’Europe de l’âge de pierre. Voici un compte-rendu d’une découverte pour “Man, A Monthly Record Of Anthropological Science” :

“L’Abbé Breuil a identifié cet spécimen en ivoire [illustré ci-dessus] comme le premier ‘churinga’ magdalénien complet jamais trouvé… Le motif géométrique simple ressemble à celui des churinga australiens et des boucliers en bois. Étant donné que les aborigènes australiens considèrent sacré le bruit bourdonnant d’un churinga, aucune femme, enfant ou personne non initiée n’est autorisée à voir un rhombe. Ainsi, à l’époque magdalénienne, une vénération similaire peut avoir été observée.”

1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell#

Campbell est connu comme un jungien, popularisant l’idée du monomythe. Mais il était aussi un diffusionniste convaincu :

“La structure de la formule antérieure est examinée dans la section suivante ; nous pouvons dire ici seulement, en résumé des constatations précédentes, que les mythes grecs et indonésiens examinés ont révélé non seulement un ensemble partagé de motifs ritualisés mais aussi des signes d’un passé partagé, une strate antérieure de leur histoire commune, dans laquelle un serpent et non un cochon jouait le rôle animal. Et le fait que (d’une manière ou d’une autre) les deux cycles n’étaient pas simplement liés à distance par un long fil ténu, mais établis sur une base commune large est rendu évident par une série déconcertante de similitudes supplémentaires.

Par exemple, dans les deux mythologies, les nombres 3 et 9 étaient proéminents. Nous savons également que dans les rites grecs de la déesse—et de sa fille morte et ressuscitée Perséphone, ainsi que de son petit-fils mort et ressuscité Dionysos—le chant choral, le grondement du tambour et le bourdonnement du tournoyeur étaient utilisés tout comme dans les rites des cannibales d’Indonésie. Nous reconnaissons le thème du labyrinthe dans les deux traditions, associé au monde souterrain et rendu dans la figure d’une spirale : en Grèce, ainsi qu’en Indonésie, des danses chorales étaient exécutées selon ce motif. La référence dans le mythe indonésien au désir d’Ameta de préparer une boisson pour lui-même à partir des fleurs du cocotier suggère une relation entre le vin ou l’ivresse et le culte du complexe jeune-fille-plante-lune-animal qui correspondrait bien à la formule de la culture méditerranéenne archaïque. Et enfin, la figure de Déméter, au moment de son départ en colère de l’Olympe, portant dans chaque main une longue torche en forme de bâton, n’est-elle pas comparable à Satene se tenant à la porte labyrinthique, disant aux gens de l’âge mythologique qu’elle est sur le point de les quitter, et tenant dans chaque main un bras de Hainuwele ?

Il ne fait aucun doute que les deux mythologies dérivent d’une base unique. Ce fait a été reconnu il y a quelque temps par le savant classique Carl Kerényi, et son argument a été soutenu depuis par le professeur Jensen, l’ethnologue principalement responsable de la collecte du matériel indonésien.”

Plus tard, il étend l’argument aux mystères australiens :

“Ce n’est sûrement pas un simple accident, ni une conséquence d’un développement parallèle, qui a amené les tournoyeurs sur la scène à la fois pour l’occasion grecque et australienne, ainsi que les figures déguisées en blanc (les Australiens portant du duvet d’oiseau, les Titans grecs brûlés comme des clowns avec une argile blanche).”

Lang a fait la même connexion concernant la peinture blanche utilisée dans les cultes mystères de la Grèce antique et de l’Australie moderne dès 1885. L’un des grands clivages entre des penseurs comme Lang et Campbell par rapport aux anthropologues d’aujourd’hui est une volonté d’intégrer des détails comme celui-ci dans des théories grandioses. Comme le reste de la science, l’anthropologie privilégie désormais les améliorations epsilon et les arguments serrés et étroits. Pas de place pour un commentaire désinvolte sur la façon dont la peinture rituelle blanche suggère que les Australiens avaient une version des Mystères dionysiaques.

La perspective de diffusion n’était pas un intérêt passager pour Campbell. Des décennies plus tard, dans The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers, Campbell a écrit :

“Ainsi, des deux traditions paléolithiques, celle du culte de l’ours était la plus ancienne de plusieurs siècles, ayant pris naissance dans la vénération de l’homme de Néandertal pour l’ours des cavernes en tant que Maître des Animaux ; tandis que le chamanisme, autant que nous le sachions, s’est développé comme une tradition uniquement à l’époque des grottes-temples et de l’explosion créative des formes symboliques. Passant vers l’est à travers la Sibérie jusqu’en Amérique, ainsi que vers le sud-est jusqu’en Australie, le chamanisme a voyagé comme un élément d’un composé vivant qui comprenait—en plus du style radiographique de peinture et de gravure animale, de l’atlatl, et du tournoyeur—un complexe élaboré de règlements sociaux, de cérémonies et d’idées mythologiques associées, que les chercheurs ont désigné par le terme très large de totémisme.”

L’Atlas historique de la mythologie mondiale, sur lequel Campbell travaillait au moment de sa mort, présente une image où la condition humaine—y compris les notions de notre propre mortalité et de l’existence des esprits—a été découverte, puis ces idées se sont répandues. Le tournoyeur, parmi de nombreuses autres caractéristiques culturelles partagées, est utilisé comme preuve de la diffusion du totémisme.

1960 : The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst#

“Aucun ethnomusicologue, je pense, ne défendrait la plurigenèse en ce qui concerne les tournoyeurs, qui même dans les détails décoratifs sont souvent semblables et sont utilisés pour le même but où qu’ils soient trouvés (c’est-à-dire, là où il n’est pas devenu un jouet pour enfants par le passage du temps ou le changement de foi).”

Dans le même article, il résume les recherches de Curt Sach :

__ “Le musicologue Curt Sachs a formulé ce point de vue dans la Préface de son monumental “Geist und Werden der Musikinstrumente.” Il a écrit :

“Pour ceux qui, au cours de nombreuses années de travail, ont observé à maintes reprises comment les formes culturelles les plus rares, souvent avec des caractéristiques structurelles totalement incidentelles à cela, se produisent dans des parties du monde largement dispersées et, cependant, dans tous ces endroits, les aspects symboliques et fonctionnels ont été préservés, il semble presque inutile de souligner et de défendre la parenté de ces formes culturelles. Il a progressivement formé une grande image d’une parenté culturelle mondiale, créée au cours de milliers d’années par l’homme lui-même, à travers les migrations et les voyages en mer, malgré tous les obstacles naturels.””

C’est grossier, mais l’une des critiques concernant la diffusion est quelque chose comme, “Vous savez qui d’autre pensait que les bonnes idées commençaient à un endroit et se répandaient ? Les nazis ! " Et c’est vrai, certains documents suggèrent que Zerries a été enrôlé dans la guerre. Mais c’est un argument assez pauvre. La plupart des anthropologues, y compris les diffusionnistes cités ici, étaient des progressistes radicaux pour leur époque. Beaucoup plus de communistes que de nazis. Sachs, par exemple, était un intellectuel juif qui a échappé aux nazis. L’une des forces de la recherche sur les tournoyeurs est que les chercheurs couvrent tout le spectre idéologique, s’étendant sur des générations. Les faits sur le terrain ont survécu à l’épreuve du temps, critiqués de toutes parts.

1966 : The Slain God: Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen#

Jensen a obtenu un doctorat en physique mais est ensuite tombé amoureux des idées de l’anthropologue Leo Frobenius. Il est devenu l’une des figures les plus importantes pour faire avancer les idées de Frobenius et a été nommé à la tête de l’Institut de morphologie culturelle après la mort de Frobenius. Cependant, cela a échoué car c’était en 1938 en Allemagne ; il a refusé de divorcer de sa femme juive et s’est opposé aux nazis. Après la fin de la guerre, il a dirigé l’institut. Il soutient que les cultes mystères du tournoyeur et leurs mythes associés se sont répandus près de l’aube de l’agriculture lorsque l’homme a d’abord ritualisé la mort et la renaissance.

“Personne ne considérera facilement l’émergence de la même reconnaissance [un lien entre la mort et la procréation] parmi des peuples largement séparés comme preuve de diffusion. Les rites d’initiation, en revanche, sont des créations culturelles et ont donc apparu à un moment donné de l’histoire de l’humanité. Imaginez que les Indiens, les Papous et les Africains soient venus à la réalisation de la connexion entre la mort et la procréation. Peut-on sérieusement penser qu’en Afrique, en Nouvelle-Guinée et en Amérique du Sud, des rites d’initiation sont créés dans lesquels des garçons en âge d’initiation sont isolés dans la brousse, instruits dans les mythes et rituels tribaux, strictement séparés de toutes les femmes et filles, utilisent un tournoyeur ou un autre instrument de bruit pour que les garçons puissent annoncer leur présence à tout moment, inventent un esprit qui dévore les garçons et dont la voix est désignée par le son de l’instrument de bruit, et quelles autres similitudes se produisent dans les rites d’initiation de l’Afrique, de la Mélanésie et des Amériques ?

Que les mythes aient été préservés sur de si longues périodes parmi des peuples non alphabétisés peut s’expliquer, d’une part, par le fait qu’ils sont portés et racontés dans le cadre de cérémonies d’initiation solennelles par certains dignitaires. Par exemple, parmi les Indiens Uitoto, seule la personne qui “donne le festival” et qui est très informée et connaît les mythes des origines des choses peut être le “maître du festival” (Preuß, 1923, p. 651 f.). D’autre part, le facteur crucial pour leur préservation sur de si longues périodes réside dans ces cultes eux-mêmes et leur connexion au mythe. Les cultes sont essentiellement des performances dramatiques, par lesquelles les mythes sont présentés de manière vivante à la communauté—en particulier à la jeunesse en croissance.

La diffusion du mythe du vol au ciel, qui dans la version du vol de grain s’étend aux tribus indiennes. Supposer que ce type de mythe, qui s’étend jusqu’en Amérique du Sud, a été développé en lien avec la Grèce antique, semble hautement improbable. Son origine doit être bien plus ancienne.

La chronologie absolue ne nous permet pas de faire des affirmations ici, car la méthode basée exclusivement sur les mythes ne peut fournir de données exactes. Cependant, elle permet de supposer que le mythe a pris naissance avec l’introduction de la culture des céréales et sa diffusion dans diverses régions de la Terre. Il n’est pas nécessaire de prouver comment cela a été montré ; il suffit d’indiquer qu’il revient de temps aussi éloignés. On peut souligner que le mythe raconte comment les gens ont reçu des fruits et que ce vol du fruit de grain initialement réservé par les gens célestes a apporté le pain à l’humanité.

En général, on peut dire du mythe de Prométhée qu’il ne tient qu’occasionnellement une relation avec le mythe dans le culte, surtout en contraste avec le complexe mythique de Hainuwele, qui comprend des cultes étendus et se rapporte clairement au mythe original. Le vol céleste, le vol du noyau, trouve son apogée et son plein développement dans le mythe de Hainuwele et est riche en élaboration cultuelle.

…Le mythe de Prométhée est plus proche de “notre” façon de penser. C’est seulement dans l’imagination du voyage céleste qu’il contient des éléments “mythiques”. Toutes les autres images sont tirées de la vie réelle. "

(Originalement en allemand, traduit par chatGPT)

Dans un autre livre, Myth and Cult Among Primitive Peoples, il discute de l’importance du tournoyeur pour le temps du rêve dans la mythologie australienne :

“L’un des noms courants parmi les Ungarinyin pour l’ère primordiale mythique est Lalan. … Par exemple, nos informateurs appelaient les peintures rupestres, les cairns de pierres, les corroborees, les tournoyeurs et d’autres choses associées aux traditions primordiales “Lalan-nanga”, c’est-à-dire “appartenant à l’époque mythique.”

Le terme plus fréquemment utilisé pour la période des héros mythiques est Ungud ou, plus correctement, Ungur…. Mes collègues et moi avons noté une troisième désignation, bien que moins fréquemment utilisée. C’était Ya-Yari, un mot peut-être dérivé de yari, le terme Ungarinyin pour rêve, expérience de rêve, état visionnaire, mais aussi totem de rêve. Dans un sens plus étroit, le natif comprend par ya-yari sa propre énergie vitale, la substance de son existence psycho-physique. Ya-yari est ce quelque chose en lui, qui le fait ressentir, penser et expérimenter.” (cf, la Théorie Eve de la Conscience)

1967 : The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown#

“Les tournoyeurs, les seuls aérophones tourbillonnants dans le Sud-Ouest préhistorique, sont étonnamment rares. Un tournoyeur a été trouvé à Pecos (Kidder 1932:293), un autre dans des habitations troglodytiques dans la vallée de Verde (Bourke 1892:477), et un troisième dans une cache à Chetro Ketl (R. Gwinn Vivian, communication personnelle). Tous étaient en bois. Le manque de tournoyeurs, comme celui des râpes, est quelque peu déroutant, car ils jouent également un rôle important dans la vie cérémonielle des groupes historiques du Sud-Ouest. Les tournoyeurs sont extrêmement périssables et étaient probablement peu nombreux car ils sont généralement un objet cérémoniel. Cela peut expliquer l’absence de tournoyeurs.”

1970 : Man and the Invisible, Jean Servier#

[Image: Contenu visuel du post original]

Un aperçu délicieux avec quelques citations uniques (traduit de l’espagnol en utilisant GPT 4.5) :

Parmi les Dogon, les Andumbulu ont été les premiers à utiliser le tournoyeur (ibid., p. 60). Les Andumbulu sont les petits hommes rouges qui ont habité la terre après la première Création. Les hommes les ont dépossédés de leurs Mystères, après quoi ils sont devenus des esprits invisibles.

…

Certaines tribus du nord de la Nouvelle-Guinée construisent une hutte d’environ trente mètres de long sous la forme d’un monstre sur le point de dévorer les initiés. Cette énorme créature produit un grognement féroce, rien d’autre que le rugissement des tournoyeurs tournés par des hommes cachés à l’intérieur de son ventre” (J.G. Frazer, Balder the Beautiful, pp. 227-235, 240-243).

…

Sur l’île de Ceylan (Sri Lanka), le tournoyeur est associé à certaines cérémonies bouddhistes. À Sumatra, il est utilisé en magie noire pour persuader les esprits de saisir l’âme d’une femme et de la rendre folle, maintenant ainsi le même pouvoir redouté sur les femmes qu’ailleurs.

À Madagascar, ce n’est qu’un jouet d’enfant, réservé cependant aux garçons.

…

Macalister, qui a consacré un long article au tournoyeur dans l’Encyclopaedia for Ethics and Religions, note sa présence en Écosse, à Cantyre, et dans le comté d’Argyll, où il est associé à une ancienne divinité céleste. La tradition veut que le premier tournoyeur, appelé Srannan (prononcé Strantham), soit tombé de la planète Jupiter. Dans le comté d’Aberdeen, les vachers l’utilisaient encore aussi récemment qu’en 1885 pour protéger leurs troupeaux de la foudre.

Au Pays basque, le tournoyeur, ou “furrunfara”, est fabriqué par les bergers. C’est une petite planche en bois aux bords dentelés, décorée de divers motifs, y compris la croix basque de virgules tourbillonnantes, symbolisant le mouvement céleste. Les bergers font tourner la planche au bout d’une corde, parfois attachée à un bâton. Le bourdonnement produit repousse les animaux étrangers au troupeau, en particulier les juments qui pourraient déranger les moutons la nuit. Cette utilisation suggère un but plus ancien et nocturne pour le tournoyeur, bien qu’il ne soit pas explicitement lié aux rites initiatiques aujourd’hui.

En Espagne, le “brunzidor” est connu en Navarre, au Pays basque et en Aragon.

Au Portugal, les anciens interdisent aux enfants de faire tourner leurs “zunas” (tournoyeurs) pendant la période des récoltes, craignant peut-être que cela n’affecte les âmes des morts quittant la terre à cette saison.

…

Les anciens Grecs connaissaient le tournoyeur, qui était utilisé dans les Mystères de Bacchus, Cotytto et la Mère des Dieux. Un auteur le décrit, faisant écho au mythe bambara précédemment cité : “C’est une petite planche lancée dans l’air pour faire du bruit” (Etym. Magn., s.v. Rombos).

Les archéologues ont découvert des tournoyeurs en bronze, en or, ou sculptés dans des pierres fines. Un exemple, conservé au Musée du Louvre, a une surface convexe ornée de reliefs représentant deux figures assises tenant des thyrses—les bâtons symboliques des initiés dans le culte de Dionysos.

Enfin, Pline raconte dans son Histoire naturelle (XXVIII, 5,6) qu’à son époque en Italie, il était interdit aux femmes de marcher le long des routes en faisant tourner leurs fuseaux, car on croyait que cela pouvait compromettre le succès de la récolte.

[Image: Contenu visuel du post original]

Des ethnologues éminents tels que Loeb et Lowie ont convenu que le complexe impliquant le tournoyeur et les rites d’initiation a émergé d’un centre commun.

Si, comme le déclare Margaret Mead, “la plupart des chercheurs s’accordent à dire que les civilisations du Nouveau Monde se sont développées indépendamment de celles de l’Ancien Monde” (People and Places, p. 168), nous devons encore découvrir l’origine de cette certitude partagée, comment les symboles identiques l’exprimant ont voyagé.

De l’Australie aux deux Amériques, en passant par l’Afrique, l’Océanie et l’Europe—de l’homme magdalénien au compagnon charpentier ou tailleur de pierre qui fait vigoureusement tourner son tournoyeur—une autre question nous confronte : celle de l’unité d’une tradition initiatique et d’un enseignement primordial. Pour cette fois, même au nom du “rationalisme”, nous ne pouvons pas faire appel à la “chance”, au “hasard” ou à la “coïncidence”.

1973 : The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding#

[Image: Contenu visuel du post original]

“En Europe, il est possible que le tournoyeur remonte à l’époque magdalénienne, vers 15 000-10 000 av. J.-C., ou même au Gravettien, vers 25 000 -15 000 av. J.-C. Dans le premier cas, la supposition est basée sur la récupération de pendentifs en os, en ivoire et parfois en pierre, imitant exactement la lame de l’instrument, à partir de dépôts d’âge magdalénien en France. L’un d’eux, de Saint Marcel, Indre, (Fig. 1) a des bords dentelés et un motif gravé de lignes et de cercles concentriques, rappelant certains des motifs montrés par les churinga australiens.”

Pour une raison quelconque, cet article de trois pages est souvent cité, bien qu’il n’offre pas de nouvelle analyse. Cette citation met en évidence un thème récurrent : le style du tournoyeur montre des similitudes à travers des dizaines de milliers d’années et de kilomètres.

1973 : Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor#

Gregor a effectué des travaux sur le terrain en Amazonie, l’un des nombreux peuples avec des mythes d’un matriarcat primordial, qui s’est terminé par le vol des tournoyeurs. Citant son récit en longueur :

“Cela [l’ordre patriarcal de la société] n’a pas toujours été ainsi, du moins pas dans le mythe. On nous dit que les femmes des temps anciens (ekwimyatipalu) étaient des matriarches, les fondatrices de ce qui est maintenant la maison des hommes et créatrices de la culture Mehinaku. Ketepe [dont le récit est en italique] est notre narrateur pour cette légende des ‘Amazones’ du Xingu.

LES FEMMES DÉCOUVRENT LES CHANTS DE LA FLÛTE. Dans les temps anciens, il y a longtemps, les hommes vivaient seuls, très loin. Les femmes avaient quitté les hommes. Les hommes n’avaient pas de femmes du tout. Hélas pour les hommes, ils avaient des relations sexuelles avec leurs mains. Les hommes n’étaient pas du tout heureux dans leur village ; ils n’avaient pas d’arcs, pas de flèches, pas de brassards en coton. Ils se promenaient sans même des ceintures. Ils n’avaient pas de hamacs, alors ils dormaient par terre, comme des animaux. Ils chassaient le poisson en plongeant dans l’eau et en les attrapant avec leurs dents, comme des loutres. Pour cuire le poisson, ils les chauffaient sous leurs bras. Ils n’avaient rien—aucune possession du tout. Le village des femmes était très différent ; c’était un vrai village. Les femmes avaient construit le village pour leur chef, Iripyulakumaneju. Elles construisaient des maisons ; elles portaient des ceintures et des brassards, des ligatures de genou et des coiffes de plumes, tout comme les hommes. Elles fabriquaient le kauka, le premier kauka : “Tak… tak… tak,” elles le coupaient dans le bois. Elles construisaient la maison pour Kauka, le premier lieu pour l’esprit. Oh, elles étaient intelligentes, ces femmes à tête ronde des temps anciens. Les hommes voyaient ce que les femmes faisaient. Ils les voyaient jouer du kauka dans la maison de l’esprit. “Ah, disaient les hommes, “ce n’est pas bon. Les femmes ont volé nos vies !” Le lendemain, le chef s’adressa aux hommes : “Les femmes ne sont pas bonnes. Allons vers elles.” De loin, les hommes entendaient les femmes, chantant et dansant avec Kauka. Les hommes fabriquaient des tournoyeurs à l’extérieur du village des femmes. Oh, ils auraient bientôt des relations sexuelles avec leurs femmes.

Les hommes s’approchèrent du village, “Attendez, attendez,” chuchotaient-ils. Et puis : “Maintenant !” Ils bondirent sur les femmes comme des Indiens sauvages : “Hu waaaaaa !” criaient-ils. Ils faisaient tourner les tournoyeurs jusqu’à ce qu’ils sonnent comme un avion. Ils coururent dans le village et chassèrent les femmes jusqu’à ce qu’ils en aient attrapé chaque une, jusqu’à ce qu’il n’en reste plus une seule. Les femmes étaient furieuses : “Arrêtez, arrêtez,” criaient-elles. Mais les hommes disaient, “Pas bon, pas bon. Vos ligatures de jambe ne sont pas bonnes. Vos ceintures et coiffes ne sont pas bonnes. Vous avez volé nos dessins et peintures.” Les hommes arrachaient les ceintures et vêtements et frottaient les corps des femmes avec de la terre et des feuilles savonneuses pour effacer les dessins. Les hommes faisaient la leçon aux femmes : “Vous ne portez pas la ceinture de coquillage yamaquimpi. Ici, vous portez une ceinture de ficelle. Nous nous peignons, pas vous. Nous nous levons et faisons des discours, pas vous. Vous ne jouez pas des flûtes sacrées. Nous faisons cela. Nous sommes des hommes.” Les femmes coururent se cacher dans leurs maisons. Toutes étaient cachées. Les hommes fermaient les portes : Cette porte, cette porte, cette porte, cette porte. “Vous n’êtes que des femmes,” criaient-ils. “Vous faites du coton. Vous tissez des hamacs. Vous les tissez le matin, dès que le coq chante. Jouer des flûtes de Kauka ? Pas vous !” Plus tard cette nuit-là, quand il faisait noir, les hommes vinrent vers les femmes et les violèrent. Le lendemain matin, les hommes allèrent chercher du poisson. Les femmes ne pouvaient pas entrer dans la maison des hommes. Dans cette maison des hommes, dans les temps anciens. La première.

Ce mythe Mehinaku des Amazones est similaire à ceux racontés par de nombreuses autres sociétés tribales avec des cultes masculins (voir Bamberger 1974). Dans ces histoires, les femmes sont les premières propriétaires des objets sacrés des hommes, tels que les flûtes, les tournoyeurs ou les trompettes. Souvent, cependant, les femmes sont incapables de prendre soin des objets ou de nourrir les esprits qu’ils représentent. Les hommes s’unissent et trompent ou forcent les femmes à abandonner leur contrôle du culte des hommes et à accepter un rôle subordonné dans la société. Que devons-nous penser des parallèles frappants dans ces mythes ? Les anthropologues s’accordent à dire que les mythes ne sont pas de l’histoire. Les peuples qui les racontent étaient probablement aussi patriarcaux dans le passé qu’ils le sont aujourd’hui. Plutôt que des fenêtres sur le passé, les contes sont des histoires vivantes qui reflètent des idées et des préoccupations qui sont centrales à la conception de l’identité sexuelle d’un peuple. La légende Mehinaku s’ouvre dans les temps anciens avec les hommes dans un état préculturel, vivant “comme des animaux.” En conflit avec de nombreux autres mythes et l’opinion reçue des Mehinaku sur l’intellect féminin, les femmes étaient les créatrices de la culture, les inventrices de l’architecture, des vêtements et de la religion : “Elles étaient intelligentes, ces femmes à tête ronde des temps anciens.” L’ascendance des hommes est obtenue par la force brute. Attaquant “comme des Indiens sauvages,” ils terrorisent les femmes avec le tournoyeur, les dépouillent de leurs ornements masculins, les rassemblent dans les maisons, les violent, et leur font la leçon sur les rudiments du comportement de rôle sexuel approprié.”

Plus tard, Gregor parle directement du tournoyeur :

“Le lien énigmatique entre le tournoyeur et les cultes masculins a été noté pour la première fois par l’anthropologue Robert Lowie il y a plus de soixante ans. Lui, ainsi que des anthropologues de l’école dite diffusionniste, comme Otto Zerries, ont soutenu que la large distribution du tournoyeur était la preuve d’une culture commune ancienne basée sur la séparation des sexes. Le tournoyeur, selon Zerries, a ‘ses racines dans une strate culturelle ancienne des tribus de chasseurs-cueilleurs’ (1942). Et selon Lowie, le modèle associé des cultes masculins est ‘une caractéristique ethnographique provenant d’un centre unique, et de là transmise à d’autres régions’ (1920).

L’intérêt pour l’anthropologie “diffusionniste” a depuis longtemps diminué, mais les preuves récentes sont très en accord avec ses prédictions. Aujourd’hui, nous savons que le tournoyeur est un objet très ancien, des spécimens de France (13 000 av. J.-C.) et d’Ukraine (17 000 av. J.-C.) datant bien dans la période paléolithique. De plus, certains archéologues—notamment, Gordon Willey (1971)—admettent maintenant le tournoyeur dans le kit d’artefacts apporté par les tout premiers migrants vers les Amériques. Néanmoins, l’anthropologie moderne a presque ignoré l’implication historique large de la large distribution et de l’ancienneté du tournoyeur.”

Étrangement, Gregor admet que le tournoyeur est probablement entré dans les Amériques par diffusion avec les premiers migrants d’Asie, mais maintient également que les mythes ne concernent parfois pas des événements historiques. Le cas de la diffusion du tournoyeur est basé en partie sur l’histoire mythique de l’instrument. En Papouasie-Nouvelle-Guinée, en Australie et en Amazonie, on dit que les femmes étaient les propriétaires originaux du tournoyeur et des mystères chamaniques associés. Lowie et Loeb interprètent cela et d’autres similitudes rituelles pour signifier qu’un culte mystère masculin primitif s’est diffusé. Le plus ancien tournoyeur cité par Gregor (19 kya, Ukraine) fait partie de la culture gravettienne, connue pour le chamanisme et les figurines de Vénus. Des centaines de ces figures ont été trouvées, sans équivalent masculin. Des chercheurs de Marija Gimbutas à Jacques Cauvin en passant par Joseph Campbell ont soutenu la proéminence des femmes dans le chamanisme paléolithique. De plus, la culture gravettienne est sur la liste restreinte de ceux qui ont domestiqué le chien, qui est maintenant connu de toutes les cultures, y compris l’Australie. Il y a donc un précédent de diffusion mondiale à partir de ce moment et de ce lieu précis.

Si le complexe du rhombe a été préservé pendant 15 000 ans depuis son entrée en Amérique, quelle est la justification pour qu’il n’y ait pas un noyau de vérité dans ses mythes d’origine, y compris la proéminence des femmes ? Montrer que les connaissances indigènes incluent une mémoire de la montée du niveau de la mer après l’ère glaciaire est un exercice courant. Les mythes sont traités comme contenant des noyaux de vérité lorsqu’ils soutiennent des faits physiques déjà établis. En principe, les vérités sociales sont tout aussi susceptibles d’être préservées dans les mythes.

Enfin, il est important de se rappeler que ce ne sont pas des croyances oisives. Ce sont les mythes fondateurs des Amazoniens, toujours vivants et reflétés dans le rituel :

“La cérémonie de Matapu, cependant, ne s’attarde pas sur le thème de la maladie. Au contraire, le thème central est l’opposition des sexes. Du point de vue des hommes, les femmes devraient être un public mystifié et intimidé. La nuit, lorsque les rhombes sont rangés dans la maison des hommes, les femmes sont traitées de moqueries obscènes et de chansons insultantes. Le dernier jour du rituel, la seule fois où les femmes sont des participantes rituelles à part entière, elles sont battues par les hommes dans une course qui chasse l’esprit hors du village.”

1978 : Une étude psychanalytique du rhombe, Alan Dundes#

“L’essai psychanalytique actuel attire l’attention sur les possibles composants anaux de l’initiation masculine en arguant que le rhombe est un phallus flatulent.”

Dundes soutient que la présence répandue du rhombe dans différentes cultures (Australie, Nouvelle-Guinée, Amérique du Nord et du Sud, Afrique et Europe) et son utilisation dans les rites d’initiation masculine sont liées à des significations symboliques profondes. Ces significations sont souvent liées à des symboles phalliques et anaux, reflétant l’envie masculine des pouvoirs procréateurs féminins. Le rhombe est considéré comme un “phallus flatulent”, un symbole qui incorpore à la fois des composants phalliques et anaux et est utilisé pour émuler les capacités reproductives féminines à travers les rituels d’initiation masculine.

Dundes souligne également que les mythes affirment souvent que le rhombe était initialement possédé par les femmes et plus tard revendiqué par les hommes, symbolisant la tentative masculine d’usurper le pouvoir créatif féminin. L’association du rhombe avec le tonnerre et le vent soutient davantage son rôle symbolique dans l’initiation masculine, représentant à la fois la création phallique du son et la création anale du vent.

Bien qu’il soutienne que les indigènes sont bloqués au stade anal du développement, le document est un excellent aperçu de la recherche jusqu’à ce point. Cependant, son argument est vraiment que le rhombe ressemble à un pet et est façonné comme un pénis et est donc réinventé dans les initiations masculines encore et encore pour des raisons freudiennes. Les garçons resteront des garçons.

1988 : Mythes du Matriarcat Réexaminés, Deborah B. Gewertz#

En 1861, Johann Bachofen publia Das Mutterrecht (Le Droit Maternel), qui soutenait que la culture humaine commençait par la relation mère-enfant. L’introduction à la traduction anglaise note :

“Bachofen conçoit “mère” comme celle qui porte la vie, puis s’occupe de son enfant avec un amour désintéressé, une dévotion et un sacrifice. En ce sens, le Droit Maternel est une célébration de la maternité comme origine de la société humaine, de la religion, de la moralité et de la décence. En anglais, le terme “droit” ne transmet pas suffisamment les diverses significations du terme allemand. Bachofen signifie droits, droits de naissance, justice, lois, intérêts, autorité et privilèges.”

Bachofen proposa quatre stades évolutifs de la culture :

1. Hétairisme - Une société communautaire et indifférenciée où les relations étaient promiscues et matrilinéaires.

2. Matriarcat - L’essor des sociétés dominées par les femmes où la descendance et l’héritage étaient tracés par la mère.

3. Stade Dionysiaque - Une période marquée par le renversement masculin des systèmes matriarcaux, associée à l’essor des cultes mystérieux masculins tels que ceux dédiés à Dionysos.

4. Patriarcat - L’établissement de sociétés dominées par les hommes qui structuraient l’ordre social sur la descendance et l’héritage paternels.

Bachofen a raisonné que ce seraient les femmes qui se seraient d’abord élevées au-dessus des considérations animales et auraient formé des familles parce que même dans un libre-échange promiscue, les femmes sont sûres qu’un enfant est le leur et, par conséquent, peuvent assumer la responsabilité de lui enseigner des valeurs humaines. En termes anthropologiques modernes, ce serait le début de la culture cumulative. Au XIXe siècle, traiter le dyade mère-enfant comme la fondation de la culture était une idée révolutionnaire. Mais il n’était pas féministe, et en effet, des parties de son livre sont profondément impopulaires auprès des féministes aujourd’hui. Il a raisonné en outre que les matriarcats n’existent plus parce que la civilisation a progressé.

Les théories de Bachofen étaient enracinées dans des analyses de textes classiques et des dialectiques hégéliennes¹³. Il interprétait le corpus grec comme racontant un matriarcat profondément ancré dans le passé. Les générations suivantes, y compris Joseph Campbell et Marija Gimbutas, ont vu un soutien à ses théories dans le mythe et l’archéologie. Mythes du Matriarcat Réexaminés est une réaction contre ce mouvement.

Ce qui est frappant, c’est que même les essais critiques s’accordent sur un ensemble de faits difficiles à expliquer. Considérons “‘Mythes du Matriarcat’ et le Complexe de la Flûte Sacrée des Hautes Terres de Papouasie-Nouvelle-Guinée” par Terence Hays :

“Par exemple, Fischer conclut (1983:96) que le motif “que l’instrument secret appartenait d’abord à une femme, correspond totalement au mythe d’origine du rhombe,” une affirmation qui trouve un soutien dans l’enquête de Gourlay sur les instruments “ésotériques” de Papouasie-Nouvelle-Guinée : sur “quatorze mythes… qui expliquent l’origine du rhombe (par opposition aux histoires où il existe déjà), tous sauf deux associent sa première apparition aux femmes” (1975:79)…

On pourrait ajouter que les femmes sont également représentées comme les inventrices ou détentrices originales du rhombe chez les Baruya, Gadsup, Agarabi, Auyana et Tairora. Seulement chez les Fore, le crédit est donné à un homme, et même là, l’être créateur masculin l’a inventé en réaction envieuse à l’invention de sa contrepartie féminine des flûtes sacrées (Berndt 1962:51).”

Rappelons que Bachofen a plaidé pour un coup d’État masculin lié aux cultes mystérieux masculins de l’ordre de Dionysos. Dans le cas européen, les preuves mythologiques sont indirectes. Il fait plusieurs sauts pour arriver à sa théorie radicale. C’est une grande surprise que dans de nombreuses autres parties du monde (à l’insu de Bachofen), l’histoire soit explicite : “Notre culte mystérieux du rhombe a été inventé par des femmes, dont nous l’avons volé.” C’était une prédiction hors échantillon, et les faits sur le terrain sont acceptés même par ceux qui pensent qu’il n’y a rien dans les mythes.

1992 : Masques Rituels : Tromperies et Révélations, Pernet Henry#

“Le mythe de la découverte des masques par les femmes est inscrit dans une tradition plus large. En fait, selon les mythes de nombreuses sociétés, les femmes sont considérées comme les premières propriétaires d’un certain nombre d’objets sacrés et rituels importants (emblèmes totémiques, rhombes, masques, chansons et danses cérémonielles, etc.); elles sont également la source de nombreuses institutions et aspects de la culture, et jouent un rôle déterminant dans les événements qui ont fait du monde et de la condition humaine ce qu’ils sont maintenant.”

Il ne va pas jusqu’à approuver leur diffusion mais note que c’est une bonne hypothèse de travail, citant avec approbation Alfred L. Kroeber (1920) :

“l’hypothèse d’une origine indépendante, où la conviction n’est pas assez clairement imposée par les faits en main, a quelque chose de similaire à l’hypothèse de la génération spontanée par les anciens zoologistes. Il soutient qu’un examen en détail du point de vue d’une hypothèse de travail de connexion est normalement préférable car il fournit au moins une explication qui peut être testée et corrigée, tandis que l’hypothèse d’une origine indépendante spontanée revient généralement à se reposer sur un principe si vague que son effet est de freiner toute enquête ultérieure de nature historique.”

Il fait également référence avec approbation à Willhelm Koppers (1930) sur “La question des possibles anciennes connexions culturelles entre l’extrême sud de l’Amérique du Sud et le sud-est de l’Australie,” mais je n’ai pas pu retrouver le document original, ni n’aurais-je pu le lire car il est à l’origine en allemand (“Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien”). Voir aussi la thèse de 1978 de Henry sur la diffusion des masques.

1995, Relations de Sang : Menstruation et les Origines de la Culture, Chris Knight#

Ce tome de 580 pages soutient que la culture humaine a commencé il y a ~50 000 ans lorsque les femmes ont commencé une négociation collective refusant aux hommes le sexe à moins qu’ils ne partagent les prises de chasse. Il interprète les rituels mondiaux du rhombe comme une mémoire de cet événement.

_”L’origine du rhombe. Amazonie : Méhinaku. _

Dans les temps anciens, les femmes occupaient les maisons des hommes et jouaient des flûtes sacrées à l’intérieur. Nous, les hommes, nous occupions des enfants, transformions la farine de manioc, tissions des hamacs et passions notre temps dans les habitations tandis que les femmes défrichaient les champs, pêchaient et chassaient. À cette époque, les enfants tétaient même à nos seins. Un jour, le chef nous a appelés ensemble et nous a montré comment fabriquer des rhombes pour effrayer les femmes. Dès que les femmes ont entendu le terrible bourdonnement, elles ont laissé tomber les flûtes sacrées et se sont précipitées dans les maisons pour se cacher. Nous avons saisi les flûtes et pris le contrôle des maisons des hommes. Aujourd’hui, si une femme entre ici et voit nos flûtes, nous la violons. Aujourd’hui, les femmes allaitent les bébés, transforment la farine de manioc et tissent des hamacs, tandis que nous chassons, pêchons et cultivons. (Gregor 1977: 255)”

Knight passe beaucoup de temps à relier le rhombe au culte du serpent, qu’il suppose remonter à 50 000 ans. Cependant, des recherches récentes ont montré qu’il n’y a aucune preuve du serpent arc-en-ciel avant 6 000 ans. Comparez cela avec l’Eurasie où il y a des preuves de l’adoration du serpent beaucoup plus tôt, souvent associées aux serpents. Un modèle plus simple est une diffusion beaucoup plus tardive en Australie (et en Amérique et en Afrique).

1998 : Qu’est-ce qui ne va pas avec l’archéologie musicale ? Un essai critique d’une perspective scandinave incluant un rapport sur une nouvelle découverte d’un rhombe, Cajsa Lund#

Rapporte un artefact en schiste possiblement utilisé comme rhombe, daté de 5,5 à 8 kya. Intéressant à nos fins car il démontre que les rhombes peuvent parfois être fabriqués à partir de matériaux qui se conservent bien. Ce rhombe est comparé à un rhombe en os de 8,5 kya, célèbre dans la discipline pour être le plus ancien instrument musical scandinave à ce jour. (Rappelez-vous, les deux cultures européennes qui utilisent encore le rhombe - les Basques et les Samis - préservent l’influence pré-indo-européenne.) Dans cet article, les rhombes sont utilisés comme un proxy pour les problèmes épistémiques. Vous pouvez voir le passage des grandes théories aux arguments étroits cherchant à réduire l’incertitude dans une seule tranche d’une seule région de l’archéologie musicale.

2001 : Genre en Amazonie et Mélanésie : Une Exploration de la Méthode Comparative, Gregor et Tuzin#

[Image: Contenu visuel du post original]

Le travail de Gregor à la fin des années 1970 collectant et analysant les histoires de rhombes en Amérique a été cité dans Blood Relations et Anxious Pleasures. Plus de deux décennies plus tard, Gregor a édité une collection d’essais comparant les complexes rituels du rhombe en Mélanésie et en Amazonie :

“Il y a environ cent ans, les anthropologues ont identifié ce qui allait devenir un mystère intrigant et durable de l’histoire culturelle : la question des sources et des implications théoriques des similitudes remarquables entre les sociétés en Amazonie et en Mélanésie. Un monde à part et séparé par quarante mille ans ou plus d’histoire humaine, certaines des cultures des deux régions présentaient néanmoins des ressemblances frappantes les unes avec les autres. En Amazonie et en Mélanésie, les ethnographes de l’époque ont trouvé des sociétés organisées autour des maisons des hommes. Là, les hommes menaient des rituels secrets d’initiation et de procréation, excluaient les femmes, et punissaient ceux qui violeraient le culte par un viol collectif ou la mort. Dans les deux régions, les hommes racontaient des mythes similaires qui expliquaient les origines des cultes et la séparation des sexes. Les ressemblances étaient telles qu’elles ont convaincu les anthropologues de l’époque, y compris Robert Lowie, Heinrich Schurtz et Hutton Webster, qu’elles ne pouvaient être survenues que par diffusion. Lowie a déclaré catégoriquement que les cultes masculins sont “une caractéristique ethnographique originaire d’un centre unique, et de là transmise à d’autres régions”.

L’école diffusionniste d’anthropologie a décliné peu après, et pendant une longue période, l’intérêt pour les ressemblances énigmatiques de sociétés spécifiques dans les deux régions a également diminué. Néanmoins, pendant cette période, les anthropologues ont continué à remarquer informellement les similitudes dans des régions séparées par un tel gouffre d’histoire et de géographie.”

Tout d’abord, notez que les deux cultures ne sont pas séparées par 40 000 ans. Le chien a été domestiqué il y a environ 20 000 ans quelque part en Eurasie et s’est ensuite répandu dans les deux cultures. Les rhombes pourraient avoir suivi le même chemin ou même un plus récent. De plus, il dit dans une note de bas de page que la diffusion sur ces échelles de temps est possible, bien que cela ne fasse pas partie de l’analyse de l’un des essais. Il est le seul auteur de l’anthologie à envisager la possibilité.

De plus, Gregor dit explicitement que le rhombe a été oublié parce que la diffusion est devenue impopulaire. De cela, nous pouvons déduire que l’explication la plus évidente est la diffusion. Si le rhombe soutenait tout aussi facilement d’autres cadres, tels que l’unité psychique de l’humanité, alors il n’aurait pas décliné avec la diffusion.

Gregor conclut l’anthologie en affirmant : “En grande partie, les similitudes Amazonie-Mélanésie consistent en, ou sont traçables aux possibilités limitées imposées par les conditions d’adaptation à la forêt tropicale.” Cela peut expliquer leurs systèmes de subsistance et de parenté similaires et la division du travail. Ou même les “variables sociales, culturelles et psychologiques” qui déterminent “comment le genre vient à être hypercognisé.” Peut-être, mais cela n’explique pas le rhombe, et cela n’est jamais abordé. Un échec remarquable, étant donné que le rhombe est sur la couverture du livre et a été central au débat pendant plus de 100 ans. De plus, l’explication “jungle” échoue au test le plus simple. Les cultes mystérieux du centre de l’Australie ont de nombreuses similitudes avec ceux de l’Amazonie et de la Mélanésie, en particulier en ce qui concerne le genre. Et pourtant, le centre de l’Australie est l’un des déserts les plus rudes du monde.

L’anthologie contient également une défense incisive de la méthode comparative (qui a également été problématisée en anthropologie) :

“Plus largement, les études [dans ce volume] témoignent de la puissance et de la polyvalence de la méthode comparative. Comme Boas l’a justement perçu, la “méthode comparative” victorienne était inacceptablement procrustéenne en ce que les comparaisons interculturelles étaient manipulées pour vérifier la doctrine d’une séquence universelle et unilinéaire de développement culturel. La critique était importante et opportune, mais elle a eu certaines conséquences malheureuses à long terme. Premièrement, elle a discrédité (ou imposé des exigences impossibles à) la comparaison en tant que telle, prévenant ainsi (ou obstruant continuellement) l’émergence de l’anthropologie en tant que science humaniste. Deuxièmement, la critique boassienne a discrédité la recherche d’universaux de l’expérience humaine et de la culture, laissant ainsi l’anthropologie culturelle mal équipée, intellectuellement et méthodologiquement, pour incorporer les découvertes éventuelles (en particulier de la fin du XXe siècle) en psychologie, biologie évolutive, neurosciences et génétique, qui opèrent toutes confortablement à l’interface de l’humanité universelle et particulière. Enfin, elle a favorisé - comme une prétendue alternative à l’universalisme - la doctrine du relativisme culturel, qui, poussée à sa conclusion logique, glorifie l’incomparabilité même des cultures. Une telle insularité culturelle est, à notre avis, une fantaisie, mais elle a contribué à ce qui est devenu une insularité intellectuelle très réelle parmi les anthropologues culturels, et de la part de l’anthropologie vis-à-vis des disciplines alliées importantes; cette insularité - ou, si vous voulez, fragmentation ou manque de cause commune - sous-tend le malaise ou le sens de crise post-paradigmatique que l’on détecte dans l’anthropologie actuelle.”

Enfin, une note de bas de page se lit :

“Dans une thèse de doctorat à paraître, l’ethnomusicologue Robert Reigle (n.d.) écrit sur les instruments, mélodies, légendes et pratiques connexes remarquablement similaires qui existent dans le Matto Grosso du Brésil et dans les provinces de Sepik Est et Madang en Papouasie-Nouvelle-Guinée. “Les plus frappants,” commente-t-il (communication personnelle), “sont les formes musicales et les instruments qui ne semblent exister nulle part ailleurs qu’au Brésil et en Nouvelle-Guinée.””

La thèse a été publiée la même année, mais le traitement le plus direct de Reigle sur la question est venu 15 ans plus tard. Cela mériterait sa propre entrée, sauf que son focus n’est pas sur le rhombe. Il affirme, encore une fois, que les anthropologues ont abandonné la tentative de répondre à certaines questions pendant un demi-siècle, qu’il aimerait timidement ramener :

“Des parallèles frappants entre les systèmes religio-soniques géographiquement et historiquement distants des peuples Nekeni (village de Serieng, Papouasie-Nouvelle-Guinée) et Enauené-Naué de l’Amazonie brésilienne ont fasciné les bikmen (Tok Pisin, “hommes importants”) et les gens de tous âges, de plusieurs villages autour de Serieng. Dans cet article, je situe ces parallèles dans un cadre large, après avoir d’abord présenté des idées sur la valeur potentielle du travail comparatif. Plutôt que de plaider pour une réponse définitive particulière, mon objectif est de soulever des questions pertinentes sur les relations complexes entre la musique de Serieng et la musique Enauené-Naué, comme suggéré par des parallèles musicaux et culturels apparents. Je suggère la relance d’une voie d’investigation que de nombreux ethnomusicologues américains ont négligée depuis la fin des années 1960, ne revenant que progressivement au travail comparatif depuis le tournant du 21e siècle.”

2003 : Les Origines Évolutives et l’Archéologie de la Musique, Iain Morley#

Thèse de doctorat qui résume les preuves des premiers rhombes :

“Bien qu’aucun de ces pièces en forme de pendentif n’ait été revendiqué comme instruments de musique, plusieurs similaires de contextes aurignaciens à gravettiens ont été suggérés comme possibles rhombes (Scothern 1992); comme de nombreuses petites pièces en forme de pendentif en os avec une seule perforation semblent être le produit de la mastication et de la digestion de carnivores, jusqu’à ce que les artefacts de rhombe réputés aient été réanalysés selon les critères de d’Errico et Villa, il sera impossible de faire des assertions sur leur origine anthropique, encore moins sur leur fonction… Cependant, il existe des exemples d’artefacts de rhombe réputés dont l’origine humaine ne peut faire de doute. Un exemple particulièrement spectaculaire est un artefact des couches magdaléniennes à La Roche de Birol, en Dordogne (voir Figure 3.1).”

2009 : La Rotation comme Conscience Créative, Bethe Hagen#

Hagen note que la meilleure explication est la diffusion mais qu’il n’y a plus de diffusionnistes pour faire valoir le cas :

“Le rhombe et le bourdonnement étaient autrefois bien connus et bien aimés des anthropologues. Ils fonctionnaient au sein de la profession comme des artefacts emblématiques qui symbolisaient l’engagement relativiste culturel à l’invention indépendante même si les preuves (taille, forme, signification, usages, symboles, rituel) s’étendant sur des dizaines de milliers d’années à travers l’histoire humaine pointaient vers la diffusion. Dans pratiquement toutes les parties du monde, même aujourd’hui, ces artefacts continuent d’être inventés (?) et re-symbolisés de nombreuses manières anciennes.”

C’est un thème récurrent. Rappelons que Gregor a dit essentiellement la même chose en 1973, et en 2001 a dit que l’intérêt pour les similitudes mondiales a continué informellement pendant des décennies, même si rien de substantiel n’a été publié. Il n’y a pas de mystère quant à la raison pour laquelle personne n’a poursuivi la diffusion. Depuis des générations, les anthropologues ont accepté le cadre selon lequel la diffusion nécessite d’accepter que certaines personnes sont capables de créativité tandis que d’autres ne le sont pas. J’espère que la fausseté est apparente. Cette hypothèse n’est pas apparue une seule fois dans cette enquête sur le rhombe, l’artefact le plus durable dans le cas diffusionniste. De plus, elle intègre une erreur statistique flagrante. Imaginez une loterie. Quelqu’un la gagne. Est-ce alors une affirmation que personne d’autre n’aurait pu la gagner ? Bien sûr que non. Maintenant, pensez à l’inventeur de la cérémonie du rhombe comme quelqu’un qui a gagné à la loterie des idées. Une personne l’inventant implique-t-elle que personne d’autre dans le monde n’aurait pu le faire ? Bien sûr que non. L’histoire est dépendante du chemin, mais cela n’implique pas que les autres chemins n’ont jamais existé.

Il convient de mentionner que certains diffusionnistes étaient racistes et pensaient que les grandes réalisations culturelles des peuples non occidentaux devaient être dues à un contact oublié avec les Égyptiens ou les Atlantes. Ce n’est pas comme si les anthropologues avaient construit un homme de paille de toutes pièces. Cependant, les diffusionnistes qui se concentraient sur le rhombe n’ont jamais fait ces arguments¹⁴. En partie parce que tout indique que le rhombe doit avoir diffusé à un stade culturel très précoce, avant que les pyramides ne soient une lueur dans l’œil de Khéops. Mais aussi parce qu’ils étaient moins enclins à des envolées fantaisistes. Ils essayaient d’expliquer la distribution du rhombe, pas de justifier la croyance que les non-occidentaux n’étaient pas inventifs ou de traquer les dix tribus perdues d’Israël. Les deux groupes croient en la diffusion comme mécanisme mais ont des motivations et des normes de preuve très différentes. Les regrouper, ou pire, traiter les chasseurs d’Atlantis comme le visage de la diffusion, embrouille la question.

Hagen a dû tirer quelques ficelles pour pouvoir étudier le rhombe. Dans un article de 2012, elle explique comment elle a vu des spécimens en PNG :

“Je me souviens encore de la lumière dans les yeux de mon professeur quand il en parlait. Ils ne devaient pas être vus par les femmes, alors bien sûr je devais en voir un. Je n’ai pu trouver qu’une petite illustration granuleuse dans un manuel. De nombreuses années plus tard, le directeur du Musée National en Papouasie-Nouvelle-Guinée a refusé ma demande de photographier leur incroyable collection de rhombes parce que j’étais une femme, mais a trouvé une solution. Il a agité la main, souri, et dit : “Vous êtes un homme cérémoniel !”

Elle mentionne également que des rhombes ont été trouvés à Catalhoyuk et dans la tombe de Toutankhamon.

2010 : Le Culte du Rhombe à Cuba, Michael Marcuzzi#

Le culte du rhombe est utilisé comme un exemple de la persistance de la culture africaine parmi les esclaves dans le Nouveau Monde.

2011 : Le Néolithique en Turquie, Nouvelles Fouilles & Nouvelles Recherches, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

La dernière page de l’Annexe inclut ces images :

[Image: Contenu visuel du post original]

Ceux-ci ne sont pas identifiés comme des rhombes. Le traitement est le suivant :

“Il y a des décorations de lignes incisées (Özkaya et San 2007) et des figures (Figs. 36-37) sur les surfaces des artefacts en os décoratifs qui sont généralement des ovales longs. Ces artefacts ont des trous au milieu ou à l’extrémité, ce qui suggère une utilisation fonctionnelle possible de ces objets, même si leur fonction précise reste incertaine. Des parallèles proches avec ceux ayant des décorations incisées simples (Özkaya et San 2007) sont également observés à Hallan Cemi (Rosenberg et Davis 1992).

…

En dehors de ceux-ci, trois autres objets en os uniques récupérés lors de la saison 2008 méritent d’être mentionnés (Fig. 37). Sur l’un d’eux, seulement partiellement préservé, la figure incisée d’un scorpion peut être discernée, bien qu’une partie de la composition manque. Bien que non complètement préservé, la deuxième découverte a également des figures incisées sur sa surface semi-ovale. Ici, un serpent avec un corps de multiples lignes en zigzag et une tête triangulaire, montré en position perpendiculaire, peut être discerné.”

La figure 37 est particulièrement identifiable comme un rhombe. Les auteurs notent des découvertes similaires à Hallan Cemi. En 2016, des découvertes similaires ont été publiées à Göbekli Tepe, moment auquel nous reviendrons sur la question de l’identification. Une version légèrement plus aboutie de cette recherche est publiée : Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir.

2013 : The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

La section “Cultural Revolution?” discute du Paléolithique supérieur. Elle commence :

“Une possibilité qui a longtemps été envisagée est que l’apparition de tels comportements dans les archives européennes représente une véritable ‘révolution’ dans les capacités des humains modernes à leur arrivée en Europe, faisant partie d’un ensemble de comportements traditionnellement considérés comme incluant le symbolisme, sous forme de représentation (‘art’) et d’ornementation, ainsi que des technologies telles que les pointes en os, les harpons et les lames de silex.

…

Alternativement, cela pourrait indiquer la diffusion et la popularisation de tels comportements, ce qui ne doit pas nécessairement indiquer un changement dans la capacité cognitive pour ces comportements ; il y a beaucoup de gens dans le monde aujourd’hui avec la capacité cognitive d’utiliser ou de programmer un ordinateur, par exemple, mais qui ne le feront jamais, ainsi que le reste de leurs contemporains dans leur culture.”

Peu après, cinq pages sont consacrées au rhombe. Les similitudes sont brièvement notées, mais la majeure partie de la section traite des fréquences que différents échantillons produisent et de la difficulté de savoir si un artefact était, en fait, utilisé comme un rhombe (même s’il fonctionne comme tel). Cela n’aborde pas pourquoi le rhombe est utilisé de manière similaire, même en comparant les explications de diffusion contre l’unité psychique. Cela est particulièrement irritant car il s’agit d’un livre sur l’évolution humaine. Si le Paléolithique supérieur n’était pas une révolution cognitive, il dit que cela pourrait indiquer la “diffusion” de tels comportements. Le rhombe a été discuté comme un marqueur de cette diffusion depuis un siècle. La thèse serait beaucoup plus forte si elle utilisait la vaste littérature sur les rhombes pour essayer d’éclairer la question de l’évolution du comportement moderne.

2015 : The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier et Sharyn Jones#

C’est peut-être le meilleur (et le plus équilibré) résumé du complexe du rhombe à ce jour. Il inclut des centaines de citations et rappelle la rigueur qui entre dans même les arguments de soutien en milieu académique. Comme une grande partie de la recherche précédente, l’introduction montre que les faits centraux ne sont pas débattus et nécessitent une explication, mais les anthropologues n’ont plus l’appétit.

“L’énigme du complexe du rhombe a largement disparu de la conscience de l’anthropologie contemporaine. Cependant, parmi les premiers anthropologues, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, trouver une explication à l’occurrence répandue du rhombe et aux similitudes symboliques à travers les cultures était central pour les théories naissantes du phénomène culturel.”

Le nombre impressionnant de citations à différentes cultures est impressionnant mais principalement couvert dans les études ci-dessus¹⁵. Voici quelques sélections qui sont assez uniques, avec quelques commentaires :

• “Les chanteurs Navajo associent le rhombe aux diyin din’é’ Holy People.”

• Les Holy People sont responsables de la création du monde et de l’introduction de l’ordre et de l’équilibre. Ils sont censés avoir enseigné au peuple Navajo les bonnes manières de vivre, y compris les cérémonies, les pratiques de guérison et les lignes directrices éthiques (cf., le Dreamtime australien).

• “Parmi les Ngarinyin [Australie], le rhombe est le nom du serpent arc-en-ciel Maiangara.”

• “Parmi les Dogon du Mali, le rhombe est utilisé dans la cérémonie sigi, qui a lieu une fois tous les 60 ans. Le rhombe représente la parole des morts et est censé dire, ‘Je dévore, je dévore, je dévore les hommes, les femmes et les enfants, je dévore tout.’”

• “Un autre thème en Papouasie-Nouvelle-Guinée est l’association du rhombe avec soit des rites agricoles ou le contrôle des éléments de la nature… Les Kiwai utilisent également le rhombe dans les rites agricoles, et il figure dans deux mythes, l’un associé aux origines de l’agriculture et l’autre avec l’inversion des rôles de genre homme-femme.75 Le mythique Soido a tué sa femme, et de son corps mort tous les légumes ont germé. Soido les a collectés et mangés, mais ils sont passés à son pénis. Lorsqu’il s’est retiré pour la première fois qu’il a eu des relations sexuelles avec une nouvelle épouse, tous les légumes dans son pénis ont été dispersés sur le champ. C’était l’origine des légumes. Dans les rites agricoles, le rhombe est utilisé pour encourager la croissance des ignames. Après que les hommes et les femmes aient eu des relations sexuelles, leurs sécrétions sont étalées sur le rhombe, qui est balancé, provoquant la diffusion de “médecine” sur le champ. Dans un autre mythe Kiwai, le rhombe a été découvert par une femme lorsqu’un éclat de bois s’est envolé d’un arbre qu’elle coupait et a produit un son bourdonnant. Dans un rêve, Maigidubu, un homme-serpent anthropomorphe, lui a ordonné de donner le rhombe à son mari.”

• Des rhombes datés juste avant l’invention de l’agriculture ont été trouvés à Göbekli Tepe et Kortik Tepe. À Kortik Tepe, ils sont même décorés de serpents. Il est possible qu’ils faisaient partie d’un ensemble d’idées culturelles préalables qui ont conduit au sédentarisme et à l’agriculture.

• “L’ethnologue et archéologue allemand Leo Frobenius a soutenu [1898] que le rhombe dérivait du poisson sur l’hameçon, c’est-à-dire la façon dont un poisson apparaîtrait s’il était suspendu à une ligne de pêche.”

• Les histoires “just-so” abondent lorsqu’on essaie d’éviter la diffusion.

• “Le complexe du rhombe apparaît dans des traditions qui ont à la fois une profondeur temporelle et une large portée géographique. Nous ne savons pas dans quelle mesure cet intéressant élément de culture matérielle s’est diffusé ou a été inventé indépendamment dans différentes parties du monde. Néanmoins, il est intrigant que dans certains mythes le rhombe ait été considéré comme un objet féminin avant d’être associé aux hommes et à la masculinité. Le rhombe était fréquemment utilisé pour marquer les rites d’initiation masculine et commémorer des événements importants.”

2016 : A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich et Notroff#

“L’interprétation fonctionnelle de ces ‘spatules en os’ est assez difficile. Les découvertes en dehors de Göbekli Tepe, et les deux fragments trouvés là-bas, ont des extrémités plus en forme de lame et pourraient avoir été utilisés comme outils. Cependant, le décor dans la plupart des cas atteint l’extrémité active présumée de l’outil et semble généralement très élaboré pour un simple outil destiné à soulever ou étaler des matériaux. Les trous aux extrémités plus étroites pourraient simplement être destinés à éviter la perte d’un objet potentiellement symboliquement important en le liant avec une corde. Mais ils pourraient aussi avoir joué un rôle fonctionnel.

Un groupe d’objets avec une forme générale similaire bien connu des contextes archéologiques et ethnographiques sont les rhombes, c’est-à-dire des instruments de musique, généralement en bois, qui produisent un bruit lorsqu’ils sont balancés sur une longue corde (par exemple, Seewald 1934 ; Zerries 1942 ; Maringer 1982 ; Morley 2003 : 33-37 ; Fischer 2009). Les données ethnographiques offrent une grande variété d’utilisations possibles des rhombes allant du rituel cultuel à des tâches plus profanes, comme effrayer les animaux des plantations (Morley 2003 : 33, avec bibliographie).

Dans les archives archéologiques, les rhombes ont été identifiés depuis le Paléolithique. Dans de nombreux cas, cependant, leur fonction a été mise en doute (Fischer 2009 : 3-4). Des objets proéminents, parfois richement décorés, avec une fonction probable de rhombe proviennent de sites paléolithiques français importants, entre autres de La Roche de Birol, Dordogne (Magdalénien), Abri de Laugerie Basse (Magdalénien), Lespugue (Solutréen), Badegoule (Morley 2003 : 34-35, Fig. 3.1-2). Le travail expérimental de Dauvois (1989) a prouvé les capacités sonores de ces pièces. Un exemple du Paléolithique supérieur tardif est connu de Stellmoor dans le nord de l’Allemagne (Culture d’Ahrensburg : Maringer 1982 : 129), et il y a une liste plus large de rhombes possibles de contextes mésolithiques (par exemple, Fischer 2009 : 12).

Pour revenir au Proche-Orient, l’utilisation PPN des rhombes est étayée par des pendentifs de type rhombe en os de Çatalhöyük (Russell 2005 : 351, Fig. 16.14a). Russell discute de manière provisoire d’une fonction de rhombe pour eux ; cependant, ils sont plutôt petits.

Il faut noter cependant que les pièces PPN du sud-est de la Turquie sont un peu différentes de la forme habituelle des rhombes. Certains rhombes ont une forme de lancette avec deux extrémités rétrécies, d’autres exemples ont une extrémité étroite et une large, mais généralement cette dernière porte le trou pour la corde. Donc, certains doutes subsistent quant à l’interprétation fonctionnelle de ces objets, bien qu’ils semblent avoir eu une grande valeur pour leurs utilisateurs, car ils apparaissent comme des biens funéraires à Körtik Tepe. Une reproduction expérimentale des rhombes PPN présumés en bois dur remplit très bien sa fonction et produit un son de vibrato profond.”

Essentiellement, cela ressemble à un canard, nage comme un canard, cancane comme un canard. Ils ont même construit une réplique et elle rugit comme un taureau. Mais l’article se concentre sur l’incertitude—ce qui ne peut pas être affirmé comme un fait—en concluant :

“Le but de la présente contribution n’est pas de montrer que l’art néolithique en général n’est pas compréhensible. Mais il doit y avoir une conscience de base du fait que toutes les représentations ne sont pas ’lisibles’ sans aucun doute, et que de telles représentations ne devraient naturellement pas être utilisées comme preuve pour des interprétations de grande envergure.”

Vrai, mais pas très intéressant. La science nécessite un raisonnement dans l’incertitude et les auteurs ne s’engagent jamais sur ce que cela signifierait si l’objet était effectivement un rhombe. Cela mettrait-il à jour notre vue de Lang, qui en 1885 disait :

“Les Grecs ont conservé à la fois les mystères, le rhombe, l’habitude de barbouiller l’initié, la torture des garçons, les obscénités sacrées, les singeries avec des serpents, les danses, et ainsi de suite, depuis l’époque où leurs ancêtres étaient dans la condition sauvage.”

Les études génétiques nous disent que les ancêtres des Grecs étaient des agriculteurs anatoliens, comme ceux de Göbekli Tepe (où ils inventaient l’agriculture). Ou considérez Zerries (cité dans l’article), qui a soutenu que le rhombe s’est répandu “dans une strate culturelle précoce de tribus de chasseurs-cueilleurs.” Ou Loeb, qui a dit qu’il s’est répandu avec une cérémonie entière d’initiation masculine de mort et de renaissance. En 2016, la même année où l’article a été publié, Dietrich a écrit sur le blog officiel de Göbekli Tepe :

“En tenant compte de l’iconographie féroce et mortelle des enceintes de Göbekli Tepe, les rites d’initiation masculine incluant la chasse aux animaux féroces et la descente symbolique dans un autre monde (surtout si les enceintes étaient vraiment couvertes), la mort symbolique et la renaissance en tant qu’initié pourraient avoir été un objectif des rituels à Göbekli Tepe.”

Il est remarquable que la personne qui a trouvé le rhombe à Göbekli Tepe croit déjà que le site abritait probablement des initiations de type dionysiaque, est au courant de la littérature sur le rhombe, et pourtant ne soulève même pas les implications d’un rhombe à Göbekli Tepe. Le site a même les serpents requis, tout comme les Mystères dionysiaques et de nombreux autres cultes mystères du rhombe. Il est probablement même conscient que d’autres archéologues ont spéculé que Göbekli Tepe et d’autres temples PPN étaient les premiers signes d’un culte dionysiaque¹⁶. C’est comme Gregor l’a dit des décennies auparavant, “L’intérêt a depuis longtemps diminué dans l’anthropologie ‘diffusionniste’, mais les preuves récentes sont très en accord avec ses prédictions.”

2016 : The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

Dans un retour en arrière, le rhombe est à nouveau passé à travers un filtre freudien. Comme d’habitude, la communauté de certains mythes est acceptée :

““Les femmes avaient des flûtes et donnaient naissance,” m’a dit un homme. “Nous n’avions rien” (voir aussi Hogbin 1970:101). Ou presque rien. Les hommes ancestraux possédaient le rhombe, qu’un jour, ils ont fait tournoyer. Le bruit a effrayé les femmes primordiales, qui ont fui, permettant aux hommes de voler les flûtes et d’autres objets sacrés (voir aussi Hays 1988).”

2017 : Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

Cet article soutient que les rituels du rhombe et les mythes de création forment une phylogénie mondiale qui remonte au Paléolithique en Europe. Il n’a été cité que quelques fois et est publié par quelqu’un dans un département d’Informatique et de Design. Comparez cela aux théoriciens du rhombe antérieurs qui étaient des anthropologues influents. Les modèles que le rhombe tend à soutenir ne sont tout simplement pas très populaires.

2019 : A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

Cet article examine des artefacts précédemment décrits comme des pendentifs et montre que leurs marques d’usure sont plus typiques de quelque chose tourné avec force (par exemple, un rhombe). Il serait fascinant d’appliquer ces méthodes à de nombreux autres artefacts incertains.

Remarquez comment leur description pourrait s’appliquer exactement à l’Australie :

“Les hommes âgés Ju|‘hoansi jouent du rhombe, qui est un instrument secret, lors des cérémonies d’initiation, et le brûlent ensuite (England, 1995 cité dans Mans et Olivier, 2005). Pour les Ju|‘hoansi, le son du rhombe est associé aux créateurs mythiques ; et parmi les !Kung, le son du !xoe, joué par un homme âgé lors des cérémonies d’initiation, indique la présence de dieu.”

2022 : Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

Le chamanisme australien et l’art rupestre ont des similitudes frappantes avec les symboles trouvés à Göbekli Tepe. Voici trois images et leurs légendes de l’article :

[Image: Visual content from original post]“Gauche : Une pierre churinga australienne. Droite : Un gros plan du pilier central dans l’Enceinte D de Göbekli Tepe avec un symbole similaire. Le pilier représente une divinité, montrant que ce symbole est également sacré dans les cultures qui ont créé les deux objets.”

[Image: Visual content from original post]“Une “pierre churinga” a été trouvée à Hasankeyf, un autre site vieux de 12 000 ans en Turquie laissé par le même peuple disparu.”

[Image: Visual content from original post]“Une autre “pierre churinga” a été trouvée à Hasankeyf. La gravure ressemble à une double hélice.”

Les pierres churinga sont une classe d’objets rituels en Australie qui incluent les rhombes et les bourdons. Notamment, dans de nombreuses parties du monde, les rhombes et les “bourdons” à deux trous vont de pair, comme dans les Mystères dionysiaques. Archeology World s’approche si près du modèle précis suggéré par les anthropologues depuis des décennies : un culte mystère chamanique primordial s’est répandu mondialement, Australie incluse. Et pourtant, il est teinté de questions sur une race perdue mystique qui aurait pu comprendre que l’ADN était une double hélice.

Je couvre cet épisode dans l’essai Archeologists vs. Ancient Aliens. À leur crédit, la foule des anciens extraterrestres a retenu sa langue sur le fait que cela serait une preuve que les extraterrestres ont édité notre ADN et a réussi à évoquer les rhombes. Malheureusement, ils n’ont pas réussi à exploiter leur avantage et se sont laissés entraîner dans un débat sur la question de savoir si le Smithsonian cache des géants précolombiens.

2023 : Échantillon académique actuel#

Ce qui nous amène à la recherche actuelle. Tout ce qui précède est sélectionné parce qu’il est significatif d’une manière ou d’une autre. Cependant, une recherche de “rhombe” sur Google Scholar donne des dizaines de résultats chaque année. Les titres sont maintenant des choses comme :

• 2023 Psychoacoustics of rock art sites: the case study of the shelters Diosa I and Horadada (Cádiz, Spain)

• 2023 Idiophones or Palettes? An Analysis of Flat Bone and Shale Implements from Matjes River Site, Southern Cape of South Africa

• 2023 : Spirituality and Song: The Importance of Indigenous Voices in the Music Classroom

• 2024 : Musicking and Soundscapes amongst Magical-Religious Witches: Community and Ritual Practices

Certains de ces articles sont d’une utilité étroite. Mais ce qui les unit, c’est un manque total d’intérêt pour la grande question de la distribution du rhombe.

Conclusion#

L’explication la plus simple pour cet ensemble de faits est que le rhombe a été inventé une fois, il y a longtemps, et s’est répandu. Cela explique pourquoi le rhombe est plus courant dans les sociétés conservatrices (primitives), est associé à des rituels et des idées similaires, et a été ignoré par les anthropologues pendant 50 ans. Ce n’est pas la seule explication, mais nous pouvons être confiants qu’elle est la plus simple à cause de ce dernier fait. Les anthropologues ont cessé de discuter du rhombe après que la diffusion ait été problématisée, malgré des découvertes continues qui continuent de soutenir la monogenèse. Rappelez-vous, les cultes mystères du rhombe ont été hypothétiquement partie de la rébellion contre le matriarcat primitif avant que toute anthropologie ne soit faite en dehors du monde classique. (Rappelez-vous aussi que les femmes inventant un ensemble de rituels que les hommes volent plus tard qualifieraient ; le matriarcat n’a pas besoin de signifier domination politique.)

L’avantage est que chaque culture’s Mystères peut avoir descendu du Mystère Original (possiblement découvert par des femmes). Une idée si puissante qu’elle a inspiré des millions à la garder secrète, à la garder en sécurité, alors qu’elle se ramifiait et fleurissait en mille cultes. Ou, comme Cicéron s’extasiait sur les Mystères d’Éleusis :

“Car il me semble que parmi les nombreuses choses exceptionnelles et divines que votre Athènes a produites et contribué à la vie humaine, rien n’est meilleur que ces Mystères. Car grâce à eux, nous avons été transformés d’une manière de vivre rude et sauvage à l’état d’humanité, et avons été civilisés.” M. Tullius Cicero, De Legibus, éd. Georges de Plinval, Livre 2.14.36

Ces Mystères incluaient la procession bacchique dédiée à Dionysos. Les célébrants frénétiques sont représentés avec des serpents dans leurs cheveux, déchirant des taureaux à mains nues en mémoire des Titans qui ont fait de même à leur Dieu. Des Titans qui ont initialement attiré Dionysos avec un rhombe, un miroir, et un serpent. Il est remarquable que les mystères grecs aient pu être transmis depuis avant la Révolution Agricole. Plus remarquable encore est qu’une version de ce culte ait pu se répandre sur chaque continent. C’est l’avantage, que toutes les cultures sont entrelacées de manières que nous ne comprenons pas encore mais pourrions si nous étions prêts à étudier le rhombe. Pour les anthropologues, c’est aussi l’inconvénient. La séparation de la culture eurasienne est une partie importante de la façon dont la culture indigène est actuellement définie. De plus, discuter de la diffusion mondiale nécessite également de s’accorder avec des idées sur le progrès. Pourquoi les rhombes ont-ils été conservés à certains endroits mais pas à d’autres ?

Nous ne savons pas pourquoi les cultes primitifs du monde entier utilisent le rhombe de manière similaire. Mais, lorsque nous aurons le courage de demander quand et comment la condition humaine a été comprise et ritualisée pour la première fois, le rhombe attend, dispersé à travers les musées, l’histoire orale, et un siècle d’analyse académique, attendant que quelqu’un mette le puzzle ensemble.

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