Preuves de la diffusion culturelle mondiale

From Vectors of Mind - images at original.

[Image: Visual content from original post]Grafton Elliot Smith: Carte de l’hyperdiffusionnisme depuis l’Égypte, 1929

Dans ce post, je voudrais montrer que des sociétés comme les Aborigènes australiens et les Navajos sont similaires de manière à nécessiter une diffusion culturelle. C’est-à-dire que des éléments centraux de leur culture remontent aux mêmes peuples dans un passé lointain. C’est un terrain dangereux. La page Wikipédia sur l’hyperdiffusionnisme montre à quelle fréquence on peut utiliser le terme “pseudo-science” pour introduire un sujet. À son apogée, les défenseurs proposaient que toute culture avait diffusé à partir de l’une des grandes civilisations anciennes—l’Égypte, Sumer ou l’Atlantide. Graham Hancock recycle certaines de ces idées dans son succès sur Netflix Ancient Apocalypse, bien qu’il reste discret sur le fait qu’il croit actuellement que nous devons la civilisation aux Atlantes psychiques ou aux Aliens Anciens. La Society of American Archeology a répondu par une lettre ouverte déclarant que sa théorie “a une association de longue date avec des idéologies racistes et suprémacistes blanches; elle fait injustice aux peuples autochtones; et elle encourage les extrémistes.”

Néanmoins, de nombreux universitaires plaident pour une diffusion mondiale, bien que d’un autre type. J’ai déjà couvert la similitude étrange des pronoms dans le monde entier, que certains linguistes expliquent par un Proto-Sapiens supposé parlé en Afrique il y a 100 000 ans. Certains ont même proposé quelques dizaines de cognats mondiaux. Dans cette reconstruction, le Proto-Sapiens “penser” est mena, survivant aujourd’hui sous des formes telles que man (celui qui pense), _Minerva _(déesse de la sagesse), ou mantra. Ou dans d’autres langues comme munak pour “cerveaux” (basque), mèn pour “comprendre” (Malinké), et mena préservé comme “penser” chez les Amérindiens Lake Miwok. C’est une notion romantique que la culture moderne est imprégnée de la langue mère que les mots de nos premiers ancêtres coulent encore de nos lèvres.

Si cela semble improbable, les mythologues comparatifs expliquent également l’occurrence mondiale de mythes comme le matriarcat primordial ou le serpent arc-en-ciel par une racine culturelle primordiale. La diffusion est sur la table dans le milieu universitaire tant qu’elle remonte à l’Afrique il y a 100 000 ans.

100 000 ans, c’est long, et les experts qui proposent la diffusion sont bien conscients de la façon dont les sons et les histoires changent même sur 1 000 ans. Essayez de lire Beowulf. Qu’est-ce qui pourrait amener des gens réfléchis à enfreindre toutes les règles de leur domaine et à poser une racine primordiale unique ? Eh bien, la culture mondiale est similaire de manière presque impossible à expliquer sans diffusion. Certaines idées semblent n’avoir été inventées qu’une seule fois. Ce qui suit est une liste des exemples les plus convaincants. Bien que je ne sois pas sûr de la réponse, je veux amplifier cela comme un mystère qui exige une explication. Car en lui réside la réponse à qui nous sommes et d’où nous venons.

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Feuille de route#

Les preuves sont présentées dans l’ordre du plus au moins convaincant, ce qui peut être pensé en trois niveaux :

• Niveau 1 (Sept Sœurs) : Raison statistique simple pour laquelle cela ne peut pas être le hasard. Difficile à expliquer par l’unité psychique. De nombreux experts s’accordent à dire que c’est de la diffusion.

• Niveau 2 (Serpents | Matriarcat | Bourdonneurs | Chiens de l’enfer) : Phénomènes bien étudiés que de nombreux experts expliquent par diffusion.

• Niveau 3 (Circoncision | Retrait de doigt | Balancement sur crochet) : similitudes curieuses qui forment un mème plausible impliquant l’initiation masculine, la connaissance sacrée des femmes, les serpents et les bourdonneurs.

Pourquoi y a-t-il sept sœurs ?#

[Image: Visual content from original post] Les Pléiades, Elihu Vedder (1836–1923)

Il y a deux énigmes entourant les Pléiades, ou Sept Sœurs. Premièrement, pourquoi les histoires mythologiques qui les entourent, impliquant généralement sept jeunes filles poursuivies par un homme associé à la constellation d’Orion, sont-elles si similaires dans des cultures très éloignées, telles que les cultures aborigènes australiennes et la mythologie grecque ? Deuxièmement, pourquoi la plupart des cultures les appellent-elles “Sept Sœurs” alors que la plupart des gens avec une bonne vue ne voient que six étoiles ? ~ Norris & Norris

L’amas d’étoiles des Pléiades est censé représenter sept sœurs dans des cultures aussi éloignées que l’Australie et la Grèce. Il n’y a pas beaucoup de constellations de sœurs dans le ciel, donc il serait surprenant que cela se produise par hasard. Qu’est-ce que les Pléiades suggèrent de la sororité à l’esprit humain ? Mais la situation est encore plus étrange. _“Des histoires similaires de “Pléiade perdue” sont trouvées dans les cultures européennes, africaines, asiatiques, indonésiennes, amérindiennes et aborigènes australiennes. De nombreuses cultures considèrent l’amas comme ayant sept étoiles, mais reconnaissent que seules six sont normalement visibles, et ont ensuite une histoire pour expliquer pourquoi la septième est invisible¹.” Quelles sont les chances que des cultures indépendantes aient compté une étoile supplémentaire, l’aient conservée, puis aient expliqué la divergence dans l’histoire ? Il doit soit être que 6 contre 7 est intrinsèquement significatif pour notre psyché, soit que ce détail a été propagé dans un jeu de téléphone arabe.

Il y a d’autres thèmes partagés dans les histoires des Pléiades. Vous pouvez probablement repérer la ceinture d’Orion dans le ciel nocturne et vous rappeler qu’il est un chasseur. Dans de nombreuses cultures, la constellation d’Orion est un mâle poursuivant les Sept Sœurs. Julien d’Huy (célèbre pour le mythe du serpent) a cartographié ce thème dans le monde entier :

[Image: Visual content from original post]Carte créée par Julien d’Huy

Tout cela a été noté depuis des années par les anthropologues. Norris et Norris sont en fait des astronomes et soulignent qu’il y a 100 000 ans, la septième étoile aurait pu être plus visible. Par conséquent, ils suggèrent que si le mythe remonte à avant la migration hors d’Afrique, on peut tuer deux oiseaux avec une pierre explicative. Lorsque l’histoire a été racontée pour la première fois, il y avait sept sœurs. Depuis lors, les cultures ont indépendamment expliqué la divergence avec l’amas actuellement visible de six.

Serpents#

Je ne m’attarderai pas sur la mythologie du serpent, ayant déjà écrit à ce sujet en détail. De nombreux chercheurs voient des similitudes profondes dans les mythes du serpent dans le monde entier, en particulier dans les histoires de création. Cela ne semble pas être des universitaires étant trop mignons de moitié, voyant des visages symboliques dans les nuages. Le thème saute aux yeux, et il a été noté par des anthropologues de nombreuses écoles de pensée depuis 150 ans.

Comme les Sept Sœurs, cela est généralement expliqué par le mythe originaire d’Afrique il y a 100 000 ans. C’est l’avis du mythologue comparatif Julien d’Huy et du philologue Michael Witzel. L’anthropologue Jeremy Narby propose une théorie plus radicale. Dans Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge, il suggère que les chamans peuvent accéder à la connaissance moléculaire, et le serpent est un symbole mondial de cette capacité². Je suppose que l’ADN ressemble un peu à des serpents entrelacés ?

[Image: Visual content from original post]

Le serpent arc-en-ciel#

La base de données Berezkin est une collection de 37 500 mythes du monde entier organisés par thèmes au sein de ces mythes. Le thème du Serpent Arc-en-ciel est trouvé dans 238 cultures couvrant tous les continents. Comme d’autres points de données sur cette liste, isolément, ce n’est pas quelque chose qui empêche de dormir la nuit. Les serpents sont longs et minces et totalement radieux, tout comme les arcs-en-ciel. Peut-être que nos cerveaux sont câblés pour les connecter.

Matriarcat primordial#

[Image: Visual content from original post]Statue de Vénus vieille de 20 000 ans de la culture Mal’ta Buret. Ils ont également sculpté des serpents dans l’ivoire de mammouth.

La base de données de Berezkin inclut également le thème F38 : Les femmes étaient détentrices du savoir sacré, des sanctuaires ou des objets rituels qui sont maintenant tabous pour elles. Il utilise cela et des mythes connexes pour corréler différents groupes culturels avec la structure génétique dans le Nouveau Monde. De l’article:

“Un autre groupe comprend un certain nombre de motifs centrés autour de F38. Les femmes perdent leur position élevée : au début des temps ou pendant une certaine période dans le passé, la position sociale et/ou rituelle des femmes était plus élevée que celle des hommes ; les femmes jouaient le rôle d’intermédiaires entre les hommes et les esprits… Pourquoi les femmes sont-elles subordonnées aux hommes ?”

Ceux-ci incluent le thème F41 : Les premiers ancêtres hommes tuent les femmes qui se comportent contre les normes sociales. Quelques exemples :

• Île Bougainville : une femme a trouvé un sifflet en coupant du bois de chauffage, l’a montré à d’autres femmes ; les hommes ont tué toutes les femmes sauf les petites filles, ont commencé à utiliser des sifflets pour les cérémonies

• Papouasie-Nouvelle-Guinée : les jumeaux ont tué l’ogre, le bambou a poussé sur sa tombe ; les femmes ont entendu le vent bourdonner en lui, ont fabriqué des flûtes ; les hommes ont entendu, ont tué les femmes, ont pris les flûtes pour des rituels secrets

Voir la note de bas de page pour des exemples plus longs à Taïwan et en Amazonie³. D’autres thèmes dans ce groupe incluent Dans la communauté des premiers ancêtres, les femmes tuent, essaient de tuer ou transforment les hommes (F43A) et Les hommes privent les femmes de leur position dominante dans la communauté ancestrale (F39). Vous voyez l’idée. Le monde a commencé avec des guerres de genre, et les gars ont gagné. Dans un autre article, Berezkin examine un sous-ensemble de mythes similaires trouvés dans le monde entier :

“Il existe des rituels/mythes similaires en Afrique, en Australie, en Mélanésie et en Amérique du Sud qui sont associés à l’opposition institutionnalisée des sexes, et incluent généralement des histoires sur la domination passée des femmes, non seulement dans la sphère sociale (l’histoire d’un “royaume des femmes” à un moment donné dans le passé, ou dans un pays lointain, est un motif connu dans le monde entier), mais aussi dans le culte et le rituel.”

Cela ne serait pas si intéressant sans soutien archéologique. Le professeur John Vervaeke a réalisé la série populaire Awakening from the Meaning Crisis. Tout comme l’auteur de la Genèse, il soutient que nous devons comprendre où tout a mal tourné avant de répondre à la question du sens. En tant que tel, le premier cours discute des changements en Europe il y a 40 000 ans, lorsque les humains ont commencé à distinguer les mondes spirituel et matériel. L’art, le chamanisme et une nouvelle relation avec un avenir imaginé émergent. Étonnamment, les dieux de cette époque sont presque exclusivement féminins (ou du moins ceux représentés dans l’art). Selon Joseph Campbell :

Il y a une question extrêmement perplexe liée à l’histoire de cette série [les figurines de Vénus] ; car il a été observé que, bien que leur culte semble s’être étendu de la chaîne des Pyrénées au lac Baïkal en Sibérie, la période de leur floraison a été relativement brève. À mesure que l’art de la peinture se développait et que les belles formes animales prenaient possession des murs des grandes grottes, la sculpture des figurines a été interrompue. De plus, chaque fois que des formes humaines apparaissent parmi les animaux peints, elles sont de chamans masculins, la représentation de la femme humaine ayant pratiquement cessé. ~Flight of the wild gander(1991), p 146

Maintenant, il y a beaucoup de questions sur ce que quiconque croyait il y a 40 000 ans, y compris ce que représentent les figurines de Vénus. Mais ce sont précisément le genre de questions qui devraient être résolues si les mythes peuvent durer 100 000 ans en préservant des détails comme 6 contre 7 étoiles des Pléiades.

Tous les chiens vont au paradis (ou en enfer)#

[Image: Visual content from original post]

Thème I27 : le chien et/ou (rarement) un chat domestique est le propriétaire, le gardien du pays des morts, un guide sur le chemin là-bas, les chiens vivent sur leur chemin vers le pays des morts.

I27 est trouvé dans 101 cultures, couvrant tous les continents sauf l’Australie. Les variantes incluent Anubis, le dieu chacal égyptien qui juge les âmes des défunts, Cerbère, le gardien des enfers vaincu par Héraclès, et le psychopompe aztèque maintenant connu sous le nom de race Xoloitzcuintle (illustré ci-dessous) :

[Image: Visual content from original post]

Cela ne doit pas être confondu avec le chien inca des enfers, le Viringo

⁴ :

[Image: Visual content from original post]

Étrange coïncidence, n’est-ce pas ? Pour aller plus loin, Wikipédia répertorie de nombreux autres Chiens de l’enfer en Eurasie et dans les Amériques, et Dan Davis narre des recherches suggérant que ces mythes remontent à la culture Mal’ta Buret. (La même qui a sculpté des statues de Vénus et des cobras dans des défenses de mammouth.) Ces anciens Sibériens sont parmi les candidats pour les personnes qui ont d’abord domestiqué les chiens. Parce que les chiens sont partout dans le monde, cela montre qu’au moins les chiens ont diffusé dans le monde entier, peut-être avec leur histoire de personnage en tant que guides pour l’âme. D’autres mythes mondiaux pourraient avoir fait partie de ce paquet culturel. En fait, le Serpent Arc-en-ciel est évidencé pour la première fois peu après l’introduction du dingo en Australie, puis les deux se sont répandus sur tout le continent. Il n’est pas nécessaire de trouver une racine plus ancienne que la domestication des chiens.

Sirius, le brûlant#

Les “jours de chien de l’été” se réfèrent à la période où Sirius, l’étoile du chien, est en conjonction avec le lever et le coucher du soleil à la fin de l’été. Les Grecs, les Sumériens, les Égyptiens, les Chinois et les Amérindiens ont reconnu la connexion Sirius-chien⁵. Cela est moins impressionnant que les Sept Sœurs, car Sirius est l’étoile la plus brillante, et les chiens sont peut-être l’animal le plus important psychologiquement. Le hasard n’est pas difficile à imaginer ; c’est seulement dans le contexte d’autres mythes de chiens diffusés, tels que les Chiens de l’enfer, que Sirius devient intéressant.

Bourdonneurs#

“Peut-être le symbole religieux le plus ancien, le plus répandu et le plus sacré au monde” ~Alfred C. Haddon (1898)

[Image: Visual content from original post]Bourdonneur australien

Un bourdonneur est un instrument musical rituel composé d’un morceau de bois attaché à une corde tourné en cercles pour produire un son de vibration rugissant. L’anthropologue Thomas Gregor a écrit en 1973 :

“Le lien énigmatique entre le bourdonneur et les cultes masculins a été noté pour la première fois par l’anthropologue Robert Lowie il y a plus de soixante ans. Lui, ainsi que des anthropologues de l’école dite diffusionniste, tels qu’Otto Zerries, ont soutenu que la large distribution du bourdonneur était la preuve d’une culture commune ancienne basée sur la séparation des sexes. Le bourdonneur, selon Zerries, a “ ses racines dans une strate culturelle ancienne des tribus de chasseurs-cueilleurs ” (1942,304).Et selon Lowie, le modèle associé des cultes masculins est “une caractéristique ethnographique provenant d’un centre unique, et de là transmise à d’autres régions _” (1920,313). L’intérêt pour l’anthropologie “diffusionniste” a depuis longtemps diminué, mais les preuves récentes sont très en accord avec ses prédictions. Aujourd’hui, nous savons que le bourdonneur est un objet très ancien, des spécimens de France (13 000 av. J.-C.) et d’Ukraine (17 000 av. J.-C.) datant bien dans la période paléolithique. De plus, certains archéologues—notamment, Gordon Willey (1971, 20)—admettent maintenant le bourdonneur dans le kit d’artefacts apportés par les tout premiers migrants en Amérique. Néanmoins, l’anthropologie moderne a presque ignoré l’implication historique large de la large distribution et de l’ancienneté du bourdonneur. " ~_Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

Vous pourriez penser que c’est un anthropologue qui souffle du vent, mais il est vrai que le bourdonneur a depuis été ignoré, et l’école diffusionniste mise au rebut. Le seul traitement systématique de l’instrument depuis lors se présente : “Le présent essai psychanalytique attire l’attention sur les possibles composantes anales de l’initiation masculine en soutenant que le bourdonneur est un phallus flatulent.”

Comparez cela au raisonnement en 1920, lorsque la diffusion était encore discutée. Le bourdonneur est un instrument relativement simple et aurait pu être inventé indépendamment. Robert Lowie a abordé cela :

“Mais c’est confondre le problème. La question n’est pas de savoir si le bourdonneur a été inventé une ou douze fois, ni même si ce simple jouet est entré une fois ou fréquemment dans des associations cérémonielles. J’ai moi-même vu des prêtres de la fraternité Flûte Hopi faire tournoyer des bourdonneurs lors d’occasions extrêmement solennelles, mais l’idée d’une connexion avec les mystères australiens ou africains ne s’est jamais imposée parce qu’il n’y avait aucune suggestion que les femmes devaient être exclues de la portée de l’instrument. Là réside le nœud du problème.Pourquoi les Brésiliens et les Australiens centraux considèrent-ils qu’il est mortel pour une femme de voir le bourdonneur ? Pourquoi cette insistance méticuleuse à la tenir dans l’ignorance sur le sujet en Afrique de l’Ouest et de l’Est et en Océanie ? Je ne connais aucun principe psychologique qui inciterait l’esprit Ekoi et Bororo à interdire aux femmes la connaissance des bourdonneurs et jusqu’à ce qu’un tel principe soit mis en lumière, je n’hésite pas à accepter la diffusion à partir d’un centre commun comme l’hypothèse la plus probable. Cela impliquerait une connexion historique entre les rituels d’initiation dans les sociétés tribales masculines d’Australie, de Nouvelle-Guinée, de Mélanésie et d’Afrique.” ~Primitive Society, p313 (1920)

Cela est cohérent avec la théorie d’EM Loeb selon laquelle les cérémonies d’initiation des Amérindiens de Californie à la Terre de Feu partagent une racine commune basée en partie sur la fonction du bourdonneur⁶. Si les mythes peuvent durer 100 000 ans, nous devrions nous attendre à de nombreux cas similaires entre des cultures “seulement” séparées par 15 000 ans. Ce qui suit sont quelques autres éléments communs aux rituels d’initiation masculine.

Balancement sur crochet#

Les bourdonneurs ont également été incorporés au cœur du monde occidental dans les cérémonies de mort et de renaissance des Mystères dionysiaques. Pendant les festivités, les femmes se balançaient aux arbres, rappelant comment sa compagne Ariane s’est pendue. Bien que cela évoque la violence et soit parfois classé avec d’autres festivals de balancement, aucun crochet n’est impliqué. À la fin de la journée, c’est une balançoire d’enfant et une histoire de fantôme. La Danse du Soleil des Indiens des Plaines est une réinterprétation bien plus littérale de la mort et de la renaissance. (Notamment, elle inclut également le bourdonneur).

Dans la Danse du Soleil, des cordes sont passées à travers la chair des initiés, qui sont ensuite suspendus au plafond. Des poids—des crânes de buffle—sont également attachés à leur chair. Les jeunes hommes sont ensuite tournés jusqu’à ce qu’ils s’évanouissent, criant dans une langue rituelle au Grand Esprit. Cela est décrit dans un récit illustré de 1874, résumé par l’excellent Traditions of Conflict.

[Image: Visual content from original post]

Comme Gregor l’a noté en 1973, “L’intérêt pour l’anthropologie ‘diffusionniste’ a depuis longtemps diminué, mais les preuves récentes sont très en accord avec ses prédictions.” Pour obtenir un compte rendu mondial de ce rituel, il faut remonter à 1931 dans l’article Hook-swinging in the Old World and in America. Il note des parallèles parmi les Hindous, trois sociétés nord-américaines distinctes, les Aztèques, les anciens Coréens, les Maoris, les habitants de l’archipel Cook et les Européens (avec le mât de mai). YouTube héberge des images de la pratique festive en Inde, bien que je doive vous avertir que des crochets traversent la chair à partir de laquelle les hommes se balancent.

C’est le plus faible exemple de diffusion jusqu’à présent, bien que l’incorporation du bourdonneur en Grèce et en Amérique soit fascinante. Je l’inclus parce qu’il est si éloigné de ma propre expérience avec le rituel. Si l’unité psychique tend vers cet acte, cela élargirait certainement ma vision de la culture. Si vous êtes curieux, vous pouvez également vérifier comment les anthropologues expliquent la fonction psychique de ces rituels⁷.

Retrait de doigt#

Traditions of Conflict décrit ce qui se passe après que les initiés s’évanouissent du balancement sur crochet :

Une fois que le jeune homme avait la force de s’éloigner, l’épreuve n’était généralement pas terminée. Le jeune homme se rendait chez un autre homme masqué brandissant une hachette. Le jeune homme posait sa main gauche sur le crâne de bison à proximité et remerciait le Grand Esprit d’avoir écouté ses prières et protégé sa vie pendant l’épreuve. L’homme masqué coupait alors le petit doigt de la main du jeune homme avec la hachette.

Il se trouve que les premières œuvres d’art rupestre sont dominées par des pochoirs de mains. Curieusement, beaucoup d’entre elles manquent de petits doigts sur la main gauche.

[Image: Visual content from original post]Grotte Cosquer, France. Datée de 27 kya.

Que cela soit dû à des engelures, à des doigts pliés pour pocher un code de signe de main, ou à une mutilation rituelle est débattu. Pour comprendre ce dernier point, les anthropologues ont collecté des preuves de l’ablation des doigts dans 121 sociétés à travers le monde. Comme cela a été écrit en 2018, les divers objectifs sont soulignés (par exemple, sacrifice, deuil ou mariage), et la diffusion n’est pas mentionnée. Pour ne pas être un disque rayé, mais si les mythes du serpent durent systématiquement 100 000 ans, alors nous devrions nous attendre à ce que des éléments culturels de 27 kya soient également préservés. Les descendants de la pratique paléolithique peuvent bien exister parmi ces 121.

Ou, si l’on est persuadé par l’anthropologie psychanalytique, peut-être y a-t-il un lien entre l’idiome subconscient “tire mon doigt” et le phallus flatulent de l’initié.

Circoncision#

“Un Aborigène nouvellement circoncis peut errer seul en balançant un petit rhombe pour soulager la douleur de la coupure, mais il envoie également tacitement un signal que les femmes doivent l’éviter et en aucun cas le regarder.”Le Rhombe et la Roue Magique

Étant donné l’importance psychologique du pénis, je suppose qu’il est concevable que les dieux du monde entier exigeraient juste le bout. Le meilleur aperçu de cette pratique que j’ai pu trouver était chatGPT, donc toutes les mises en garde (maintenant) habituelles. Il répertorie des pratiques dans des dizaines de sociétés réparties sur chaque continent⁸. Wikipedia a également une bonne page.

Où est la racine culturelle de l’humanité ?#

Bien qu’il y ait débat, de nombreux anthropologues, mythologues comparatifs et linguistes ont examiné ces preuves et conclu qu’il doit y avoir une racine mémétique pour l’humanité. On théorise généralement que cela remonte à 100 000 ans en Afrique. Cependant, cela crée quatre problèmes :

1. C’est une longue période pour qu’un mythe, un cognat ou un rituel dure

2. 100 kya ne remonte pas à la racine génétique de l’humanité ; la diffusion culturelle est toujours nécessaire.

3. La date est antérieure à la Modernité Comportementale.

4. Les pratiques sont d’abord attestées en Eurasie

Le premier point est explicite, ce qui suit est un bref traitement des autres points.

Racines génétiques profondes#

La racine de 100 kya est souvent choisie pour aligner la diffusion génétique et mémétique, évitant des questions inconfortables telles que qui a inventé les mythes de création mondiaux. Cependant, cela échoue même à cela ; les bifurcations génétiques au sein de l’Afrique précèdent de loin les migrations Hors d’Afrique. Par exemple, d’Huy note que les chasseurs-cueilleurs Khoisan en Afrique du Sud partagent la même mythologie du serpent que les Aborigènes australiens, les Eurasiens et les Amérindiens. Parce que l’histoire est centrale pour chaque culture, il raisonne qu’elle n’a pas été importée culturellement et doit remonter à avant l’expansion Hors d’Afrique à la racine génétique de l’humanité. Mais on estime que les Khoisan se sont séparés du reste de l’arbre généalogique 100-150 kya, voire 260 kya. L’histoire a-t-elle survécu aussi longtemps ? Sinon, elle doit être entrée dans la culture Khoisan par diffusion. Et si elle pouvait se répandre au sein de l’Afrique, elle pourrait se répandre dans l’Afrique. Pas besoin d’une racine aussi lointaine pour obtenir une couverture mondiale.

Modernité Comportementale#

[Image: Visual content from original post]

Il semble tout à fait naturel de raconter des histoires sur un avenir imaginé, mais cela est unique aux humains. Les psychologues notent que la machinerie cognitive pour le faire permet également des questions existentielles comme “Quel est le sens de tout cela ?” Quand cette question a été posée pour la première fois est une assez bonne définition du moment où nous sommes devenus nous, ce que les anthropologues appellent la Modernité Comportementale.

Il y a beaucoup de débats sur le moment où ce changement s’est produit, mais une réponse courante est 40-50 kya. C’est à ce moment que l’art narratif a été produit pour la première fois, et les humains ont commencé à compter le temps. On ne sait pas si des histoires ont été racontées avant cela, encore moins des mythes des Sept Sœurs ou des mythes de création qui répondent à des questions existentielles.

Mais le problème est encore plus profond. La capacité de raconter des histoires des humains il y a 50 kya est impossible à connaître, mais nous sommes confiants qu’il y a eu un énorme changement vers une culture plus complexe. Si 6 contre 7 Pléiades peuvent être préservées dans des mythes à travers le monde pendant 100 000 ans, alors des détails sur cette transition survivraient également. D’un point de vue théorique, il est logique que les femmes inventent le langage et la culture. De nombreux mythes rapportent que c’était le cas.

Écrivant en 1973, l’anthropologue Gregor a remarqué les mythes d’un matriarcat primordial. Encore et encore, ils racontent une époque lointaine, ou dans un pays lointain, où les rituels d’initiation des hommes appartenaient aux femmes. Il nous assure que “les mythes ne sont pas de l’histoire” et ne servent qu’une fonction sociale. Mais je n’en suis pas si sûr. Il y a des raisons de croire que les femmes auraient regardé vers l’intérieur et posé des questions existentielles en premier. Si ces questions ont déclenché la Modernité Comportementale, alors après des milliers d’années, tout ce qui resterait pourrait être des statues de Vénus et des mythes de femmes convainquant les hommes de quitter le Jardin proverbial de l’innocence. J’élabore cette idée ailleurs; elle ne découle pas de ce qui est présenté ici. Cependant, je veux souligner en ce qui concerne les Sept Sœurs : accepter une racine ancienne implique que le passé devrait être beaucoup moins mystérieux, y compris la transition vers la Modernité Comportementale.

Premières Preuves#

Une tactique pour trouver la racine culturelle est de rechercher les premières preuves de chaque thème hautement diffusé et de voir si un schéma émerge. A priori, nous ne devrions pas être trop optimistes quant à cette approche ; si un homme a été circoncis il y a 30 000 ans ou si quelqu’un a raconté une histoire sur un chien, comment le saurions-nous ? Étonnamment, beaucoup de ces pratiques ont été l’objet du premier art, et nous avons des preuves plus anciennes et plus solides que l’on pourrait s’y attendre.

Pour donner un sens aux chronologies, les cultures de l’âge glaciaire européen sont divisées en Aurignacien (30-40kya)→ Gravettien (22-30kya) → Solutréen (22-17kya) → Magdalénien (17-12kya).

• Pléiades

• Art rupestre solutréen, 21 kya, France

• Art rupestre magdalénien, 17 kya, France.

• Serpents

• Gravettien, 30 kya, France (serpentiforme vu pour la première fois dans l’art rupestre)

• Mal’ta Buret, 24 kya, Sibérie (cobras sculptés dans de l’ivoire de mammouth)

• Solutréen, 17 kya, France (rituel de serpents sans tête dans une grotte)

• Matriarcat (comme peut-être indiqué par les figurines de Vénus)

• Aurignacien, 35-40kya, Allemagne (première statue de Vénus)

• Gravettien, 21-30kya, Europe (la plupart des figurines trouvées de cette période)

• Mal’ta Buret, 24kya, Sibérie (certaines jusqu’en Sibérie)

• Domestication du chien

• Mal’ta Buret, 23 kya, Sibérie (article génétique sur les canidés)

• Rhombes

• Ukraine 19 kya

• Ablation des doigts

• Leang Timpuseng en Indonésie, 40kya

• Gravettien, 22-27 kya, Europe (bien qu’il soit difficile de dater l’art rupestre, et il y a débat pour savoir si les empreintes de mains là-bas remontent à 40 kya)

• Grottes d’Altamira, Chauvet, et Pech-Merle (parmi beaucoup d’autres)⁹

• Circoncision

• Momies en Égypte 6-8 kya

• Art rupestre en Afrique du Nord, peut-être jusqu’à 9 kya

Une Racine Gravettienne ?#

J’ai essayé d’être inclusif dans les preuves de diffusion et j’invite d’autres à ajouter à la liste. Remarquablement, la plupart des éléments sont d’abord attestés chez les peuples culturellement connectés Gravettiens et Mal’ta Buret 20-30 kya, y compris la domestication du chien. Les chiens, et peut-être les mythes sur leur nature spirituelle, se sont répandus dans le reste du monde. Cette dispersion pourrait avoir inclus un plus grand ensemble rituel. S’ils ont fait des avancées dans la manière d’enseigner à un homme qui il est et d’où il vient, cela pourrait se répandre. Ce modèle peut tout expliquer sauf les pochoirs de mains avec des doigts enlevés, attestés pour la première fois en Indonésie 40 kya. Ceux-ci peuvent faire partie d’un ensemble antérieur de la tribu qui a quitté l’Afrique 45 kya, mais pas besoin de remonter plus loin.

Dans un autre article, j’ai discuté des similarités des pronoms à travers le monde. Cela a culminé dans la grande théorie de Morris Swadesh pour les origines du langage en Proto-Basque-Dénéen 27 kya. La super-famille Basque-Dénéenne est nommée d’après les langues à ses extrêmes : Basque et Déné (Navajo). Swadesh pensait que toutes les langues complètes découlaient de cette proto-langue, qui s’est diffusée à travers le monde entier¹⁰.

Comme les Sept Sœurs ou l’art rupestre, c’est suggestif. Ce qui me surprend, c’est que tant de lignes de preuves suggèrent le même temps et le même lieu.

[Image: Visual content from original post]Morris Swadesh: The Origin and Diversification of Language (1971)

Conclusion#

Il y a, au moins, un mystère à expliquer. Pourquoi certains éléments de langue et de culture sont-ils si répandus ? De nombreux universitaires postulent que les mots et les mèmes peuvent être préservés pendant 100 000 ans sous une forme reconnaissable. D’autres spéculent qu’il s’agissait d’Atlantes ou d’aliens semant la culture humaine il y a 10 000 ans. Ma théorie est que nos ancêtres mémétiques ont fait des progrès culturels identifiables dans le registre archéologique. Leurs rituels abordaient des questions cosmologiques et se sont répandus. Nous savons que cela s’est produit avec le chien domestiqué ; pourquoi pas les rhombes et les rites d’initiation aussi ? (Note : J’ai développé cette question dans un article ultérieur.)

Si vous avez appris quelque chose, veuillez partager l’article ! J’aimerais avoir plus de regards sur le problème. Le niveau de discussion est actuellement, eh bien… regardez les arguments que j’ai dû traverser :

[Image: Visual content from original post]Que voulaient nous dire les Égyptiens ? (animé par Graham Hancock)

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