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[Image: Visual content from original post]Récipients à boire en forme de tête de Bes, période ptolémaïque-romaine (4e siècle av. J.-C. - 3e siècle apr. J.-C.)

Représentés ci-dessus, plusieurs coupes de libation façonnées à l’image du dieu égyptien antique Bes. Le domaine émergent de l’archéo-botanique nous permet d’examiner ce qui était consommé dans de telles cruches rituelles en analysant des résidus vieux de plusieurs millénaires. On s’attendait à y trouver un dérivé de bière et d’herbes, car ce sont des libations rituelles standard. Cependant, un article récent a découvert que cette coupe contenait également des composés psychoactifs, du sang humain et du lait maternel. Les Égyptiens se droguaient avec des potions de sang ! Les auteurs suggèrent que cela pourrait avoir été pour un rituel mettant en scène un mythe bien connu impliquant Bes. À un moment donné, la déesse Hathor est déterminée à détruire la race humaine. Bes la calme avec une bière trafiquée. Lorsqu’elle se réveille, la colère est passée, et les humains vivent pour ennuyer les dieux un autre jour.

Les auteurs reconnaissent que leur interprétation est spéculative, mais cela ouvre la porte à des spéculations plus subtiles. Plus encore que le farceur d’Hathor, Bes est connu comme un protecteur contre les serpents, souvent représenté protégeant les foyers et les enfants des menaces venimeuses. De manière intrigante, presque tous les ingrédients trouvés dans la coupe rituelle ont des propriétés antivenimeuses connues. Si nous devons spéculer, pourquoi ne pas faire de Bes une branche du culte mondial des serpents ? Les preuves le soutiennent tout aussi bien.

Envie de planer ?#

Commençons d’abord par ce que nous savons. Bes était une figure unique dans le panthéon égyptien—plus protecteur que dieu traditionnel, et dont l’image était accueillie dans les foyers, pas seulement dans les temples. Son nom dérive probablement du mot égyptien “besa”, signifiant “protéger”, mais d’autres possibilités intrigantes existent. Il pourrait provenir du hiéroglyphe “bs”, signifiant “flamme”, ou “bz”, signifiant “être initié” ou “introduire”—approprié pour une figure qui se tenait au seuil, gardant les foyers et introduisant les initiés dans les rites sacrés.

Le culte de Bes était remarquablement répandu, perdurant pendant des millénaires et s’étendant bien au-delà des frontières de l’Égypte. Il apparaît dès les Textes des Pyramides—les plus anciens écrits religieux égyptiens connus—où son rôle protecteur est invoqué pour éloigner les forces maléfiques. Plus tard, son image a voyagé à travers la Méditerranée, les Phéniciens dédiant peut-être l’île d’Ibiza à lui. Ils l’appelaient ʾYBŠM (“Dédié à Bes”), suggérant que son influence s’étendait bien au-delà du Nil, protégeant marins et colons.

Contrairement à de nombreux dieux réservés aux contextes royaux ou de temple, Bes appartenait à tout le monde. Il protégeait les familles, les femmes enceintes et les enfants des esprits maléfiques et des serpents, tandis que son visage comique et féroce apportait à la fois joie et sécurité dans les foyers égyptiens.

La concoction contenait du blé, des fruits et des herbes—ingrédients standards pour les libations rituelles, formant souvent une base de bière ou de vin épicé. Mais ce breuvage se distingue par sa touche pharmacologique : la rue syrienne, connue pour ses alcaloïdes psychoactifs qui induisent des visions oniriques ; le nénuphar bleu, un sédatif léger et euphorisant ; et la plante araignée, une médecine traditionnelle avec des propriétés hallucinogènes pour les chats. Plus frappant encore, la concoction incluait également des fluides corporels humains : sang, lait maternel et mucus (vaginal ?)—éléments chargés de signification symbolique et rituelle.

Ci-dessous, je liste ces éléments avec leur utilité possible comme antivenins :#

  1. Blé + levure = bière (?)

  2. La bière mélangée à des herbes était la base des antivenins de serpent à la fois en Égypte ancienne et en Assyrie. Ensemble, ces liens montrent des dizaines de recettes de sources primaires.

  3. En ce qui concerne la chimie, la bière contient généralement des quantités négligeables de rutine. Cependant, il existe des techniques aussi simples que de varier la température des étapes initiales qui peuvent multiplier par 60 la quantité de rutine (Voir : Brassage de bière lager enrichie en rutine)

  4. Fruit (raisin ou grenade)

  5. Le Papyrus de Brooklyn liste également le vin comme un ingrédient courant pour traiter les morsures de serpent.

  6. La grenade et les raisins sont de bonnes sources de rutine :

  7. Peau de grenade comme source appropriée de bioactifs à haute valeur ajoutée : Produits carnés fonctionnalisés sur mesure.

  8. Catéchine, épicatéchine, quercétine, rutine et resvératrol dans le raisin rouge : Contenu, in vitro activité antioxydante et interactions.

  9. Miel ou gelée royale

  10. Les Égyptiens incluaient le miel comme ingrédient courant dans les antivenins.

  11. La gelée royale contient de la rutine : Statut actuel des propriétés bioactives de la gelée royale : Une revue complète avec un accent sur ses effets anticancéreux, anti-inflammatoires et antioxydants.

  12. Tout comme le miel : Activité antioxydante de trois échantillons de miel en relation avec leurs composants biochimiques.

  13. Graines de sésame

  14. Remède traditionnel en Inde : “En cas de morsure de serpent : le jaggery et les graines de sésame doivent être écrasés dans du lait de vache et consommés oralement”

  15. Pignons de pin ou huile

  16. Rien trouvé en rapport avec le venin.

  17. Réglisse

  18. Effet contrebalançant de la glycyrrhizine [réglisse] sur les anomalies hémostatiques induites par le venin de serpent Bothrops jararaca : “L’administration conjointe d’extrait de réglisse avec le sérum antibothropique a aboli le saignement induit par le venin.”

  19. Cette revue ajoute plusieurs autres études montrant un effet : Herbes et constituants à base de plantes actifs contre les morsures de serpent.

De plus, ils ont trouvé des composés pharmacologiques :#

  1. Rue syrienne :

  2. C’est un traitement traditionnel pour les morsures de serpent ; cependant, il a été trouvé qu’il était préjudiciable à la survie réelle. Les souris avec venin + rue syrienne sont mortes beaucoup plus rapidement que celles avec juste du venin : Effets de l’extrait hydroalcoolique de Peganum harmala contre le venin du serpent iranien Naja naja oxiana chez les souris. Peut-être manquait-il une sorte de préparation ?

  3. De manière intéressante, c’est une bonne source de rutine : Activité ovicide in vitro de l’extrait de graines de Peganum harmala sur les œufs de Fasciola hepatica.

  4. Nénuphar bleu (nymphaea caerulea), alias Lotus égyptien

  5. Apparaît dans le Papyrus de Brooklyn en lien avec les morsures de serpent : Le contexte magico-religieux des traitements des morsures de serpent et médicinaux du Papyrus de Brooklyn

  6. Plante araignée (cleome, sp. n.d)

  7. Cleome Gynandra est utilisée dans la tradition ayurvédique pour traiter les morsures de serpent.

  8. Comme l’espèce n’est pas déterminée, les plantes du genre Cleome sont utilisées dans les traitements traditionnels des morsures de serpent en Ouganda, Bénin, Arabie Saoudite, Sri Lanka, Inde, et Pakistan.

Enfin, les fluides humains :#

  1. Sang humain

  2. Les antivenins modernes sont produits en injectant des chevaux avec du venin de serpent, les amenant à développer des anticorps. Ceux-ci sont ensuite extraits du sang du cheval.

  3. Lait maternel

  4. Le Smithsonian écrit sur un herpétologiste au Congo qui a été aspergé par un serpent. En cas d’urgence, il s’est tourné vers la médecine traditionnelle et a trouvé une mère allaitante pour lui laver les yeux avec du lait. Cela est rapporté comme efficace.

  5. Sadhguru, un gourou populaire en Inde, a mélangé du venin de serpent avec du lait lorsqu’il l’a bu pour dédier un temple. Le lien mène à une vidéo de l’événement.

  6. Le classiciste David Hillman soutient que le venin mélangé avec du lait était consommé à Éleusis :“Il semble que les prêtresses d’Hécate, Priape et Déméter/Perséphone étaient impliquées dans la consommation de venin de vipère. [Eschyle a failli être exécuté pour avoir révélé les secrets des mystères d’Éleusis dans ses pièces sur Oreste. L’une de ces pièces (Les Porteurs de coupe) contient un rêve d’une “dragonne” dans lequel son lait maternel est injecté avec le venin d’un serpent.]… Certaines d’entre elles sont même appelées “dragonnes”, et sont impliquées dans le “brûlage” de la mortalité humaine.” Citation directe, “[]” inclus, du chapitre de livre Drogues, Suppositoires et Culte dans l’Antiquité.

  7. Le lait maternel et les serpents sont également des thèmes récurrents dans les aventures d’Héraclès et de Krishna.

  8. De nombreuses cultures nourrissent des serpents rituels avec du lait.

  9. Mucus

  10. Hillman écrit également sur l’utilisation des sécrétions vaginales dans ces cocktails.

Bes, dompteur de serpents#

[Image: Visual content from original post]Stèle de Bes, période ptolémaïque tardive, 1er siècle av. J.-C. Le dieu nain est représenté de face, debout nu avec le serpent maîtrisé dans sa main droite abaissée et une épée levée dans sa main gauche. Remarquez le chapeau de Lotus.

Sur la base de ces ingrédients psychoactifs, l’article conclut qu’“il serait possible de déduire que ce vase de Bes était utilisé pour une sorte de rituel de reconstitution de ce qui s’est passé lors d’un événement significatif dans le mythe égyptien.” Parce que le breuvage trafiqué que Bes a donné à Hathor incluait du sang, ils suggèrent cet épisode.

Pourtant, aucun événement mythique ne se profile plus grand dans la cosmologie égyptienne que la défaite d’Apophis, le serpent cosmique. Dans la cosmologie égyptienne, le premier acte de création s’est produit lorsque Atoum a émergé des eaux primordiales et a prononcé son propre nom, amenant le premier “Je suis” à exister. Presque immédiatement, il a confronté Apophis, le grand serpent du chaos qui existait dans ces eaux. Cela a établi le schéma qui se répéterait chaque nuit lorsque Rê (qui est souvent identifié à Atoum) fait son voyage à travers le monde souterrain dans sa barque solaire. À l’heure la plus profonde, il confronte Apophis, qui tente de dévorer Rê et d’empêcher le soleil de se lever. Cette bataille cosmique entre l’ordre et le chaos doit être gagnée à nouveau chaque nuit. Apophis emploie de nombreuses tactiques - essayant d’hypnotiser l’équipage du dieu soleil, d’inonder la rivière du monde souterrain, ou d’enrouler ses énormes anneaux autour du bateau pour arrêter sa progression. Mais par la magie et le combat, Rê défait le serpent à chaque fois, assurant que le soleil se lèvera à nouveau. Cette victoire quotidienne était si importante que les temples égyptiens effectuaient des rituels réguliers pour affaiblir Apophis, y compris réciter des sorts et détruire des effigies en cire du serpent.

Étant donné la représentation fréquente de Bes en tant que combattant de serpents, ce breuvage rituel pourrait-il avoir fait partie d’une reconstitution d’Apophis ? Le problème avec cette interprétation est que Rê et Atoum combattent Apophis, pas Bes. Cependant, les dieux égyptiens représentent souvent différents aspects de la même Divinité, un peu comme le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dasen écrit, “Bes semble avoir été considéré principalement comme une hypostase du dieu soleil,” où l’hypostase est l’ état ou substance sous-jacente, fondamentale qui soutient toute la réalité. De plus, le serpent que Bes tient dans sa main gauche est parfois même identifié comme Apophis1. En tant que tel, il ne semble pas exagéré que le drame cosmique égyptien par excellence soit présenté dans le culte de Bes.

Le pouvoir des fleurs#

Une dernière note sur l’inclusion du lotus à la fois dans la concoction et les représentations de Bes. Mon intérêt pour ces symboles a commencé en recherchant l’évolution de la voix intérieure—spécifiquement, ce que cela aurait été lorsque les humains ont commencé à s’identifier à leurs propres pensées. Cela m’a conduit aux mythes de création, où j’ai remarqué un schéma frappant : les serpents et leurs antivenins apparaissaient ensemble avec une remarquable constance. Considérez cette représentation de l’Inde :

[Image: Visual content from original post]Vishnu le préservateur glisse à travers l’océan cosmique, reposant sur un lit de Nagas. Dans cet état, Vishnu rêve l’univers en réalité. C’est de son nombril qu’un lotus germe, donnant naissance à Brahma, le créateur, qui fait le monde.

Cette association de serpents et de lotus n’est pas unique à l’Inde. Au temple d’Hathor à Dendera, en Égypte :

[Image: Visual content from original post]

Un serpent s’élève d’un lotus dans ce relief, représentant une partie de l’épopée de la création, avec le serpent représentant le dieu primordial. Remarquez comment les figures sont peintes en doubles, soulignant leur nature duale. Certains chercheurs soutiennent même que le Lotus égyptien a servi de leur Arbre de Vie et a influencé le conte biblique ultérieur du serpent dans le Jardin d’Éden.

Mais ce qui m’a initialement intéressé, c’est la chimie. Le venin de serpent est un puissant hallucinogène avec des effets dissociatifs, mais toute utilisation rituelle nécessiterait une protection. La plante de Lotus contient de la rutine, un antivenin efficace—tout comme les pommes, qui apparaissent de manière similaire aux côtés des serpents dans les récits de connaissance divine d’Éden au Jardin des Hespérides. Trouver ces mêmes éléments dans le récipient rituel de Bes—une divinité protectrice renommée pour maîtriser les serpents—ajoute une autre pièce à ma théorie plus large sur les cultes de serpents et les origines de la conscience.

Conclusion#

[Image: Visual content from original post]Les Dieux des Égyptiens, 1904

C’est un territoire spéculatif, certes. Les archéobotanistes ont trouvé une combinaison intrigante de substances psychoactives et de fluides corporels dans un récipient rituel et l’ont raisonnablement reliée au mythe de la pacification d’Hathor, qui implique explicitement de la bière trafiquée et du sang. Je propose la défaite d’Apophis comme un autre cadre interprétatif, surtout compte tenu du rôle de Bes dans le combat contre les serpents et de la présence de plusieurs antivenins traditionnels dans le mélange. Cependant, les rituels de venin de serpent pourraient être un pont trop loin pour les classicistes. J’ai envoyé un courriel aux auteurs une version antérieure de cet essai mais n’ai reçu aucune réponse. Comme vous pouvez l’imaginer, il est difficile de contacter à froid au sujet du culte du serpent, qui ressemble plus à un pitch de film qu’à un article académique.

Pourtant, le domaine s’ouvre progressivement à l’investigation des substances psychoactives dans les contextes rituels anciens. Le contenu de ce récipient de Bes s’ajoute aux preuves croissantes que les cérémonies égyptiennes, comme d’autres cultes à mystères du monde antique, ont pu employer des préparations pharmacologiques sophistiquées. Que ces préparations incluent du venin de serpent reste une question ouverte, mais une question qui pourrait devenir plus abordable à mesure que la recherche continue d’explorer l’intersection des rituels anciens et des substances psychoactives. Rappelez-vous, Carl Ruck, qui était environ quatre décennies en avance sur son temps concernant l’utilisation enthéogène, a récemment écrit :

“Les serpents étaient traites pour accéder à leur venin en tant que toxines psychoactives, à la fois pour servir de poisons pour flèches, mais aussi comme onguents à des doses sublétales pour accéder à des états sacrés d’extase.”

De l’Inde à l’Égypte en passant par la Grèce, les mêmes schémas émergent : serpents associés au lotus, venin mélangé au lait, et rituels de mort et de renaissance. Le contenu de ce récipient de Bes ajoute une autre pièce à ce puzzle ancien—une pièce qui pourrait nous aider à comprendre les premières incursions humaines dans la métacognition.

  1. Voir la Figure 8 de Wandering Bes: Emissary of Ancient Pygmy Philosophy and Lore Within Dynastic Egyptian and Bronze/Iron Age Cultures par Judith Mann. ↩︎