Apparitions archéologiques mondiales et explications théoriques de la svastika

TL;DR

La swastika est un symbole ancien et mondial, trouvé de l’Ukraine paléolithique (~15 000 av. J.-C.) à l’Eurasie néolithique/âge du bronze et plus tard dans les Amériques (après ~200 av. J.-C.).
Les explications de sa diffusion incluent : invention indépendante (forme géométrique simple, phénomènes entoptiques), diffusion (migrations indo-européennes, réseaux holocènes plus larges), contact transocéanique contesté, ou origines astronomiques (comètes, rotation stellaire).
Aucune théorie unique n’explique pleinement son omniprésence ; une vue multicausale combinant invention indépendante et diverses formes de diffusion est la plus probable.
Les significations varient mais se rapportent souvent au soleil, au cosmos, aux cycles, à la fortune ou à la fertilité.
L’appropriation nazie a tragiquement inversé sa signification en Occident, obscurcissant ses associations positives millénaires.

Introduction#

La swastika (Sanskrit : svastika, “propice au bien-être”) est une croix avec des bras pliés à angle droit, apparaissant soit dans le sens des aiguilles d’une montre (卐) soit dans le sens inverse (卍). C’est l’un des symboles les plus anciens et les plus répandus de l’humanité, trouvé dans des sites archéologiques à travers plusieurs continents et époques. Bien avant son appropriation par le Parti nazi au 20e siècle, la swastika détenait des significations diverses—souvent positives—parmi de nombreuses cultures, associée à des concepts comme la divinité, la bonne fortune, le soleil ou la rotation cosmique. Ce bref rapport de recherche examine les preuves archéologiques des motifs de swastika de la préhistoire aux temps pré-modernes à l’échelle mondiale, puis analyse les principales explications théoriques proposées pour l’origine et la diffusion de la swastika. Ce faisant, il accorde une attention particulière aux questions clés du débat : l’écart chronologique dans les Amériques, la signification des formes dans le sens des aiguilles d’une montre par rapport à celles dans le sens inverse, les associations mythologiques interculturelles (solaires, tourbillon, axis mundi), et la tension historiographique entre les théories “hyperdiffusionnistes” et les interprétations plus conservatrices. Les principales découvertes archéologiques et études savantes sont prioritaires tout au long, tout en abordant les sous-courants de biais institutionnels ou de résistance (une critique straussienne du discours).

Preuves archéologiques des swastikas à travers le temps et les continents

Origines du Paléolithique supérieur (c. 15 000–10 000 av. J.-C.)#

Le motif de type swastika le plus ancien actuellement connu provient du Paléolithique supérieur d’Eurasie. Un exemple célèbre est un artefact de Mezine (Mizyn) dans l’Ukraine moderne, un campement de chasseurs de mammouths de la période épigravettienne. Parmi les trouvailles à Mezine (datées d’environ 15 000–10 000 av. J.-C.) se trouvaient des objets en ivoire de mammouth finement sculptés avec des motifs géométriques sinueux. Notamment, une figurine d’oiseau en ivoire de mammouth de Mezine est gravée d’un “motif sinueux complexe de swastikas reliées”, créant effectivement un design de swastika répétitif. Cet artefact, souvent cité comme la plus ancienne swastika du monde, a été daté de diverses manières autour de 10 000 av. J.-C., certains suggérant qu’il pourrait être aussi ancien que 15–17 000 av. J.-C. Le motif de swastika sur l’oiseau de Mezine et un bracelet en ivoire gravé lié au site sont si indubitables que Joseph Campbell a remarqué l’utilisation paléolithique de ce symbole stylisé. Les archéologues ont interprété le motif dans son contexte : une suggestion est qu’il pourrait styliser une cigogne en vol (liant le symbole au symbolisme des oiseaux), ou que—puisque des objets phalliques ont été trouvés à proximité—il servait de symbole de fertilité. Dans tous les cas, à la fin de l’âge glaciaire, les chasseurs-cueilleurs d’Europe de l’Est produisaient déjà le motif de la croix à crochets.

Il convient de noter que cet art du Paléolithique supérieur est rare, et la swastika n’apparaît pas dans l’art rupestre franco-cantabrique bien connu (qui privilégie les peintures d’animaux). Au lieu de cela, elle émerge dans la tradition de l’art géométrique des sites des plaines d’Europe de l’Est, qui comportait des méandres, des chevrons et des figures stylisées. La présence de la swastika de Mezine dans un schéma décoratif géométrique suggère qu’elle faisait partie d’un répertoire symbolique plus large de l’époque. Le motif de Mezine se tient comme une occurrence paléolithique isolée mais significative qui ne réapparaîtrait que bien plus tard dans le registre archéologique.

Néolithique et âge du bronze en Eurasie (c. 7000–1000 av. J.-C.)#

À l’époque néolithique, alors que les cultures agricoles émergeaient à travers l’Eurasie, les symboles géométriques simples (croix, spirales, méandres) devenaient des éléments décoratifs courants—et la swastika apparaît parmi eux. Dans certaines cultures agricoles anciennes du Vieux Monde, la swastika était utilisée mais ne détenait pas nécessairement une importance singulière, étant souvent un motif parmi d’autres. Comme le note une enquête, dans ces contextes préhistoriques “les symboles de swastika ne semblent pas occuper de position ou de signification marquée, apparaissant comme juste une forme d’une série de symboles similaires de complexité variable”. Quelques exemples importants de sites néolithiques et de l’âge du bronze incluent :

Bol de Samarra (Mésopotamie, c. 4000 av. J.-C.) : L’une des premières swastikas au Proche-Orient provient d’un bol en céramique peint de Samarra (Irak moderne), daté de la culture néolithique tardive de Samarra (~4000 av. J.-C.). Exhumé par Ernst Herzfeld en 1911–1914 et maintenant au Musée de Pergame, le design de ce bol fin présente une bande de bordure de 8 poissons et des représentations intérieures de poissons capturés par des oiseaux ; au centre même se trouve un motif de swastika. (La swastika centrale a dû être partiellement reconstruite en raison de cassures.) La swastika de Samarra a des appendices courbés, semblables à des vrilles, lui donnant une apparence de moulin à vent dynamique. Les chercheurs ont interprété le design global en termes de système numérique de base-6 et de symbolisme saisonnier, mais la présence de la swastika au point focal est frappante. Certains chercheurs (par exemple van Bakel 2022) ont suggéré que cette swastika de Samarra était liée à l’Iskhara mésopotamienne (déesse associée aux scorpions et au changement saisonnier), bien que de telles lectures soient débattues. Dans tous les cas, vers 4000 av. J.-C., la swastika était connue en Mésopotamie, probablement comme un symbole décoratif ou cosmogrammatique sur la poterie rituelle.
Culture Cucuteni–Trypillia (Europe de l’Est, 5000–3500 av. J.-C.) : L’Ancienne Europe néolithique produit également des designs de swastika. La culture Cucuteni–Trypillia de Roumanie–Moldavie–Ukraine (c. 4800–3000 av. J.-C.) est connue pour sa céramique peinte avec des motifs complexes de spirales et de croix. L’archéologue Gheorghe Cuculescu (“Cucui”) a documenté des designs de swastika sur la poterie et les autels Cucuteni, les interprétant comme faisant partie d’une iconographie de culte de fertilité liée à la Déesse Mère. Sur un site Trypillia (Ghelăiești), un dépôt rituel sous une maison contenait quatre figurines orientées vers les directions cardinales (peut-être représentant quatre âmes ou vents) enterrées sous un pot. À proximité se trouvaient des symboles incluant des serpents, des croix et des swastikas. Cuculescu a conclu que les motifs de swastika ici étaient liés à un rituel de fertilité dédié à une Déesse chthonienne/céleste, avec des swastikas peintes en noir symbolisant des pouvoirs souterrains (chthoniens) et celles peintes en rouge des pouvoirs célestes. Cela suggère que la swastika dans la culture Cucuteni pourrait avoir représenté l’union de la terre et du ciel ou le tournant des saisons dans un contexte de fertilité agricole. L’occurrence répandue de spirales, de méandres et de swastikas occasionnelles dans l’art néolithique de l’Ancienne Europe s’aligne avec un symbolisme général de la nature cyclique et de la vie (naissance, mort, régénération), bien que les interprétations directes restent spéculatives.
Civilisation de la vallée de l’Indus (Asie du Sud, 3000–1500 av. J.-C.) : Dans la civilisation urbaine de l’âge du bronze de la vallée de l’Indus (culture harappéenne, c. 2500–1900 av. J.-C.), la swastika était un symbole commun. Elle apparaît incisée sur de nombreux sceaux en stéatite et tablettes en faïence des principaux sites comme Mohenjo-daro et Harappa. De petits sceaux carrés de Mohenjo-daro (c. 2100–1750 av. J.-C.) affichent des swastikas aux côtés de caractères de l’écriture de l’Indus. Ceux-ci avaient probablement une signification religieuse ou de statut. Dans le contexte de l’Indus, la swastika semble avoir été un symbole de bonne fortune ou d’ordre cosmique, comme elle l’est restée dans les traditions sud-asiatiques ultérieures. Son omniprésence dans l’iconographie de l’Indus (aux côtés d’autres motifs comme la licorne, les taureaux et les signes d’écriture) indique qu’elle était bien intégrée dans le symbolisme culturel. L’utilisation dans l’Indus peut représenter l’un des premiers cas fermement documentés de la swastika comme signe de bon augure, une signification qui a persisté dans les religions sud-asiatiques (hindouisme, bouddhisme, jaïnisme) jusqu’à aujourd’hui.
Steppe eurasienne et Europe de l’âge du bronze (3000–1000 av. J.-C.) : Le motif de la swastika apparaît dans divers contextes de l’âge du bronze autour de l’Eurasie, surtout associé à la steppe et aux migrations indo-européennes. Par exemple, dans l’art de la steppe eurasienne de l’âge du bronze et du début de l’âge du fer (par exemple Sintashta, Scythes et cultures apparentées), un motif de “tourbillon animal” connu sous le nom de Tierwirbel est commun : cela consiste en une symétrie rotationnelle avec quatre têtes d’animaux ou d’oiseaux et ressemble souvent à une swastika en forme. Les chercheurs notent que le motif Tierwirbel/swastika se trouve à travers l’Asie centrale et même en Europe parmi les dessins de l’âge du fer balte et germanique. Par exemple, des symboles gravés semblables à des swastikas apparaissent sur une gravure rupestre de l’âge du bronze sur Ilkley Moor en Angleterre (la “Pierre de la Swastika”) et sur des objets en bronze scythes de l’âge du fer. La poterie mycénienne grecque (14e–13e siècle av. J.-C.) inclut des motifs de méandres, et à l’époque géométrique de la Grèce (8e siècle av. J.-C.) de véritables swastikas sont peintes sur la poterie (par exemple sur les vases de Dipylon). En Italie de l’âge du fer, les Étrusques utilisaient des swastikas sur des bijoux et des urnes. En bref, à la fin de l’âge du bronze et au début de l’âge du fer, la croix à crochets avait émergé dans de nombreuses régions de langue indo-européenne – probablement transmise via des contacts culturels ou une utilisation convergente d’un emblème géométrique attrayant. Dans ces contextes, elle a souvent une interprétation solaire ou astrale (par exemple, certains chercheurs de la préhistoire européenne interprètent les swastikas comme des symboles du soleil ou de la foudre dans la religion indo-européenne). La fréquence des swastikas sur les ornements personnels et les pièces de monnaie dans l’antiquité classique (par exemple sur les premières mosaïques grecques et romaines, et l’art byzantin et chrétien primitif) suggère qu’elle était généralement vue comme un emblème bénin et de bon augure dans le Vieux Monde.

En résumé, tout au long du Néolithique et de l’âge du bronze à travers l’Eurasie, la swastika apparaît de manière intermittente de l’Europe du SE et du Proche-Orient à la vallée de l’Indus jusqu’à la Chine. (En Chine néolithique, par exemple, la culture Majiayao a également peint des croix semblables à des swastikas sur la poterie.) Au premier millénaire av. J.-C., le symbole était présent dans l’iconographie de l’Iran (culture Marlik), de l’Arménie (symbole arevakhach de l’éternité), et même de l’Égypte copte (textiles avec de petites swastikas, 4e siècle apr. J.-C.). La swastika était ainsi devenue un symbole pan-eurasien à l’antiquité, utilisée dans de nombreuses cultures typiquement comme un motif parmi un cadre artistique et religieux plus large (souvent associé à des thèmes solaires, stellaires ou cycliques).

Amériques précolombiennes (c. 200 av. J.-C. – 1900 apr. J.-C.)#

L’un des aspects les plus intrigants de la distribution de la swastika est son apparition dans les Amériques, où elle semble notablement absente dans les périodes anciennes (Paléoindien, Archaïque) mais apparaît ensuite sous diverses formes à l’ère pré-classique tardive ou classique précoce et par la suite. Les archéologues ont longtemps observé un écart chronologique : aucun motif de swastika indiscutable dans le Nouveau Monde avant environ les deux derniers millénaires. Ce n’est qu’après environ 200 av. J.-C. (et plus communément après 0 apr. J.-C.) que des symboles semblables à des swastikas commencent à émerger dans les Amériques. Lorsqu’ils le font, ils apparaissent dans plusieurs zones culturelles indépendantes, souvent avec des styles et des significations locales distinctives :

Sud-ouest nord-américain (Hohokam, Ancestral Puebloans, Mimbres) : Dans le sud-ouest des États-Unis, la swastika était un motif connu parmi plusieurs cultures autochtones. La culture Hohokam (sud de l’Arizona, 1er millénaire apr. J.-C.), célèbre pour sa poterie de couleur buff avec des dessins rouges, utilisait couramment un élément de croix tourbillonnante ou de swastika. Les archéologues et les collectionneurs ont noté que “sous une forme ou une autre, la swastika est un élément de design commun sur la poterie Hohokam du sud de l’Arizona”. De même, le peuple Mimbres (culture Mogollon, NM/AZ, c. 1000–1150 apr. J.-C.) peignait des bols noir sur blanc avec des compositions géométriques, incluant occasionnellement des formes de swastika (souvent stylisées avec des bras curvilignes). Les Ancestral Puebloans (Anasazi), prédécesseurs des Hopi et d’autres tribus Pueblo, utilisaient également le symbole. Par exemple, un pétroglyphe de swastika est enregistré à El Morro, Nouveau-Mexique. Parmi les Hopi (descendants des Ancestral Puebloans), la swastika (Tapuatakachina dans certaines interprétations) représente un enregistrement de leurs migrations ancestrales. L’histoire orale Hopi décrit des clans se dispersant en forme de grande croix vers les quatre directions, avec la patrie centrale à Túwanasavi (le “Centre de l’Univers” aux Hopi Mesas). Comme chaque clan tournait à angle droit pendant leurs migrations sacrées, ils traçaient un motif de swastika à travers le pays. Ainsi, sur les objets cérémoniels Hopi – par exemple, le hochet plat en gourde (aya) porté par les danseurs kachina priant pour la pluie – une swastika peut être peinte pour symboliser les quatre bras de la terre et le centre. C’est un exemple clair d’un peuple autochtone attribuant une signification axis-mundi et cosmographique à la swastika : elle cartographie les quatre quartiers du monde et le point d’origine. Notamment, les Hopi distinguent l’orientation : un aîné, White Bear Fredericks, a noté qu’une swastika tournant dans le sens des aiguilles d’une montre représente le mouvement du soleil à travers le ciel, tandis qu’une swastika dans le sens inverse représente la force opposée (peut-être destructrice). Les Hopi et d’autres peuples Pueblo vénéraient suffisamment le symbole pour qu’il persiste jusqu’à l’époque historique (par exemple, au début du 20e siècle, les tisserands Navajo incorporaient le design “bûche tourbillonnante” dans les couvertures comme un symbole de plénitude et de guérison, jusqu’à ce que la Seconde Guerre mondiale rende son utilisation controversée).
Sud-est nord-américain (Culture Mississippienne, 800–1500 apr. J.-C.) : La civilisation mississippienne des Eastern Woodlands (c. 9e–16e siècles apr. J.-C.), connue pour ses villes de monticules et ses réseaux commerciaux étendus, employait également une imagerie semblable à la swastika. Dans l’iconographie du Southeastern Ceremonial Complex (SECC) – un ensemble de symboles utilisés dans l’art rituel élitiste – il y a un motif parfois surnommé la “croix tourbillonnante” ou swastika-en-cercle. Par exemple, des plaques de cuivre gravées et des gorgets en coquillage de sites comme Etowah (Géorgie) et Spiro (Oklahoma) affichent des croix armées de spirales entrelacées. La Peach State Archaeological Society identifie un motif de “Swastika-en-Cercle” dans l’art SECC, l’appelant une variante de la croix fondamentale-en-cercle qui symbolise le “pouvoir créatif et générateur du Monde Souterrain”. Dans la croyance mississippienne, le cosmos avait trois niveaux (Mondes Supérieur, Moyen, Inférieur), et un poteau central rayé (axis mundi) les reliait. La swastika ou croix tourbillonnante, souvent enfermée dans un cercle, signifiait probablement le pouvoir du Monde Souterrain émanant vers l’extérieur, ou le mouvement de la création. Elle apparaît, par exemple, dans des coquillages gravés et des motifs de poterie associés au culte du feu et du soleil ; un type de poterie, Savannah Complicated Stamped (AD 1200–1350, sud-est des États-Unis), inclut des croix semblables à des swastikas dans des motifs de cercle. Certaines plaques de cuivre repoussé d’Etowah présentent une ogive (portail) avec des formes tourbillonnantes qui peuvent être comparées à des swastikas en composition. Les chercheurs ont même établi des parallèles entre le Tierwirbel eurasien de l’âge du bronze et certains dessins mississipiens, suggérant un motif de “tourbillon d’animaux” peut-être coïncident mais visuellement similaire à Moundville (Alabama)". Quelle que soit l’interprétation, à l’époque mississippienne, la forme de la swastika était bien établie dans l’art autochtone élitiste, signifiant l’ordre cosmique (quatre directions) et l’interaction des forces dans l’univers (donner la vie contre le chaos, comme ci-dessus contre ci-dessous).
Mésoamérique et Andes sud-américaines : Les symboles semblables à des swastikas apparaissent également sporadiquement plus au sud. En Mésoamérique, le design est plus rare mais présent. Un exemple possible précoce (c. 200 av. J.-C.–AD 200) est un motif à Teotihuacan ou d’autres sites du Mexique central, où un glyphe de quatre boucles tourbillonnantes (parfois appelé le **“mâchoires croisées” ou symbole de “vent tourbillonnant”) ressemble à une swastika et est pensé pour désigner Quetzalcoatl comme symbole du vent ou du feu. Dans l’art maya, un motif similaire de quatre bras autour d’un centre apparaît dans certains diagrammes cosmologiques (bien que les Mayas aient tendance à utiliser une fleur à quatre pétales ou un cercle quarté pour les quatre directions). L’absence d’un terme clair pour la swastika dans les langues mésoaméricaines suggère qu’elle n’était pas un symbole principal mais probablement une variante du concept cosmogramme à quatre quadrants omniprésent. En Amérique du Sud, la culture Nasca (Pérou, c. 1–500 apr. J.-C.) a créé des designs textiles et céramiques avec des spirales imbriquées qui forment parfois des formes de swastika. Certains tissages andins de périodes ultérieures présentent également des motifs de frises semblables à des swastikas dans les bordures. Mais en général, la swastika n’était pas aussi centrale dans l’iconographie mésoaméricaine ou andine que d’autres symboles (frises en escalier, croix, etc.). Ses apparitions pourraient bien être des inventions graphiques indépendantes (le résultat d’artistes explorant des permutations géométriques de croix et de spirales).

Dans l’ensemble des Amériques, l’occurrence de la swastika est inégale mais notable dans le sud-ouest et le sud-est de ce qui est maintenant les États-Unis, et moins prononcée ailleurs. Il est important de noter que tous les exemples connus du Nouveau Monde datent des deux derniers millénaires, sans aucun identifié de manière concluante avant environ 200 av. J.-C. Cela contraste avec le Vieux Monde, où nous avons des exemples remontant à 10 000 av. J.-C. Cet écart a alimenté le débat : le symbole s’est-il diffusé vers les Amériques par un certain contact (par exemple, une introduction transocéanique préhistorique tardive), ou était-ce simplement un cas d’invention parallèle dans le Nouveau Monde, résultant de tendances géométriques communes ou de concepts cosmologiques partagés (quatre directions, etc.) ? Nous examinerons ces explications concurrentes dans les sections suivantes.

Avant de passer à la théorie, il convient de résumer le schéma empirique : la swastika est véritablement mondiale dans sa distribution (trouvée sur chaque continent habité sauf peut-être l’Australie, où certains motifs aborigènes la ressemblent vaguement mais pas clairement). Elle apparaît dans l’Europe du Paléolithique supérieur, le Proche-Orient et l’Europe néolithiques, l’Asie et l’Europe de l’âge du bronze, l’Europe/Asie/Afrique de l’âge du fer et plus tard, et l’Amérique du Nord post-200 av. J.-C. Dans de nombreuses cultures, elle détient une signification religieuse ou cosmologique (par exemple, fertilité, mouvement solaire, auspiciousness, centrage du monde), mais elle est également utilisée comme un simple motif décoratif à certains moments. Avec ces preuves étendues à l’esprit, nous nous tournons vers les explications théoriques pour savoir comment ce symbole a pu devenir si répandu et quelles pourraient être ses origines indépendantes ou partagées.

Principales explications théoriques pour l’origine et la diffusion de la swastika#

Au cours du siècle et demi passé, les chercheurs ont proposé plusieurs modèles pour expliquer l’ancienneté et la diffusion mondiale de la swastika. Les principales hypothèses incluent l’invention indépendante à plusieurs reprises, la diffusion par les migrations indo-européennes, une diffusion plus large de l’ère holocène à travers les continents, des contacts transocéaniques spécifiques à la fin du premier millénaire av. J.-C., et même des événements catastrophiques/astronomiques imprimant le symbole dans la mémoire humaine. Chaque théorie a ses partisans, ses preuves clés et ses critiques. Ci-dessous, nous analysons chacune à tour de rôle, notant leurs origines historiques dans la recherche, les preuves qu’elles citent, et leurs forces et faiblesses.

Invention indépendante (Évolution parallèle)#

Une explication simple est que la swastika a été inventée indépendamment dans plusieurs cultures, émergeant spontanément des tendances humaines de base à créer des motifs géométriques. Le design de la swastika—une croix symétrique avec des bras pliés—est suffisamment simple pour qu’il puisse facilement émerger dans des endroits non liés par la stylisation d’une croix ou d’une spirale. Les partisans de l’invention indépendante soutiennent que les humains partout avaient des raisons de dessiner des croix (représentant les quatre directions ou l’intersection des axes) et d’indiquer le mouvement ou la cyclicité en pliant les bras, arrivant ainsi à la forme de la swastika. Ce modèle ne fixe pas l’origine à un temps ou un lieu unique, mais voit plutôt la swastika comme une convergence récurrente dans l’art et le symbolisme.

Partisans historiques : Au début du 20e siècle, alors que les idées diffusionnistes tombaient en disgrâce, de nombreux anthropologues penchaient vers l’invention indépendante pour les symboles communs. L’anthropologue américain Clark Wissler, par exemple, a soutenu que des motifs de tissage de paniers et des symboles similaires (y compris les swastikas) pouvaient apparaître dans différentes tribus sans contact, en raison du nombre limité de “solutions géométriques” pour décorer les surfaces. Plus récemment, les archéologues grand public favorisent souvent implicitement le développement indépendant à moins que les preuves de contact ne soient irréfutables – une réaction contre les excès de l’hyperdiffusionnisme antérieur. Il existe également une variante neuropsychologique de cet argument : le mathématicien Ian Stewart (1999) a suggéré que la swastika pourrait émerger de la façon dont le cerveau humain traite certains phénomènes visuels ou induits par la transe. Plus précisément, Stewart a noté que lorsque le cortex visuel est stimulé dans des états altérés (par exemple, lors de transe rituelle ou de migraines), les gens voient souvent des figures géométriques tourbillonnantes ; en raison de la cartographie quadrante de la rétine dans le cerveau, un motif rotationnel à quatre bras (comme une swastika) peut être une image entoptique naturellement présente. Cela implique que les chamans ou artistes du monde entier pourraient indépendamment expérimenter et enregistrer la forme de la swastika lors d’états de transe ou de vision, expliquant son apparition dans des contextes comme l’art rupestre ou la poterie rituelle.

Preuves citées pour l’origine indépendante : La preuve principale est la large distribution elle-même – les swastikas apparaissent dans des cultures largement séparées dans l’espace et le temps sans liens de connexion clairs. Par exemple, il est difficile d’imaginer un lien culturel direct entre les chasseurs-cueilleurs ukrainiens paléolithiques (Mezine) et, disons, les agriculteurs Hopi en Arizona, pourtant les deux ont produit des motifs de swastika. De plus, dans de nombreuses cultures, la swastika n’est qu’un des nombreux motifs géométriques et ne se distingue souvent pas comme étrangère. Dans la vallée de l’Indus, elle apparaît aux côtés des écritures et symboles locaux, suggérant qu’elle faisait partie du répertoire symbolique indigène. En Europe, les swastikas de l’âge du bronze se transforment souvent en méandres et autres formes, indiquant une évolution stylistique locale. En outre, les occurrences les plus anciennes (Mezine, c. 15k BP) sont si éloignées dans le temps des suivantes qu’une tradition continue est peu plausible ; les défenseurs disent qu’elle doit avoir été réinventée. Même dans les Amériques, différentes tribus avaient leurs propres histoires et utilisations pour le symbole (Hopi vs. Navajo vs. Mississippien) sans source unique connue, suggérant à nouveau de multiples émergences.

Forces : L’invention indépendante s’aligne avec le principe du rasoir d’Occam – elle ne nécessite pas de voyages transcontinentaux perdus ou de cultures mondiales anciennes. Elle correspond également à l’observation que la swastika signifie différentes choses dans différentes cultures : si c’était toute une tradition, on pourrait s’attendre à plus d’uniformité dans la signification. Au lieu de cela, nous voyons des associations de fertilité dans l’Europe néolithique, des associations solaires dans les contextes indo-européens, et des associations souterraines dans l’art mississippien, etc. Cette diversité suggère que chaque culture a indigénéisé le symbole dans sa propre vision du monde. Le modèle indépendant trouve également un soutien dans la recherche psychologique : les humains ont une préférence innée pour la symétrie et les motifs quadrants, et la swastika est un motif très évident de symétrie (une embellissement naturelle d’une croix ou d’un signe plus). Il peut être aussi peu surprenant que l’invention indépendante du cercle, de la spirale ou du zigzag, qui se produisent également dans le monde entier. De plus, les preuves physiques de contacts précoces à longue distance (en particulier entre les Vieux et Nouveaux Mondes) sont rares ; on peut soutenir que l’hypothèse la plus simple est que les swastikas du Nouveau Monde ont été conçues localement pour représenter des idées locales (quatre vents, etc.) sans aucune inspiration du Vieux Monde.

Faiblesses : Un défi pour la théorie de l’invention indépendante est d’expliquer la remarquable similarité de forme malgré la distance géographique. Bien que de nombreux motifs géométriques soient universels, la structure spécifique de la swastika (une croix avec des bras coudés à angle droit) est un peu moins triviale qu’une simple spirale ou un zigzag. Pourquoi cette forme particulière est-elle apparue si souvent ? Les détracteurs soutiennent que les occurrences de la swastika sont trop statistiquement inhabituelles pour être de pures coïncidences, surtout lorsque certaines occurrences partagent également des significations thématiques (souvent liées au soleil ou à l’auspice). Une autre critique est que l’invention indépendante n’explique pas efficacement les clusters temporels – par exemple, pourquoi nous ne voyons pas de swastikas dans les Amériques avant une certaine période. Si le symbole est si basique, pourquoi les Paléoindiens ou les premières cultures Formatives en Amérique ne l’ont-ils pas également conçu plus tôt ? Le retard dans les Amériques pourrait être une coïncidence, ou cela pourrait indiquer que l’idée est arrivée (ou a été réinventée) seulement plus tard. Les partisans de l’invention indépendante doivent attribuer cela au hasard ou au développement tardif de certains styles artistiques (par exemple, l’évolution des motifs de tissage ou des systèmes iconographiques qui favorisent la forme de la swastika). En bref, bien que plausible, l’invention indépendante peut parfois sembler être une hypothèse par défaut plutôt qu’une hypothèse testable – elle explique en n’ayant pas besoin d’expliquer, ce qui est intellectuellement sûr mais pas très révélateur. Les critiques soulignent également que les anciens étaient inventifs mais empruntaient aussi volontiers ; isoler complètement l’invention de symboles de l’échange culturel pourrait minimiser la façon dont les idées voyagent même à la préhistoire.

Néanmoins, l’origine indépendante reste une forte hypothèse nulle. De nombreux chercheurs exigent des preuves concrètes de contact avant de l’abandonner. En l’absence de preuves claires liant, par exemple, le Paléolithique ukrainien, l’Irak de l’âge du bronze et l’Arizona Hopi, l’évolution parallèle indépendante de la swastika reste un scénario largement accepté par défaut.

Diffusion indo-européenne (Modèle de migration aryenne)#

Une autre théorie majeure postule que la swastika s’est répandue à travers l’Eurasie à la suite des migrations indo-européennes à la préhistoire, étant un symbole porté par les tribus proto-indo-européennes ou “aryennes” de leur patrie ancestrale vers l’Europe, l’Asie du Sud et au-delà. Dans cette perspective, la swastika était essentiellement un “symbole aryen” – un emblème sacré de la religion proto-indo-européenne – qui s’est ensuite diffusé à d’autres cultures par contact ou a été adopté par les peuples indo-européens descendants où qu’ils aillent. Cette théorie a une ancienne lignée académique, entrelacée avec les idées du XIXe siècle sur l’héritage aryen, et a malheureusement été plus tard récupérée par des idéologies racistes et nationalistes (le plus tristement célèbre par les nazis).

Partisans historiques : Le modèle de diffusion indo-européenne a vu le jour à la fin du XIXe siècle. Après que l’archéologue Heinrich Schliemann ait fouillé l’ancienne Troie (années 1870) et trouvé de nombreux tessons de poterie marqués de swastikas, il est devenu fasciné par la récurrence du symbole de Troie à l’Inde. Schliemann a correspondu avec des érudits comme Émile Burnouf (un orientaliste français) sur sa signification. Burnouf, s’appuyant sur sa connaissance du Rigveda sanskrit et de sa mention des “Aryens”, a proposé que la swastika était un symbole des peuples aryens. Lui et d’autres (comme l’archéologue allemand Heinrich Müller et les érudits coloniaux britanniques) ont suggéré que la présence de swastikas à Troie, en Inde et en Europe indiquait que les anciens Aryens avaient migré largement, laissant ce symbole comme une empreinte culturelle. Burnouf est allé jusqu’à lier les Troyens de Schliemann aux Aryens, arguant qu’une race aryenne magistrale avait habité Troie et s’était répandue avec la swastika comme leur emblème. Cette pensée s’accordait avec le champ naissant de la linguistique indo-européenne, qui avait théorisé d’ici 1900 une patrie proto-indo-européenne et des migrations vers l’Europe et l’Asie du Sud. Les archéologues allemands du début du XXe siècle, tels que Gustaf Kossinna, ont défendu l’idée d’identifier des artefacts “aryens” ; la swastika, trouvée sur des objets germaniques et celtiques de l’âge du fer, était vantée comme un marqueur principal de la culture indo-européenne (spécifiquement “germanique”). Ainsi, la théorie de la swastika comme symbole aryen a gagné une large monnaie parmi les érudits européens et est devenue enchevêtrée avec la fierté ethnique. Le rapport de Thomas Wilson de 1896 pour le Smithsonian “The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations” a recueilli des instances de swastika dans le monde entier et, bien que non conclusivement centré sur les Aryens, a reconnu la proéminence du symbole dans les contextes indo-européens. Au début du XXe siècle, des groupes ésotériques (par exemple, les théosophes) et des théoriciens allemands völkisch ont également embrassé la swastika comme un emblème de la “race aryenne”, préparant le terrain pour son adoption par le parti nazi comme le supposé signe ancien de la race aryenne maîtresse. En résumé, l’idée d’une diffusion indo-européenne de la swastika a des racines à la fois dans la mythologie comparative académique et dans les mouvements idéologiques des XIXe et XXe siècles.

Preuves citées : Les partisans de ce modèle pointent la forte concentration de swastikas dans les contextes archéologiques indo-européens. Par exemple, à l’ancienne Troie (niveau II, vers 2400 av. J.-C.), Schliemann a documenté plus de “1 800 variations” de la swastika et de croix à crochets apparentées sur la poterie – un nombre étonnant suggérant qu’il s’agissait d’un symbole significatif là-bas. Ils notent également des swastikas à l’âge du bronze européen (les gravures rupestres de l’âge du bronze en Irlande, la “rose camunienne” d’Italie, etc.), dans l’art celtique de Hallstatt et de La Tène de l’âge du fer, dans l’art germanique ancien, et dans l’Inde védique. Le fait que la swastika soit un symbole sacré dans l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme historiques (tous issus de l’Inde) est pris comme preuve qu’elle était importante pour les Indo-Aryens qui sont entrés en Inde vers 1500 av. J.-C. De même, son apparition sur des artefacts iraniens et scythes anciens suggère que les Indo-Iraniens la connaissaient. Le Rigveda ne mentionne pas explicitement la swastika par son nom, mais l’usage sanskrit ultérieur et les découvertes archéologiques (par exemple, des swastikas sur des plaques de cuivre indo-aryennes ou des autels de feu de l’âge du fer) indiquent qu’elle faisait partie du symbolisme religieux indo-européen ancien associé au feu, au soleil ou à la prospérité. La théorie souligne souvent que “svastika” est un mot sanskrit (signifiant auspice), impliquant que l’Inde était un lieu clé ; mais le symbole lui-même est plus ancien que le mot. Burnouf et d’autres ont en outre soutenu que puisque la swastika était absente (ils croyaient) dans des cultures comme les civilisations sémitiques ou égyptiennes anciennes mais présente dans les cultures indo-européennes, elle devait être spécifiquement aryenne. Ils citaient son absence dans l’art mésopotamien ancien (ce qui n’est pas entièrement vrai, comme nous l’avons vu avec Samarra) et sa profusion dans les contextes indo-européens comme preuve à l’appui d’une marque aryenne. Des points de données plus modernes incluent l’hypothèse de l’origine des steppes : si les Proto-Indo-Européens ont pris naissance autour de l’Ukraine/Russie, il est intéressant de noter que ce n’est pas loin de Mezine (mais Mezine est beaucoup plus ancien). Certains ont spéculé (avec beaucoup de controverse) que les “figurines féminines parmi des os de mammouth croisés” à Mezine notées par Campbell pourraient indiquer un précurseur du symbolisme de la déesse de l’Ancienne Europe (donc “aryen”) – bien que cela étire excessivement la chronologie. Une preuve plus solide est la continuité du symbole dans les cultures descendantes indo-européennes : par exemple, l’art populaire balte et slave a conservé des swastikas (le motif kolovrat chez les Slaves, signifiant roue tournante du soleil), et les artefacts nordiques et germaniques (comme les broches de la période des migrations) utilisaient des swastikas, peut-être comme symboles de roue céleste d’Odin ou de Thor. Les défenseurs interprètent cela comme un héritage culturel d’une source indo-européenne commune.

Forces : La théorie de la diffusion indo-européenne peut expliquer pourquoi les swastikas apparaissent à travers la portée des migrations indo-européennes – de l’Inde à la Scandinavie – souvent corrélées avec le calendrier de ces migrations (2e au 1er millénaire av. J.-C.). Elle explique pourquoi le symbole est devenu particulièrement sacré en Inde et en Iran (cœurs de la culture indo-iranienne) et est apparu simultanément dans l’âge du fer européen (celtique, germanique). Si les Indo-Européens l’ont porté, cela a du sens. Elle s’aligne également avec les preuves linguistiques : le nom sanskrit svastika montre une compréhension ancienne du symbole dans un contexte linguistique indo-européen. Culturellement, de nombreuses mythologies indo-européennes partagent un thème de char solaire ou de roue, et une swastika peut être vue comme une roue tournante – ainsi un motif proto-indo-européen commun pourrait être hypothétisé. Cette théorie explique également en partie l’absence relative dans certaines cultures voisines : par exemple, le néolithique chinois ancien avait moins de swastikas (bien que certains par Majiayao), et l’art africain subsaharien en manque largement jusqu’à des contacts plus tardifs, ce qui correspond si elle était liée à la dispersion indo-européenne plutôt qu’à une invention vraiment universelle.

Faiblesses : Le modèle indo-européen fait face à plusieurs critiques. Premièrement, il ne peut pas facilement expliquer les occurrences les plus anciennes – la swastika de Mezine précède toute culture proto-indo-européenne de plusieurs millénaires, donc soit nous laissons cela de côté, soit nous supposons que le symbole a été réinventé. Si réinventé, alors pourquoi l’appeler une originalité aryenne ? Deuxièmement, la swastika est présente dans des cultures non indo-européennes aussi : la vallée de l’Indus (probablement pré-aryenne, peut-être dravidienne ou autre), le néolithique Cucuteni (Ancienne Europe pré-indo-européenne), les contextes turcs et chinois anciens, et les contextes amérindiens qui n’ont aucun rapport avec les Indo-Européens. Si c’était exclusivement une marque aryenne, ceux-ci seraient difficiles à expliquer. La notion de Burnouf selon laquelle les Sémites ou d’autres ne l’utilisaient pas a été prouvée fausse par des découvertes (par exemple, des swastikas en Israël/Palestine de l’âge du bronze sur la poterie, et parmi les peuples ouraliens et altaïques qui ne sont pas IE). Par conséquent, la théorie IE peut sembler trop eurocentrique et exclusive. Historiquement, elle est devenue entremêlée avec des théories raciales – Burnouf a volontairement mal interprété les textes védiques et surévalué la supériorité raciale, ce qui a influencé le racisme pseudo-scientifique. Cet héritage rend la théorie suspecte, car certains arguments étaient clairement motivés par l’idéologie (par exemple, les nazis affirmant que la swastika prouvait que les Allemands étaient les héritiers d’une culture ancienne de race maîtresse). D’un point de vue moderne, bien que les Indo-Européens aient pu transmettre le symbole le long de leurs routes, ils n’étaient probablement pas les seuls inventeurs. Au mieux, on peut dire que les migrations indo-européennes ont aidé à diffuser la swastika à travers certaines parties de l’Eurasie (Europe, Iran, Inde) à l’âge du bronze/fer. Mais elle ne rend pas compte des apparitions au Paléolithique ou au Néolithique avant les Indo-Européens, ainsi que des apparitions indépendantes ailleurs. Ainsi, de nombreux chercheurs traitent l’idée de la “swastika aryenne” avec prudence – reconnaissant que les Indo-Européens l’ont utilisée et diffusée dans certaines régions, mais rejetant une notion simpliste de son être un marqueur ethnique exclusif. L’universalité de la swastika la sape en tant que jeton ethnique : si tout le monde, des Celtes aux Hindous en passant par les Hopi, l’utilise, elle ne peut pas être attribuée à l’identité d’un seul peuple. En fait, la cooptation nazie a ironiquement démontré cette faiblesse, car ils ont dû ignorer l’utilisation du symbole par ceux qu’ils considéraient comme “non-aryens”.

En résumé, la diffusion indo-européenne explique probablement une partie du parcours de la swastika (en particulier dans le continuum du Vieux Monde de l’Europe à l’Inde). Par exemple, la présence de swastikas dans l’âge du fer européen pourrait en effet être due à un influx culturel des steppes (Scythes ou autres). Mais elle est insuffisante en tant qu’explication globale. Plus crucialement, elle n’aborde pas du tout les occurrences dans le Nouveau Monde – celles-ci se situent complètement en dehors de toute sphère indo-européenne. Ainsi, bien qu’historiquement influente, le modèle centré sur les Aryens a cédé la place à des idées de diffusion plus restreintes ou aux idées de diffusion multiple plus larges discutées ensuite.

Diffusion holocène large (Transmission culturelle mondiale à la préhistoire)#

Une hypothèse plus expansive est que la swastika s’est répandue par une diffusion culturelle large pendant l’Holocène (après l’âge glaciaire), via de multiples cultures préhistoriques interconnectées, des migrations à longue distance, et une transmission progressive le long des réseaux commerciaux. Cette vision postule qu’à mesure que les populations humaines ont grandi et interagi après la fin du Pléistocène (après ~10 000 av. J.-C.), certains symboles – peut-être y compris la swastika – ont été diffusés sur de vastes zones. C’est une sorte de modèle de “diffusion en réseau” ou de transmission cumulative, qui pourrait impliquer de nombreuses cultures intermédiaires sur des milliers d’années, par opposition à une migration ethnique unique. Dans certaines versions, cela inclut la diffusion à travers les continents via la navigation précoce ou à travers les ponts terrestres de Béring, expliquant ainsi potentiellement les apparitions dans les Amériques comme faisant partie d’un schéma beaucoup plus large.

Partisans historiques : Les idées de diffusion large remontent à l’école du début du XXe siècle de l’hyperdiffusionnisme. Des anthropologues comme Grafton Elliot Smith et W. J. Perry ont émis l’hypothèse que de nombreux aspects de la civilisation (pyramides, mégalithes, culte du soleil, certains symboles comme la swastika) ont pris naissance dans une zone (par exemple, l’Égypte) et se sont ensuite répandus partout (théorie de la “culture héliolithique”). Elliot Smith dans The Migration of Early Culture (1915) incluait spécifiquement la swastika parmi les motifs qu’il croyait diffusés vers l’extérieur avec les bâtisseurs de mégalithes adorateurs du soleil. Bien que leur modèle centré sur l’Égypte ait été fortement critiqué, il a introduit le concept de lier des occurrences lointaines par des voyages anciens. Dans une veine plus académique, le travail de 1896 de Thomas Wilson (Smithsonian) a déjà tracé “la swastika et ses migrations”, documentant des cas de l’Inde, de l’Europe et de l’Amérique native, impliquant une certaine diffusion bien qu’il n’ait pas affirmé une source unique. Plus tard, les diffusionnistes du milieu du XXe siècle comme Heinrich (allemand) et Stephen Jett (américain, moderne) ont exploré les liens possibles entre les symboles du Vieux et du Nouveau Monde. Plus récemment, une approche controversée par Anatole Klyosov (2013) utilise la généalogie de l’ADN combinée à l’archéologie pour plaider en faveur de migrations larges portant la swastika. Klyosov a noté des similitudes dans la poterie et les symboles (y compris les swastikas) parmi les cultures Trypillia (Europe de l’Est), Ban Chiang (Thaïlande), Yangshao (Chine), et Anasazi-Mogollon (Sud-Ouest américain). Il avance l’hypothèse que ceux-ci étaient connectés par des migrations de personnes “aryennes” portant l’haplogroupe Y R1a entre 5500 et 3000 BP, même dans les Amériques. Bien que la science dominante n’accepte pas cette idée de R1a vers l’Amérique, elle montre la renaissance des arguments de diffusion large utilisant de nouveaux types de données. En général, ce modèle est défendu par ceux qui voient les peuples préhistoriques comme plus interconnectés qu’on ne le pensait traditionnellement, potentiellement capables de voyages à longue distance (bateaux côtiers, etc.) qui pourraient diffuser des éléments culturels. Il s’arrête avant l’hyperdiffusionnisme pur et simple (une origine pour tout), posant plutôt de multiples voies diffuses sur des millénaires.

Preuves citées : Les théoriciens de la diffusion large accumulent une tapisserie de comparaisons. Ils soulignent, par exemple, les parallèles remarquables dans les céramiques néolithiques de cultures éloignées : par exemple, certains motifs peints de la culture Cucuteni–Trypillia sont étrangement similaires à ceux de la culture Yangshao en Chine (spirales géométriques, croix, parfois des motifs de type swastika). Ils mettent en évidence la présence de swastikas dans les deux, ainsi que dans les contextes mésoaméricains ou du Sud-Ouest, suggérant une ligne continue. Ils citent également l’émergence simultanée du symbolisme de l’ère agricole autour de 7000–3000 av. J.-C. – une période où de nombreux symboles (spirale, croix, disque solaire) apparaissent à travers l’Eurasie et ont peut-être été échangés via des réseaux commerciaux étendus (par exemple, la diffusion du “motif de méandre” du Proche-Orient à l’Europe et au-delà, avec la swastika considérée comme une variation du méandre). Certains examinent la distribution d’autres symboles associés (par exemple, le triskèle ou le labyrinthe), qui coïncident souvent avec des swastikas, et proposent une large “zone de diffusion de symboles” s’étendant à travers l’Eurasie.

Une autre ligne de preuve est génétique et linguistique : si certaines populations se sont déplacées largement (par exemple, les marins austronésiens à travers le Pacifique, ou les peuples circumpolaires à travers la Béringie), ils pourraient avoir transporté des motifs avec eux. Par exemple, les locuteurs Na-Dene en Amérique du Nord ont certains liens génétiques avec la Sibérie d’une vague de migration ultérieure ; un diffusionniste pourrait émettre l’hypothèse qu’ils ont apporté de nouveaux symboles autour de quelques millénaires av. J.-C. De même, la présence de la swastika dans l’Arctique (par exemple, sur certains artefacts inuits ou sibériens après contact) pourrait indiquer un échange circumpolaire plus ancien. Certains chercheurs ont même souligné des découvertes spécifiques : une étude comparative a noté qu’un type de motif de tissage de panier avec swastika existe à la fois dans la culture Jōmon japonaise et dans certains motifs de paniers amérindiens de Californie, posant un contact trans-Pacifique ancien.

Une preuve plus concrète (si controversée) est que les premières swastikas américaines confirmées (vers le 1er millénaire av. J.-C./CE) apparaissent peu de temps après que le symbole soit devenu omniprésent dans l’Eurasie de la fin de l’âge du fer (environ 700–0 av. J.-C.). La quasi-coïncidence a conduit certains à soupçonner une diffusion : par exemple, un voyage hypothétique par des missionnaires bouddhistes ou des marchands autour de 500 av. J.-C. vers les Amériques pourrait introduire le symbole là-bas, expliquant pourquoi il apparaît soudainement dans des sites comme Point of Pines (Arizona) ou sur certaines poteries Hopewell anciennes (Ohio) au début des siècles CE. Les diffusionnistes évoquent souvent des capacités connues : les Égyptiens et les Phéniciens ont navigué en haute mer dans une certaine mesure (les navires phéniciens ont contourné l’Afrique vers 600 av. J.-C.), et les marins asiatiques ont atteint des îles du Pacifique éloignées. Ainsi, ils soutiennent qu’il n’est pas impossible que certains aient réussi à atteindre les Amériques dans l’Antiquité, apportant des symboles du Vieux Monde comme la swastika, la “croix en forme de fleur” vue dans certaines peintures murales mayas, ou d’autres motifs.

Forces : Le modèle de diffusion large est attrayant en ce qu’il tente d’unifier le tableau global sans recourir à une invention indépendante purement fortuite. Il reconnaît que les humains ont été mobiles et curieux tout au long de la préhistoire, potentiellement plus que les modèles conservateurs ne l’admettent. Les échanges cumulatifs mineurs pourraient en effet aboutir à de larges dispersions d’une idée. Il résonne également avec le concept que certaines cultures pivots ont agi comme des “hubs” diffusant l’iconographie : par exemple, si le symbole s’est répandu à travers l’Eurasie vers 3000 av. J.-C. (par des interactions entre les civilisations du Vieux Monde), puis plus tard à travers le détroit de Béring vers 2000–1000 av. J.-C., il apparaîtrait naturellement en Amérique du Nord par la suite. Cela comblerait le fossé temporel américain en le liant à une arrivée tardive via diffusion. Certains casse-têtes archéologiques trouvent une résolution sous ce modèle : par exemple, la présence de motifs cérémoniels similaires dans des cultures éloignées (comme le serpent à plumes en Mésoamérique et le dragon en Asie, ou la construction de pyramides en Égypte et en Mésoamérique) ont souvent été des points de spéculation – y compris la swastika parmi ceux-ci, on voit pourquoi les hyperdiffusionnistes pensaient en termes de civilisation mondiale unique. Le modèle de diffusion large adoucit cela à une chaîne de transmissions, ce qui est plus plausible. Il n’exige pas qu’un bateau soit allé de Sumer à l’Ohio, mais peut-être que les idées ont diffusé progressivement à travers le Vieux Monde puis à travers le pont terrestre de Béring (ou par le saut d’île en île polynésien) dans le Nouveau Monde.

Une autre force est qu’il tire des preuves interdisciplinaires (artistiques, génétiques, linguistiques, folkloriques) pour faire un cas cumulatif. Par exemple, les motifs folkloriques de croix à quatre directions avec des bras tourbillonnants existent dans le chamanisme sibérien, le chamanisme nord-américain, et les mythes eurasiens – indiquant peut-être des connexions anciennes le long de l’Arctique. La flexibilité du modèle permet que même si un motif n’a pas pris naissance en un seul endroit, il pourrait encore diffuser tôt et être présent dans de nombreuses cultures par adoption parallèle. En effet, il peint la culture humaine comme une toile avec de nombreux fils, plutôt que des lignes parallèles isolées.

Faiblesses : Le grand défi est le manque de preuves concrètes pour de tels contacts à grande échelle. Bien que la diffusion large évite le besoin d’une seule “Atlantide” ou autre civilisation perdue, elle exige toujours que l’information (comme la signification et le design d’un symbole) puisse voyager sur des milliers de kilomètres à des époques pré-littéraires. De nombreux archéologues trouvent cela peu probable sans plus de preuves d’arrêts intermédiaires. Par exemple, si les swastikas sont passées de l’Eurasie aux Amériques, pourquoi ne les voyons-nous pas d’abord parmi les premiers migrants béringiens ou sur des sites en Alaska ? (À ce jour, l’art de la tradition des petits outils de l’Arctique n’a pas de swastikas connues datant de 3000–1000 av. J.-C.) De même, les différences stylistiques entre, disons, un pot peint de Trypillia et un bol Mimbres sont significatives malgré une certaine ressemblance ; les chercheurs traditionnels attribuent celles-ci à la coïncidence ou à la géométrie de base, pas à une vraie connexion. La théorie de la diffusion large peut parfois choisir des ressemblances et ignorer les différences – une critique souvent adressée à l’hyperdiffusion. Elle a également tendance à s’appuyer sur des preuves négatives (“nous ne pouvons pas prouver qu’ils ne se sont pas rencontrés ou influencés”), ce qui n’est pas robuste.

De plus, invoquer la génétique comme l’a fait Klyosov – reliant les haplogroupes à la transmission de symboles – est spéculatif et non soutenu par la science consensuelle (aucune preuve génétique ne place les lignées R1a du Vieux Monde en Amérique précolombienne en nombre significatif). Ainsi, de tels arguments sont considérés comme marginaux. Il y a aussi le problème des écarts chronologiques : la diffusion large devrait être un processus continu plus lent, pourtant le dossier montre de grands écarts (par exemple, ~8000 ans d’écart entre Mezine et les prochaines swastikas européennes ; ou des milliers d’années entre le Vieux Monde néolithique et la première apparition dans le Nouveau Monde). Si la diffusion était la cause, pourquoi cela a-t-il pris si longtemps ou pourquoi n’y a-t-il pas d’exemples datés intermédiaires comblant ces écarts ? L’hyperdiffusion répond à cela en posant des preuves ou des civilisations perdues, ce qui vire au pseudoscientifique si on n’est pas prudent.

Dans les cercles académiques, les idées de “diffusion large” ont souvent été regroupées avec “l’hyperdiffusionnisme” et reçues avec scepticisme ou même dérision. Le terme “hyperdiffusionniste” est fréquemment utilisé comme un péjoratif pour rejeter ceux qui voient des liens partout ; il implique une personne qui saute à des connexions farfelues sans preuve adéquate. En effet, dans l’histoire de l’archéologie, l’hyperdiffusionnisme a gagné une mauvaise réputation au milieu du XXe siècle en raison de ses sous-entendus souvent spéculatifs ou racistes (par exemple, supposant qu’une culture supérieure devait avoir enseigné à toutes les autres). En conséquence, les chercheurs sont devenus très prudents à propos de proposer des influences à longue distance – parfois peut-être trop prudents. Cela a créé ce que certains appellent un silence institutionnel sur les interconnexions possibles : il est devenu académiquement plus sûr d’attribuer tout à l’invention indépendante à moins qu’une preuve irréfutable de contact (comme un artefact du Vieux Monde dans un site du Nouveau Monde) ne soit trouvée. Une critique straussienne pourrait suggérer qu’en raison de ce climat, les chercheurs minimisent les données qui ne correspondent pas aux modèles isolationnistes, de peur d’être étiquetés hyperdiffusionnistes. Par exemple, des découvertes inhabituelles comme des pièces romaines apparentes en Amérique ou la ressemblance de motifs artistiques peuvent être discrètement mises de côté. Par conséquent, le modèle de diffusion large vit souvent en marge de l’académie (et dans la littérature populaire ou marginale), même si certains de ses éléments pourraient être partiellement vrais.

En l’évaluant, on pourrait conclure : une diffusion limitée de la swastika s’est certainement produite dans le Vieux Monde (par exemple, le motif a probablement voyagé via des routes commerciales du Proche-Orient à l’Europe et à l’Inde). Mais la diffusion intercontinentale (Vieux vers Nouveau Monde) reste non prouvée et très controversée. Le modèle de diffusion large sert de rappel pour garder un esprit ouvert sur la connectivité ancienne, mais il manque actuellement de preuves rigoureuses pour supplanter des explications plus conservatrices.

Hypothèses de contact transocéanique du premier millénaire av. J.-C.#

Un sous-ensemble de théories de diffusion se concentre sur une période particulière : le premier millénaire av. J.-C. au début du premier millénaire de notre ère, lorsque les civilisations du Vieux Monde avaient développé des capacités de navigation. Ces hypothèses proposent que des voyageurs spécifiques – qu’ils soient marins phéniciens, explorateurs carthaginois, navires gréco-romains déviés de leur course, ou missionnaires bouddhistes d’Inde/Chine – pourraient avoir atteint les Amériques pendant l’Antiquité (vers 500 av. J.-C. – 500 de notre ère) et introduit des symboles comme la swastika. Contrairement à la diffusion large, qui est progressive et sur des millénaires, ces théories posent des voyages ponctuels ou répétés qui ont directement transplanté des éléments culturels à travers l’océan à cette époque. Essentiellement, elles demandent : la présence de la swastika dans le Nouveau Monde pourrait-elle être due à un contact transocéanique précolombien par des peuples du Vieux Monde pendant l’apogée des civilisations classiques ?

Partisans et variantes : Cette idée a été explorée par divers chercheurs, souvent ceux intéressés par l’exploration transatlantique ou transpacifique avant Colomb. Un courant se concentre sur les Phéniciens ou Carthaginois (qui étaient des marins habiles entre 600 et 300 av. J.-C.). Des érudits du XIXe siècle comme John Denison Baldwin ont spéculé que les commerçants phéniciens pourraient avoir visité les Amériques, notant des similitudes dans les symboles et les mythes. Certains ont souligné des inscriptions phéniciennes présumées trouvées au Brésil ou dans le Midwest (bien que la plupart soient non vérifiées ou des canulars). Si les Phéniciens – qui utilisaient la swastika comme motif décoratif en Méditerranée – avaient eu des contacts avec les peuples du Nouveau Monde, ils auraient pu la partager. Une autre variante implique des contacts romains : il y a l’anecdote connue de naufrages de l’époque romaine au large du Brésil (une découverte controversée d’amphores romaines près de Rio de Janeiro) et la découverte d’un cache de pièces romaines au Venezuela. Bien que ces découvertes soient débattues, elles ont alimenté des théories selon lesquelles des commerçants ou naufragés romains auraient débarqué en Amérique vers les premiers siècles de notre ère. Si tel est le cas, toute iconographie qu’ils portaient (par exemple, un étendard ou un bouclier avec une swastika, puisque les mosaïques romaines utilisaient des swastikas dans les motifs de bordure) aurait pu être vue par les autochtones.

Du côté transpacifique, les théories abondent sur des voyages bouddhistes ou chinois vers le Nouveau Monde. L’hypothèse du missionnaire bouddhiste note que dès le Ve siècle de notre ère, des moines bouddhistes naviguaient vers l’Indonésie et peut-être au-delà ; un récit chinois parle même d’un moine qui a navigué vers l’est pour une terre appelée Fusang (que certains écrivains ultérieurs ont assimilée au Mexique ou à la Californie). Puisque la swastika est un symbole bouddhiste sacré (représentant les empreintes auspicieuses du Bouddha ou l’éternité), une présence bouddhiste en Amérique pourrait expliquer l’introduction du symbole. Certains théoriciens marginaux sont allés jusqu’à suggérer que Quetzalcoatl (la divinité à la barbe claire de Mésoamérique) était en fait un moine bouddhiste ou même un Romain – ce qui, si c’était le cas, pourrait être lié aux symboles. Cependant, ces idées sont principalement spéculatives. Notamment, une figure historique réelle est le prince Siddhartha Gautama (le Bouddha) qui est traditionnellement marqué par une swastika sur sa poitrine ou ses pieds dans l’art asiatique ; si l’art bouddhiste a atteint l’Amérique, les swastikas pourraient aussi.

Preuves citées : Ceux qui soutiennent le contact transocéanique pointent souvent des coïncidences intrigantes ou des artefacts. Par exemple, le mythe “swastika” des Mayas : certains textiles et arts mayas contiennent un motif de quatre éléments tourbillonnants autour d’un axe central (parfois appelé un Nahui Ollin chez les Aztèques, bien que ce soit un terme d’une culture différente) qui ressemble superficiellement à une swastika. Ils soutiennent que cela pourrait être influencé par une iconographie étrangère. Un autre élément souvent cité est la présence de certaines plantes domestiquées à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Monde (bien que cela ne soit pas directement lié à la swastika, cela fait partie de l’environnement de l’argument de contact). Spécifiquement lié aux symboles, ils soulignent que le moment de l’émergence de la swastika dans le sud-ouest américain (à l’époque des Hohokam, vers 300–700 de notre ère) coïncide avec l’ère de l’expansion polynésienne transpacifique. Les Polynésiens ont atteint l’île de Pâques dès 300 de notre ère ; certains voyageurs polynésiens ou asiatiques auraient-ils pu atteindre les Amériques et apporter un répertoire symbolique ? Ils notent que certains arts polynésiens (comme sur les tissus tapa ou les tatouages) incluent des motifs en spirale et en croix qui pourraient être similaires aux swastikas.

Un autre exemple fréquent est les pétroglyphes dits de la “croix maltaise” en Amérique – des croix à quatre bras que certains voient comme identiques aux formes de l’Ancien Monde. Si ceux-ci sont datés autour de la fin de l’ère avant notre ère/début de notre ère, ils s’alignent avec ces contacts. Les revendications épigraphiques (controversées) comme la pierre du Décalogue de Los Lunas ou la pierre runique de Kensington sont souvent dans l’orbite de telles théories, bien que celles-ci n’impliquent pas de swastikas mais indiquent une présence potentielle de l’Ancien Monde précolombienne selon certains.

Peut-être les plus convaincants sont les cas enregistrés de peuples de l’Ancien Monde notant des symboles similaires en rencontrant l’art autochtone. Les premiers explorateurs européens des XVIe–XIXe siècles ont remarqué des signes ressemblant à des swastikas parmi les tribus américaines (par exemple, les “bûches tourbillonnantes” des Navajos et certains motifs de poterie estampillés à la pagaie du Mississippi). Ces rapports confirment au moins la présence du symbole, mais pas comment il est arrivé. Les théoriciens transocéaniques citent parfois aussi la distribution de l’orientation de la swastika : ils prétendent (bien que cela ne soit pas toujours vrai) que les swastikas du Nouveau Monde sont principalement d’une orientation et ceux de l’Ancien Monde d’une autre, ou vice versa, pour suggérer une version introduite. Cependant, en réalité, les deux orientations se produisent dans les deux mondes.

Forces : L’hypothèse de contact ciblé a l’avantage de la spécificité – elle pourrait être falsifiée ou prouvée par une seule découverte solide (par exemple, trouver un artefact de l’Ancien Monde clairement datable avec une swastika dans une couche archéologique américaine précolombienne). Elle s’appuie également sur les capacités de navigation historiques connues : nous savons que les Phéniciens et les Romains naviguaient sur les côtes atlantiques et pouvaient gérer de longs voyages, et nous savons que les Polynésiens maîtrisaient la navigation longue distance dans le Pacifique. Donc, il n’est pas absurde d’imaginer un voyage égaré faisant escale en Amérique. Si tel était le cas, il est tout à fait plausible qu’un échange culturel (même mineur, comme montrer des symboles ou échanger des objets avec des symboles) ait eu lieu. Cela pourrait expliquer proprement les apparitions soudaines de motifs qui n’ont pas de précurseur de développement clair dans l’art local. Par exemple, certains des premiers dessins de poterie Hohokam semblent apparaître sans antécédents locaux – un signe que l’inspiration pourrait être venue d’ailleurs. Une injection transocéanique pourrait fournir cette inspiration.

Faiblesses : Malgré des indices alléchants, aucune preuve archéologique largement acceptée ne confirme un contact transocéanique soutenu à cette époque. Le cas le plus fort de contact transocéanique précolombien reste celui des Norvégiens à Terre-Neuve vers 1000 de notre ère – mais ils ne sont pas allés assez loin pour influencer les cultures utilisant la swastika. Toutes les autres revendications (inscriptions phéniciennes, naufrages romains, moines asiatiques en Amérique) restent non vérifiées ou contestées. Sans preuve solide, cette théorie reste à la marge de l’archéologie mainstream. Elle doit également faire face au même problème de décalage chronologique : même si un Phénicien a débarqué en 500 av. J.-C., pourquoi les swastikas nord-américaines datent-elles généralement de plusieurs siècles après cela ? On s’attendrait à un impact plus immédiat. De plus, la distribution en Amérique est fortement biaisée vers le sud-ouest et le sud-est, pas dans un point d’entrée côtier où l’on pourrait s’attendre à ce qu’un visiteur étranger arrive d’abord. Par exemple, un Phénicien au Brésil pourrait influencer l’art indigène local brésilien (qui n’inclut pas notablement de swastikas à notre connaissance), plutôt que l’Arizona Hohokam. De même, un bouddhiste en Mésoamérique pourrait affecter l’iconographie mésoaméricaine (qui a peu de swastikas claires) plutôt que celle des Puebloans. Cette disjonction rend le scénario moins direct.

De plus, la transmission culturelle d’un symbole nécessite plus que de simplement le voir une fois – il doit être suffisamment significatif pour être adopté. Si des marins étrangers arrivaient, les Amérindiens adopteraient-ils vraiment la swastika d’eux ? Peut-être s’ils l’associaient à une magie puissante ou à une technologie. Cependant, les Amérindiens auraient facilement pu la concevoir par eux-mêmes (comme le soutiennent les partisans de l’invention indépendante), donc invoquer une source externe pourrait être inutile. Enfin, les théories de contact transocéanique, si elles ne sont pas prudentes, dérivent vers le territoire des “anciens extraterrestres” ou des fantasmes diffusionnistes, ce qui nuit à leur crédibilité. Par exemple, certaines versions extrêmes prétendent que les religions de l’Ancien Monde (hindouisme, etc.) étaient pratiquées en Amérique, citant la swastika comme preuve – mais cela est loin d’être étayé.

En résumé, bien que des contacts transocéaniques spécifiques ne soient pas impossibles et offriraient un mécanisme ordonné pour partager la swastika, les preuves actuelles de tels voyages influençant l’iconographie américaine sont minces et spéculatives. La plupart des archéologues restent non convaincus, préférant voir les swastikas américaines comme des développements indigènes. Cela reste un domaine où de nouvelles découvertes (comme un artefact phénicien sans équivoque dans un site rigoureusement daté) pourraient changer radicalement les perspectives – mais jusqu’à ce moment, c’est largement considéré comme une hypothèse marginale.

Origine Catastrophique/Astronomique Spéculative#

L’une des explications les plus fascinantes et non conventionnelles est que la swastika pourrait avoir une origine astronomique ou catastrophique – spécifiquement, que les anciens peuples du monde entier ont été témoins d’un phénomène naturel avec une forme de swastika, qui s’est imprimé dans la mémoire culturelle humaine. La version la plus connue de cette idée vient de l’astronome Carl Sagan, qui a proposé qu’une comète avec plusieurs jets ou une décharge de plasma dans le ciel pourrait être apparue dans l’Antiquité, ressemblant beaucoup à une swastika lumineuse, inspirant ainsi le symbole à travers les cultures. Cette hypothèse relève de la catégorie du catastrophisme astral : l’idée que les événements célestes (apparitions cométaires, supernovae, etc.) ont influencé l’iconographie et le mythe anciens.

Origines de l’idée : Dans son livre de 1985 Comet, Carl Sagan (avec Ann Druyan) discute d’un manuscrit en soie de la dynastie Han chinoise (le texte de soie de Mawangdui, IIe siècle av. J.-C.) qui représente diverses formes de comètes observées par les astronomes anciens. L’une des formes de comètes dessinées a un noyau central avec quatre bras courbés – une forme de swastika claire. Le texte associe différentes formes de comètes à des présages. Sagan a noté cela et a suggéré que si une comète s’approchait de la Terre de près et était vue de face, et si elle avait quatre jets de gaz actifs, la combinaison de la rotation de la comète et des jets pourrait produire une apparence de moulin à vent – essentiellement une swastika dans le ciel. Il a en outre réfléchi que si une telle vue spectaculaire, visible dans de grandes parties du monde, pouvait amener des cultures disparates à adopter la swastika comme un symbole significatif représentant cet événement. Sagan n’était pas seul ; d’autres comme l’astronome David J. Seargent et le chercheur Bob Kobres ont développé cette idée. Kobres, écrivant en 1992, a identifié la comète ressemblant à une swastika dans l’atlas chinois comme étant étiquetée “étoile faisan à longue queue”, suggérant que les Chinois la voyaient comme une trace d’oiseau ou une figure ressemblant à un oiseau, ce qui corrèle de manière intéressante avec certaines mythologies de comètes-oiseaux ailleurs.

Un autre angle est l’hypothèse de la cosmologie plasma par des chercheurs comme Anthony Peratt, qui a proposé que les figures d’art rupestre préhistorique (y compris les formes de swastika) représentent des décharges aurorales de plasma dans le ciel pendant la préhistoire. C’est une idée marginale postulant qu’il y a environ 10 000–12 000 ans, la Terre a été soumise à des affichages auroraux inhabituels en raison d’une comète ou d’une activité solaire, créant des formes comme le “bonhomme allumette” et la swastika qui ont été enregistrées dans les pétroglyphes à l’échelle mondiale.

Preuves citées : Outre l’atlas cométaire chinois, les partisans pointent vers divers mythes de comètes ou de signes cosmiques. Par exemple, certaines traditions amérindiennes et eurasiatiques parlent d’une croix enflammée ou d’une roue tourbillonnante dans les cieux dans les temps anciens. Ils relient cela à des observations possibles de comètes. L’argument de Sagan tirait sa force du fait que les jets cométaires peuvent créer des formes de moulin à vent – les observations astronomiques modernes ont vu des comètes avec plusieurs jets (bien que pas exactement une swastika parfaite à moins d’être vue sous un angle spécifique). La comète à courte période Encke a été spécifiquement suggérée par certains (par exemple, l’astronome Victor Clube et d’autres) car elle a une orbite très stable et pourrait avoir été plus grande et plus active dans le passé. Elle ou un fragment pourrait avoir causé des phénomènes célestes notables à l’âge du bronze. En effet, Fred Whipple a noté que l’axe d’Encke est orienté de telle sorte que, si elle éclatait, elle pourrait apparaître comme un “moulin à vent” pour les observateurs sur Terre. La critique de Seargent envers Sagan était que le commentaire chinois disait que la comète swastika présageait des résultats différents selon la saison (impliquant qu’elle a été vue plusieurs fois ou sur une longue période). Il suggère peut-être une comète relativement fréquente dans une orbite presque circulaire pourrait produire des formes de swastika répétées, ce qu’il et d’autres insinuent pourrait être Encke. Si une comète montrait à plusieurs reprises une forme de swastika tous les quelques années (avec des éruptions), elle pourrait effectivement devenir une partie de la connaissance culturelle mondiale (surtout dans l’hémisphère nord).

Au-delà des comètes, d’autres ont invoqué le mouvement des étoiles : par exemple, l’idée que la constellation de la Grande Ourse tourne autour de l’étoile polaire dans un motif ressemblant à une swastika à travers les quatre saisons. Dans certaines traditions eurasiatiques, la swastika est en effet associée à l’étoile polaire et à la rotation circumpolaire – les bras pourraient être la position de la Grande Ourse aux solstices et équinoxes. L’essai Tumblr que nous avons vu suggère que le symbole norse Ginfaxi pourrait se rapporter à cela ou à l’idée de comète. Si des prêtres-astronomes anciens à travers les cultures suivaient les étoiles circumpolaires, ils pourraient avoir indépendamment conçu la swastika comme un schéma des cieux tournants (d’où un symbole de l’axe mundi). Ce serait une explication astronomique plus “ordonnée” (non catastrophique, juste l’observation de la rotation du ciel).

Forces : L’hypothèse comète/astronomie contourne de manière intrigante le besoin de contact culturel – si tout le monde voyait le même événement céleste, tout le monde pourrait adopter un symbole similaire indépendamment, ce qui correspond à la distribution généralisée sans nécessiter de diffusion. Elle pourrait aussi expliquer pourquoi une forme géométrique relativement abstraite a gagné une telle révérence : si elle était associée à un événement cosmique impressionnant (une comète qui a peut-être affecté le climat ou causé de la peur), elle serait imprimée dans la mémoire collective comme un présage puissant. Cela pourrait expliquer des interprétations similaires comme l’associer au soleil ou aux cieux à travers des sociétés éloignées, car le déclencheur était littéralement des cieux. Le record chinois donne un exemple concret d’une swastika dans la nature (comète avec quatre queues) étant observée. Si l’on accepte que cela s’est produit en Chine, il est probable qu’elle était visible ailleurs aussi. De plus, de nombreuses cultures anciennes ont enregistré des événements célestes inhabituels dans leur art (par exemple, art rupestre de supernova, “disques étoilés”, etc.), donc il est plausible qu’une comète puisse inspirer un symbole. La réputation scientifique de Sagan a donné une certaine crédibilité et a stimulé la discussion dans les cercles de mythologie comparative. C’est une sorte d’explication uniformitarienne : le ciel a fourni un stimulus universel.

Faiblesses : La principale faiblesse est la nature spéculative et la difficulté de prouver qu’un événement cométaire particulier a influencé toutes les cultures. Bien que le texte chinois soit une preuve du phénomène, nous n’avons pas de compte rendu historique direct, par exemple, en 10 000 av. J.-C. (lorsque la swastika de Mezine a été sculptée) d’une comète. Donc, cette théorie peut devenir infalsifiable d’une certaine manière – on peut toujours dire “peut-être qu’une comète est apparue alors”. Un autre problème : le timing et la fréquence. Si une comète spectaculaire en forme de swastika est venue en 17000 av. J.-C. (par exemple) et a inspiré Mezine, serait-elle encore rappelée ou enregistrée à nouveau en 4000 av. J.-C. à Samarra ou plus tard ? Peu probable, à moins que de telles comètes apparaissent périodiquement. La courte période de la comète Encke pourrait permettre des apparitions récurrentes, mais était-elle suffisamment brillante pour être notable dans le monde entier ? Et si oui, pourquoi seules certaines cultures ont-elles adopté le symbole et pas d’autres ? Par exemple, si une comète dans le ciel impressionnait tout le monde, on pourrait s’attendre à ce que même les premiers colons des Amériques (qui sont arrivés vers 12000 av. J.-C.) l’aient dans leur art, pourtant ils ne semblent pas l’avoir fait avant bien plus tard. De plus, certaines cultures interprètent explicitement la swastika de manière non astronomique (Hopi – migrations sur terre, pas une comète ; hindou – marque auspice, pas directement une comète ; Mississippien – pouvoir du monde souterrain). Donc, si son origine était une comète, beaucoup ont oublié cette origine et ont réattaché des significations différentes. Cela dilue le pouvoir explicatif.

Les astronomes mettent également en garde qu’une comète devrait être extrêmement bien positionnée et brillante pour produire une forme de swastika claire à l’œil nu. Ce n’est pas impossible (surtout si près de la Terre ou si les anciens avaient des cieux plus sombres), mais c’est spéculatif. La théorie de la décharge de plasma est encore plus controversée ; bien qu’elle tente d’expliquer une gamme de pétroglyphes géométriques anciens comme des formes aurorales, ce n’est pas une science acceptée mainstream.

En essence, la théorie de l’origine catastrophique est une idée fascinante interdisciplinaire qui génère des discussions mais reste hypothétique. Elle complète d’autres théories (par exemple, elle pourrait coïncider avec une invention indépendante – la comète a fourni l’idée, des peuples indépendants l’ont ensuite incorporée). Cependant, elle n’a pas supplanté les explications culturelles dans le consensus académique, car les preuves culturelles de partage et d’adaptation des symboles sont plus facilement démontrées qu’une comète ancienne singulière.

Synthèse des Explications – Une Vue Multicausale#

Après avoir passé en revue les principaux modèles, il est probable qu’aucune explication unique ne rende compte de l’histoire mondiale entière de la swastika. Les preuves suggèrent une combinaison de facteurs :

La forme de base de la swastika est simple et peut avoir été inventée indépendamment plusieurs fois comme un développement naturel de l’art géométrique (soutenu par sa présence dans des contextes précoces comme Mezine et dans de nombreuses sociétés non connectées).
Une diffusion régionale a sans aucun doute eu lieu dans l’Ancien Monde : par exemple, la prolifération du symbole à partir de l’âge du bronze en Eurasie a probablement impliqué un contact culturel (commerce, migration) entre les sociétés voisines. Les migrations indo-européennes ont probablement transporté et amplifié l’utilisation de la swastika à travers l’Europe et l’Asie du Sud, même si elles n’étaient pas les premières à l’inventer.
Une possible “impulsion” de diffusion précoce au Néolithique (une version moins extrême de l’hyperdiffusion) pourrait avoir propagé le motif à partir d’un ou de quelques centres principaux (par exemple, le Proche-Orient ou l’Ancienne Europe) vers d’autres avec l’agriculture et le symbolisme associé. L’influence du Proche-Orient sur l’art néolithique de l’Ancienne Europe ou l’influence de l’Indus sur le symbolisme indien ultérieur sont des exemples plausibles.
En Amérique, l’apparition tardive des swastikas reste intrigante. Il se peut qu’elle ait été conçue indépendamment dans le cadre du développement d’une iconographie complexe (coïncidant avec l’essor des sociétés complexes et de la technologie de tissage/poterie qui favorisent de tels motifs). Mais nous ne pouvons pas exclure qu’elle soit arrivée via un certain contact (direct ou indirect) de l’Ancien Monde à la fin de la période préhistorique – par exemple, avec d’autres introductions possibles (il y a un débat en cours sur les introductions transocéaniques précolombiennes de certaines plantes, motifs, etc.). En l’absence de preuves concrètes, l’invention indépendante en Amérique (avec peut-être une diffusion de stimulus en voyant un motif similaire dans la nature ou en entendant des récits mythiques) est la position par défaut.
La convergence mythologique a probablement aussi joué un rôle – les humains partout ont conceptualisé le cosmos avec quatre directions et un centre, le mouvement diurne du soleil, le cycle saisonnier, etc. La swastika, en tant que croix tournante, est une représentation parfaite de ces idées (l’axe mundi et les cieux tournants). Ainsi, même sans comète, les gens pourraient avoir symbolisé le ciel tournant ou le parcours du soleil avec une swastika. C’est une sorte d’invention indépendante motivée par une cognition et une cosmologie communes plutôt que par le hasard.

Dans le discours académique, tout indice de diffusion large ou transocéanique tend à être étiqueté comme hyperdiffusionniste et rejeté. En effet, de nombreuses théories d’hyperdiffusion antérieures (comme celle d’Elliot Smith) ont été discréditées pour avoir simplifié à l’excès le développement culturel. Pourtant, il est important de ne pas laisser le terme “hyperdiffusionniste” devenir une insulte qui ferme l’enquête. Il y a une différence entre affirmer une source unique pour toutes les occurrences (hyperdiffusion) et considérer que certaines occurrences pourraient être liées via un contact (diffusion légitime). Une approche équilibrée reconnaît que l’invention parallèle et la diffusion ne s’excluent pas mutuellement – elles s’entrelacent souvent. Dans le cas de la swastika, il semble probable que le symbole ait eu plusieurs points d’origine, et au fil du temps, certaines de ces traditions ont interagi et fusionné. Par exemple, un symbole qui a surgi dans l’Ancienne Europe néolithique pourrait avoir été adopté par les Indo-Européens et transporté plus loin ; un symbole qui a surgi indépendamment dans le sud-ouest américain pourrait avoir été diffusé entre les tribus via des routes commerciales intertribales (il y a des preuves que le motif “bûche tourbillonnante” s’est diffusé entre les Pueblo et les Navajos, par exemple, car les Navajos l’ont probablement adopté de la peinture cérémonielle sur sable des Pueblo au XIXe siècle).

La réticence institutionnelle à embrasser la diffusion au-delà de certaines limites est enracinée dans le désir de preuves solides. En l’absence de preuves solides, la position conservatrice est celle de multiples origines indépendantes. Cependant, nous devrions rester ouverts à de nouvelles données. La conversation est donc dynamique : il y a un siècle, beaucoup croyaient en une diffusion aryenne singulière ; le milieu du siècle a basculé vers un parallélisme indépendant extrême ; maintenant, avec la mondialisation de la perspective, les chercheurs explorent prudemment les réseaux transculturels dans la préhistoire (par exemple, l’ADN montre plus de mouvements humains anciens qu’on ne le pensait autrefois). L’histoire de la swastika reflète probablement l’histoire humaine : quelques impulsions partagées, quelques échanges partagés.

Symbolisme et Interprétations Transculturelles#

Indépendamment de la manière dont elle s’est répandue, la signification et l’importance de la swastika ont varié tout en montrant également des similitudes frappantes à travers les cultures :

Symbolisme Solaire et Céleste : De nombreuses cultures ont lié la swastika au soleil ou au ciel. Sa forme tournante suggère le mouvement du soleil à travers le ciel ou la roue du char du soleil (dans le mythe indo-européen). Par exemple, dans l’Europe de l’âge du bronze, les archéologues interprètent souvent les swastikas sur les rasoirs, boucliers ou poteries comme des emblèmes solaires. Le kolovrat slave (variante de la swastika) signifie littéralement “roue tournante” du soleil. Dans le contexte zoroastrien persan, la swastika était un symbole du soleil tournant et de la création infinie. Les Navajos et les Hopis associent parfois aussi la bûche tourbillonnante aux rayons du soleil ou aux quatre points de lever/coucher du soleil. Dans l’art bouddhiste ancien, la swastika est l’une des marques auspices du Bouddha, parfois interprétée comme un symbole du soleil (surya) ou simplement de la bonne fortune rayonnant dans toutes les directions. Cette association solaire récurrente suggère une convergence indépendante : la forme évoque naturellement quelque chose qui tourne et donne la vie (le soleil, les saisons, le cycle jour-nuit).
Tourbillon et Cycles de Vie : La forme dynamique de la swastika a également conduit à des interprétations comme un tourbillon ou une spirale d’eau. Parmi les Apaches et les Navajos, une bûche tourbillonnante dans l’eau crée un tourbillon en forme de croix – leur swastika (avec des extrémités prolongées) est littéralement une représentation d’une bûche tournante dans une inondation. Cela est devenu un symbole de guérison, représentant le voyage turbulent de la vie et l’émergence de l’eau dans les récits de création. De même, certaines interprétations chinoises du wan (swastika) le relient à l’idée de 10 000 (萬) choses tournant, fondamentalement les myriades de phénomènes de la vie. Les bols Mimbres qui présentent des formes de swastika pourraient avoir été utilisés dans des rituels liés à l’eau (spéculativement, car certains sont trouvés dans des sépultures avec un symbolisme de l’eau). Le concept de cycle et de renaissance est souvent attaché : par exemple, dans l’hindouisme, le mouvement continu de la swastika peut symboliser samsara, le cycle de la renaissance, ou simplement la continuité auspice.
Axis Mundi et Quatre Directions : Comme discuté, de nombreux groupes voyaient la swastika comme un cosmogramme – une carte du monde avec ses quatre directions cardinales et le centre. Les Hopis sont explicites : le centre de la swastika est le Centre de l’Univers (Túwanasavi) et ses bras atteignent les extrémités sacrées de la terre. En hindi, le mot swasti peut signifier une bénédiction de santé, que certains interprètent comme une plénitude équilibrée dans toutes les directions. Le motif “swastika dans un cercle” mississippien placé dans un contexte cérémoniel dénotait probablement le pouvoir émanant du centre (l’axe/pôle) vers les quatre directions – essentiellement la force génératrice stabilisant le cosmos. Dans l’Arménie médiévale et moderne, l’arevakhach (swastika) est explicitement appelé le “nœud éternel” ou symbole de l’éternité, lié au feu/soleil éternel et au centre du monde. Ces parallèles suggèrent qu’en l’absence de contact direct, de nombreuses cultures ont associé la forme à l’organisation de l’espace et du temps autour d’un centre pivotant.

Fertilité et Prospérité : Un autre thème commun est la swastika en tant que symbole de fertilité ou présage de bonne fortune. Le sens même de svastika en sanskrit est auspiciousness, et il est largement utilisé en Inde sur les seuils, les offrandes et les rituels pour invoquer des bénédictions. Dans l’exemple de Cucuteni, l’archéologue a vu la swastika dans un sanctuaire comme faisant partie d’un rituel de fertilité à la Déesse Mère. La swastika de Mezine trouvée près d’objets phalliques a conduit à la spéculation qu’elle signifiait fertilité ou force vitale. Dans les sociétés agricoles anciennes, les symboles du soleil et du cycle saisonnier doublent souvent en tant que symboles de fertilité des cultures. Ainsi, une swastika pourrait être dessinée sur des greniers ou des champs pour assurer une bonne récolte (en effet, certains enregistrements ethnographiques des Balkans montrent des paysans marquant une roue solaire dans les champs à cette fin). Le contexte de pouvoir du monde souterrain mississippien pourrait également être lié à la fertilité : le monde souterrain était le royaume des graines, des eaux et de la Terre Mère dans leur croyance, donc la swastika génératrice pourrait assurer la fertilité de la terre et des gens.
Dualité : Sens horaire vs Sens antihoraire : Fait intéressant, de nombreuses traditions font une distinction dans l’orientation. Dans l’usage hindou et bouddhiste, la swastika dans le sens horaire (pointant à droite, souvent en mouvement solaire) est généralement positive (swastika proprement dite), tandis que l’antihoraire (faisant face à gauche) est parfois appelée sauvastika et peut avoir des associations ésotériques ou plus sombres (nuit, Kali, magie). De même, les Hopi et certains autres récits autochtones disent qu’une orientation représente l’ordre cosmique approprié, l’autre l’inverse. Par exemple, certaines histoires Pueblo indiquent que lorsque les gens ont migré pour la première fois, ils sont allés dans une certaine rotation (un sens), mais s’ils étaient allés dans le sens opposé, cela aurait été mauvais ou contre le plan. Dans la mythologie nordique, il n’y a pas de texte explicite sur les swastikas, mais certains symboles runiques (comme le fylfot tournant) étaient utilisés dans les deux orientations sur les charmes, peut-être avec une intention différente (protection vs malédiction). La présence des deux orientations en archéologie (par exemple, les sceaux de l’Indus montrent à la fois des swastikas gauches et droites) suggère que de nombreuses cultures ne les différenciaient pas rigoureusement dans la pratique, mais là où elles le font, cela souligne la polarité de la swastika – elle incarne un équilibre des opposés (jour/nuit, été/hiver, vie/mort). Cette dualité pourrait faire partie de son pouvoir : elle peut englober des forces contraires en un seul symbole en changeant simplement de direction, ainsi elle est flexible et englobante.
Autres Associations : Il existe une myriade d’interprétations spécifiques : par exemple, dans les catacombes chrétiennes primitives, la swastika (parfois appelée croix gammée) était utilisée comme une croix déguisée ou comme un symbole de la victoire du Christ sur la mort (le tournant de la roue de la vie éternelle). Dans les temples chinois, le symbole wan désignait souvent des vérités innombrables ou le cœur du Bouddha. En japonais, la swastika (manji) est utilisée sur les cartes pour marquer les temples bouddhistes jusqu’à ce jour, un usage bénin indiquant des lieux de culte. Parmi les peuples germaniques, la swastika était parfois appelée le marteau de Thor ou vue comme un signe de Thor/Donar (le dieu du tonnerre), peut-être parce qu’elle ressemble à un marteau en rotation ou à un éclair. Cela montre la polyvalence du symbole – il était mappé sur tout concept de force bénéfique et sacrée qu’une culture avait (que ce soit le soleil, la tempête, le dieu ou l’ordre cosmique).

La terminologie du symbole révèle également des attitudes. En Occident, le terme “swastika” lui-même a été importé du sanskrit au XIXe siècle ; auparavant, les Européens l’appelaient des choses comme “fylfot” (en héraldique) ou “gammadion” (parce qu’il ressemble à quatre lettres gamma grecques). L’adoption du terme sanskrit a coïncidé avec l’intérêt pour les théories aryennes et faisait partie d’un mouvement d’orientalisation. Après la Seconde Guerre mondiale, le terme “swastika” en Occident est presque exclusivement lié au nazisme, et les gens évitent souvent de l’utiliser pour d’autres contextes (préfèrent parfois “croix crochue” ou le terme natif de la culture en question, comme wan, manji, bûche tournante, etc., pour se dissocier de la stigmatisation). Cela souligne comment le sens d’un symbole peut être totalement transformé par des événements historiques – un signe de vie et de chance pendant des millénaires est devenu associé à la haine en Occident en seulement une décennie. Dans les écrits savants, cependant, il est compris de séparer l’emblème nazi (une swastika noire spécifique inclinée à 45° sur un cercle blanc avec un fond rouge) du symbole ancien général. L’appropriation nazie elle-même était consciemment liée à l’idée de diffusion indo-européenne (ils croyaient qu’ils ravivaient le symbole aryen de pouvoir), ce qui illustre ironiquement comment une explication théorique (diffusion aryenne) a eu des conséquences dans le monde réel.

Historiographie : Hyperdiffusionnisme vs Orthodoxie et la Recherche d’un Équilibre#

L’histoire académique de l’interprétation de la swastika est elle-même éclairante. Les premiers comparatistes étaient enchantés par l’omniprésence de la swastika – elle a alimenté de grandes théories d’origine commune. Comme nous l’avons vu, le modèle centré sur les Aryens de Schliemann et Burnouf était un résultat. Lorsque cette voie est devenue politiquement entachée et surexploitée, les chercheurs du milieu du XXe siècle ont réagi en rejetant largement les revendications de diffusion large. Le terme “hyperdiffusionniste” est devenu une étiquette péjorative pour quiconque suggérant, par exemple, des influences transocéaniques ou une source unique pour les symboles mondiaux. Certes, de nombreux travaux hyperdiffusionnistes manquaient de preuves et étaient colorés par des mentalités eurocentriques ou coloniales (par exemple, que les Égyptiens ou les Atlantes ont répandu la civilisation à des peuples “moins avancés”). La swastika a été prise dans ce balancier académique. Après la Seconde Guerre mondiale, très peu d’archéologues sérieux publieraient sur la diffusion de la swastika par crainte d’association avec des idées discréditées ou l’idéologie nazie. Ainsi, on pourrait dire qu’il y avait un “silence institutionnel” – le sujet de pourquoi la swastika est partout n’était pas beaucoup abordé sauf dans des études régionales étroites.

Ces dernières décennies, cependant, une approche plus nuancée émerge. Les chercheurs dans des domaines comme l’archéoastronomie, l’archéologie cognitive et l’histoire mondiale revisitent les symboles mondiaux avec de nouveaux outils (par exemple, la datation au radiocarbone, la cartographie de distribution par SIG et les données génétiques). Ils tentent une lecture straussienne “entre les lignes” des données passées – reconnaissant que bien que l’hyperdiffusionnisme était imparfait, peut-être que l’isolationnisme pur qui l’a remplacé laisse aussi des choses inexpliquées. Par exemple, la diffusion de certaines technologies (comme l’arc et la flèche, ou certains styles de poterie) à travers les continents suggère que les gens se déplaçaient et communiquaient à l’époque préhistorique plus qu’on ne le pensait. Pourquoi pas les symboles aussi ? La clé est d’éviter l’extrême de prétendre une source unique pour tout. Au lieu de cela, des chercheurs comme Michael Witzel (qui étudie les motifs mythiques pan-globaux) suggèrent que certains motifs pourraient remonter aux premières migrations des humains modernes (hors d’Afrique, Paléolithique supérieur) et donc faire partie d’un patrimoine culturel partagé, tandis que d’autres pourraient être le résultat de convergences ultérieures ou de diffusions localisées. La swastika pourrait être un exemple de concept paléolithique supérieur (si Mezine est aussi ancien et lié à une culture eurasienne paléolithique qui était plus tard ancestrale aux Européens/Asiatiques) – ce qui signifie qu’elle pourrait faire partie d’une strate très ancienne de la culture symbolique humaine, qui a ensuite réémergé à diverses époques et lieux (une sorte d’archétype jungien, pourrait-on dire). C’est spéculatif, mais cela offre une voie médiane : peut-être que la swastika n’est ni purement indépendante ni d’une source unique récente, mais d’une source très ancienne dans la cognition humaine qui émerge sous diverses conditions.

Un autre point historiographique est la résilience et l’adaptabilité de la swastika. Un symbole pour survivre des dizaines de milliers d’années doit être utile et adaptable. La forme de la swastika est facile à dessiner et à reconnaître, et sa symétrie bilatérale est agréable à l’œil (les études psychologiques montrent que les humains aiment la symétrie). Elle est également facilement incorporée dans l’art (bandes de poterie, motifs textiles, maçonnerie, etc.). Culturellement, ses concepts de base de fortune et de cyclicité sont des désirs presque universels – qui ne souhaite pas bonne chance et ne comprend pas les cycles de la nature ? Cela en a fait une sorte de “mème” avant la lettre : une fois conçue, elle avait une grande valeur de réplication. Même lorsque les sociétés tombaient, le symbole réapparaissait dans les sociétés successeuses, parfois sans continuité directe (par exemple, effondrement de la culture de l’Indus, utilisation ultérieure par les Indiens védiques avec peut-être un certain écart entre les deux).

En conclusion, la swastika perdure en tant que symbole multifacette avec de profondes racines archéologiques et un réseau complexe d’explications théoriques. La recherche moderne tend à accepter que de multiples facteurs – invention indépendante, diffusion régionale, psychologie partagée, et peut-être même de rares contacts à longue distance – ont tous joué un rôle dans la présence mondiale de ce symbole. Le défi pour les chercheurs est de démêler ces facteurs pour chaque instance et de ne pas appliquer une explication unique à toutes. L’histoire de la swastika reflète ainsi l’histoire de l’humanité : innovation, migration, convergence, divergence, et la superposition de significations à travers le temps.

Conclusion#

D’une sculpture de l’âge glaciaire en Ukraine à un bol dans l’Irak ancien, des temples de l’Inde à la poterie de l’Arizona, la swastika a laissé une marque indélébile sur l’histoire culturelle humaine. Archéologiquement, nous l’avons tracée à travers les époques (du Paléolithique supérieur aux temps récents) et les continents (Eurasie, Afrique, Amérique du Nord), notant des exemples clés et leurs contextes. Les interprétations théoriques ont évolué de la voir comme la signature d’une seule race préhistorique à la comprendre comme une forme universellement attrayante qui a probablement émergé plusieurs fois et s’est répandue par divers mécanismes. Chaque explication majeure – invention parallèle, diffusion indo-européenne et holocène, contact transocéanique, et inspiration céleste – offre des aperçus mais a aussi ses limites.

Les preuves suggèrent que la prévalence de la swastika est due à une combinaison de simplicité et de symbolisme profond. En tant que figure géométrique, elle pourrait être facilement créée dans différentes sociétés. En tant que symbole, elle encapsulait des préoccupations humaines fondamentales : le tournant du temps, les axes cardinaux de l’espace, la danse de la lumière et de l’obscurité, la promesse de prospérité, le mystère du cosmos. Ces résonances lui ont permis d’être adoptée et réinventée dans des cultures diverses, souvent avec des significations étonnamment convergentes (par exemple, soleil ou fortune) mais aussi des inflexions locales uniques.

Il faut aussi reconnaître le tournant tragique de l’histoire moderne qui a transformé la perception de la swastika dans une grande partie du monde. L’abus du symbole par les nazis – un mouvement qui lui-même était motivé par un mythe aryen hyperdiffusionniste déformé – démontre comment le contexte peut totalement changer la connotation d’un symbole. Cette couche moderne de signification est elle-même une partie importante de l’histoire de la swastika, illustrant comment les symboles acquièrent du pouvoir et comment ils peuvent être cooptés pour servir des idéologies. En réponse, beaucoup aujourd’hui cherchent à éduquer sur le véritable patrimoine ancien de la swastika, la distinguant de l’emblème nazi et soulignant sa signification positive dans d’autres cultures (par exemple, les communautés hindoues et bouddhistes expliquent souvent la différence lors d’expositions, et certains musées exposent maintenant des swastikas anciennes avec des notes soigneuses pour éviter les malentendus).

En fin de compte, la swastika illustre la complexité des artefacts culturels : elle est à la fois un simple ornement et un symbole profond, avec une histoire à la fois locale et globale. Elle nous enseigne sur l’interconnexion de la pensée humaine – comment une forme peut survenir indépendamment chez des peuples éloignés parce que nos esprits et nos cieux partagent des structures communes – et sur le mouvement des idées avec les gens. Le dossier archéologique de la swastika encourage une vue holistique de la préhistoire, qui ne nie ni les contacts ni ne sous-estime la créativité humaine.

À mesure que de nouvelles découvertes sont faites (nouveaux sites, meilleure datation, peut-être même ADN ancien des contextes où des objets symboliques sont trouvés), nous pourrions affiner notre compréhension de quand et où la swastika est apparue pour la première fois et comment elle a voyagé. La “swastika” de Mezine était-elle vraiment la première, ou un exemple encore plus ancien sera-t-il trouvé ? Un comète dans le ciel il y a 12 000 ans a-t-il semé l’idée ? Un commerçant de Carthage a-t-il gravé une swastika sur un rocher au Brésil ? Ces questions restent ouvertes. Ce qui est clair, c’est que la swastika occupe une place unique dans l’histoire humaine – peu de symboles ont été si répandus et ont duré si longtemps. Elle est un rappel de notre patrimoine partagé sur cette planète, bien avant qu’elle ne devienne un symbole de division au XXe siècle. En récupérant la connaissance du passé profond de la swastika, nous engageons un acte de récupération culturelle, comprenant que les symboles eux-mêmes ne sont ni bons ni mauvais, mais prennent les valeurs que nous leur assignons. La swastika ancienne, dans toutes ses incarnations interculturelles, était de manière écrasante un emblème positif – de vie, de soleil, de santé et de chance. Reconnaître ce fait, c’est reconnaître l’unité des espoirs humains à travers le temps.

FAQ #

Q 1. Quelle est la plus ancienne swastika connue ? A. L’exemple le plus ancien largement cité est un motif de swastika gravé sur une figurine d’oiseau en ivoire de mammouth de Mezine, en Ukraine, datant du Paléolithique supérieur, potentiellement de 10 000 à 15 000 av. J.-C.

Q 2. Comment la swastika a-t-elle atteint les Amériques ? A. Cela est débattu. L’archéologie dominante favorise l’invention indépendante par les cultures amérindiennes (par exemple, Hohokam, Mississippienne, Hopi) après ~200 av. J.-C. Les théories de diffusion (par exemple, via le détroit de Béring ou un contact transocéanique non prouvé) sont moins acceptées en raison du manque de preuves concrètes et de l’écart chronologique.

Q 3. La swastika a-t-elle toujours eu le même sens ? A. Non. Bien qu’elle soit souvent associée à des concepts positifs comme le soleil, la bonne fortune, les cycles de vie ou l’ordre cosmique (quatre directions/axis mundi), les significations spécifiques variaient considérablement à travers les cultures et les périodes (par exemple, fertilité en Europe néolithique, enregistrement de migration pour les Hopi, pouvoir du monde souterrain pour les Mississipiens).

Sources#

Campbell, Joseph. The Flight of the Wild Gander, 1969 – discute de Mezine et des symboles paléolithiques.
Schliemann, Heinrich. Ilios, 1880 – rapports sur les swastikas trouvées à Troie (plus de 1 800 instances).
Burnouf, Émile. La Science des Religions, 1885 – interprétation aryenne précoce de la swastika.
Wilson, Thomas. The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations, Smithsonian Report, 1896.
Klyosov, Anatole & Mironova, Elena. “A DNA Genealogy Solution to the Puzzle of Ancient Look-Alike Ceramics across the World,” Advances in Anthropology 3(3), 2013 – propose la migration R1a reliant les cultures utilisant la swastika.
Sagan, Carl & Druyan, Ann. Comet, 1985 – présente l’hypothèse de la comète swastika avec des preuves de manuscrits chinois.
Kobres, Bob. “Comets and the Bronze Age Collapse,” 1992 – lie la comète swastika (“étoile faisane”) aux traditions mythologiques d’oiseaux/comètes.
van der Sluijs, Marinus (ed.). The Mythology of the World Axis, 2011 – étude comparative des symboles de l’axis mundi incluant la swastika.
Mawangdui Silk Texts, transl. 1979 – Atlas chinois ancien de comètes représentant une comète en forme de swastika.
Archaeologist.org blog, “The Mizyn Swastika of Ukraine: Earliest Known Appearance?” May 6, 2024 – résumé du site de Mezine et de son motif de swastika.
Wikipedia contributors. “Swastika.” Wikipedia, The Free Encyclopedia, latest revision 2025 – aperçu général de l’histoire et de l’utilisation mondiale de la swastika.
Wikipedia contributors. “Mississippian copper plates.” Wikipedia, latest rev. 2023 – détails sur les motifs SECC incluant des formes possibles de swastika.
David, Gary. “The Four Arms of Destiny: Swastikas in the Hopi World,” 2006 – explore le symbole de migration Hopi et la mythologie de la swastika.
Allchin, Bridget & Raymond. The Rise of Civilization in India and Pakistan, 1982 – notes sur les symboles de la vallée de l’Indus incluant la swastika.
Quinn, Malcolm. The Swastika: Constructing the Symbol, 1994 – discute de la façon dont Schliemann et d’autres ont construit l’identité aryenne de la swastika.
Hrebik, J. “Swastika in Cucuteni–Tripolye Culture,” Stratum Plus 2005 – analyse de l’utilisation néolithique de la swastika (référencée via ).
Peake, Harold & Fleure, Herbert. The Steppe & the Sown, 1928 – un exemple d’interprétations diffusionnistes précoces des symboles incluant la swastika.
Furst, Peter. North American Indian Art, 1982 – mentionne l’utilisation symbolique Pueblo et Navajo de la bûche tournante (swastika) dans l’art et le rituel.
Marshall, John. Mohenjo-daro and the Indus Civilization, 1931 – rapports sur les découvertes de sceaux de swastika dans les sites de l’Indus (planches en annexe).
Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies, 2012 – aborde les symboles en mode profond et peut-être tangentiel sur la swastika en tant que motif de la mythologie laurasienne (la croix céleste).