En bref

  • L’équerre représente la conduite droite (« régler nos actions sur l’équerre ») et le compas, la maîtrise de soi (« circonscrire et nous maintenir dans les limites qui s’imposent à nous envers tous les hommes »). Avec la Bible ou un autre livre sacré, ils forment les « trois grandes lumières » exposées dans chaque loge.
  • La lettre G désignait d’abord la Géométrie, science que les maçons médiévaux considéraient comme le cœur de leur métier. Dès 1730, elle désignait aussi God (« Dieu »), le « Grand Architecte de l’Univers ». Ces deux interprétations sont apparues ensemble, et la plupart des loges américaines enseignent encore les deux.
  • L’emblème provient d’outils réellement utilisés. Bien avant que la franc-maçonnerie « spéculative » ne les adopte, à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, les maîtres maçons médiévaux représentaient l’équerre et le compas sur leurs tombes, dans leurs inscriptions et dans les armoiries de leur guilde.
  • Il n’existe pas de forme officielle unique. La présence du G et l’ouverture du compas varient selon le pays, le degré et l’artiste. Les affirmations concernant des angles secrets ne sont pas étayées par les preuves.
  • L’idée qu’on puisse faire des outils du bâtisseur le symbole de l’ordre du monde est très ancienne et est apparue indépendamment à plusieurs reprises. En Chine, sous les Han, l’équerre et le compas sont attribués au couple de créateurs Fuxi et Nüwa. Il s’agit d’un parallèle, non d’une origine.

« Adam, notre premier Père, créé à l’image de Dieu, le grand Architecte de l’Univers, devait avoir les Arts libéraux, en particulier la Géométrie, inscrits dans son cœur. » — James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (Londres, 1723), p. 11

Ce que signifient l’équerre et le compas #

L’équerre et le compas sont l’emblème le plus connu de la franc-maçonnerie. Chacun de ces outils sert à une tâche simple, et les leçons morales découlent directement de ces usages. L’équerre du maçon permet de vérifier si l’angle d’une pierre est bien droit. Le compas trace un cercle et fixe une distance à partir d’un centre. L’une vérifie que l’ouvrage est droit, l’autre en marque les limites.

L’enseignement traditionnel en loge transforme ces deux outils en leçons de morale. Dans la version largement diffusée dans les loges américaines au XIXe siècle et conservée dans le monitor de Malcolm Duncan, publié en 1866, le Maître dit à un nouvel Apprenti entré que les trois grandes lumières sont « la Sainte Bible, l’équerre et le compas ». La Bible est « la règle et le guide de notre foi et de notre conduite ; l’équerre, pour régler nos actions sur l’équerre ; le compas, pour circonscrire et nous maintenir dans les limites qui s’imposent à nous envers tous les hommes, mais plus particulièrement envers un frère maçon ».2 L’équerre régit la manière dont un homme agit. Le compas régit la portée de ses désirs et de ses querelles.

L’anglais a conservé ces images. « Square dealing », « on the level » et « fair and square » sont autant d’expressions issues du langage des bâtisseurs à propos de lignes droites. La franc-maçonnerie n’a pas inventé cette métaphore. Elle a repris une figure de style déjà courante chez les bâtisseurs pour en faire le pivot d’un système d’enseignement. Le plus ancien exemple datable est irlandais. Une petite équerre en laiton, découverte en 1830 dans les fondations du pont Baal, à Limerick, porte la date de 1507. On y lit ce distique : « Je m’efforcerai de vivre avec amour et souci / Sur le niveau, selon l’équerre. »3 Cet objet appartient au monde des maçons opératifs, plus de deux siècles avant la première Grande Loge. Son contenu moral est déjà le même que celui de la leçon en loge qui lui succédera.

L’emblème varie également selon le degré. Dans le rituel américain consigné par Duncan, un Apprenti entré voit les deux pointes du compas cachées sous l’équerre. Un Compagnon en voit une pointe dépasser. Un Maître maçon voit les deux pointes dépasser. La leçon explique cette progression comme un passage graduel des ténèbres à la lumière.2 C’est l’une des raisons pour lesquelles les versions imprimées de l’emblème diffèrent. Les loges et les artistes représentent les outils dans des positions différentes, et aucune version n’est la seule qui soit correcte.

Ce que signifie la lettre G #

Le G est la partie qui suscite le plus de questions, et sa signification est bien documentée. Il désignait d’abord la Géométrie. Cette première signification remonte à la légende que les maçons eux-mêmes racontaient sur leur métier. Les anciens « Devoirs », notamment le poème Regius, daté d’environ 1390, et le manuscrit Cooke, du début du XVe siècle, racontent l’histoire de la maçonnerie comme celle de la géométrie. Ils font remonter cet art à Euclide et traitent pratiquement comme synonymes les mots « maçonnerie » et « géométrie ».4 Les Constitutions d’Anderson, publiées en 1723, reprennent cette affirmation lorsqu’elles décrivent la Géométrie inscrite dans le cœur d’Adam. Le plus ancien catéchisme maçonnique imprimé, Masonry Dissected de Samuel Prichard (1730), l’énonce explicitement :

Q. Pourquoi avez-vous été fait Compagnon ? R. À cause de la lettre G. Q. Que désigne ce G ? R. La Géométrie, ou la cinquième Science.5

La Géométrie est « la cinquième » parce qu’elle arrive en cinquième position dans la liste médiévale des sept arts libéraux : grammaire, rhétorique, logique, arithmétique, géométrie, musique et astronomie.

La même brochure de 1730 atteste déjà la deuxième signification. Dans la partie consacrée au Maître, le candidat voit « la représentation de la lettre G » au milieu de la loge. Lorsqu’il demande ce qu’elle désigne, on lui répond : « Quelqu’un de plus grand que vous », c’est-à-dire « le Grand Architecte et Créateur de l’Univers ». Suit un échange rimé qui combine les deux interprétations : « Par quatre Lettres et la cinquième Science / Ce G est ainsi à sa juste place. »5 « Quatre Lettres » épelle G-O-D, et la « cinquième Science » est la Géométrie. Le double sens n’est donc pas un ajout de l’époque victorienne. Il figure dans la plus ancienne source imprimée qui mentionne cette lettre.

Le monitor de Duncan, publié en 1866, conserve cette même association. La leçon du Compagnon désigne « une grande lettre G dorée » au-dessus du siège du Maître et la qualifie d’« initiale de la géométrie, la cinquième science ». Le catéchisme ajoute ensuite qu’elle fait « plus particulièrement allusion au nom sacré de la Divinité ».2 Les organismes maçonniques d’aujourd’hui disent généralement la même chose. La Juridiction maçonnique du Nord du Rite écossais indique que le G renvoie à la géométrie et à Dieu, le Grand Architecte. La Grande Loge de la Colombie-Britannique et du Yukon retrace le glissement de la Géométrie à Dieu au cours du XVIIIe siècle.6

Le jeu de mots ne fonctionne qu’en anglais. Lorsque des maçons français ont transcrit le catéchisme dans les années 1740, leur texte a dû préciser que G signifiait « God, c’est-à-dire Dieu ». Cela laisse penser que la lettre vient des loges anglophones.7

Pourquoi les loges anglaises n’affichent généralement pas de G #

Un lecteur qui connaît l’emblème grâce aux bagues et aux autocollants de voitures américains pourrait être surpris par les loges anglaises. Le Musée de la franc-maçonnerie de Londres indique que le G « disparaît à la fin du XVIIIe siècle » en Angleterre, lorsque ses symboles prennent leur forme moderne. Les Grandes Loges d’Irlande et d’Écosse l’ont conservé. Aux États-Unis, il devient plus courant au XIXe siècle, peut-être pour distinguer la franc-maçonnerie des nombreuses autres sociétés de secours mutuel qui utilisaient elles aussi des outils de bâtisseurs.8 L’« équerre et le compas avec un G » que la plupart des gens imaginent correspondent donc surtout à la version américaine de l’emblème, et non à un modèle officiel unique.

L’angle du compas #

La numérologie en ligne prétend souvent que le compas s’ouvre selon un angle codé, par exemple 36°, 45°, 47° ou 60°, qui renverrait prétendument au pentagramme, à l’étoile de David ou à la 47e proposition d’Euclide. La Grande Loge de la Colombie-Britannique et du Yukon a examiné des exemples anciens et constaté « un manque d’uniformité, avec une grande variété d’angles ». Elle conclut que les tentatives pour attribuer une signification à l’angle confondent « des aide-mémoire visuels ou une liberté artistique avec une profondeur symbolique ».9 Certaines juridictions fixent bien des angles pour les bijoux de fonction de certains officiers, mais ces règles sont administratives et locales. Elles ne constituent pas une norme cachée.

La 47e proposition d’Euclide, le théorème de Pythagore, occupe bel et bien une place dans l’iconographie maçonnique. Elle apparaît sur le bijou de Passé Maître dans plusieurs juridictions, car elle fournit la méthode géométrique permettant de construire un angle droit parfait.10 Cet usage explique la présence de l’équerre, non celle du compas.

Origine de l’emblème : les maçons opératifs #

L’équerre et le compas ne sont pas nés au XVIIIe siècle, à l’initiative de gentilshommes en quête de mystère. Pendant des siècles, les maîtres maçons, qui concevaient les cathédrales et dirigeaient leur construction, s’en sont servis comme de leurs insignes professionnels.

  • Reims, 1263. La dalle funéraire d’Hugues Libergier, maître maçon de l’église abbatiale Saint-Nicaise, aujourd’hui dans la cathédrale de Reims, le représente avec une maquette de son église et une règle graduée, tandis qu’une équerre et un compas reposent à ses pieds. Nancy Wu a étudié de près les outils sculptés et soutient qu’il s’agit de représentations fidèles d’instruments réels.11
  • Abbaye de Melrose, vers 1400. Une inscription dans le transept sud nomme le maçon John Morow, né à Paris, et énumère les églises écossaises dont il a supervisé les « travaux de maçonnerie ». À côté, un compas sculpté accompagne un distique moral : « Ainsi le compas tourne régulièrement / Ainsi la vérité et la loyauté agiront sans défaillir » (de même que le compas décrit un cercle régulier, de même la vérité et la loyauté ne feront jamais défaut).12 Le lien entre le compas et la bonne conduite est déjà gravé dans la pierre.
  • Londres, 1472–73. Les armoiries accordées à la Compagnie des maçons de Londres portent « un compas ouvert » sur un chevron, entre trois châteaux.13 Le compas était déjà le signe héraldique de la profession.
  • Limerick, 1507. L’équerre du pont Baal mentionnée plus haut associe le niveau et l’équerre à un mode de vie.

Le passage de ces outils à l’emblème moderne s’est fait par l’Écosse. Dans The Origins of Freemasonry, David Stevenson a montré que le système des loges s’est constitué parmi les tailleurs de pierre écossais autour de 1600. Les documents essentiels sont les statuts promulgués en 1598 et 1599 par William Schaw, Maître des travaux du roi. Le second ensemble exige que compagnons et apprentis soient mis à l’épreuve dans « l’art de la mémoire », une technique de la Renaissance qui consiste à fixer le savoir à des bâtiments et à des images imaginés.14 Au cours du XVIIe siècle, des gentilshommes qui n’étaient pas des bâtisseurs rejoignirent ces loges en tant que membres « acceptés ». À la fondation de la Grande Loge de Londres, en 1717, les outils servaient surtout dans les loges d’images pédagogiques plutôt que d’instruments de travail. L’équerre et le compas constituaient des images pédagogiques toutes trouvées : familières, faciles à dessiner et déjà associées à l’honnêteté et aux limites.

Le catéchisme de Prichard, publié en 1730, montre que l’emblème faisait déjà partie du mobilier de la loge. Il mentionne la « Bible, le Compas et l’Équerre », et leur attribue respectivement la « Bible à Dieu, le Compas au Maître et l’Équerre au Compagnon ».5 La Bible est devenue le troisième élément du groupe parce que les serments étaient prêtés sur elle. Voilà l’origine des trois grandes lumières.

Le Dieu architecte #

La deuxième signification du G, Dieu en tant qu’Architecte, a sa propre histoire, qui n’est pas spécifiquement maçonnique. L’expression d’Anderson, « le grand Architecte de l’Univers », s’inspire d’une image chrétienne courante depuis cinq cents ans.

L’exemple le plus connu est le frontispice d’une Bible moralisée française réalisée vers 1220–30 (Vienne, Bibliothèque nationale autrichienne, Cod. 2554, fol. 1v). Dieu y est penché sur un monde encore informe, un grand compas à la main, et en trace le contour.15 Cette image est tirée des Écritures. Dans la traduction King James des Proverbes 8:27, la Sagesse évoque la création : « Lorsqu’il préparait les cieux, j’étais là : lorsqu’il traça un compas sur la surface de l’abîme. » Le mot hébreu ḥûg signifie un cercle ou une circonférence, et le mot « compas » choisi par les traducteurs désignait la même chose. Pour les lecteurs de la Bible anglaise, cependant, le verset nommait l’outil.16 Le livre de la Sagesse ajoute que Dieu a tout ordonné « avec mesure, nombre et poids » (Sagesse 11:20).17 L’Ancien des jours de William Blake (1794) est la version ultérieure la plus célèbre de cette image.

La franc-maçonnerie a réuni ces deux traditions plus anciennes — le symbolisme des outils propre aux maçons et l’image chrétienne de Dieu comme Géomètre — en un signe compact. L’équerre représente l’éthique du bâtisseur. Le compas représente à la fois la retenue personnelle et la manière dont le Créateur mesure le monde. Le G relie les deux en nommant la science qu’ils ont en commun et le Dieu qui la pratique. Voilà le véritable « sens caché » de l’emblème, consigné dans les sources : la vie morale doit être bâtie comme un édifice bien construit et comme le monde a été créé, au moyen d’angles droits et de limites fixes.

C’est aussi là que s’arrête raisonnablement l’interprétation ésotérique. L’emblème évoque bien « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas », une correspondance entre la conduite humaine et l’ordre cosmique. Les premiers textes maçonniques expriment cette idée en termes chrétiens et euclidiens, non hermétiques. Au XIXe siècle, des auteurs maçonniques ultérieurs, tels qu’Albert Pike, ont ajouté des interprétations occultes plus poussées. Ces interprétations appartiennent à l’histoire de la manière dont l’emblème a été compris. Elles n’expliquent pas son origine.

Plus ancien que les maçons ? Ce qu’on peut et ne peut pas affirmer #

L’idée que la franc-maçonnerie conserve le souvenir d’une géométrie sacrée préhistorique est séduisante et populaire. Elle mérite une réponse claire, car elle est en partie vraie et en partie fausse.

Ce qu’on peut affirmer. L’emploi de la géométrie pour concevoir des bâtiments est bien antérieur à toute guilde. À Göbekli Tepe, dans le sud-est de la Turquie, vers 9500 avant notre ère, l’analyse formelle de Gil Haklay et Avi Gopher a révélé que les centres de trois grandes enceintes de pierre forment un triangle presque équilatéral. Ils soutiennent que les trois enceintes ont été conçues et entreprises comme un seul projet.18 Il s’agit d’une hypothèse, non d’un résultat établi, et la méthode ne nécessite rien de plus que des cordes et des piquets. Elle laisse néanmoins penser que la disposition géométrique délibérée remonte aux premières architectures monumentales. Les deux constructions élémentaires, le cercle et l’angle droit, font partie de la construction depuis que les humains bâtissent à grande échelle.

L’usage cosmologique de ces outils apparaît aussi indépendamment, loin de l’Europe. En Chine, sous la dynastie Han, des bas-reliefs funéraires comme ceux des sanctuaires de la famille Wu, au Shandong (IIe siècle de notre ère), représentent le couple de créateurs Fuxi et Nüwa, dotés d’un torse humain et de queues de serpent entrelacées. Fuxi tient une équerre de charpentier, et, dans de nombreuses images, Nüwa tient un compas.19 Des bannières peintes provenant des tombes d’Astana, près de Tourfan, réalisées entre le VIe et le VIIIe siècle, reprennent la scène sur fond de ciel, avec le soleil, la lune et les étoiles.20 Les mots chinois sont ici importants. Gui (compas) et ju (équerre) forment ensemble guiju, qui signifie encore aujourd’hui « règles » ou « conduite appropriée ». Mencius énonce le principe dans des termes qui pourraient provenir d’une leçon maçonnique : sans compas ni équerre, même l’artisan le plus habile « ne peut tracer ni carrés ni cercles ».21 La cosmologie chinoise associait les deux outils à un ciel rond et à une terre carrée. Pris ensemble, ces images correspondent étroitement à l’interprétation maçonnique : les outils qui tracent des cercles et des angles droits représentent les forces qui ont ordonné le monde et les normes qui régissent la vie humaine. Le site a présenté ce sujet plus en détail dans Nüwa et Fuxi et le motif de l’équerre et du compas et dans une étude comparative plus générale de l’équerre et du compas.

Ce qu’on ne peut pas affirmer. Rien de tout cela ne montre que l’emblème maçonnique descend de Göbekli Tepe, d’Égypte ou de la Chine des Han. Les documents européens dessinent une chaîne continue et bien attestée : les outils des maçons opératifs, leurs tombes et leurs armoiries, les anciens Devoirs, les loges de Schaw, puis la Grande Loge de Londres. Aucun lien documenté dans cette chaîne ne renvoie à une source extérieure. Les documents n’établissent pas non plus de lien entre les associations chinoises et européennes, même si leur silence ne prouve pas qu’aucune idée n’ait circulé à travers l’Eurasie pendant trois mille ans. Göbekli Tepe n’a livré aucun compas ni aucun indice que ses bâtisseurs aient traité leurs outils de mesure comme des symboles.

Au vu des éléments disponibles, l’explication la plus plausible est la convergence, et elle est plus intéressante que l’hypothèse d’une filiation secrète. Le cercle et l’angle droit sont les deux constructions que tout bâtisseur sérieux doit maîtriser, et le compas et l’équerre sont les outils les plus simples pour les réaliser. Partout où le métier de bâtisseur s’est spécialisé et a gagné en prestige, les outils qui garantissaient un travail juste sont devenus des symboles évidents du bon ordre : d’abord dans la pierre, puis dans la société, puis dans le cosmos. Ce qui s’est transmis à travers les âges, c’est le problème pratique de bâtir juste ; chaque culture qui y a été confrontée s’est tournée vers les mêmes deux outils. Quand les francs-maçons qualifient leur emblème d’ancien, ils ont raison en ce qui concerne l’idée et les outils. En revanche, le dessin particulier et ses significations en loge datent de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle.

Il y a là un autre point qui rejoint les intérêts plus larges de ce site. Ces symboles fonctionnent en partie comme des dispositifs mnémotechniques. Les statuts de Schaw exigeaient explicitement « l’art de la mémoire », et les leçons maçonniques sont, entre autres, un système qui associe des enseignements moraux à des objets et à des emplacements dans une pièce. Les créateurs au corps de serpent tenant des outils de mesure en Chine et le Dieu au compas de la France médiévale sont deux façons de dire la même chose : le monde a été créé par la mesure, et ceux qui apprennent à mesurer prennent part à cet acte. L’emblème perdure parce qu’il est assez simple pour être gravé sur une bague et assez riche pour exprimer cette idée.

Récapitulatif #

L’équerre et le compas symbolisent une conduite honnête et la maîtrise de soi. Le G signifie Géométrie et Dieu, et ces deux sens sont attestés dès 1730. Les outils étaient les insignes des maîtres maçons médiévaux ; entre environ 1600 et 1730, les loges écossaises et anglaises en ont fait un emblème moral, auquel elles ont associé l’image chrétienne plus ancienne de Dieu comme Architecte mesurant le monde. Le G est courant dans les usages américains, irlandais et écossais, et largement absent en Angleterre. L’angle du compas ne recèle aucun code secret. L’idée plus générale selon laquelle les outils des bâtisseurs peuvent représenter l’ordre cosmique est véritablement ancienne et apparaît indépendamment dans la Chine des Han ; toutefois, l’emblème maçonnique lui-même est une création attestée de l’époque moderne, non une survivance de l’âge de pierre.


  1. James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (Londres, 1723), p. 1 ; fac-similé dans les collections spéciales de l’Université du Massachusetts à Amherst, scua.library.umass.edu. Pour l’histoire de l’ouvrage, voir le George Washington Masonic National Memorial, « Three Centuries of Anderson’s Constitutions ». ↩︎

  2. Malcolm C. Duncan, Duncan’s Masonic Ritual and Monitor (New York, 1866), leçons de l’Apprenti entré et du Compagnon ; disponible en ligne sur sacred-texts.com ; PDF de la troisième édition complète sur linfordresearch.info. Le livre de Duncan est une divulgation publiée par un non-maçon. Il est utilisé ici parce qu’il consigne la formulation des monitors alors en usage dans les loges américaines, qui correspond à celle des monitors autorisés de l’époque. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. L’équerre du pont Baal est conservée par l’Ancient Union Lodge No. 13, à Limerick ; voir Discover Ireland, « The Masonic Centre, Limerick » et Freimaurer-Wiki, « Baal’s Bridge Square ». L’orthographe de l’inscription varie selon les transcriptions (« levil » au lieu de « level »). ↩︎

  4. Le manuscrit Regius (British Library, Royal MS 17 A I, vers 1390) et le manuscrit Cooke (British Library, Add MS 23198, début du XVe siècle) sont les plus anciens des anciens Devoirs. Tous deux commencent par une histoire légendaire qui identifie la maçonnerie à la géométrie et en attribue la paternité à Euclide. L’étude de la Grande Loge de la Colombie-Britannique et du Yukon citée ci-dessous situe l’identification de la Géométrie au métier dans des documents « datant d’aussi loin que 1410 ». ↩︎

  5. Samuel Prichard, Masonry Dissected (Londres, 1730), Q. 40–41 (mobilier), Q. 94–95 (Compagnon et le G) et Q. 114–121 (partie du Maître et « Letters Four and Science Five ») ; transcription par la Grande Loge de la Colombie-Britannique et du Yukon, freemasonry.bcy.ca. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  6. Scottish Rite, NMJ, « The Masonic Letter G » ; Grande Loge de Californie, « Freemasonry Symbols ». ↩︎

  7. Grande Loge de la Colombie-Britannique et du Yukon, « The Letter G », qui cite le Catéchisme des Francs-Maçons français (1744). La même étude signale que certains rituels irlandais attribuent encore une autre signification précise au G. ↩︎

  8. Musée de la franc-maçonnerie, Londres, « What does the G stand for? ». ↩︎

  9. Grande Loge de la Colombie-Britannique et du Yukon, « Symbolic value of the Compasses angle ». ↩︎

  10. « The Jewel of the Past Master », The Square (décembre 2021), thesquaremagazine.com. ↩︎

  11. Nancy Wu, « Hugues Libergier and his Instruments », Nexus Network Journal 2 (2000) : 93–102, doi:10.1007/s00004-999-0013-9 ; image et description dans Art and Architecture of the Middle Ages. ↩︎

  12. Les inscriptions de Morow et du compas se trouvent dans le transept sud de l’abbaye de Melrose (Historic Environment Scotland). Les lectures et les dates varient selon les transcriptions. Les estimations de la période d’activité de Morow vont de la fin du XIVe au début du XVe siècle ; voir l’article des Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland, « Notes on Melrose Abbey, especially in reference to inscriptions on the wall of the South Transept ». ↩︎

  13. La concession faite par William Hawkeslowe, roi d’armes Clarenceux, en la 12e année du règne d’Édouard IV (1472–73), est décrite dans Edward Conder, Records of the Hole Crafte and Fellowship of Masons (Londres, 1894), Internet Archive. Le blasonnement y indique : « sur un chevron crénelé entre trois châteaux carrés… un compas ouvert ». ↩︎

  14. David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (Cambridge : Cambridge University Press, 1988), sur les statuts de Schaw et l’art de la mémoire. ↩︎

  15. Bible moralisée, Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 2554, fol. 1v ; Wikimedia Commons. ↩︎

  16. Proverbes 8:27 (KJV), BibleGateway. Les traductions modernes rendent la même expression par « traça un cercle sur la surface de l’abîme ». ↩︎

  17. Sagesse de Salomon 11:20 (21 dans certaines numérotations). ↩︎

  18. Gil Haklay et Avi Gopher, « Geometry and Architectural Planning at Göbekli Tepe, Turkey », Cambridge Archaeological Journal 30, no 2 (2020) : 343–357, doi:10.1017/S0959774319000660. ↩︎

  19. Wu Hung, The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art (Stanford : Stanford University Press, 1989). Les représentations des Han varient : le couple tient aussi le soleil et la lune, et, dans certains reliefs, les outils sont intervertis. ↩︎

  20. Un exemple d’Astana conservé au Musée national de Corée, Wikimedia Commons ; un autre, mis au jour en 1965, se trouve au Musée de la région autonome ouïghoure du Xinjiang. ↩︎

  21. Mencius 4A1 (Li Lou I) : 不以規矩,不能成方員 ; Chinese Text Project, ctext.org. ↩︎