Le Culte du Serpent de la Conscience vs. la Théorie du Singe Enivré de McKenna

TL;DR

La théorie du culte du serpent/théorie d’Ève (SC/EToC) suggère que les rituels de venin de serpent ont déclenché une conscience humaine récursive il y a environ 15 000 ans, en lien avec le “paradoxe sapient” et la mythologie du serpent répandue.
La théorie du singe défoncé de McKenna postule une évolution cognitive antérieure due aux champignons psilocybine, mais rencontre des défis concernant la cohérence de la chronologie et le manque de preuves archéologiques/mythologiques solides.
La SC/EToC offre un ajustement potentiellement meilleur en intégrant la mythologie comparative, les découvertes génétiques récentes (évolution cérébrale de l’Holocène) et un modèle de coévolution gène-culture.

Introduction#

Deux hypothèses intrigantes proposent que des substances psychoactives ont catalysé l’évolution de la conscience humaine récursive – la capacité de pensée autoréférentielle (“penser à penser”). La théorie du singe défoncé de Terence McKenna postule que les premiers hominidés ont ingéré des champignons psilocybine, ce qui a amélioré les facultés cognitives (langage, imagination, etc.) et a stimulé un saut dans la conscience. En revanche, le culte du serpent de la conscience (SC) et la théorie d’Ève de la conscience (EToC) associée, récemment articulée par Andrew Cutler, suggèrent que le venin de serpent était l’enthéogène primordial poussant les humains à la première réalisation de soi. Dans ce récit, une femme préhistorique (“Ève”) a atteint la métacognition après un envenimation, a “découvert ‘je’”, puis a enseigné cette conscience de soi récursive à d’autres par le biais de rituels – fondant un ancien culte du serpent qui a diffusé la connaissance à l’échelle mondiale. Cet article explore ces théories à travers plusieurs dimensions – neuropharmacologie du venin de serpent contre champignons, mythologie comparative (symbolisme du serpent contre iconographie des champignons), cohérence de la chronologie avec les preuves génétiques et archéologiques, et perspectives issues à la fois de la recherche académique et des sources marginales. L’objectif est d’évaluer comment chaque hypothèse rend compte de l’émergence de la cognition humaine moderne et d’évaluer la plausibilité du cadre SC/EToC par rapport à la théorie du singe défoncé plus connue.

(Note : Les citations sont données au format Auteur (Année) avec des liens vers les sources de soutien. Une liste complète des références est fournie à la fin.)

Neuropharmacologie du Venin de Serpent vs. Champignons Psilocybine#

Les peuples anciens auraient facilement rencontré à la fois des serpents et des champignons psychoactifs dans leur environnement. Une question clé est de savoir si le venin de serpent pourrait agir comme une substance altérant l’esprit comparable à la psilocybine (le composé actif des champignons “magiques”). La littérature médicale moderne fournit des preuves primaires que le venin de serpent peut en effet induire des effets neurologiques et psychologiques profonds. Mehrpour et al. (2018) ont documenté un cas de victime de morsure de serpent qui, après envenimation, a éprouvé des hallucinations visuelles intenses – un phénomène peu rapporté auparavant. Dans ce cas, un homme de 19 ans mordu par un serpent a eu des hallucinations vives pendant sa convalescence (suggérant que le venin a directement altéré sa perception). De même, Senthilkumaran et al. (2021) ont rapporté un cas rare de morsure de vipère de Russell en Inde entraînant des hallucinations visuelles chez une femme de 55 ans par ailleurs en bonne santé. Ces rapports cliniques confirment que certains venins de serpent peuvent produire des effets psychédéliques ou dissociatifs sur l’esprit humain, bien que comme un effet secondaire d’une envenimation toxique.

Au-delà des cas isolés, il existe des preuves de l’utilisation récréative du venin de serpent pour son “coup de fouet” altérant l’esprit. Jadav et al. (2022) décrivent le venin de serpent comme “une substance récréative non conventionnelle” parmi les psychonautes indiens, notant que certains charmeurs de serpents en Inde dirigent des “antres de serpents” clandestins (analogues aux fumeries d’opium) où les clients recherchent des doses contrôlées de venin pour l’intoxication. Dans un cas documenté, un homme luttant contre la dépendance aux opioïdes a appliqué du venin de cobra sur sa langue avec l’aide de charmeurs de serpents ; le venin a induit un évanouissement d’une heure suivi d’une “excitation accrue et d’un sentiment de bien-être” qui a duré des semaines, pendant lesquelles il a perdu toute envie d’opioïdes. Remarquablement, l’euphorie et l’effet anti-addictif d’une seule envenimation ont dépassé tout “high” qu’il avait expérimenté avec des drogues conventionnelles. Cela fait écho aux découvertes avec les psychédéliques comme la psilocybine, où une dose peut occasionner des résultats antidépresseurs ou anti-addictifs durables. En effet, le patient a comparé l’état post-venin à un “réinitialisation” transformationnelle, tout comme le font les patients en thérapie à la psilocybine. De tels rapports renforcent la plausibilité que le venin, sous dosage contrôlé, peut agir comme un agent psychoactif puissant.

Chimiquement, les venins de serpent sont des cocktails complexes de neurotoxines, de peptides et d’enzymes. Bien que leur but évolutif principal soit l’immobilisation des proies (ou la dissuasion des prédateurs), certains composants interagissent avec les systèmes de neurotransmetteurs de manière à pouvoir altérer la conscience. Par exemple, les venins de cobra contiennent des traces de L-tryptophane – un acide aminé précurseur de la sérotonine. Le cycle indole du tryptophane est structurellement similaire à la colonne vertébrale de la psilocine/psilocybine (les alcaloïdes à base d’indole dans les champignons), suggérant une parenté biochimique entre le venin et les psychédéliques classiques. Bien sûr, on ne peut pas simplement “brasser” de la psilocybine à partir de venin de serpent – une synthèse en laboratoire à partir de tryptophane nécessite plusieurs étapes. Cependant, Cutler (2023) spécule que les humains paléolithiques pourraient avoir trouvé des moyens de détoxifier ou de traiter le venin pour accentuer ses propriétés hallucinogènes. Bien que cela reste conjectural, il est notable que d’autres innovations indigènes (par exemple, la préparation de l’ayahuasca à partir de deux plantes pour activer le DMT) montrent une capacité de manipulation chimique sophistiquée dans l’antiquité. Il n’est donc pas invraisemblable que les premiers expérimentateurs aient appris à ajuster le venin – par exemple en le mélangeant avec des extraits de plantes ou en l’administrant en micro-doses sublétales – pour induire des états de transe plutôt qu’un empoisonnement fatal.

Pharmacologiquement, certains composants du venin ciblent des récepteurs également impliqués dans la fonction cognitive. De nombreux venins d’élapidés (cobra, kraits) contiennent des α-neurotoxines qui se lient aux récepteurs nicotiniques de l’acétylcholine (nAChRs) dans le système nerveux. À fortes doses, cela provoque une paralysie ; mais à doses minimes, moduler le système cholinergique peut affecter l’éveil, l’attention et même la mémoire. Notamment, des composés dérivés du venin sont étudiés en médecine moderne pour des conditions neurologiques : par exemple, des peptides de venin de cône pour le soulagement de la douleur, et des inhibiteurs de l’acétylcholinestérase (AChE) de venin de serpent pour traiter la maladie d’Alzheimer. Une étude pharmacologique est même allée jusqu’à affirmer que “l’AChE de venin de serpent est la meilleure source de conception de médicaments pour le traitement de la maladie d’Alzheimer” (Xie et al., 2018). Cela suggère que le venin peut influencer puissamment les voies des neurotransmetteurs liées non seulement au contrôle musculaire mais aussi à la cognition. De manière intrigante, l’un des neurotrophines les plus importants dans le cerveau humain – le facteur neurotrophique dérivé du cerveau (BDNF), qui soutient la plasticité neuronale et l’apprentissage – a un analogue fonctionnel dans le venin de serpent : le facteur de croissance nerveuse (NGF). Le venin de cobra est riche en NGF, et les chercheurs ont noté que les gènes humains sous sélection récente (par exemple, TENM1, discuté plus tard) sont impliqués dans la régulation du BDNF. Ce parallèle suggère que la biochimie du venin de serpent et l’évolution neuronale humaine pourraient avoir un point de convergence inattendu. La théorie d’Ève de Cutler tire explicitement cette analogie, proposant que l’exposition aux propriétés semblables au NGF du venin pourrait agir comme un “antigène cognitif” – un défi pour le système nerveux qui provoque une réponse adaptative et plastique (tout comme un antigène stimule une réponse immunitaire) résultant en une plus grande capacité de conscience de soi.

Au-delà de la chimie, les expériences de mort imminente (NDE) induites par l’envenimation pourraient avoir joué un rôle dans le déclenchement de l’introspection. Les théoriciens des rituels de venin soutiennent que les rituels d’envenimation contrôlée dans l’antiquité amèneraient les initiés au bord de la mort – un état “liminal” où l’on pourrait éprouver une dissociation de l’esprit du corps. Les anthropologues notent que de nombreux rites de puberté traditionnels ou initiations chamaniques impliquent des épreuves qui imitent des états de mort imminente (douleur extrême, isolement, intoxication, etc.). Dans un tel état, une personne pourrait, pour la première fois, percevoir la conscience comme une entité séparée du corps, rencontrant essentiellement le soi ou l’âme. Froese (2015) soutient que des rituels d’altération intense de l’esprit pourraient avoir initialement servi à induire une séparation sujet-objet chez les jeunes initiés – les forçant à “rencontrer” leur propre ego comme une chose à part de la réalité sensorielle. Dans le scénario de Cutler, la “première personne à penser ‘je suis’” pourrait l’avoir fait lors d’une transe de mort imminente induite par le venin, voyant sa vie “défiler devant ses yeux” et dans ce reflet reconnaissant une identité persistant indépendamment de son corps défaillant. L’effet dissociatif du venin noté par les praticiens donne du crédit à cela : Sadhguru, un yogi indien contemporain, a décrit publiquement l’ingestion de venin de serpent à petites doses pour approfondir la méditation, disant “Le venin a un impact significatif sur la perception… Il crée une séparation entre vous et votre corps… C’est dangereux car cela peut vous séparer pour de bon”. Un tel témoignage suggère qu’encore aujourd’hui, certains chercheurs spirituels utilisent le venin pour poursuivre la transcendance, le considérant comme un sacrement pouvant catalyser une conscience hors du corps. Essentiellement, le venin pourrait avoir agi comme un déclencheur dramatique pour la métacognition naissante – un “choc” biochimique qui a forcé le cerveau à s’observer de l’extérieur, semant le concept d’un soi ou d’une âme autonome.

En comparaison, les champignons psilocybine sont un psychédélique bien plus bénin et bien caractérisé. La psilocybine (dans des espèces comme Psilocybe cubensis) induit de manière fiable des hallucinations visuelles, une dissolution de l’ego et des expériences mystiques en agonisant les récepteurs de la sérotonine 5-HT2A. La théorie du singe défoncé de McKenna spécule que lorsque les hominidés africains ont fait la transition vers des écosystèmes de prairies (~2 millions d’années), ils auraient rencontré des champignons psilocybe poussant sur du fumier (par exemple, suivant des troupeaux d’ongulés) et les auraient incorporés dans leur alimentation. McKenna (1992) a proposé plusieurs avantages sélectifs : à faibles doses, la psilocybine pourrait aiguiser l’acuité visuelle (utile pour la chasse), tandis qu’à des doses plus élevées, elle pourrait déclencher une hyperconnectivité dans le cerveau, la créativité et même la synesthésie (par exemple, déclenchant la naissance du langage et de la pensée symbolique). Au fil du temps, une consommation régulière de champignons pourrait avoir stimulé la neurogenèse ou un câblage neuronal nouveau, “amorçant” essentiellement le cerveau des hominidés à une complexité supérieure. C’est une idée provocante, mais largement spéculative – nous n’avons pas de preuves directes de l’utilisation de champignons il y a plus de 100 000 ans, et les effets forts de la psilocybine (visions, etc.) seraient éphémères à moins d’être ritualisés d’une manière ou d’une autre. Contrairement au venin de serpent, les champignons sont savoureux et non mortels, ce qui les rend plus plausibles en tant que drogue altérant la conscience largement répandue dans les communautés préhistoriques. Cependant, l’hypothèse du singe défoncé a du mal à expliquer pourquoi, si les champignons psychédéliques étaient disponibles à l’échelle mondiale dans la préhistoire profonde, l’épanouissement de l’art et de la culture s’est produit si tard. Elle laisse également peu de traces : les champignons sont mous et ne laissent pas de résidus ou d’artefacts pour les archéologues. Ainsi, bien que neuropharmacologiquement la psilocybine soit un catalyseur prouvé pour la conscience altérée (avec des études modernes montrant qu’elle peut même occasionner des aperçus de type spirituel et des changements de comportement), il y a peu de preuves culturelles ou fossiles que nos ancêtres les ont réellement consommés dans les quantités ou les contextes imaginés par McKenna.

En résumé, le venin de serpent est un candidat extrême mais non invraisemblable pour un psychédélique archaïque. Il existe une documentation scientifique concrète de ses effets hallucinogènes et transformateurs chez l’homme. De plus, l’utilisation du venin peut être addictive dans un sens rituel – comme en témoignent les sous-cultures en Asie du Sud aujourd’hui qui le recherchent pour “l’expansion de l’esprit”. La psilocybine, en revanche, est un expanseur d’esprit connu avec une présence probablement préhistorique mais peu de preuves d’utilisation paléolithique à part des conjectures. Crucialement, la théorie SC/EToC ne prétend pas que le venin est un meilleur psychédélique que les champignons – en fait, Cutler admet que “le venin de serpent n’est pas un bon voyage, tout bien considéré… s’il a servi un but rituel, il serait éventuellement remplacé par des champignons ou d’autres psychédéliques locaux, même si les symboles ne changent pas”. En d’autres termes, les sociétés anciennes qui ont commencé avec des cultes du venin pourraient plus tard avoir adopté des enthéogènes plus sûrs (comme des plantes ou des champignons) pour le rituel, tout en conservant le symbolisme du serpent. Cela nous amène au dossier mythologique – les empreintes que ces pratiques anciennes ont pu laisser sur la culture humaine.

Mythologie Comparative : Serpents Partout, Champignons Rarement#

L’un des arguments les plus forts en faveur de l’hypothèse du culte du serpent est la présence omniprésente du symbolisme du serpent dans les religions anciennes et les mythes de création à travers le monde, contrastée avec l’absence quasi totale d’imagerie explicite de champignons dans les mêmes contextes. Si un agent psychoactif particulier a joué un rôle pivot dans l’éveil de la conscience humaine, on pourrait s’attendre à voir sa mémoire préservée dans le mythe – surtout si cet éveil a été diffusé culturellement. En effet, la théorie d’Ève de Cutler suggère que l’histoire de l’Éden du serpent et du fruit défendu est un récit mythologisé de la première atteinte de la conscience de soi. Cette idée gagne en plausibilité lorsque l’on reconnaît que les serpents apparaissent comme des donneurs de connaissance ou des créateurs dans des dizaines de cultures non connectées :

Dans le Livre de la Genèse, un serpent tente Ève de manger le fruit de la connaissance, ce qui entraîne “l’ouverture des yeux d’Adam et Ève” (Genèse 3:6–7) – une métaphore claire pour un éveil à la conscience de soi et à la connaissance morale. Le résultat (“leurs yeux furent ouverts”) fait écho à la notion de gain de vision intérieure ou de conscience de soi. Notamment, Ève (la femme) est la première à participer et à comprendre, conformément à la proposition de l’EToC selon laquelle une femme a été la première enseignante de la conscience de soi.
Dans un mythe Bassari d’Afrique de l’Ouest (enregistré par Frobenius en 1921), le premier homme et la première femme vivent dans une terre idyllique jusqu’à ce qu’un serpent les persuade de voler des fruits de l’arbre d’un dieu. Lorsque la divinité le découvre, le serpent est puni et les humains sont chassés, dotés de l’agriculture et de la mortalité. La correspondance avec la Genèse – un serpent, un fruit défendu, une punition, l’agriculture – est frappante, pourtant les Bassari n’avaient aucune influence biblique. Cela suggère que les deux histoires descendent d’un prototype plus ancien ou ont diffusé à partir d’une source commune. L’anthropologue de Harvard Michael Witzel (2012) soutient en effet que de tels mythes pourraient remonter à l’Afrique il y a plus de 50 000 ans, formant une partie d’une mythologie “Pan-Gaéenne” héritée des premiers Homo sapiens. Il inclut le serpent Bassari, le serpent biblique et le Quetzalcoatl mésoaméricain dans ce groupe ancien. Cependant, comme Witzel lui-même l’admet, maintenir des détails d’histoire spécifiques sur 100 millénaires défie la crédibilité. Une explication plus plausible est la diffusion ultérieure : l’histoire de création du serpent et du fruit pourrait s’être répandue mondialement pendant la fin de l’âge glaciaire ou le début du Néolithique, avec d’autres innovations culturelles.
Le folklore mésoaméricain présente des serpents liés à la connaissance et à la création. Le Quetzalcoatl aztèque/maya est la divinité du “Serpent à plumes” créditée de la création des humains ou de l’apport de la civilisation (dans certaines versions, il récupère des os de l’au-delà pour créer des humains, dans d’autres il donne le maïs et la connaissance). Bien que ce ne soit pas un scénario de fruit édénique, l’association d’un serpent avec l’apport de l’illumination (dans le cas de Quetzalcoatl, souvent associé à la planète Vénus – un motif de porteur de lumière) est notable. Cutler l’appelle humoristiquement “le champignon à plumes” dans un monde imaginaire de mythes de champignons – mais en réalité, Quetzalcoatl est un serpent à plumes, soulignant encore une fois le serpent comme héros culturel.
Dans l’Inde ancienne, les serpents (Nāgas) sont omniprésents dans le mythe et l’iconographie. Les Nāgas sont des serpents semi-divins souvent associés à la connaissance cachée, au trésor et à l’immortalité. Dans la tradition bouddhiste, après que le Bouddha ait atteint l’illumination, il est dit que le roi Nāga Mucalinda l’a abrité avec son capuchon de cobra pendant une tempête, protégeant symboliquement la connaissance. De plus, les mythes védiques de Soma, l’élixir mystique des dieux, le lient parfois aux serpents : un hymne védique fait référence au lait d’un serpent et au Soma dans le même souffle (l’idée étant que le serpent garde la plante qui produit le Soma). Cutler note que les mythes indo-européens sur une boisson d’immortalité (Soma ou Ambroisie) présentent souvent des serpents soit comme voleurs de la potion, soit comme ses gardiens. Cela pourrait encoder une mémoire ancienne que “serpents = potion d’illumination”. Même aujourd’hui, il y a des ascètes hindous en Inde qui prennent délibérément du venin de serpent dilué comme une forme de pratique tantrique – un fait reflété par la popularité de Sadhguru (qui prétend avoir survécu à des morsures de serpent fatales grâce au pouvoir spirituel) et par les rituels de culte des serpents ruraux. Les “sadhus buveurs de venin” sont effectivement un fossile vivant d’un culte du serpent, utilisant le poison dans des rites pour atteindre des états de transe.
Le Serpent Arc-en-ciel est une divinité créatrice dans le folklore aborigène australien, connue sous de nombreux noms locaux à travers l’Australie. C’est généralement un serpent géant associé à l’eau, aux arcs-en-ciel et à la création de la vie. Dans certains mythes aborigènes, le Serpent Arc-en-ciel “a donné aux gens le langage et les chansons, et leur a appris à chasser et à cuisiner”, les civilisant essentiellement. Un exemple est l’histoire des Mimi et du Serpent Arc-en-ciel d’Arnhem Land, où le serpent est un enseignant de la culture. Encore une fois, un serpent est le porteur de la connaissance et de l’ordre.

Ces exemples (et il y en a beaucoup d’autres) illustrent un motif pan-culturel : des serpents entrelacés avec la connaissance, la création ou la transformation. Du caducée d’Hermès (un bâton avec deux serpents entrelacés, plus tard un symbole de guérison et peut-être à l’origine de la sagesse) à l’Ouroboros (le serpent se mordant la queue, symbolisant la réflexion sur soi ou l’éternité), les serpents sont sans doute le symbole mythologique le plus répandu sur Terre. L’anthropologue Sir James Frazer a un jour noté que presque toutes les cultures anciennes avaient une forme de culte ou de symbolisme du serpent, souvent lié à la fertilité ou à la sagesse. Cette ubiquité contraste fortement avec la rareté des champignons dans l’art et le mythe anciens. Si l’on imagine un monde alternatif où les champignons étaient aussi célébrés, on s’attendrait à des dizaines d’histoires de création créditant un dieu champignon ou des représentations de champignons aux côtés de divinités. Cutler nous invite à imaginer si “Quetzalcoatl, le champignon à plumes, a mis une âme dans le premier couple ; Indra a obtenu le Nectar d’Immortalité en barattant l’océan de lait avec un bâton de shiitake ; Mère Mycélia a offert à Ève le fruit de la connaissance”. En réalité, nous ne voyons rien de tout cela – ils semblent absurdes précisément parce que les champignons ont peu ou pas de rôle dans les mythes de création connus.

Quelles preuves avons-nous des champignons psychoactifs dans la culture ancienne ? Il y a quelques cas intrigants mais isolés. Une pièce souvent citée d’art rupestre provient de Tassili n’Ajjer, en Algérie, datant de ~7 000–5 000 av. J.-C. : une peinture rupestre semble montrer une figure chamanique avec des champignons poussant de son corps ou de sa tête, représentant peut-être une utilisation rituelle de Psilocybe ou Amanita (l’interprétation est contestée, mais elle est populaire dans la littérature enthéogène). En Mésoamérique, les Mayas et les Aztèques connaissaient certainement et utilisaient des champignons psychédéliques (teonanácatl, “chair des dieux”), mais leur art ne présente pas de champignons de manière proéminente. Au lieu de cela, nous avons des preuves indirectes comme des pierres de champignons – de petites coiffes en pierre sculptées sur des piédestaux trouvées au Guatemala (c. 1000 av. J.-C. – 500 apr. J.-C.) qui sont censées être des objets cultuels liés à des cérémonies de champignons. Ceux-ci suggèrent une utilisation cultuelle localisée, mais rien d’aussi diffusé mondialement que l’imagerie du serpent. Dans l’Égypte ancienne, certains théoriciens marginaux (Berlant, 2000 ; Mabry, 2000) ont tenté d’interpréter certains symboles (comme l’Œil d’Horus ou les couronnes de la Haute-Égypte) comme des champignons stylisés, et ont même affirmé que le symbolisme du serpent en Égypte était une référence codée à l’utilisation de champignons. Par exemple, une hypothèse soutenait que les Égyptiens déifiaient le champignon Amanita muscaria et utilisaient l’iconographie du serpent comme substitut parce que “les serpents sont des symboles de champignons et leur venin fournit un buzz”. Cependant, les égyptologues ont réfuté ces interprétations comme des extrapolations excessives et des lectures erronées des hiéroglyphes (Nemo, 2022). Le consensus est qu’aucune représentation claire d’un champignon psychoactif n’existe dans l’art égyptien ou mésopotamien, ni dans l’antiquité grecque ou chinoise. En revanche, les serpents abondent : par exemple, le mythe grec d’Asclépios (dieu de la guérison) implique des serpents (le bâton avec un serpent, toujours un emblème médical) ; la tête de Méduse est entourée de serpents (et de manière intéressante, son sang tuait et guérissait, ce qui pourrait encoder la connaissance des venins à la fois comme poison et comme médicament – le mot pharmakon en grec signifie les deux).

La domination du symbolisme du serpent dans les premiers artefacts spirituels est également évidente archéologiquement. À Göbekli Tepe (Turquie, ~9600 av. J.-C.), l’un des plus anciens sites de temple connus, des piliers sont sculptés avec de nombreux animaux – notamment des serpents apparaissant en relief, souvent descendant ou entourant des figures humaines stylisées. Certains chercheurs (par exemple, Andrew Collins) ont noté que le serpent est l’un des motifs les plus courants là-bas, reflétant peut-être son importance dans le système de croyances des constructeurs. Si les “temples” de Göbekli Tepe enregistrent la transition vers la religion organisée à la fin de l’âge glaciaire, la proéminence des serpents pourrait indiquer un culte du serpent actif à l’aube de la civilisation. De même, à Çatalhöyük (Turquie, 7e millénaire av. J.-C.) et dans d’autres sites néolithiques, des figurines de la “déesse mère” sont parfois flanquées ou associées à des serpents, impliquant qu’ils avaient une signification chthonienne ou régénérative. À l’âge du bronze, les cultes du serpent sont clairement attestés : les figurines de la déesse du serpent minoenne (Crète, 1600 av. J.-C.) montrent une déesse féminine tenant des serpents dans les deux mains, symbolisant probablement sa domination sur la vie, la mort et la renaissance. Même à l’époque historique précoce, les écrivains grecs ont enregistré des cultes du serpent égyptiens (le dieu Nehebkau était un serpent qui gardait la force vitale ; la secte des Thérapeutes à Alexandrie utilisait apparemment des serpents dans le rituel), et les mystiques romains comme le culte de Glycon (2e siècle apr. J.-C.) adoraient une divinité serpent prophétique.

À la lumière de cela, l’absence relative de champignons dans l’iconographie suggère que si des psychédéliques ont été utilisés dans la préhistoire humaine, leur influence n’a soit pas été mythologisée largement, soit a été subsumée sous d’autres symboles. Il est possible que certains cultes de champignons aient codé leur sacrement comme des serpents dans l’art – par exemple, une théorie soutient que le mot nahua (aztèque) pour champignon nanácatl était représenté dans les codex par un symbole de serpent en raison d’un jeu de mots (un glyphe aztèque pour un champignon hallucinogène est une forme charnue stylisée que certains interprètent comme deux serpents entrelacés). C’est spéculatif, mais cela s’aligne avec la suggestion marginale que l’iconographie du serpent pourrait parfois être un chiffre ésotérique pour un enthéogène. Par exemple, un blogueur analysant l’art égyptien a noté qu’un certain amulette royale représentant deux cobras dressés était argumentée par des pseudoscientifiques pour représenter deux champignons, mais seulement en “la tenant à l’envers à cause d’une notion préconçue que les serpents représentent des champignons” – un argument rejeté comme biais de confirmation. Dans tous les cas, la recherche universitaire dominante ne trouve pas de “culte des champignons” omniprésent dans le dossier paléolithique, tandis qu’un cas peut être fait pour une diffusion paléolithique/néolithique du symbolisme du serpent. Comme le dit Cutler, “du Mexique à la Chine en passant par l’Australie, les serpents sont omniprésents dans les mythes de création… Imaginez si, partout dans le monde, les champignons étaient dits être les progéniteurs de la condition humaine… (ils ne le sont pas)”. Cette différence frappante dans la saillance mythique est un point clé en faveur de l’hypothèse du culte du serpent par rapport à la théorie du singe défoncé : les premiers récits religieux de l’humanité semblent “se souvenir” d’un éveil induit par le serpent, pas d’un éveil induit par le champignon.

De plus, le schéma de diffusion des motifs mythiques soutient une propagation relativement récente, post-âge glaciaire. Plutôt que d’exiger une tradition orale de 100 000 ans survivant indépendamment sur chaque continent (comme pourrait le suggérer le mythe pan-humain de Witzel), le SC/EToC propose que le concept de soi et ses mythes associés se sont répandus avec les cultures migrantes à la fin du Pléistocène/début de l’Holocène. Cela est cohérent avec les preuves que les innovations culturelles ont parcouru de longues distances à l’époque préhistorique. Par exemple, des preuves génétiques et archéologiques montrent que l’agriculture, la poterie, et peut-être même certains mythes, se sont répandus à partir de zones centrales vers de nouvelles régions via la migration et le commerce. Une étude de Nature en 2020 a révélé que l’agriculture a été apportée en Afrique de l’Ouest par des migrants du Proche-Orient il y a environ 7 000 ans. Il est plausible que ces migrants aient également transporté leurs récits de création avec eux. Si l’un de ces récits était celui d’un serpent qui conférait la connaissance (la mémoire d’un événement archaïque réel), il aurait pu être adopté et indigénisé par de nombreuses cultures, entraînant la myriade de mythes de serpents que nous observons. Cette idée de diffusion culturelle est plus parcimonieuse que de supposer que chaque culture a indépendamment conçu l’équation serpent = connaissance par coïncidence ou “unité psychique”. Et en effet, lorsque nous comptons les motifs mondiaux particuliers (par exemple, l’association de l’amas d’étoiles des Pléiades avec soit des sœurs soit des oiseaux dans de nombreuses mythologies, ou l’association de l’étoile brillante Sirius avec une figure canine à travers les mondes ancien et nouveau), la diffusion commence à apparaître comme la meilleure explication. Cutler (2023) répertorie de nombreux parallèles de ce type et soutient que le poids des preuves favorise une interconnexion ancienne des traditions, probablement via des récits à longue distance. Le serpent dans le Jardin pourrait donc être un élément d’histoire universellement reconnu non pas parce qu’il est inhérent à notre psyché, mais parce que nos ancêtres ont partagé le récit en se dispersant. En comparaison, l’hypothèse du champignon de McKenna n’a pratiquement aucune empreinte mythologique – il n’existe pas d’histoire ancienne de “Jardin des Champignons” se répétant dans le monde entier. Le plus proche pourrait être le Soma des Védas (souvent théorisé comme étant Amanita muscaria ou un autre psychoactif); pourtant, Soma est décrit comme un jus de plante, pas spécifiquement un champignon dans les hymnes, et son culte était limité aux peuples indo-iraniens, pas mondial. Les Mystères d’Éleusis en Grèce impliquaient une boisson kykeon qui contenait peut-être de l’ergot ou des champignons, mais encore une fois, il s’agissait d’une tradition secrète localisée sans analogues mondiaux. Ainsi, la mythologie comparative favorise fortement le scénario du venin de serpent comme ayant laissé une marque indélébile sur la mémoire culturelle humaine.

Cohérence Chronologique : Alignement Évolutionnaire et Archéologique#

Un test critique pour toute théorie de l’évolution de la conscience est de voir à quel point elle s’aligne avec la chronologie connue du développement biologique et culturel humain. Les humains modernes (Homo sapiens) ont émergé anatomiquement il y a environ 300 000 ans, mais le registre archéologique montre un décalage déroutant avant que la “modernité comportementale” (pensée symbolique, art, religion, outils complexes) ne devienne répandue. Cet écart – des dizaines de milliers d’années – est connu sous le nom de Paradoxe Sapient (Renfrew, 2007). Dans les mots de Renfrew, “Pourquoi y a-t-il eu un si long écart entre l’émergence des humains modernes génétiquement et anatomiquement et le développement de comportements complexes ?” Les premiers Homo sapiens en Afrique (~200–100 kya) avaient des cerveaux aussi grands que les nôtres, mais leurs outils et leur art sont restés simples pendant des millénaires. Ce n’est qu’autour de 50–60 kya (le “Grand Bond en Avant”) que nous voyons une profusion de comportements symboliques – par exemple, l’ornementation, les peintures rupestres en Europe, etc. Et même alors, des preuves vraiment répandues de religion, d’art et de langage structuré apparaissent beaucoup plus tard, vers la fin du dernier âge glaciaire (~15–10 kya). Comme l’a observé Wynn (2021), “il n’y a pas de preuve de pensée abstraite avant ~16 000 ans”. Tout cela suggère que la conscience récursive (sapience) pourrait avoir été une acquisition tardive ou du moins tardive dans sa pleine manifestation. La théorie de l’Ape Stoned de McKenna ne rend pas facilement compte de cette chronologie – elle imagine que les bases de la cognition améliorée ont été posées peut-être il y a plus de 100 000 ans (ou même pendant le début du genre Homo, il y a 1 à 2 millions d’années, pour expliquer l’agrandissement rapide du cerveau). Si la psilocybine a conduit l’évolution du cerveau tôt, on pourrait s’attendre à des expressions culturelles précoces concomitantes de cet esprit amélioré. Au lieu de cela, nous voyons un décalage de dizaines de millénaires où les humains anatomiquement modernes agissaient de manière non moderne. L’idée de McKenna, en essence, pousse les changements critiques trop loin en arrière et laisse le Paradoxe Sapient non résolu.

La théorie du Culte du Serpent/Ève, en revanche, a été formulée spécifiquement pour résoudre ce paradoxe en postulant un déclencheur mémétique récent pour la cognition moderne. Elle découple l’évolution anatomique des mises à jour logicielles cognitives. Dans cette perspective, le matériel cérébral était en place il y a ~100 000 ans, mais le logiciel de la pensée consciente et récursive n’a été “installé” que plus tard – via une innovation culturelle (la découverte de l’introspection et sa transmission par le rituel). Cela permet à la chronologie du véritable changement de conscience de s’aligner avec les preuves archéologiques d’une floraison soudaine de la culture. Cutler soutient que le comportement vraiment moderne (art riche, religion, langage structuré) pourrait être apparu “là où les données le suggèrent”, une fois la contrainte génétique supprimée. Les données suggèrent en effet qu’il est apparu relativement tard (Paléolithique supérieur au Mésolithique). En proposant que “le concept de ‘soi’ a été découvert et diffusé mémétiquement via un rituel psychédélique”, le modèle SC/EToC place l’éveil de la pleine conscience de soi vers la fin de l’âge glaciaire (~15 000 ans). Cette chronologie s’aligne parfaitement avec plusieurs observations indépendantes :

L’inondation mondiale de culture créative après ~15kya : Nous voyons l’émergence (ou l’expansion) de l’art rupestre en Europe et en Indonésie ~30–40kya, mais ensuite une intensification mystérieuse beaucoup plus tard – par exemple, les peintures rupestres élaborées de Lascaux et d’Altamira autour de 17–15kya, la construction de sites rituels comme Göbekli Tepe ~11.5kya, et l’avènement de la religion organisée et de l’agriculture peu après. C’est comme si l’humanité “s’était réveillée” et avait rapidement transitionné d’un mode de vie de chasseur-cueilleur à la construction de temples et de fermes (Colin Renfrew a même remarqué que la Révolution Néolithique “ressemble à la véritable Révolution Humaine” en termes de mentalité). En liant le changement de conscience à ~15kya, le SC/EToC suggère que la fin de l’âge glaciaire a vu non seulement un changement climatique mais aussi un changement cognitif. Cela pourrait expliquer pourquoi les temples apparaissent avant l’agriculture dans le registre (par exemple, le temple de Göbekli Tepe précède le blé domestiqué) – peut-être qu’un nouveau niveau de conscience de soi et de pensée religieuse a stimulé la coordination sociale nécessaire pour l’agriculture. Le Paradoxe Sapient est résolu parce que nos ancêtres n’étaient pas pleinement sapients jusqu’à cette date tardive, lorsqu’une étincelle culturelle a enflammé le bois de capacité latente.
Preuves génomiques d’une évolution récente liée au cerveau : Pendant des décennies, la vision orthodoxe était que le cerveau humain et ses capacités cognitives ont été génétiquement statiques pendant ~50-100k ans, puisque tous les humains vivants partagent des ancêtres communs dans ce laps de temps. Cependant, la paléogénomique de pointe remet en question cette vision. Une étude d’ADN ancien de 2024 par Akbari et al. (2024) a analysé des génomes des 10 000 dernières années et a trouvé que la sélection directionnelle forte sur de nombreux traits (y compris possiblement des traits cognitifs) a été “omniprésente” dans l’Holocène. Ils ont observé que les allèles associés à un QI plus élevé et à la réussite éducative ont augmenté de manière significative en fréquence de 10kya à aujourd’hui. En fait, leurs données suggèrent que les humains il y a 10 000 ans avaient un potentiel génétique de QI notablement inférieur (d’environ 2 écarts-types en moyenne) à celui des humains d’aujourd’hui. Bien qu’il faille être prudent en interprétant les différences de score polygénique dans l’ADN ancien, le point clé est : une évolution cognitive mesurable s’est produite au cours des 10 derniers millénaires. Cela démolit l’hypothèse que “cerveau moderne = cerveau vieux de 100k ans”. Si la sélection a continué, cela implique que de nouvelles pressions ou avantages ont émergé avec l’essor de la civilisation. Le SC/EToC fournit un mécanisme : une fois que la culture introspective et symbolique a émergé (via l’insight induit par le venin de serpent), elle a créé un nouveau paysage sélectif. Les individus et les groupes qui étaient meilleurs au nouveau “jeu” de la culture – par exemple, plus capables de pensée récursive, de langage, de prévoyance – avaient un avantage et ont laissé plus de descendants, conduisant à une évolution génétique dans ces directions. TENM1 est un exemple : ce gène (Teneurin-1) montre l’un des signaux les plus forts de sélection récente (surtout sur le chromosome X) chez les humains. Sa fonction ? Il “joue un rôle dans la régulation de la neuroplasticité dans le système limbique” et module la production de BDNF. Un tel gène pourrait être crucial pour la capacité du cerveau à se reconfigurer et à soutenir la pensée abstraite. Il est tentant de penser que l’effet de TENM1 sur le BDNF se lie à la même voie que le NGF du venin de serpent pourrait influencer. On pourrait spéculer qu’un défi environnemental initial (la morsure de serpent provoquant un afflux de NGF et une crise neuronale) pourrait à son tour favoriser les génotypes avec des réponses neuroplastiques plus robustes (BDNF plus élevé via la modulation de TENM1), fixant ainsi dans la population une plus grande capacité à une conscience de soi stable. En d’autres termes, la coévolution gène-culture verrouillerait ce que le culte du serpent a débloqué. Ce scénario s’aligne bien avec les preuves génétiques de sélection sur les loci liés au cerveau au cours des 10-15k dernières années, y compris non seulement TENM1 mais d’autres liés au développement du cerveau, à l’apprentissage, et même à la parole/langage. Des études récentes sur les gènes d’apprentissage vocal (par exemple, FOXP2 et les éléments régulateurs dans le cortex moteur) suggèrent que les humains ont des changements uniques permettant une parole complexe, dont certains peuvent avoir émergé ou été affinés après la divergence des humains archaïques. Par exemple, Wirthlin et al. (2024) ont trouvé des changements génomiques convergents chez les mammifères capables d’apprentissage vocal (humains, chauves-souris, cétacés), notamment des pertes de certains ADN régulateurs dans le cortex moteur qui désinhiberaient probablement les circuits pour l’imitation vocale (un préalable au langage). Cela suggère que la pleine floraison du langage récursif et grammatical pourrait avoir nécessité un ajustement génétique qui s’est produit tardivement. Sous SC/EToC, une fois qu’une innovation culturelle (soi/“je” et peut-être un proto-langage pour l’exprimer) a pris racine, elle entraînerait une sélection pour des cerveaux meilleurs en langage et en pensée récursive. En essence, “la culture récursive pourrait se répandre et ensuite provoquer une sélection pour la cognition moderne”, comme le dit Cutler.

La théorie de l’Ape Stoned, en revanche, n’offre pas de mécanisme clair pour expliquer pourquoi une telle sélection se concentrerait dans la période glaciaire tardive/postglaciaire précoce. McKenna supposait un effet bénéfique continu des champignons sur des centaines de milliers d’années, ce qui est difficile à concilier avec le “déclic” relativement abrupt de la cognition avancée dans le registre archéologique. De plus, la chronologie souvent citée par McKenna (il spéculait que l’utilisation des champignons a commencé avec les premiers Homo sapiens ou même Homo erectus) nécessiterait que tous les humains modernes héritent de l’effet génétiquement par descendance commune. Cela entre en conflit avec les preuves que les changements génétiques clés sont plus récents ou que les lignées anciennes comme les Néandertaliens ne partageaient pas notre suite cognitive complète malgré une taille cérébrale similaire. Le SC/EToC contourne élégamment cela en postulant que toutes les populations n’avaient pas besoin d’évoluer indépendamment vers la conscience – au lieu de cela, elle a commencé dans un ou quelques groupes et s’est répandue mémétiquement à travers les groupes humains existants, qui ont ensuite subi une adaptation génétique secondairement. Il existe un soutien pour un flux génétique étonnamment tardif et des ancêtres communs dans les populations humaines ; par exemple, le “dernier ancêtre commun” statistique de tous les humains vivants pourrait être aussi récent que ~5–7kya (selon les hypothèses), indiquant qu’il y avait un ample métissage et échange parmi les groupes humains dans l’Holocène pour diffuser des gènes avantageux. Même sans métissage, un trait culturel puissant comme la conscience de soi et le langage pourrait se répandre par émulation, tant que les groupes se rencontraient.

De plus, le SC/EToC aborde le Paradoxe Sapient en suggérant que les mythes peuvent encoder des événements réels jusqu’à une certaine profondeur temporelle (peut-être ~10–15k ans, comme semblent le faire de nombreux mythes de déluge et de serpent), mais probablement pas 100k ans. Il soutient que nous devrions faire confiance aux mythes répandus (histoires de serpent dans des jardins d’Éden, mère primordiale, etc.) comme reflétant une révolution culturelle du Pléistocène tardif, plutôt que de les étirer à plus de 100k ans. La chronologie de ~15kya s’aligne également avec la fin du dernier maximum glaciaire et les changements climatiques dramatiques qui auraient pu pousser les sociétés humaines vers de nouvelles stratégies de survie (certains émettent l’hypothèse que les difficultés pourraient stimuler l’innovation en religion et en structure sociale, posant peut-être le cadre pour qu’une initiation au venin de serpent soit inventée par désespoir ou par perspicacité).

Pour résumer l’alignement chronologique : La théorie du Culte du Serpent/Ève place l’émergence de la conscience de soi récursive dans la fenêtre de 15 000 à 10 000 ans, ce qui est cohérent avec les preuves d’une révolution cognitive tardive et d’une évolution génétique continue dans notre espèce. La théorie de l’Ape Stoned la place beaucoup plus tôt, ce qui a du mal à expliquer le long délai avant les preuves de comportement “réfléchi” et est de plus en plus en désaccord avec les nouvelles découvertes génétiques montrant une évolution substantielle dans les gènes liés au cerveau longtemps après l’origine de notre espèce. Le modèle SC/EToC, en impliquant une coévolution gène-culture, comble élégamment le fossé : d’abord la culture change (la conscience de soi induite par le venin se répand), puis les gènes suivent, conduisant à un singe auto-domestiqué dont le cerveau est optimisé pour une conscience introspective soutenue. Cela pourrait également expliquer des phénomènes comme le “paradoxe de la schizophrénie” – c’est-à-dire pourquoi les gènes prédisposant à la schizophrénie (un trouble du modèle de soi et du test de la réalité) persistent : les mêmes caractéristiques neuronales qui permettent la conscience récursive peuvent, lorsqu’elles sont dysrégulées, causer des expériences schizotypiques (entendre des voix, etc.). Cutler a suggéré que la schizophrénie pourrait être un sous-produit coûteux de l’évolution d’un cerveau capable de distinguer les voix du soi et des autres – essentiellement un compromis de notre mise à niveau cognitive récente. De telles nuances sont absentes dans le récit de l’Ape Stoned.

La Théorie du Culte du Serpent & Ève : Intégration des Preuves et Dynamiques de Diffusion#

Les billets de blog Vectors of Mind d’Andrew Cutler (2023–2025) synthétisent les fils ci-dessus en une thèse cohérente. La Théorie de la Conscience d’Ève (EToC) postule que les femmes, étant des cueilleuses et manipulatrices de créatures venimeuses, pourraient avoir été les premières à obtenir l’insight réflexif “Je suis”, et ensuite avoir servi de professeurs de cet insight à leurs communautés. Le nom “Ève” est un clin d’œil à la fois à la première femme biblique et à l’idée d’une “Ève mitochondriale” – une ancêtre commune – bien qu’ici il soit plus probable qu’un petit groupe de femmes dans une région ait initié la pratique. Cutler émet l’hypothèse qu’une “rencontre fatidique” impliquant la morsure d’un serpent sur une femme a conduit à une percée dans la conscience consciente. Après avoir survécu et décrit son expérience (peut-être via un langage naissant ou une démonstration), elle et d’autres ont développé un rituel autour de cela – probablement impliquant des morsures de serpent délibérées ou l’ingestion de venin dans des contextes contrôlés. Ce rituel aurait été formulé en termes mythiques précoces (par exemple, un conte de gain de connaissance d’un esprit serpent). Crucialement, un antidote ou un protocole pour survivre au venin aurait fait partie du package (archéologiquement nous avons peu de preuves directes, mais la persistance de la pratique implique des méthodes pour réduire la mortalité, telles que l’utilisation de petites doses, des garrots, des anti-venins à base de plantes, ou la sélection de serpents avec un venin moins mortel). Au fil du temps, cette pratique se répand comme un secret d’un culte – semblable à la façon dont les initiations chamaniques se répandent. À mesure qu’elle se répand, le mème de la conscience de soi se répand avec elle, enseignant effectivement aux humains non conscients de soi à devenir conscients de soi à travers un rituel dramatique. Cette idée de “la conscience comme un comportement enseigné” trouve un parallèle dans le scénario beaucoup plus tardif de l’âge du bronze de Julian Jaynes (Jaynes, 1976, a soutenu que les humains sont devenus conscients de soi seulement autour de 1200 avant notre ère, après l’effondrement d’un esprit bicaméral – une théorie controversée, mais suggérant de même que la conscience est un trait appris, non inné). Cutler étend cela au Paléolithique tardif, et avec un mécanisme différent (rituel psychédélique plutôt qu’effondrement sociétal).

Une ligne de soutien intrigante vient de la linguistique comparative. Si la conscience de soi a vraiment émergé ou s’est répandue seulement au Pléistocène tardif, on pourrait en détecter les traces linguistiques. Les pronoms, en particulier le singulier de la première personne “je”, sont fondamentaux pour exprimer la conscience de soi. Cutler souligne que dans les familles de langues du monde, le mot pour “je/moi” a souvent des sons remarquablement similaires (souvent des sons m ou n). Par exemple, “je” est mi ou me dans de nombreuses langues diverses, ou na/nga dans d’autres, bien plus similaires que le hasard ne le permettrait. Il soutient que cela pourrait être parce que le concept et le mot pour “je” se sont diffusés relativement récemment avec la conscience elle-même. En d’autres termes, nous n’avons pas hérité de nos pronoms d’une langue ancestrale commune il y a 50 000 ans (dans ce cas, ils auraient divergé au-delà de la reconnaissance), mais plutôt le pronom de la première personne s’est répandu comme un emprunt ou un calque autour de ~15kya, préservant sa forme à travers de nombreuses langues. Il appelle cela le “Postulat du Pronom Primordial” – que les humains n’ont des pronoms que depuis aussi longtemps que nous avons la conscience de soi. Bien que cette hypothèse linguistique soit non prouvée et débattue, c’est une tentative interdisciplinaire novatrice de dater la naissance de la conscience subjective via le changement linguistique. Si elle est vraie, elle ajoute du poids à la chronologie SC/EToC et suggère une diffusion rapide tardive (soutenant une origine singulière plutôt que de multiples “inventions” indépendantes de l’introspection).

À mesure que le culte du serpent se diffusait, il se serait syncrétisé avec les cultures locales, transmutant peut-être la pratique physique (surtout dans les régions sans serpents venimeux) mais conservant le noyau symbolique. Cela pourrait expliquer pourquoi les mythes ultérieurs conservent le symbole du serpent mais ne pratiquent plus l’utilisation du venin – ils peuvent avoir substitué d’autres enthéogènes ou des rituels plus doux. Par exemple, si une culture se déplaçait dans une région avec des plantes psychédéliques, elle pourrait adopter un champignon ou une racine pour le rite d’initiation mais parler encore de l’Esprit Serpent accordant l’insight. De cette manière, l’iconographie (serpents) reste même si la pharmacologie change – ce qui pourrait expliquer pourquoi à l’époque de l’histoire enregistrée, nous avons de nombreux cultes mystères associés aux serpents (comme le culte grec de Sabazius ou les traditions orphiques avec des serpents), pourtant les historiens mentionnent rarement explicitement l’ingestion de venin. À ce moment-là, la pratique du venin pourrait être devenue ésotérique ou obsolète, remplacée par des réenactements symboliques. Cutler note ce scénario comme plausible : “si le venin de serpent servait un but rituel, il serait éventuellement remplacé (peut-être par des champignons ou tout autre psychédélique local), même si les symboles ne changeaient pas”. En fait, on pourrait voir la théorie de l’Ape Stoned non pas comme un rival mais comme un chapitre ultérieur : peut-être que les champignons et autres psychédéliques ont contribué à la créativité humaine, mais après le catalyseur initial de la “morsure de serpent de la conscience de soi”. Une fois l’idée d’expérience spirituelle induite chimiquement existante, les humains ont sûrement expérimenté avec toutes sortes de substances. McKenna lui-même a spéculé qu’après le dernier âge glaciaire, alors que la mégafaune disparaissait, les humains dans certaines régions se sont tournés davantage vers les enthéogènes à base de plantes.

Aperçus Auxiliaires et Terriers de Lapin#

En explorant ces théories, on rencontre une riche tapisserie de folklore obscur et d’interprétations modernes qui, bien que n’étant pas des preuves définitives, illustrent à quel point le motif du serpent et la quête psychoactive sont profondément ancrés dans la culture humaine. Par exemple, David “Ammon” Hillman, un classiciste controversé et pharmacologue autoproclamé (connu en ligne sous le nom de “Lady Babylon”), a soutenu que les anciens cultes mystères et même le christianisme primitif employaient le venin de serpent pour la transcendance. Hillman prétend avoir réinterprété des textes indiquant que des figures comme Médée (la sorcière du mythe grec) utilisaient le venin à la fois pour tuer et pour éclairer – dans son récit, la “magie” de Médée était largement pharmacologique, et elle pouvait induire des expériences hors du corps et accorder l’immunité au venin par un dosage contrôlé (une pratique rappelant les antidotes mithridatiques dans l’antiquité). Il suggère même que les premiers chrétiens gnostiques ou des sectes marginales pourraient avoir expérimenté avec des venins comme voie vers la mort et la renaissance spirituelles, citant des lectures ésotériques du verset de Marc 16:18 sur “prendre des serpents” et survivre au poison par la foi. Bien que la plupart des universitaires voient les théories de Hillman avec scepticisme, elles résonnent de manière intéressante avec le noyau de SC/EToC : que les venins étaient vus comme des substances sacrées permettant l’union avec le divin. La persistance des cultes manipulant le venin (comme certains manipulateurs de serpents pentecôtistes dans les Appalaches, ou les rituels tantriques en Inde) montre que même de nos jours, certains humains ritualisent le venin dans un contexte spirituel – un faible écho, peut-être, d’une origine préhistorique.

Un autre tangent curieux est l’idée que les serpents et les psychédéliques sont neurologiquement liés dans la perception. Les utilisateurs de DMT et d’ayahuasca rapportent fréquemment des visions de serpents ; une théorie en sciences cognitives (appelée la “Théorie de la Détection des Serpents”) postule que les primates ont évolué pour détecter visuellement les serpents, ce qui pourrait expliquer pourquoi les serpents apparaissent si facilement dans les états altérés et les rêves. Il a été suggéré que si les premiers hominidés prenaient des psychédéliques, leur circuit neuronal de détection des serpents pourrait s’externaliser sous forme d’imagerie serpentine visionnaire – possiblement ensemencant des mythes de serpents même si la drogue était un champignon. En d’autres termes, un singe psychédélique pourrait voir des serpents dans l’œil de l’esprit et leur attribuer la sagesse, renforçant involontairement le symbolisme du serpent. C’est une torsion neurothéologique spéculative : la peur évolutive du cerveau pour les serpents pourrait colorer ses visions spirituelles. Cela pourrait compléter le SC/EToC en suggérant qu’une fois que de vrais serpents (et leur venin) ont été utilisés pour déclencher des visions, les visions elles-mêmes (étant chargées de serpents) ont confirmé le serpent comme le totem de l’illumination.

Conclusion#

La théorie de l’Ape Stoned et la théorie du Culte du Serpent/Ève offrent toutes deux des explications audacieuses et non conventionnelles sur la façon dont la conscience humaine a pu atteindre sa forme récursive moderne. La théorie de l’Ape Stoned de McKenna mérite d’être créditée pour avoir été pionnière dans l’idée que les psychédéliques pourraient influencer l’évolution, mettant en lumière les effets cognitifs profonds de la psilocybine. Elle résonne avec l’appréciation moderne des psychédéliques comme catalyseurs de créativité et d’insight, et elle a amené la discussion sur l’évolution de la conscience humaine dans la culture populaire. Cependant, en tant que cadre explicatif, elle reste hautement spéculative et chronologiquement vague. Elle ne rend pas compte du timing nuancé de la modernité cognitive ou de l’universalité culturelle des symboles non-champignons. Il n’y a pas de ligne claire de l’ingestion de champignons à des résultats évolutifs spécifiques dans le registre archéologique ; au mieux, c’est un contributeur plausible à la neuroplasticité générale sur de longues périodes.

La théorie du Culte du Serpent/Ève de la Conscience, en revanche, est une synthèse plus récente qui tente d’intégrer la mythologie, l’archéologie, la pharmacologie et la génétique dans un récit cohérent. Elle soutient que la conscience de soi récursive était une innovation culturelle tardive, propagée par l’utilisation rituelle du venin de serpent, et seulement plus tard cimentée par l’évolution génétique. Cette théorie trouve un soutien dans le mythe du serpent omniprésent dans les cultures humaines et dans les preuves émergentes que des changements génétiques significatifs liés au cerveau se sont produits dans l’Holocène. Elle aborde élégamment le Paradoxe Sapient en rapprochant la transition critique du présent, en ligne avec ce que le registre archéologique (art/religion soudainement répandus ~10–15kya) suggère. De plus, elle établit des connexions intrigantes – par exemple, entre les effets biochimiques du venin et la neurobiologie de la conscience, ou entre la diffusion des pronoms et la diffusion cognitive – qui génèrent des hypothèses testables en linguistique et en génétique. Bien qu’encore largement hypothétique, le SC/EToC peut se vanter d’une plus grande consilience des preuves provenant de domaines divers : une empreinte en forme de serpent dans nos mythes collectifs, et peut-être une trace de serpent dans nos génomes (si l’on considère des gènes comme TENM1 ou l’énigme persistante de pourquoi nos systèmes cholinergiques répondent aux toxines de serpent).

Il est important de noter que ces théories ne doivent pas être mutuellement exclusives dans un sens absolu. Il se pourrait que les champignons et plantes psychoactifs aient joué un rôle de soutien dans l’évolution cognitive humaine, surtout dans différentes régions, mais que la première étincelle – l’événement catalyseur qui a permis à “Je” d’émerger – soit venue d’une rencontre avec un psychédélique animal (venin) à un moment unique dans le temps. L’hypothèse du Culte du Serpent a l’avantage d’être formulée comme un événement singulier et une diffusion subséquente, ce qui est plus en ligne avec la façon dont des inventions spécifiques et rares (comme l’utilisation contrôlée du feu, ou la roue) sont entrées dans la pratique humaine et se sont ensuite répandues. L’idée de l’Ape Stoned est plus un concept de pression évolutive large, qui est plus difficile à rattacher à une cause-effet discrète.

D’un point de vue scientifique, les deux théories sont difficiles à prouver. Elles s’aventurent dans des domaines (conscience, préhistoire, mythe) où les expériences contrôlées ou les preuves sans équivoque sont insaisissables. Ainsi, toute approbation doit être tempérée par la prudence. Cependant, lorsqu’on les évalue selon les critères de plausibilité neuropharmacologique, d’empreinte culturelle et de cohérence chronologique, la théorie du Culte du Serpent/Ève offre actuellement une explication plus complète et interdisciplinaire de l’émergence de la conscience humaine. Elle aligne la puissance biochimique du venin avec les obsessions des anciens conteurs et avec les données les plus récentes des généticiens sur la sélection post-âge glaciaire. Ce faisant, elle donne des “crocs” à l’idée que le secret du serpent d’Éden pourrait ne pas résider uniquement dans la métaphore, mais dans une véritable technologie psycho-spirituelle maniée par nos ancêtres. Comme l’a suggéré un commentateur, si nous envisageons que l’éveil de l’humanité a été assisté par la morsure d’un reptile, nous trouvons une résolution satisfaisante à plusieurs énigmes de nos origines – et nous pouvons regarder les serpents dans notre art religieux avec une nouvelle appréciation pour leur rôle dans notre transformation en êtres conscients et réfléchis.

FAQ#

Q 1. Quelle est la différence fondamentale entre la théorie du Culte du Serpent/Ève et la théorie du Singe Défoncé ? A. La théorie du Culte du Serpent/Ève (SC/EToC) postule une émergence tardive (~15kya) de la conscience récursive déclenchée par des rituels de venin de serpent et se propageant mémétiquement, expliquant ainsi le décalage archéologique (“Paradoxe Sapient”). La théorie du Singe Défoncé propose une amélioration cognitive antérieure via des champignons psilocybine, potentiellement commencée il y a des centaines de milliers d’années.

Q 2. Pourquoi la mythologie du serpent est-elle considérée comme une preuve solide pour la théorie du Culte du Serpent ? A. Le symbolisme du serpent lié à la connaissance, la création ou la transformation est universellement répandu dans les mythes anciens, contrairement au symbolisme des champignons. SC/EToC soutient que cela reflète une mémoire culturelle diffusée à l’échelle mondiale, provenant d’un événement d’éveil lié au serpent, potentiellement impliquant des rituels de venin.

Q 3. Comment la théorie du Culte du Serpent s’aligne-t-elle avec les preuves génétiques ? A. Elle prend en compte les découvertes récentes d’une sélection génétique significative liée au cerveau survenue au cours des 10 à 15 000 dernières années (Holocène). Cela suggère que l’innovation culturelle (diffusion de la conscience de soi via le rituel) a créé de nouvelles pressions sélectives, entraînant une coévolution gène-culture pour optimiser le cerveau pour la pensée récursive.

Références#

Akbari, N.S. et al. (2024). “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv, preprint DOI: 10.1101/2024.09.14.613021. (Analyse de ~2 800 génomes humains anciens montrant une sélection généralisée au cours des 10 000 dernières années, y compris des allèles pour des traits cognitifs.)
Cutler, A. (2023). “The Snake Cult of Consciousness.” Vectors of Mind (blog Substack), 16 janvier 2023. (Essai original introduisant l’hypothèse du Culte du Serpent – proposant que la conscience de soi induite par le venin de serpent a résolu le Paradoxe Sapient vers ~15kya.)
Cutler, A. (2024). “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science (Substack), 20 novembre 2024. (Article détaillant EToC v3.0 – soutient que la conscience est récente, apparue d’abord chez les femmes via un rituel lié au serpent, et s’est propagée mémétiquement avant d’influencer l’évolution génétique.)
Cutler, A. (2025). “The Snake Cult of Consciousness – Two Years Later.” Vectors of Mind (blog Substack), ~février 2025. (Post de suivi examinant les preuves de la théorie : notes sur l’utilisation moderne du venin de serpent, mythologie comparative, et parallèles d’experts comme le modèle rituel de Froese.)
Froese, T. (2015). “The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind.” Rock Art Research 32(1): 94-107. (Propose que les rituels chamaniques du Paléolithique supérieur — impliquant des substances psychédéliques, des épreuves, etc. — ont été utilisés pour faciliter le développement de la conscience réflexive sujet-objet chez les jeunes, qui a ensuite été internalisée par coévolution gène-culture.)
Mehrpour, O., Akbari, A., Nakhaee, S. et al. (2018). “A case report of a patient with visual hallucinations following snakebite.” Journal of Surgery and Trauma 6: 73–76. (Documente un cas rare d’hallucinations vives chez un homme de 19 ans après envenimation ; suggère que le venin neurotoxique de serpent peut induire des symptômes psychotropes.)
Senthilkumaran, S., Thirumalaikolundusubramanian, P., & Paramasivam, P. (2021). “Visual Hallucinations After a Russell’s Viper Bite.” Wilderness & Environmental Medicine 32(4): 433–435. DOI: 10.1016/j.wem.2021.04.010. (Étude de cas d’une femme de 55 ans ayant éprouvé des hallucinations visuelles et des délires après une morsure de vipère ; note que de telles manifestations neuropsychiatriques sont extrêmement rares dans les cas de morsure de serpent.)
Jadav, D., Shedge, R., Meshram, V.P., & Kanchan, T. (2022). “Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India.” J. of Forensic and Legal Medicine 91: 102398. (Rapporte la tendance émergente de l’utilisation du venin de serpent comme drogue récréative en Inde, y compris le cas d’un homme utilisant des morsures de cobra pour atteindre des états d’euphorie durant des semaines et un soulagement de la dépendance aux opioïdes.)
Renfrew, C. (2007). Prehistory: The Making of the Human Mind. Cambridge Univ. Press. (Introduit le Paradoxe Sapient – soulignant l’écart entre les humains anatomiquement modernes et la floraison culturelle tardive – et discute du rôle du symbolisme et de la sédentarisation dans l’émergence de la civilisation ~10kya.)
Witzel, E.J.M. (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford Univ. Press. (Propose que de nombreux motifs mythologiques mondiaux dérivent de deux anciennes traditions sources – les mythes “laurasiens” remontant possiblement aux premiers humains modernes quittant l’Afrique. Suggère que les récits de création centrés sur le serpent pourraient remonter à >50 000 ans, bien qu’il reconnaisse les défis d’une telle longévité.)
Wynn, T. & Coolidge, F. (2011). How To Think Like a Neandertal. Oxford Univ. Press. (Perspective de l’archéologie cognitive ; Wynn a noté que des preuves claires de pensée abstraite/symbolique sont essentiellement absentes avant le Paléolithique supérieur, par exemple, il place les premières œuvres d’art et la pensée abstraite probable autour de 16kya.)
McKenna, T. (1992). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam Books. (Développe la théorie du Singe Défoncé, affirmant que la consommation régulière de champignons psilocybine par les ancêtres humains a catalysé le développement du langage, de la religion et de la conscience au Pléistocène.)
Pollan, M. (2018). How to Change Your Mind. Penguin Press. (Discute de la science et de l’histoire modernes des psychédéliques ; remet en question la théorie du Singe Défoncé, la qualifiant de spéculation intrigante mais non prouvée – Pollan note que bien que les psychédéliques puissent occasionner des expériences d’ouverture d’esprit, il y a peu de preuves qu’ils ont conduit à des changements évolutifs chez les premiers humains.)
Hillman, D.C.A. (2023). Série de conférences sur les rituels psychoactifs anciens (via Koncrete Podcast et chaîne YouTube “LadyBabylon”). (Hillman – un érudit controversé – affirme que les rites grecs et chrétiens anciens utilisaient le venin de serpent et d’autres drogues pour des expériences transcendantes. Prétend que des figures mythiques comme Médée pratiquaient l’immunisation au venin et que les premiers chrétiens “prenaient symboliquement des serpents” comme sacrement. N’est pas accepté par le courant dominant mais reflète un intérêt marginal persistant pour le venin en tant qu’enthéogène.)
Wirthlin, M.E. et al. (2024). “Vocal learning-associated convergent evolution in mammalian proteins and regulatory elements.” Science 383(6690): eabn3263. DOI: 10.1126/science.abn3263. (A trouvé que les mammifères apprenant vocalement non apparentés partagent des changements génétiques – notamment dans la régulation des gènes dans le cerveau – que les non-apprenants n’ont pas. Soutient l’idée que la capacité de parole humaine a des bases génétiques spécifiques qui ont évolué, potentiellement relativement récemment dans notre lignée, permettant un langage grammatical complet.)
Frobenius, L. (1921). Und Afrika Sprach (notes de terrain, mythe Bassari) – cité dans Witzel (2012) et Cutler (2025). (Leo Frobenius a enregistré le mythe de création des Bassari, semblable à celui d’Éden, impliquant un serpent et une perte de paradis primordial. Peu publié en anglais, mais souvent référencé comme preuve de la création de mythes parallèles indépendants de l’influence abrahamique.)
Nemo, A. (2022). “Psychoactives in Ancient Egypt: The Mushroom Myths.” Artistic Licence blog. (Une critique sceptique des affirmations pseudo-archéologiques concernant le symbolisme des champignons et des serpents en Égypte. Souligne le manque de preuves solides pour ces affirmations et met en garde contre le biais de confirmation dans l’historiographie enthéogène.)