Le serpent sans soi : une histoire profonde du bouddhisme

TL;DR

• Le « culte ophidien de la conscience » (Snake Cult of Consciousness, SCC) commence comme auto‑mise en forme féminine au Paléolithique supérieur (statuettes de Vénus) et comme pédagogie ophidienne/spiralaire (plaque de Mal’ta avec trois serpents), une techno‑rite pour le soi narratif et le temps cyclique McDermott 1996 ; Lbova 2021.
• Cette transformation de la conscience—et non l’agriculture en tant que telle—pousse à l’agrégation rituelle, au stockage, puis à l’agriculture (la religion précédant la subsistance). Göbekli Tepe est l’exemple emblématique de l’Ancien Monde où le rituel précède la domestication Banning 2011 ; la théorie de la construction de niche explique la boucle de rétroaction culture → écologie Laland et al. 2016.
• Une chaîne culture–sang relie Mal’ta (ANE) à l’Asie occidentale et, plus tard, à l’Asie du Sud : l’ascendance ANE alimente les chasseurs‑cueilleurs d’Europe de l’Est → les pasteurs des steppes ; l’Asie du Sud reçoit des lignées dérivées des steppes au cours du IIe millénaire av. n. è. tout en conservant une ascendance de la périphérie de l’Indus Raghavan 2014 ; Narasimhan et al. 2019. La chaîne est profonde ; personne ne dit que des Sibériens ont construit Göbekli—seulement que des brins d’ascendance et de flux symbolique remontent à Mal’ta.
• La religion du serpent persiste dans les mondes de l’Indus et du Gange (nagas, cobras capuchons) et se replie dans la pratique śramaṇa ; voir les motifs serpentins de l’Indus et les cultes ultérieurs des nagas Parpola 2015 ; Kenoyer 1998.
• Le bouddhisme apparaît comme une floraison du SCC qui perfectionne la techno‑logie de la mort‑et‑renaissance en dissolvant le soi même qu’il avait autrefois consolidé : l’ordination comme mort sociale, la méditation comme silence de l’ego ingénieré, « Māra » (la Mort) vaincu, et le naga Mucalinda abritant l’Éveillé Udāna 2.1 (Mucalinda) ; Bronkhorst 2007 ; Wynne 2007.
• La science moderne valide cette classe de mécanismes : la pratique méditative calme le réseau du mode par défaut (DMN), induit des états d’auto‑transcendance et produit des effets prosociaux durables Brewer et al. 2011 ; Goyal et al. 2014.

« Il y a un non‑né, un non‑devenu, un non‑fait, un non‑conditionné. S’il n’y avait pas ce non‑né… il n’y aurait pas d’issue au né. »
— Udāna 8.3 (tr. Thanissaro)

0) Cadre : qu’est‑ce qui compte comme « technologie du serpent » ?#

• Iconiques : serpent & spirale (mort/renouveau, mue, boucles temporelles).
• Rites : émerveillement induit → épreuve liminale → mort symbolique → reconstitution.
• Pédagogie : mythe + travail corporel (souffle, posture, jeûne, danse) produisant une identité narrative (phase précoce) ou la transcendant (phase tardive).
• Institutions : des rites de parenté → sanctuaires → mystères → ordres renonçants.

Nous lisons le bouddhisme comme un SCC de phase tardive : même moteur, visée différente—mourir avant de mourir de sorte qu’il ne reste plus rien du tout qui puisse mourir.

I) Conscience animale → esprits narratifs (prélude paléolithique)#

Avant 50–40 000 ans, de nombreux animaux (et hominines) avaient probablement une conscience primaire—perception/affect sans narration autobiographique Cambridge Declaration 2012 ; Birch 2020.
L’art du Paléolithique supérieur (Chauvet, 37–33 000 ans) signale la pensée narrative—scènes séquencées, agentivité stylisée Quiles et al. 2016.

Théorie d’Ève : les femmes produisent des récits corporels à la première personne (statuettes de Vénus) et ritualisent le temps reproductif → le je portable McDermott 1996 ; Soffer et al. 2000.

II) Mal’ta (c. 25 000 ans) : grammaire du serpent + le conduit ANE#

Sur le site sibérien de Mal’ta, on trouve des figurines féminines et une plaque avec trois serpents en ivoire de mammouth ; le revers porte des motifs en spirale/creux—un curriculum ophidien en miniature Lbova 2021.
Génétiquement, l’ascendance ANE (MA‑1) s’insère plus tard dans les chasseurs‑cueilleurs d’Europe de l’Est et les populations de l’âge du Bronze des steppes Raghavan 2014. Cela ne signifie pas que « Mal’ta a tout construit » ; cela signifie que une partie du sang et—vraisemblablement—de la technologie symbolique gonfle vers l’ouest et le sud au fil des millénaires.

Rituel d’abord → agriculture ensuite. Comme à Göbekli Tepe, l’agrégation rituelle apparaît avant la domestication des plantes/animaux, ce qui est cohérent avec l’idée que la culture entraîne l’innovation de subsistance Banning 2011 ; les modèles de construction de niche formalisent cette boucle Laland et al. 2016.

III) Des cercles de pierre de Göbekli aux greniers de Mehrgarh : le serpent devient urbain#

Göbekli Tepe (c. 9600–8000 av. n. è.) montre des chasseurs‑cueilleurs construisant des sanctuaires mégalithiques—des serpents parmi la ménagerie sculptée—avant que l’agriculture villageoise de la région ne prenne de l’ampleur Banning 2011.
En aval, Mehrgarh (Baloutchistan, 7000–5500 av. n. è.) présente les premières formes d’agriculture en Asie du Sud ; les espèces domestiquées sont probablement arrivées via des échanges trans‑iraniens depuis le Proche‑Orient, mais la motivation—banquets rituels stables, stockage, calendriers—correspond aux logiques du SCC Gangal et al. 2014.

La civilisation de l’Indus (c. 2600–1900 av. n. è.) : les serpents sont fréquents sur les sceaux et les terres cuites ; Parpola lit certains aspects de la religion de l’Indus comme proto‑śaiva/à codage ophidien (avec toutes les réserves nécessaires) Kenoyer 1998 ; Parpola 2015.

IV) Sang et symboles dans le Gange : fils des steppes, tapisseries locales#

À la fin du IIIe–IIe millénaire av. n. è., des populations dérivées des steppes (avec une ascendance apparentée EHG/ANE) se mêlent à l’Asie du Sud, en particulier du nord‑ouest → couloir gangétique, contribuant à l’ascendance « Ancestral North Indian » (ANI) et à la couche culturelle védique Narasimhan et al. 2019.
Cela n’efface pas le substrat de l’Indus ; l’Inde du début de l’époque historique est un palimpseste—périphérie de l’Indus, steppes et chasseurs‑cueilleurs autochtones. Les serpents (nagas) prospèrent dans cette économie symbolique partagée—gardiens des rivières, royauté souterraine, donneurs de pluie—précisément les êtres liminaux que le SCC affectionne Parpola 2015.

V) Śramaṇa : retourner le serpent vers l’intérieur#

Entre ~700–400 av. n. è., les mouvements śramaṇa (« aspirant », « striver ») du moyen Gange—Ājīvikas, Jainas, premiers bouddhistes—rejettent l’orthopraxie sacrificielle védique au profit du sacrifice intérieur : jeûne, contrôle du souffle, méditation, célibat.

La thèse du « Greater Magadha » de Bronkhorst situe le bouddhisme dans une zone intellectuelle non védique avec de fortes normes renonçantes Bronkhorst 2007.

C’est le pivot axial du SCC : conserver le moteur de la mort‑et‑renaissance, mais déplacer l’autel à l’intérieur.

Au lieu de parfaire le soi égotique forgé par les rites antérieurs, les śramaṇas visent à le délier.

VI) L’ingénierie du Bouddha : vaincre la Mort, mettre le Soi à la retraite#

• Māra (littéralement « Mort ») tente le Bodhisattva ; l’éveil = victoire sur les compulsions de la mort (SN 4 ; Dhp 46–51).
• Mucalinda, le roi des nagas, abrite le Bouddha pendant une tempête la sixième semaine après l’éveil—le serpent comme protecteur converti de la nouvelle technologie Udāna 2.1.
• Ordination (pabbajjā, upasampadā) = mort sociale : quitter le nom, le statut et la lignée de la vie de laïc pour rejoindre le Saṅgha (les morts‑vivants qui marchent).
• Méditation : les absorptions de jhāna et la vision pénétrante (vipassanā) réduisent le « selfing » de type DMN ; l’imagerie moderne montre un apaisement état/trait du DMN chez les méditants expérimentés Brewer et al. 2011 ; les effets populationnels sur le stress/la dépression sont mesurables Goyal et al. 2014.
• Doctrine : anattā (non‑soi) + paṭiccasamuppāda (coproduction conditionnée) formalisent la déconstruction technique de l’ancien produit du culte ophidien (le « je » réifié) Wynne 2007 ; Gombrich 2009.

Le SCC a fabriqué le je ; le bouddhisme vous montre comment l’ôter, comme une peau de serpent, tout en restant vivant.

VII) Ce que le bouddhisme conserve—et ce qu’il écarte#

Conserve :

• L’initiation par la mort (symbolique).
• La grammaire ophidienne (nagas, enroulements, gardiens ; plus tard la kundalinī dans les milieux śaiva‑tantriques se croise avec le tantra bouddhique).
• Les cycles rituels communautaires (uposatha, retraite des pluies).
• La technologie incarnée : posture, souffle, regard, régime.

Écarte / relève (sublate) :

• La renaissance égotique comme telos → remplacée par la cessation (nibbāna).
• Le sacrifice sanglant → intention pure ; économie du don (dāna).
• Le secret ésotérique → sotériologie remarquablement ouverte (avec des exceptions tantriques ultérieures).

Tableau 1 — Traits du culte ophidien mis en correspondance avec le bouddhisme ancien#

VIII) Pourquoi le serpent ? (aparté cognitif)#

Les serpents sont le professeur parfait : saillance ancienne, détection rapide et peur viscérale qui préparent les systèmes à l’excitation rituelle Isbell 2009 (hypothèse de détection des serpents). Les serpents muent (renouveau) et s’enroulent (récursion/attention), ce qui se cartographie proprement sur les métaphores de la prédiction bayésienne : le soi comme hallucination contrôlée que l’on peut dérouler. Le bouddhisme exploite cela : affronter la peur (Māra), demeurer à travers la tempête (Mucalinda), décharger le « je » prédictif.

IX) Objections & leur portée#

• « Steppes/ANE en Inde ≠ bouddhisme. » Exact ; le bouddhisme est une innovation tardive du Gange. L’argument est celui d’une chaîne, non d’une ligne droite : la technologie symbolique et une partie de l’ascendance se déplacent vers l’ouest/le sud sur des millénaires, se mêlant aux modes de vie de l’Indus et du Gange avant l’éclosion śramaṇa Narasimhan 2019 ; Parpola 2015.
• « Les nagas sont antérieurs au bouddhisme ; la kundalinī est plus tardive. » Oui. C’est précisément le point : le bouddhisme fleurit au sein d’une écologie ophidienne pan‑indienne ; plus tard, le tantrisme re‑serpentise la praxis à travers les lignes bouddhiques/hindoues White 1996.
• « Göbekli n’est pas une preuve du SCC. » Correct ; c’est un cas convergent montrant que le rituel peut précéder et entraîner la domestication. Le récit SCC affirme que la technologie de la conscience a rendu l’agriculture possible, et non l’inverse Banning 2011 ; Laland 2016.

FAQ#

Q1. Où trouve‑t‑on le plus ancien serpent explicitement bouddhique ?
R. Udāna 2.1 raconte le naga Mucalinda abritant le Bouddha pendant une tempête la sixième semaine après l’éveil—canonique et programmatique pour la domestication du serpent par le dharma.

Q2. Y a‑t‑il des preuves archéologiques de culte du serpent dans l’Indus ?
R. Oui : de multiples sceaux/terres cuites montrent des serpents ; les interprétations varient, mais les motifs serpentins sont largement répandus et persistent dans les cultes historiques des nagas Kenoyer 1998 ; Parpola 2015.

Q3. Comment la méditation met‑elle en acte une « mort rituelle » ?
R. En supprimant le traitement auto‑référentiel (DMN), en saturant l’attention (jhāna) et en exposant les agrégats comme contingents ; le sujet–objet s’effondre sans mort physiologique Brewer 2011.

Q4. Si le SCC a rendu l’agriculture possible, pourquoi le bouddhisme a‑t‑il critiqué la société ?
R. Parce qu’une fois que le je se stabilise et que le surplus émerge, la technologie peut s’inverser : le bien suprême devient la libération de la convoitise mue par le je au sein du samsara agraire—d’où la renonciation monastique.

Notes#

Sources#

• Banning, E. B. “So Fair a House: Göbekli Tepe and the Identification of Temples in the Pre‑Pottery Neolithic of the Near East.” Current Anthropology 52.5 (2011) : 619–660.
• Birch, Jonathan. “Dimensions of Animal Consciousness.” Trends in Cognitive Sciences 24.10 (2020) : 789–801.
• Brewer, Judson A., et al. “Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity.” PNAS 108.50 (2011) : 20254–59.
• Bronkhorst, Johannes. Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India. Brill, 2007.
• Cambridge Declaration on Consciousness (2012). “Declaration.”.
• Gangal, Kalyan, et al. “A dissimilarity measure for archaeological chronologies and its application to the spread of agriculture in India.” Proc. Royal Soc. A 470 (2014) : 20130367.
• Gombrich, Richard. What the Buddha Thought. Equinox, 2009.
• Goyal, Madhav, et al. “Meditation Programs for Psychological Stress and Well‑being.” JAMA Internal Medicine 174.3 (2014) : 357–368.
• Kenoyer, Jonathan Mark. Ancient Cities of the Indus Valley Civilization. University of California Press, 1998.
• Laland, Kevin N., et al. “The extended evolutionary synthesis: its structure, assumptions and predictions.” Nature 540 (2016) : 1–9.
• Lbova, Liudmila V. “The Siberian Paleolithic site of Mal’ta… iconography and childhood.” Archaeology, Ethnology & Anthropology of Eurasia 49.1 (2021) : 77–89.
• McDermott, LeRoy. “Self‑Representation in Upper Paleolithic Female Figurines.” Current Anthropology 37.2 (1996) : 227–275.
• Narasimhan, Vagheesh, et al. “The formation of human populations in South and Central Asia.” Science 365 (2019) : eaat7487.
• Parpola, Asko. The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press, 2015.
• Canon pāli. Udāna 2.1 “Mucalinda.” Access to Insight.
• Quiles, A., et al. “A high‑precision chronological model for Chauvet–Pont d’Arc Cave.” PNAS 113.17 (2016) : 4670–4675.
• Raghavan, Maanasa, et al. “Upper Palaeolithic Siberian genome reveals dual ancestry of Native Americans.” Nature 505 (2014) : 87–91.
• White, David Gordon. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Princeton University Press, 1996.
• Wynne, Alexander. The Origin of Buddhist Meditation. Routledge, 2007.